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勿见他人过 ◎妙祥法师 时间：二 〇〇三年五月初十 地点：海城大悲寺沙弥戒堂 听众：大悲寺内十五位沙弥 一个真正修行的人是不见他人过的。如果见他人过，他人过就是自己过。说我这心里挺平静的，我没有那样。实际上你不知道，在你发现别人的缺点的时候，实际上就已经是你的缺点了。这个事实、这个道理一般人他看不透。有人说我这心里挺平静，我心里挺好，我今天挺乐呵呵的。但你只是这一时的感觉，或是暂时控制了自己的想法，感觉到好，但你发现别人有缺点的时候——你已经发现别人的缺点，实际上你那个起心动念已经就是烦恼的概念了。 你看人在欢喜的时候，看别人总觉得都很好；如果心里有了烦恼的时候，看到别人处处都别扭。当一个人生起情感时，发现别人也充满了情。这个情充满了什么呢？好和坏的情。烦恼呢？也充满了好和坏的问题。说自己好，他人坏，这都是烦恼，好、坏都是烦恼。只不过差别就在于自己愿意领受或不愿意领受的问题。有的人认为自己现在心里很平静，看到别人好像在烦恼，这是我们一般人常见的、常犯的一种毛病。 但你不知道，人的眼睛所见都是虚妄的，看的并不全面。我们的眼睛只能看到前方，看不到后方，它不能做透视法，所以眼睛的功德是八百功德，它不能做到圆满的功德。所以说我们想真正知道自己的时候，你必须前后都得有镜子，才能看到后边。 看见他人有过，这是什么原因呢？就是因为我们现在生出一双眼睛来。你生出一双眼睛就生出了一双分别心来，眼睛就是你的分别心，眼耳鼻舌身意都是你的分别心。 什么是你的分别心？只要是你眼睛看到问题、发现问题，那都是你的分别心。佛菩萨有没有眼睛，眼耳鼻舌身意？他没有。《心经》讲得很明白，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死……这才是对的。所以说我们发现别人的东西，是用什么在发现别人的东西？是在用烦恼发现别人的东西。你发现别人的东西，本身就带了有色的眼镜，你是用有色的眼镜才发现别人的东西。 我们想真正地了解自己，而且了解什么是烦恼，你首先得放下你的眼耳鼻舌身意。说我这不成瞎子了吗？你真正成“瞎子”就好了，关键就怕你不瞎，怕你耳朵不聋，怕你不是哑巴。如果是“瞎子、聋子”，你这些东西全都放下的时候，它就不会起烦恼，也不会发现别人的烦恼。因为啥呢？三千世界都是你，如果你心不起烦恼，天下太平。 比如说有修持的人，我们如果到哪个有修持人的身边，本来起心动念的，挺烦恼，过了一会儿烦恼就没了。如果一个有修持、有定力的人，你不管多大的烦恼，到他那里，都能把你烦恼融化掉。我们就是没有融化好，就起了烦恼。所以起烦恼并不在外面，完全在于自己。所以第一条：永远不见他人过，永远理解别人。 你说，这个事实就这样，我的眼睛它就在起作用，我就能看出一些问题，他就是不如法……你应该知道，那是无始劫来，你那个眼睛的毛病——眼病。佛在《楞严经》中不讲了吗，那个灯光为什么有个圈？究竟是那个灯有个圈，还是你眼睛有个圈？最后发现是眼病的关系，眼睛医好了，那个圈就没了，是不是？什么原因？那个圈并不是灯出来的圈，是我们眼睛带来的圈。 什么叫眼睛带来的圈？就是我们心里有个烦恼的种子在那搁着，它必然要发现别人毛病。 因为我们思想的变化才发现别人毛病，什么思想？比如说我们现在出家，我们修道了，我们持戒了，我们看人不持戒的，我们就烦。“你怎么不持戒呢？你怎么不好好修行呢？”我们就看出人的毛病了。如果我们没有出家的时候，就发现不了这些毛病，还认为挺好。但这个没发现，它也是不正确的，这个发现反而是顺着善法走。这些东西都是逐步的，一步一步地认识。但总的来说，烦恼起来不在外边，在内心。发现别人错误的时候，你应该勇敢地承认是自己的错误，而且先检查自己，先忏悔自己，这样才能解决问题。 过去我们说的修忍辱，什么叫忍？叫忍无所忍。没有能忍和所忍，没有外境，能忍的“我”和所忍的“他”都不存在，这叫能忍，这叫忍。所以你只有这样地认识问题，才能真正的发现问题。张口绝对不说他人过失，不管什么时候心里都不要有这种念头。有这种念头，烦恼肯定起来。你越是没有这种念头，越没有烦恼。 说这样的话，我不纠正他的错误，我不去制止，有的事不就搞坏了？实际上刚开始呀，因为你不能转境，等你心里真不起这种念头的时候，这些现象它就会消失了。这种现象就是因为你提前有个种子搁那里，非表演给你看不可，叫你发现问题。当你发现问题的时候，这是第一步，你觉得还挺清净；第二步呢，发现别人这么多问题，事这么多，这是第二步；第三步你就生气了，你干嘛这样式呢？第四步你就受不了。 发现别人问题的时候，已经是烦恼的生起。这个应该这么认识，发现别人问题即是烦恼的生起。不管发现别人的长处或短处，都是烦恼。因为我们有了人相、我相、众生相，就已经起了烦恼。因为有了人相就和你产生了对立，是不是？你产生了对立面。你发现了他，就发现了你，因为你发现了别人，我就生起来了，是不是？那我从哪来的，就因为发现了别人才感觉到我的存在，如果没有别人的时候，我就不存在了，是不是？所以说我们现在就犯了一个很大的毛病。 生气了，你说这人他怎么那样，太影响我了。当你发现别人的时候，不管是好的坏的都是你的烦恼。你看今天好，明天好，后天就不好了。在他身上好，在另一个人身上就不好了，产生了分别。所以说好坏都是对立产生的，只要有一方面能立起来，另一方面必然要生起。 为什么说发现好坏都不对呢，我们容易上哪个当呢？坏的我们知道，我们不跟他学。但是我们发现别人好的地方，就要进行对比。这个人是真修持，真好，我得跟他学，你看他打坐打得多好，他现在诵咒诵得多响，太好了！这人真精进！当你发现别人好处的时候，同样的，你看那个人就不精进，转过脸，另一个人也不精进了，等会又发现其他人也不精进，最后就剩那么一个精进的人。到最后发现那个精进的还有点毛病，结果谁最好呢，就是自己好。转来转去，转几天就转到自己最对。所以说转个圈就把“我”显露出来了，所以这是一场骗局。 所以我们在修行中千万别发现别人的存在，不发现别人的存在。我们应该是诸法空相，诸法都能空相，要远离一切相。而且所有人都是自己前生父母，未来诸佛。什么是你的前生父母，未来诸佛呢？都是你的法身，你还有啥烦恼可说的？是不是？这才能把问题解决。如果你不这样，只能随着一般的善法走。你想达到究竟这一块就很难，早晚还得有一个迂回的地方，你不如一下观到底，学最究竟的法，这是最理想的。

目录 ●一、回收眼根 ●二、回收耳根 ●三、回收舌根 (1)从饮食上转舌根 (2)勿造口业 扶正不必破邪 (3)过斋时不应分别 (4)不吃荤，包括荤的形状与荤的味道 (5)不别众食 (6)不分别食 (7)不安逸食 (8)不过饱食 (9)平等食 (10)日中一食 ●四、回收身根 ●五、回收意根 ●六、威仪方面的注意事项 ●七、大乘戒和小乘戒的关系 ●八、依教奉行必须发菩提心 依教奉行 ◎妙祥法师讲述 时间：二○○一年六月——八月 地点：辽宁省海城市大悲寺 听众：道场内诸居士 缘起：二○○一年夏秋之际，每天早上，僧众从山上至大殿上早课，众多发心出家的居士及护持居士，提前在大殿前排班等候，上妙下祥法师利用此等候的短暂时间给大众开示“依教奉行”。每次只有数分钟时间，历时约三个多月，至八月十五僧众行脚前结束。主要从眼、耳、舌、身、意等方面讲述如何依教奉行，回收六根，由于因缘不具，第一部分回收眼根没有录音，现“溯源系列”编辑小组根据录音整理成文字，以飨大众。 ●一、回收眼根（由于因缘不具，第一部分回收眼根没有录音。） ●二、回收耳根 昨天讲了，依教奉行最大的障碍就是我们的六根之一——眼根。由于眼睛的分别，所以我们不能依教奉行。 接下来讲什么呢？就是耳朵——耳根。由于我们的耳根不断地敏感、不断地能听，听到了各种的声音，能听出来是男是女、是高是低、是好是坏。只要是你能听出来，你所听的事情你能知道，这已经是不能依教奉行了，已经在六道里轮回。有人说：“我不知道六道轮回是在什么时候开始轮回的。”实际上这就是轮回，这已经开始了。所以说，耳根如果一分别，我们就已经不能依教奉行了。 比如说，当你行走的时候，眼睛在看，耳朵在听。你听，“噢，这是叫卖声，这是那人说话……”只要是你能知道，这都是一种分别心。我们之所以不自在，就因为耳根不断地分别和摄取。 这个耳根，它的本源就是我们的如来藏性。由于你一分别，它变为众生，它就成为众生；如果你不分别，这个耳根就回收，回收了以后就成为佛。 观世音菩萨有耳根圆通法门，就是让你把耳根收回来。一根回收，六根也就收回来了。通过各种的方法来回收，比如念佛，嘴念耳朵听。用各种办法把这个耳根收回来，不要再往外流逸了。因为外面的境界和你所听的声音，这都是你自己的妄想所变化的，并不是实有。说：“外面有个声音，我硬不去听。”不是这么回事，而是外边根本就没有声音，也没有耳朵的问题。是我们妄想起来以后，想听和所能听——由于这个分别心就产生了耳根，产生了外境，所以我们的耳根就不自在了。怎么不自在？我们听不过十米、百米，也就在这个范围之内吧。你不知道，你耳根如果不这么用，你可以通天彻地，三千大千世界的声音都可以听到。 好，今天就讲到这里。 什么是正念？就是不被外境所转。这个就叫依教奉行，修行中就得这么样去修。昨天大家在雨中上殿表现非常好，还有一些男居士去给那个寮房盖防雨布，全身都浇湿了，这种行为就是依教奉行。为了大家的整体利益，一切善事，我们去做，这就是依教奉行；止恶扬善也是依教奉行。在具体行为中，我们大家的依教奉行就体现出来了，依教奉行就得这么去做。没有一个祖师大德不是经过苦修而成道的，他们都是克服了种种的困难去依教奉行。 为什么呢？之前就讲了这个眼耳鼻舌身意，它造成了我们的分别心。有了眼耳鼻舌身意，就会产生外境，包括雨也是我们眼耳鼻舌身意所产生的。它不是外面有个雨，说“我心里有个心，外面还有个雨，有个风，有个火”，它没有那么回事。是由于我们分别心重了，在外面才显出了各种的业力表现，那就是“四大”。四大的组成，那都是我们的分别心。 遇到我们的“分别心”怎么办？你要是躲着跑，它就不断地发展。你越害怕它，越想它，越去跟它妥协，老是顺从它，这个分别心最后就越来越大。而且外面的形势呢，就是雨、风、火的表现也越来越重。如果你分别心小，逐渐地不去怕它，能克服它，一点点地去做，这个东西不但不能侵害你，而且还能助你道，最后归入你的自性里去。所以大家应该明白，这个外境都是自心所现。 不光外境是自心所现，我们身上所感受的冷、热、痛苦，也是自己的业力所现，也是这个分别心所造成的。你的分别心克服一点儿，这些痛苦就会减少一点。不是外面真有个痛苦，是由于我们的分别心不断地分别，而产生了一切痛苦。所以我们下功夫就得在这儿下。你在那说：“我打坐是一种下功夫的方法，我念佛是一种下功夫的方法……”但是呢，它们还都不全面。 因为我们生活在这个世界上，有很多的时间都浪费在行、住、坐、卧之中，都在这上浪费了。如果你抓不住行、住、坐、卧，就浪费了一多半。特别是睡觉，那就浪费了很多，那我们剩下的时间就很少很少了。外面浪费得多，你念佛也不得力，你打坐也不得力；你要是外面浪费得少，这修行的功夫，你不修，它自然也往上长。所以说这个很重要，一定要抓好平时每一步的修行，每一念的修行。这个如果抓不住，我们就失去了宝贝。有人说：我这么努力念佛，为什么不成道，为什么不成就？什么原因？就是你浪费得太多了。检查一下子：一个是不守戒，再一个就是不进行苦修，所以造成了这种情况。大家知道以后一定要认真苦修，从这举一反三，就知道了我们修行的路程。 ●三、回收舌根 昨天的“依教奉行”讲到了耳根，今天应该讲舌根。我们的舌根本来是具足一切功德。什么叫具足一切功德呢？就是无眼耳鼻舌身意，无舌根就具足一切功德。因为有了舌根，我们就不能具足一切功德。所以舌根也是我们生死的一个标志。在这个舌根上，我们吃了败仗。由于有了舌根，我们就不断地说好说坏。因为有了舌根，我们就起心动念。 比如说在道场来讲，有很多人利用舌根说三道四，说这个过失说那个过失，说这个修行那个不修行，而且相互之间挑唆。甚至为了自己的利益，不顾集体的利益，造成了僧团、道场和各个方面的不团结。所以这个舌根的害处很大。 不光是这个，更主要的还有在饮食上也进行分别。由于我们分别吃好吃坏，甚至一天要吃多少呢？要吃两顿饭、三顿饭，还有吃四顿饭的，甚至吃得更多。那都是生死轮回的根本，因为你满足了舌根的需要；满足了舌根的需要，也就是满足了你轮回的需要了。 特别是这个佛制，佛根据众生在舌根上不断地分别，不断地追求，不断地流转生死之中，所以规定了日中一食。日中一食不是咱们道场规定的，这是佛制。这个没有什么条件，没有什么开缘。日中一食就是日中一食，没有其它的说头。这个就代表了正法住世，有了日中一食和不摸金钱，并且严持其它戒律就代表了正法的住世。这个舌根是非常重要的一关，必须通过日中一食来扭转。 (1)从饮食上转舌根 由于有了舌根，我们就不能依教奉行；我们想依教奉行就得转舌根。在转舌根的过程中，我们就要采取各种的办法。第一个，从饮食上转舌根。佛已经给我们定出了一个最宝贵的转舌根的办法，那就是日中一食。这个是佛制，十方如来都是日中一食的，过午不食。当时佛在世的时候，没有别的制度，就这一个制度。所以大家应该知道，凡是出家人不能日中一食或过午再食，特别是过午再食，就为盗窃人或大盗窃人，而且是地狱的种子。就算活着，他就已经是“畜生”，已经是地狱的种子了。佛对这条戒没有开缘，看着是一条很平常的戒，实际上这条戒是很重要的。 现在整个泰国的出家人都坚持这个戒律。因为佛在世时都坚持这条戒，所以整个泰国的出家人也都坚持这条戒律。我们中国已经不知道非时食是一种不正常现象了。就是说，非时食是一种很不正常的现象，而且反而不知道日中一食为正，不知道日中一食是佛戒。宣化上人因为看到我们修行虽然付出了很多的努力，但是由于忽视了一个“金钱戒”，一个“日中一食”，所以他老就提出了：如果这两条戒能坚持住，再加上其它的戒律，那就是正法住世；如果这两条不加在里面，那就出现了末法。 转这条舌根，最重要的就是在饮食上下功夫。所以在吃饭上，一天一食为最好。 好！今天先讲到这里。 必须得去掉舌根，《心经》讲得很明白，“无眼耳鼻舌身意”。如果有了舌根，我们就不能成佛道；有了舌根，你就不会有广长舌。佛是广长舌，佛这个广长舌能达到多长呢？能通天彻地，就是有无量宽广的广长舌。所以我们得把舌根利用好，而且利用它去修行佛法。 昨天讲了日中一食就是去掉这个舌根第一、最好、最胜的一种办法，所以佛称这是正法，也代表了佛法。如果不能去掉舌根，我们就在六道里轮回。如果控制住舌根，我们会怎么样呢？我们就已经走完了修行的一半的路程。你只要控制住，你就已经走完这个修行的一半的路程。如果去掉舌根，那我们就成就了。因为一根回收，六根就回收了。你只要把一根能收回来，其它五根也都收回来了，就有这么大的功德。 所以这一根是我们流转生死最关键的一个方面，因为一切众生皆因饮食而住。人离不开饮食，离开了饮食，他就没法活命。由于不断地贪着在饮食中，所以就不断地在生死轮回之中。有了饮食就有了众生；有了众生就会产生饮食，它俩互相辗转变化。所以说，我们在这一关上一定要下功夫。 首先就要在饮食上下功夫。饮食中有日中一食，有两天一食，还有七天一食……那些大部分都是外道所取，唯独这日中一食是佛所取的，所以它代表了佛法。佛当时住世的时候没有别的饮食方法，就是这一个，就日中一食，没有第二个。什么早晨吃小食，那都是后来的方便。我们知道这些以后，心里应该生起大欢喜心，对本寺僧团的日中一食也有了一个正确的认识。这个正确的认识就会促使我们很快地成就，包括往生西方极乐世界。为什么这么说呢？你从戒律上来看一下，从整个八关斋戒来讲，就是为了配合这个斋戒，而说出来八种的戒律，主要是以斋戒为主。所以说持八关斋戒能往生西方极乐世界。《药师经》讲了，持八关斋戒，得闻药师佛圣号，临终可以往生西方极乐世界，东方药师佛就派八大菩萨来接你往生西方极乐世界。八关斋戒就有这么大的功德。 而且佛在世的时候，由于大迦叶尊者给其他的比丘讲了一句，关于怎么样摄住舌根的问题，说：“无眼耳鼻舌身意，是真清净。”就讲了这一句，当时就有很多人马上证道了。当时就证道，不用说再去干嘛，当时就有证道的。而且就按照那种方式修行，后来又有很多人证道。就是这么殊胜。 虽然它是我们流转生死的根子，但如果抓住这个根子，从这下手，我们很快就会成就的。你抓不住不行，是不是？你牵牛得牵住它那鼻子，你牵不住鼻子，那牛不会听你的；你拉它尾巴，它不理你，它不能顺从你。如果你牵着这个牛的鼻子，这个牛就会为你服务，它反而变成有利。所以我们要利用这个舌根来修行佛法。所谓的利用就是克服它，不被它所转，通过它来证佛道。Continue reading “妙祥法师 – 依教奉行”

 前言  东汉永平十年，明帝夜梦金人，于是派使者西行求法，天竺僧人迦叶摩腾、竺法兰尊者以白马驮经东来，在洛阳翻译了中国的第一部佛经——《佛说四十二章经》，又绘画释迦牟尼佛像供养，由是东土佛法僧三宝具足，是为佛教传入中国之始。   《佛说四十二章经》集结了佛陀关于持戒、忍辱、断欲、精进、观空等事的四十二段语录。通篇言简义丰，明了易懂，通摄大小乘一切教义，涵诸法要，无待外求，是古今出家在家二众弟子奉持的重要经典之一。这部经典反复强调了持戒的重要性，告诉我等后世弟子应该如何修行。如第三十七章“念戒近道”中佛言：“佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”因此之故，祖师大德将此经和《佛遗教经》、《八大人觉经》合称之为《佛遗教三经》，是我们修行必须遵循的准则，解脱的根本。   二〇〇一年至二〇〇三年，上妙下祥法师在大悲寺沙弥戒堂内，陆续为寺内诸沙弥讲解了这部《佛说四十二章经》，前后历时三年多。沙弥阶段是出家修行过程中的一个重要阶段，近为比丘戒之阶梯，远为菩萨戒之根本。因此重视沙弥阶段的教育，打下坚实的基础，可以更好的培育僧才，荷担如来家业，令正法久住于世。所以师反复告诫弟子，要注重培养僧格，做一位真正的僧人。   师针对末法时期二众弟子舍离戒法，不知正法修行之要径，对症下药，苦口婆心、反复叮咛学佛人要持戒修行，告诫弟子要以严净毗尼为基础，藉由戒律而生发菩提心；要以“去一分习气证一分法身”为修行要诀，当下扫尘除垢；要遵循不攀缘、不化缘、不求缘的修行原则，一切无所求，才能“人心死，道心生”；要悟诸法空相，抓住如何用心的关键所在，当下承当。   阳光泽被，不别万类。此讲记虽是师为出家沙弥师父讲解，但义理皆通于在家佛子。在家居士在俗世生存，为生计奔波忙碌，尘染更深，业习愈增，更应该加倍努力，精勤办道。无论在家出家，都要依佛教诲，依戒熏修，将佛法修持与日常生活紧密联系起来，要注重每一个言行，每一个心念的修持，如是无论在行住坐卧中都能用功，时时处处都在办道，则了生脱死指日可期。   此虽是讲经，师却和以往开示一样，随机演化，循循善诱，妙法清净流露，言语生动质朴而直契佛法本然。“溯源系列”编辑小组现将讲解录音整理为文字。因当时因缘不足，前三章录音未能保存，故本讲记从第四章开始整理。由于讲经历时较长，师在讲法时有数个故事重复引用，但说明的事由不全相同，为保持讲法的完整性，整理时未做改动。在校对时对文字做了适当的处理，但尽量保持原音讲解生动朴实的特点。   “溯源”编辑小组谨识   佛历三〇三七年二月   公元2010年3月   佛说四十二章经讲记   ◎妙祥法师   时间：二〇〇一年至二〇〇三年   地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂   听众：大悲寺内诸沙弥   说明：《佛说四十二章经讲记》，海城大悲寺住持上妙下祥法师于二〇〇一年至二〇〇三年讲述，因当时因缘不具足，前三章未能录音，从第四章开始整理。   在讲解时所引用的著述标记如下：   【解】《佛说四十二章经解》　　明·蕅益大师   【释】《佛说四十二章经浅释》　宣化上人（上海佛学书局版）   【诫】《净心诫观法》　　　　　唐·道宣律祖   佛说四十二章经    后汉迦叶摩腾、竺法兰同译   经序   世尊成道已，作是思惟，离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。   第一章　出家证果   佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神，上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。   第二章　断欲绝求   佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理。悟无为法，内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。   第三章 割爱去贪   佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。    ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※   第四章　善恶并明   佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。   今天讲第四章，“善恶并明”。什么是善，什么是恶，都必须明确。你要不明白善，那我们属于有眼的瞎子，因为我们不见善，不能看到光明；如果不明白什么是恶，我们就像一个人无心似的，做了恶也不知道，与木头无异，像木头似的。所以说，对善恶都要明白。   为什么要明呢？明的意思就是“众善奉行，诸恶莫作”。“明”，明什么呢？就是明白善。善，我们要去做；恶呢？恶要止。佛法是“止恶不止善”，所以对善恶必须要明确。不明善，那不如畜生。明白善，我们才能不去继续造恶。   如果我们想做一个堂堂正正的人，就得明白善。有时候想去做，却没法做，因为你不明白善。明白善了，我们就知道怎样做人，我们就会远离恶。要不明善，我们就堕落这个恶里了，而且明知它不对也去做，甚至就连做恶也不知道是恶，还以为我们应该这么做。我们就如同一个人没有心肝，也如同一个人是个瞎子，老在泥坑里混，明知道自己快要完了，但是找不到出路。如果我们知道善了以后，就可以远离恶。所以说必须得明白善，才能止恶。这个善非常重要。   “明”，已经跟大家讲了，就是要众善奉行。善事我们要去做，要尽心尽力去做，而且做得无有余地，不是“随顺”去做。有的说我“随顺”去做，这个“随顺”和佛法里所说的随顺不一样。因为我们很少有人能随顺这个善去做。什么叫随顺？你把你的身、口、意全部交给那个善，那叫随顺。你有一点“我保留”的目的，就不是随顺。你有十分劲使出了九分，但还有一分，你这一分就不叫随顺，是不是？你没有随顺这个善，这一分就没有随顺，因为你不彻底，不彻底就说明你没有随顺。   要随顺这个善去做，就得全心全意、尽心尽力，这才叫善。要尽心尽力，你做这个善事才叫善，没有尽心尽力不能称为善。虽然你做了很多，但是你只是在往善道上走，还没有完美。   什么是善呢？善恶并明，这个善，如果你尽心尽力了，就达到这个善，它就会明。哪儿明？我们心里明。你心里明，才是真正的善，大善。所以说，做个善事不是那么容易的。我们有时候做个善事，虽然做了一点儿，但是没有尽心尽力，只是在往善道上走。必须尽心尽力去做，这才为明。这个善分大善、小善，世间善、出世间善。虽然分了很多名，但是世间善、小善都终非究竟，只有出世间的善才为真善。真善必明，明了必然是真善。这点大家一定要清楚，这说的是善。   “恶”，我们知道，只有真善才能断恶，你没有善，这个恶去不掉。就像人在黑暗里，你没有光明，你从那屋的黑暗到这屋的黑暗，不管到哪一屋它也是黑暗。因为没有光明的缘故，都是黑暗。只有善了，这个恶才会消除。因为这个恶就像黑屋一样。虽然我们的黑暗有时候是几十年或几百年、几千年、几万年，但是由于我们的善，就像灯亮了，黑暗都会马上消除，瞬间就消除了。你不用说：“这已经几千年的黑暗，我们得一点点明，今天明一点，明天明一点。”只要一明，一切明。   所以说，我们只要善现前了，我们的恶就会止住。那恶上哪去了呢？因为恶和善是一条根子，善要是现前了，恶就不存在了；善要是没有，就到恶那里去了。不是善就是恶，它俩是一条根子。善的现前，恶就转化为善，已经转到善里；如果恶现前，那善就变成恶，它俩本是一条根。只要我们尽心尽力去做善，恶必然能消除。所以说我们行善行不善，这是非常重要的。   我读一下原文。佛讲得很清楚，就是“众生以十事为善，亦以十事为恶”，就是十事。刚才我讲了，善恶是一条根。众生以十事为善，这“何等为十”呢？就是身口意——身三、口四、意三，这为十事。身三者是什么呢？杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如果我们造这些业，这叫什么呢？叫十恶，这些业是十恶。如果不造这些，不顺着这个十恶走，“若止”，我们不做这些十恶，就是十善。因为有了恶，就没有善；有善，恶就止。   “身三”，我们知道我们的身体也造业，因为它随着自己的妄想、习性而行动。首先是杀生，这个“杀”非常的厉害，这是根本大罪。为什么说戒杀非常重要？因为一切众生皆有爱惜生命的心，所以你杀谁都是不允许的。杀人不行，杀众生也是不行的。有杀就有被杀，因果在那摆着。你杀别人，别人就杀你。所以说，有杀就会发生各种的灾难，灾难中最重的就是杀生。   我们众生之所以有病，皆因杀生而来。特别是我们看到《悲惨世界》这本书，它讲得很好。你看看，它举了很多的例子，说过去战争中有很多人被杀，这被杀是什么原因呢？就是由于我们以前不断地杀众生所产生的果报。包括各种战争都是一样，哪来的战争？就由于你杀生，你杀别人，这时候果报就来了。   释迦牟尼佛的族人，释迦族被灭的时候，佛就讲：这是什么原因？就是因为多少劫以前，由于释迦族的前生，一个村落的人，去吃那个大坑里的鱼。因为饥饿，也是条件所逼的，去吃那个坑里的鱼。吃了那个鱼以后，由于这个杀因，多少劫以后因果成熟了，最后被杀，整个族都被人灭掉了。你说厉不厉害？厉害到这种程度！   你想跑？那还是自己家里的事，都是自己所造的因果。那个攻打释迦族的琉璃王，跟这个释迦族还是亲属关系。你想，这因果多厉害！那琉璃王想不杀，但旁边还有个人两舌，告诉他：“你得杀呀，不杀不行，你忘了你的仇恨啦？”。一共是三次来鼓动他杀释迦族。 Continue reading “妙祥法师 – 佛说四十二章经讲记”

佛法在世间 不离世间觉 ◎妙祥法师讲述 时间：二〇〇四年夏安居六月二十一 地点：大悲寺藏经楼外 听众：全体僧众 缘起：二〇〇四年夏安居中，晚上僧众一起讨论问题，有一弟子问：六祖大师说“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角”，我们应如何理解？ 他提出了这么一个偈子，大家先讨论这一句，“佛法在世间，不离世间觉”，看看这一个问题，谁能回答一下？ 在我们修行中，（这个偈子）也占有很重要的一个地位。六祖大师说的话，也常常被每个修行者所用，而且由于用的地方不同，理解呢，也有不同。这个偈子，理解对了，可以指导我们修行；如果理解错了，它也会导致我们走向一条错误的道路。所以，对六祖大师这个偈子的理解，也很重要。大家应该把这个偈子重视起来，看看谁能答一答，这是什么意思？ “佛法在世间”：不是说我们在世间的所作所为，那就是佛法。有的人以为：“佛法在世间”，那我们在世间的所作所为，那就是佛法了。我们在世间所作的一切，我们世间众生一切的行为，都是一种颠倒，都是一种妄想。它只是妄想，并不代表佛法。但是为什么说“佛法在世间”呢？因为虽然它是妄想，但它并没有离开我们的自性。因为这些行为只是妄想，妄想只是一种虚幻。就像由于我们贪恋了世间的东西，或是起心动念，就产生了幻觉。但是虽然是有幻觉，迷了，只是一种幻觉的现象，并不等于我们离开了我们的如来藏性。如来藏性本是不生不灭的，从来没有离开我们。我们升天，下地狱，行走坐卧，它都没有离开我们。不论我们堕落在世间，还是堕落在地狱里，还是上天堂，你到任何地方，它都不会离开你。所以说，这就叫做“佛法在世间”。 佛法在世间，并不是说世间的东西就是佛法，而是说我们的自性没有离开我们。有人以为，佛法在世间，可能指的是世间的法都是佛法。这么理解，就太单纯了！这种说法，就把虚幻的东西当作真实，是错误的。因为他还没有证道。如果是一位证道的人，就能直接肯定，你证到了一切，你才能灭掉一切。灭掉一切的时候，你看世间的东西，一切世间的东西，都是佛法。你只有到那个地步，才能看到这个问题，因为你有这个能力，才能灭掉一切。 所以，佛法在世间，主要是说我们在世间，没有离开自性，世间只不过是虚幻。不能（直接）说世间法就是佛法。世间的法，只是幻境。 第二句，“不离世间觉”：就是说我们想觉悟，不要离开世间。不要离开世间，这个世间，指的是破无明。我们可以这样说：离开无明，我们学觉悟就不存在了。因为我们有了迷，我们需要破无明。迷和觉悟，它是相对的，有了迷，就有了觉。“不离世间觉”，是叫我们觉世间。觉悟世间，不是叫我们随顺世间。 原先就有人这样说：“佛法在世间，不离世间觉，应该在世间里，去随顺世间的事情，去做，这就是修行佛法。”其实这种说法是错误的。我们觉悟世间，目的就是彻底地和世间要断绝。觉世间，并不是要你随顺世间，你绝对不能随顺世间法去走。世间法就是个颠倒，你不能随顺颠倒去走，你若随着颠倒去走，永远也不能觉悟世间。不能随顺世间法去做，必须要远离世间，绝不随顺它，觉悟世间一切都是虚幻，一切都是颠倒，这样我们才能觉悟世间。而且，对世间的一切习气、毛病，我们都要去克服，这样才能够觉世间。 说我们在世间里，不断地随顺世间的法，这叫觉世间，是不对的。应该彻底地和世间断一切的缘分，缘不断，你这个觉不会成就。有一点攀缘心，我们这个迷就打不破。一切迷都是对照有这个缘而来。因为这个缘，是由贪嗔痴生起这个缘，有了这个缘，我们就会有了迷，就不会觉的。要想觉，首先你就得断缘，断贪嗔痴。 我们这样并不是躲开世间，而是不能随顺世间法去做，和世间法一定要不一样的，不论是修持，或作为，或看问题，我们都要和世间法要不一样，要超出世间。因为世间本身就是个大颠倒。 “离世觅菩提，恰如觅兔角”：就是说，离开世间我们去求菩提，“恰如觅兔角”，如果你不能觉悟世间，对世间看不清楚，你不认为它是一种虚幻，它是一种颠倒，你再去另一个角度，你去求觉悟，想觉悟，那是不可能的，犹如寻觅兔角一样。 我们想觉悟，必须从世间法中觉悟出来。因为世间这一切的事情，都是个颠倒。我们只有将颠倒倒过来，菩提立刻就会现前。我们觉就是觉世间，觉一切迷，只要迷破掉了，我们立刻就可以觉悟了。不是说，我们离开了这个世间，不用我对那个颠倒进行倒过来，颠倒它就颠倒去，我就不管它了，我另外再去找一个不颠倒的，这个就不可能了。 首先我们要把当下看空，要看破它。因为你对它还有执著，还有贪恋，你不在它上下功夫，就不行。比如说，用功，就从眼、耳、鼻、舌、身、意这六根入手。我们就因为这眼耳鼻舌身意而有世间；因为有世间，我们才放逸，流落在生死里，不能见菩提。如果我们都摄六根，就很快会收回来。但是这个六根，往往都是拉着我们跑的，做功时，外面环境拉着我们六根往外跑。我们就和世间不同，你让我贪，你让我动念，你让我听，我就不听，我就不贪。利用这个方式，不断地努力，最后我们能够收回六根的。只有收回六根，我们才会见到菩提，六根也就是代表了世间。 “离世觅菩提”，就是说我们必须从贪嗔痴下手。因为我们被贪嗔痴所转，想得到菩提，你就从贪嗔痴下手，就完事了。所以说，佛法本来是不生不灭的，不用你去创造一个佛，也不用创造所谓的佛法，就是除毛病，除贪嗔痴，那就是佛法。你把这些去掉了，就是现成的一个佛，现成的一个如来藏性。从哪下手，就从我们眼前这一点贪嗔痴下手。你不要舍去这个，另外去找一个什么方式，创造一个菩提，没有那事，那菩提是现成的。我们只有将贪嗔痴看住，在这下手。 所以修行，要说难呢，也很难，难的并不是说菩提不可得，难的是我们不肯改毛病，改习气，难在这个上面。他就认为这是对的，认为是好的，这个“我”特别坚固。他认为修行佛法是另外一回事，是非常高深的，很深奥的，非常神秘的。佛法是不是很深奥的？也确实存在着很深奥的，那绝不是说的，说是不能得的。而是在我们平时每言每行上，每一个起心动念上下手，才能找到这个菩提的。 如果你在每一念上都放逸的话，你想求菩提，那是不可能的。只有我们都摄住每一念，不让它起妄想，都让它清净下来，逐渐地明白它的空性。并且不但从理论上明白它的空性，而是从实际上明白。就是说，我们在生活上，各个方面，所听到的，所看到的，都将它看空。这样，而且去行持，慢慢地把六根收回。六根收回的时候，菩提自然就显现了。 这个偈子，我不太明白，只是给大家讲这么个大概的意思。我好象以前看过一本书，也提到这个问题，这本书好象是佛学院写的，不知是老师写的还是学生写的，他的意思就是说：“应该积极地参与到社会里去，而且在社会里为大众服务去，和大众生活在一起，先入世。”我的理解，他说的就是要在社会上多做善事，在世间上搞得很好。我看完以后，有个想法：你不和世间法彻底断绝，没有这种决心，恋恋不舍世间的东西，想去修证佛法，那是很难的。那些只能是世间的善法，和超越人天，超越三界的佛法，不能相提并论。必须和世间的东西，这种留恋之心，这种攀缘之心，将它放下，才能修证佛法。 “溯源系列”编辑小组 ·根据录音整理·

01 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十三 02 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十三 03 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十三 04 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十三 05 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十四 06 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十四 07 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十四 08 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年三月十四 09 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年五月十三 10 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年五月十三 11 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年五月十三 12 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年六月初三 13 吉祥经讲记 妙祥法师讲述 二〇一一年六月初三 14 吉祥经讲记 妙祥法师讲述Continue reading “吉祥经讲记”

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二〇〇六年为发心居士开示系列之五 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇六年十一月二十二晚 地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂 听众：道场内男居士约三十多人 ●贪欲为堕落因缘 ●护持三宝 ●贪欲为堕落因缘 ——如果去掉淫欲，我们就会得到自在，得到清净，得到永恒的真理，也就是得到我们本来的面目。 第一个问题：尊敬的师父，以前在家的时候爱看武侠小说、四大名著等书，爱看电视节目和书里的一些关于感情方面的情节。这些埋在我的八识田，有时打妄想也是关于这个方面，想忘掉它也忘不掉，不知什么时候就想起来了，很烦。在上学时，爱争第一，样样想最好，看别人比我强的地方，我就不服气，要超过他。自己有的地方超过别人了，就生出骄慢、贡高我慢心，也不好改。我执强烈，贪心大。恭请师父慈悲开示：如何断除淫欲心和贡高我慢心，去除我执和贪心。 就是说这些毛病啊，是一个通病，不光是他有，几乎每个人都有这方面的现象。特别是看武侠小说，都是幻想、离奇的故事。小说为了吸引人，也写了一些关于男女感情方面的事情。这些是世间法里的普遍现象，到现在就越来越强烈。特别是名著，更是以感情为解数。所谓的名著就是用感情来变成一种悲伤等等，就成为名著。所以说弄得人就忘了正气，忘了正义，忘了来到人世间想要做什么，而完全被它虚构的幻觉、情节吸引了，满足了人的一种虚幻的需要。这些东西都是有害的，也是一种垃圾。特别是电视节目，现在这方面的教唆已经十分猖獗，包括一些广告等等。 现在有很多的——不光是男孩堕落，包括一些小女孩也在堕落，甚至一些成年人也在堕落。因为什么呢？就因为他们不知道什么是正确的和错误的，没有选择能力，心灵上特别脆弱，所以才造成了这方面的问题。通过这些我们知道了，世间在宣扬正气，反对堕落这些方面的书很少很少，所谓的稍好一点的书，也离不开情感方面，毒害甚重。要想去掉这些毒害的东西，首先就要弘扬佛教。只有佛教才彻底，特别是出家才能把这个情感彻底地看破，彻底地放下。佛教如果不发展，世间的垃圾就发展。佛教如果努力的话，世界上所有的小男孩、小女孩，男女就会得救；如果佛教灭亡了，整个人类就会堕落在情欲之中，就会带来灭顶之灾，比如说水灾，还有火灾等等，还包括这个非典等等，这都是欲望横流的果报，极其可怕。我们想挽救这些人，特别是不让有灾难，首先我们要学清净法，也就是佛法，出家法。不能赞叹淫欲，应该赞叹出家。 像头两天，昨天哪？前天，就有一个来找于居士的女的。连哭带闹，装出一种可怜相，具足了欺骗性。不是常住不慈悲，不满足她的心愿，而是因为她所做的行为是十分有害的。如果你去顺从她，或是帮助她，实际上不光她本人会堕落进去，连我们帮助的人也会跟着堕落进去，在这个问题上不能有丝毫的同情心。佛讲啊，宁可这手被火所烧，人被火烧死，你只能是死一生，如果被感情俘虏了，或是贪著淫欲，会生生世世堕落。在这方面要有一个正确的认识，就是说这种淫欲心就是毒蛇。当我们看着这种所谓女人的面孔，就生起了一种同情感，是不是这个女人就有这种面孔呢？实际上不是的，这好坏的面孔不是她生出来的，是我们的欲望心所起的变化。当我们有了欲望心，再看这个女人的脸，就会发现丰富多彩了。当我们厌恶的时候，就发现这种面孔非常可怕。所以说外面凡所有相，皆是唯心所造。并不是对方有一个很好的脸，而是我们这个欲望心起的作用。 首先我们应该知道诸法空相，本无所有。没有的事情，我们去追求，去认为有，我们就上当了。我们以为外面有一个很好，能满足自己心愿的东西，实际上是不存在的，是自己心里出了毛病，和外面一切没有关系。因为外面的一切现象都是自心的显现。我们必须把这个问题看空，不能执著在这里面。认为外面有个美好，我们就拼命地追求。有的人就认为外边有了美好，去追求，实际上就上当了。 为什么能成罗汉？为什么能成菩萨、成佛？就是他们不再追求这些虚妄的东西和一些影子，因为他们知道这些东西都是假的。特别是证果以后，这些虚妄的幻相已经消失。凡夫眼里到处是相，所以佛称我们是可怜愍者。一种虚妄的东西，我们去追求，结果就会得到虚妄和痛苦，而且丢掉了真实清净。所以佛法里一再强调火宅，世间里的生活，夫妻的生活就是火宅。首先应该跳出火宅，因为它不真实，它会毁掉你的法身慧命。特别是《楞严经》讲了四种清净明诲。我们本来是清净的，都有一个佛性，为什么不能成佛？为什么不能自在？就是我们追求了虚妄，追求了淫欲。如果去掉淫欲，我们就会得到自在，得到清净，得到永恒的真理，也就是得到我们本来的面目。 我们怎样去掉这些？首先要从空上把它看开，只有空才能彻底地解决这个问题。因为我们时时地上当，有时候想到了这个狠毒，像毒蛇一样，像垃圾一样，像毒药一样等等。虽然我们做了很多的不净观，当这个欲望心要生起来的时候，不净他也要去追求。就像苍蝇啊，追求那些不净的东西，它认为还挺好。所以我们应该作空观，这是很重要的。不作空观，你很难逃出这一关。我们应该经常地诵《心经》、《金刚经》和《楞严经》，也可以从不净观来做。不是去不掉，是因为我们不断地想，从一点点想，最后变成大想、常想。想完了，想不想它也不好使，它就突然还去想。所以首先应该从不想开始，不再思惟，一旦发觉要思惟的时候马上转移，或念经、念咒，观菩萨像。再一个就是眼睛不看，耳朵不听，这也是个办法，也很有效。 我们为什么要睡四个小时，两点起床，十点休息？主要的目的就是断贪欲。这是佛所规定的，它是一个无价之宝。因为我们睡多了，第一个质量不好。四个小时的睡眠正是我们最好的睡眠时间。四小时如果质量好了，是完全可以解除疲劳的，而且质量还好。如果你多睡半小时或一小时，梦就起来了，就会胡思乱想，甚至欲漏。有的人曾经跟我提出，是不是考虑一下，这个睡眠的时间延长一点，大家很困。我也知道很多人很困，但是一旦放松了，他又堕回淫欲这一块儿去了。现在我们虽然困一些，但能和淫欲作斗争。我们就像一个武士，虽然很勇猛，但最主要的，不光要勇猛，还要有武器才能发挥一个勇士的作用。如果我们坚持四个小时的睡眠，就像武士有了武器，就会战胜淫欲。如果我们放松了这四个小时的睡眠，可以多睡，表面上满足了大家的心愿，但是去不掉淫欲心。这是我们应该知道的。 第二个，咱们这里还有一个法宝，就是日中一食。人这个冲动都是靠食物引起来的，如果吃一顿饭，它的冲动就小多了。曾经有一位师父有病了，身体消瘦，居士给开了很多的补药。补来补去，身体是稍稍见好转，但是淫欲心起来了，后来还俗了，这都是非常可怕的一件事情。为什么控制不了自己的情绪？就是过多的补药所带来的害处。所以他还俗，自己也不知道是什么原因，以为是自己的因缘，实际上就是药物的作用。一样的道理，食物过多了，两顿饭、三顿饭，淫欲心就会起来。为什么说吃三顿饭会下地狱？就因为它的后果，它本身不造业，但它产生的结果会去造业。 为什么佛不制定两顿饭？因为两顿饭它也有一定的冲动，那是人天之道。佛的戒律已经讲过，早晨食是天人食，就是这个道理；午食就是一顿饭，是佛食；下午为畜生食；晚上为饿鬼食，就是根据淫欲而定。所以说这个日中一食是无价之宝。你想，淫欲不断，三界不可出。如果你不把淫欲的因去掉，淫欲心就克服不掉。我们大家能在这里修行，应该庆幸。守着宝贝有的还不知道，还打着妄想：什么时候不行我再吃三顿饭两顿饭，完了再成佛。你想，连个饭你都控制不了，何况淫欲心呢？ 我们这里还有一个宝贝，那就是金钱戒。人们对金钱的喜爱甚至超过生命，舍命去爱金钱。有了金钱他就造业，因为爱金钱的心是一种贪心，强烈的贪心。这种强烈的贪心和执著，在一定程度上可以转化成淫欲心，因为它们同是一个贪爱的根子，都是贪。所以为什么要断金钱？其中的一个道理就是要断贪根。根要断了，一切都断；根要不断，一切都断不了。修行中，每一条都是配合紧密的。就像一个车，它有车轱辘、有方向盘、有发动机，还有轴，哪块出毛病都会造成整体的损害，缺一不可。所以咱们这里有无价之宝和宝藏，我们正在挖掘，大家应该生起难遭难遇想！ 这方面还有一个法宝，那就是《楞严经》。《楞严经》它是一个真理，是佛的舍利。既然是佛的舍利，它就清净无比，多大的淫欲心它都能克服。有时候淫欲心起来了，我们诵几句楞严咒，这个淫欲心马上就下去了，了无痕迹。所以历来大德都称赞《楞严经》、楞严咒这个作用，说末法时期如果不持楞严咒，想闭关，想修行，无有是处，因为它能够断欲。末法众生，欲望心炽盛，只有楞严咒才有这种威力无比的力量，所以我们每天都要诵十遍楞严咒，目的就是在此。不光是楞严咒，《楞严经》也是一样。咱这里有一个居士天天诵《楞严经》，由于天天诵《楞严经》，他没有欲漏，这就是《楞严经》的力量。有的人说：“我已经懂得内容了，我已经看过一遍了。”它不是长你的知见，而是直接帮你去欲望心的，断淫欲心的。要天天诵，时时诵，不成佛就诵。所以咱们要求大家要看《楞严经》，它是无价之宝。 有了这么多的宝贝，我们在修行中就有了一定的保障。虽然有了这么多的宝贝，我们还需要质量。比如说日中一食也需要质量，要次第吃，也不能起贪心。这一顿饭你就想吃好，去计较，想起贪心，欲望心同样也会起来的，所以必须要质量。不摸金钱也是一样，也要质量；四个小时睡眠也要质量。要保证名副其实地达到它，努力欢喜的去做，成佛才有希望。如果这些都做不到，欲望心又不除，又没有方法去除，说自己能成佛，恐怕就是个大妄语了。 昨天我跟大家讲了，证到三果阿罗汉，他都会舍去金钱。就是在家的人证到三果，他都会舍去金钱，你想一想，我们如果不放弃金钱，怎样和果位相应？它不可能的。怎样去和佛道相应？也是不可能。因为钱已经阻碍了我们成佛的道路。连这点贪心都放不下的话，还怎么样去成佛呢？放下这些贪心只是我们起码应该做的一点事。你想修行，这是起码应该做的，不是什么特别难的。说我得需要多少禅定才能达到那个境界，它不是。我们人为地就可以放下，而都不放下，你还说你成佛？除非你是菩萨再来。所以说我们今天能在这里修行就不要起烦恼啦！因为我们有这么多的宝贝，已经在宝藏跟前，应把这些宝贝拿过来，要拼命地守好戒律。所以说持戒能成佛，不持戒不能成佛。 再一个就是“样样争第一”，应该把这个第一让给别人。为什么把第一让给别人？因为有了名利心，那就是陷阱。名利心和“我”是一个概念。谁要名利，那就是“我”的作用。有了“我”就有了生死，有了轮回。“我”是不净的，是自私的，是有害的。有了“我”，我们就会被物质所困，比如说这屋有墙壁，你就不能自由地穿出；遇到水，你会死在水里；遇到火，会被火烧，这些都是因为有了我执。 我们有时候打起“我”的小主意，生起了争取第一的想法，来满足自己的需要，因此你得到的处处都是苦果。冷一点，你很痛苦，热一点，你很难受，世间的任何物质都会欺负你，为什么？就是我执强烈的缘故。有了强烈的我执，你便成为奴隶，成为物质的奴隶，成为名利的奴隶。我们想做主人，就不要有“我”，没有“我”才是真正的主人。也就是说不自私，我们从不自私开始。有了“我”就会生出骄傲，贡高我慢。 去“我”，有一个好办法，就是你要承认自己永远是失败者。我也常跟他们讲，我永远是失败者。为什么失败？因为有“我”，“我”就是失败。当“我”胜利的时候，那是最大的失败；当我失败的时候，没有这种失败的感觉，那就是胜利。所以说人生千万不要追求胜利。 我也跟别人讲过，我说：“侵略者，必被人侵略。”比如说日本以前侵略中国，获得了一时的胜利，但是自己的国家同样面临着很多的灾难，比如被侵略，人的死亡，而且到现在，在国际上也是抬不起头来，侵略的历史变成了民族的耻辱。侵略别人是一时的，自己被侵略是长期的。我们看一看，这是多可怕的一件事情！也就是说我们要想打别人的时候，实际上我们也是被挨打的时候。为什么这么说？因为外面所有的相，皆是你自心之物，都是你自己，不是别人。只不过虚妄地认为是别人，只不过用左手在打右手，但不知道手心手背都是肉，都是你自己。所以我们应该明白真理，不要虚妄地追求。我们如果知道诸法空相的道理，你跟谁去贡高，你跟谁去慢心？没有对象，没有能慢和所慢的对象。我们要想通这个道理，这些贡高我慢就没有实际意义了。应该从法上去悟，从诸法空相去悟，多写忏悔，这样就会达到我们的目的。好，这个问题解答到这里。 ●护持三宝 ——你恭敬三宝的时候，实际上就是恭敬你自己的法身慧命。 下一个问题：作为一个佛弟子，应该以怎样的心来护持三宝，护持僧团，令正法久住？护持三宝和正法有什么功德？ 作为一个佛弟子，怎样护持三宝，护持僧团？首先我们知道，什么是三宝？三宝就是佛的化身，我们佛弟子就是三宝的弟子，三宝的弟子就应该无条件地护持三宝。为什么要无条件地护持三宝？因为三宝就是你的心，就是你的佛性，你不护持三宝，就是不护持你的佛性和你的心。心和佛性是一样的。不是外边有个三宝需要我们护持，只不过外边三宝的相是我们自性之相。 有时候我们给师父顶礼，还要挑一挑这个师父可以顶，那个师父不可以顶。或者师父没看着我，我可以不顶，能少顶一个礼就少顶一个礼，躲着走。你不知道，你恭敬三宝的时候，实际上就是恭敬你自己。你顶礼是给谁顶礼？就是给你自己在顶礼，就是顶礼你内在的佛性。有人给我顶礼，我从来不烦，为什么不烦？我知道他不是给我顶礼，人家是顶礼自性，只不过借我这个形象来达到恭敬自性的目的。如果认为他顶礼是给我顶礼，那就错误了，那就是愚痴。所以说如果用这种心去理解什么叫三宝的话，我们就会无条件去做，而且愉快地做，舍出生命去做，因为我们的生命还是一个妄想。当我们豁出生命去努力做的时候，就会得到真正的我。 护持僧团也是一样，因为僧团就是三宝之一，也就是你的法身慧命所在之地。所以说有的人不愿到僧团来，不愿护持三宝，这是一种愚蠢的行为，不符合佛法，是害人的，害了人的法身慧命。只有在三宝的加持力下，他才会迅速地提起正念、证道，而种下了福田。什么是福田？就是他能够逐渐地认识到三宝的尊严，知道有三宝和皈依三宝，那他就能成就。他不能至心地皈依三宝，他怎样去开悟呢？怎样了脱生死呢？他对三宝有排斥心，怎样获得佛的接引呢？ 所以这些事情都必须正本清源，必须要清楚。我们对三宝有了信心，就会得到三宝的加持。也就是说，你对三宝有了信心，就接近了你的自性。自性就有一天会真正地显露出来，也就是说你回到自己的家里，和你自己真正地成为一体，不再追求虚妄。没有这种教育，想修行是很难的，特别是产生了抵触情绪。有的认为我在家修行，远离了三宝，所谓的皈依二宝，只皈依佛、皈依法，不皈依僧，这实际上是害人的。不能因为外面有一点不如法的事情，我们就放弃了皈依。也不能因为这一片稻田长了几棵草，就把整个稻田给毁掉吧？你为几棵草毁掉了稻田，会饿死，或病死。所以说大家一定要用生命尽心尽力地护持三宝，那就是护持你自己。 怎样来护持？首先是从戒律开始，由戒才能生定，才能生慧。护持佛宝、法宝和僧宝都从戒律开始，因为有了戒律才能真正地护持三宝。没有戒律，就不会有三宝，有了戒律才会真正地有三宝。所以我们在护持上首先是如法如律去护持，不能盲目地做，不能随着我们个人的习气去做。包括我们在语言护持方面——不能诽谤三宝，有利于团结的话去说，不利于团结的话不能讲；有利于守戒的话说，不利于守戒的话不能讲。有的人会想象出来一些事情去说，没有事实根据的去说，那就破坏了僧团，也破坏了三宝。所以说，在身口意上我们应该清净地护持。 在护持三宝上，大悲寺有的居士付出了生命，非常可歌可泣。有的人想，付出了生命，是不是损失太大了？是，这个损失确实很大，我们都很痛心！但是因为他的心是护持三宝的心，必被佛菩萨接引。从这个角度来讲，又是一件难得的好事，会速速地成佛道！ “护持三宝和正法有什么功德？”护持三宝就是正法，正法必须是由三宝组成，没有三宝就不存在正法的问题，这是一个道理。它有什么功德？它不存在有和没有的问题，它能让我们解脱，证到实相，早日成佛。因为僧人是修行位，居士是护持位。如果你没有护持心，就失去了修行的因缘，表面上是修行，有人说我也不护持，我就专门修行。实际上这种心已经不是纯正的修行，他的修行已经有了缺陷。因为离开了三宝，他所修的就不是佛法了。他修的不是自性，他修的是自己的私心、自己的欲望，是一件可怕的事情。我们想修行，不知道护持三宝，就像一个人没有父母一样不能出生；就像一个人要种田，种子虽然有了，但他没有田地，种子也不能生长。我们护持三宝的心和成就是一致的，有多大的护持心就会有多大的成就心。护持三宝的功德是无量的，也是我们居士真正的成就途径。因为你不是僧相，还没有现僧相，你必须从这来达到皈依，如果不护持三宝，你的皈依就不成立了。包括出家人也要护持三宝，也要礼敬三宝，这都是一致的，而居士偏重于护持这一块。所以说护持三宝是我们修行必须的途径，这个功德不可思议。 好，今天因时间关系，就不再往下解答。就到这里。 二〇〇六年为发心居士开示系列之六 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇六年十一月二十三晚 地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂 听众：道场内男居士约三十多人 ●简述禅定 ——戒能生定，由定生慧，这是三无漏学。 第二个问题：戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。请法师开示都有哪些禅定？ 这个禅定啊，有世间定，有出世间定。这个说法有几种，大概说一下。这个定，必须得由戒生定，才为正定。如果不从戒生定，就有可能走到岔路上去。所以说戒能生定，由定生慧，这是三无漏学。由于我们严格持戒，我们就会得到各种的禅定。有欲界的禅定，还有色界的禅定，还有无色界的禅定。今天跟大家介绍一下色界的禅定。 也就是第一禅，第一禅那善意识，这个时候的意识都是好的，称为善意识，包括寻、伺、乐、喜、制心一处。刚开始有寻有伺，这个伺啊，就是代表侦察、观察，趁机而入，就是有觉性在那块。由于寻、伺、乐，生起了禅悦的喜乐，有乐有喜，来达到制心一处，就是心归到一块儿了，不再散乱。这是第一禅。 第二禅呢，有伺、乐、喜、制心一处，这里没有包括寻，这里就不用寻了，已经是第二禅了。 第三禅，禅那善意识包括快感、喜，制心一处。这里伺和乐已经没有了，又进一步提高，有快乐、喜悦，还有制心一处。 第四禅，愉快，制心一处。那种快感没有了，光有一种清净、快乐、愉快。那快感没有了，这个喜也没有，完全是一种愉快，就可以制心一处。 第五禅，定舍。这些地方也不住了，刚开始还有点意思，后来就把这些也放下。这是色界里的五种禅定。这五种禅定，也有把它分成是四种禅定，就是第一不算，可以说成四种禅定。实际上都差不多少，有了这些禅定，在色界之中就有相应的果报。生到第几天哪……第几天，它都有相应的果报。 下面继续介绍，成熟于无色界之善业。在无色界中，有四种产生相应之报的无色禅定，也就是果报。无色禅，第一禅就是善意识：空无边处，在空无边处。第二禅，就是善意识：于识无边处。第三，于无所有处。第四，于非想非非想处。因为这些禅都没离开生死轮回，还都在生死轮回里，我们知道这个就可以了。Continue reading “《发心》书籍完整版（05）”

二〇〇六年为发心居士开示系列之二 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇六年十一月十六晚 地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂 听众：道场内男居士约三十多人 ●收摄六根为反闻 ●坚固道心 ●忏悔业障 ●无我真自在 ●关于老年人出家及受大戒 ●收摄六根为反闻 ——我们修道，就是要把这个闻扭转过来，反其道而行之——不闻。 第一个问题：自己没有定力和智慧，看到经论说念佛好，就想念佛；经论说参禅好，又想参禅。请师父开示，平时应该多闻思什么？如何用闻思？应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？ 这个闻思啊，不是说你看经就叫闻，你用脑子去想就叫思。什么叫闻思？什么叫闻思修？就是反闻闻自性，这叫闻思。平时怎样去修行？首先要懂得什么叫闻思修，如果不懂得闻思修，就像六祖讲的，看经被经转。虽然我们看经生起了欢喜，对佛菩萨，对佛法有了一定的认识，但这和了脱生死没有关系，只是一种善法和善根。要想了脱生死，就要反闻。 反闻和经书是怎么样的关系呢？经书讲的是让我们怎样去反闻，经书并不是告诉我们，你应该这么样地去看问题，那样地看问题，是告诉我们怎样用功去反闻的问题。所有的经典都告诉我们这一句话，“要反闻”。如果我们认为经书讲的是宇宙的真理和道理，那你就错了。因为宇宙的道理和真理不在文字上，在我们内心中。只有你内心进行反闻了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道书里的道理，那只是知见，没有入佛知见，那就是被经所转。 所以说这个反闻是很重要的，我们修行中首先就要解决这个问题。念佛是为了修反闻，参禅是为了修反闻。如果懂得反闻，念佛修禅都是一样，甚至每天吃饭、睡觉都是一样。如果你不懂得反闻，就时时刻刻地处在分别心之中，被六根所转。 我们怎样来用这个闻思修，就是怎样来修行？首先要知道什么叫“闻”。眼睛看也叫闻，耳朵听也叫闻，身上触也叫闻，我们平时不断地在轮回，就是因为我们用错了这个闻，我们追求了一个能闻和所闻。比如说我走道，看到一棵树，看这棵树有多高有多大；或者看到一朵花，开得红不红，鲜艳与否，是否有香气，甚至香气钻到鼻子里；或走到树林里，鸟的叫声非常悦耳；或走到市场，看到了各种的男女相；听到叫卖声和汽车的声音，这就叫闻；或是感受到天气的冷热，这也叫闻。这叫能闻和所闻，这就是六道轮回的现象。 那我们修道，就是要把这个闻扭转过来，反其道而行之——不闻。也就是不闻，就叫反闻。怎样去反闻呢？就是说眼睛不看，耳朵不听，鼻子不嗅，身子不触，不去分别。比如说走到市场，目光下垂。虽然眼睛不看了，但他的叫卖声往耳朵里钻，这时候你要保持一个念头——不听。或是念佛号，或是集中精力，虽然它声音钻进来，逐渐逐渐地就轻了。也就是说要不听不看。刚开始不看，也很难受，那眼睛它作不了主，控制不了。你想不看，那眼睛它自己就往外看，你就得硬拉回来。刚想抬头，马上把头低下，不瞅；眼角刚想扫一眼，马上要回来。 比如说前面站个人，突然你感觉到你眼睛已经在往他那瞅，已经看到他的鞋了。看到鞋，我不应该看到裤子；看到裤子，我不应该看到衣服；看到衣服，我不应该看到脸。就马上把这个眼根转过来，不去看，这就是反闻。为什么说不看就叫反闻呢？因为我们的六根不断地攀缘，就像这个乌贼用须子到处去触，我们的六根和它一样，到处去攀缘，什么东西都要看，什么东西都要听。不看不听，他就好像不能生存一样。所以我们知道，这是我们的攀缘心。 佛讲，众生为什么有生死？皆因为有了攀缘，有了攀缘就有了生死。当你不闻的时候，也就是说你不看不听的时候，它怎么能反闻呢？因为你的六根不再往外走了，不再伸得很长很长，它自然就回来了。不是说我使劲往里收，有一个能收叫反闻，不是这个意思。只要是你不看不听，六根自己就往回来了。它不断地缩短，越来越短。今天不看，明天不看，虽然心里很难受，但是时间长了，逐渐养成习惯了，这个眼睛就不抬了，耳朵就不往外听了。功夫做久了，最后就是眼睛见到如同没见，耳朵听到如同没听。就是火车搁你跟前跑，你也没有听到它有任何丝毫的动静，这就是反闻的功夫。要想知道，一动念，马上就知道了那声音；如果想不知道，什么声音也没有，这就是初步反闻的功夫。这只是初步，它并不是究竟。 首先把六根收回。收回六根，收到哪里去呢？因为六根的放逸是一种妄想，如果把妄想灭了，那就是清净本然，那就是我们清净的自性。所以佛讲“性成无上道”，只要反闻，去掉了这个妄想的六根，就会成佛了，也就是见到我们的自性。为什么要参禅？就是用一句话头，把这个六根锁住；为什么要念佛？就是把六根要锁住，这都是在做反闻的功夫。 “应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？”什么是戒？摄心为戒。你用反闻的功夫就是在持戒，持戒就是在反闻。有的人认为这个持戒不重要，我就反闻重要，这是不正确的，因为持戒就是反闻，不让你贪恋，不让你追求，就是要断你六根。为什么要吃一顿饭？就是要断你的这个贪欲心——你的舌根和你的味觉。因为这个味觉和舌根都是不断地利用食物在打着妄想，它在攀缘，所以说这个就是生死轮回。我们严持斋戒，日中一食，就是要收回这个六根。以前我跟大家讲过，“如果你这个反闻的功夫做得好，在过斋的时候，进去是凡夫，出来可能是圣人”。所以说反闻对我们十分重要，反闻和戒都是一个意思，戒就是反闻。 我们展开反闻首先要从戒开始，如果对一个物质你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果对物质你能够控制了，有了戒的行为，也就有了六根被收回来的结果。所以说戒是束身，它把我们放逸的六根都控制住。戒是收六根最基础、最有效的办法，没有戒就不可能产生反闻。有的人说：“我可以做功夫，我不看，但可以不守戒。”这就是个矛盾，你这面好像是在做功夫，但是那面又被物质和环境所转。这就是没有反闻功夫。 只有有了反闻，我们才会有了真正的思。闻思修啊，什么叫思？也就是不思而思。不是用脑子去考虑、去想叫思，不是用这个思惟去思，那是在放逸你的六根，因为你在用意根。你意根的使用，还是在轮回之中。只有不去思了，才是真正的思。你能够这样做，就会产生定力，就会生起智慧。用反闻的功夫，不思而思的用心方法，这就是修。 修什么？无所得——没有所得，那就是修。如果你认为有所得，那你还是没在修。因为佛法的道路像虚空一样，没有相貌，没有阻碍。如果你认为你在修，或你有一个“修”字，或是你有所得，你就在这个道路上，自己又设立了一个障碍，自己又弄了一个化城，就修不动了。只有我们能够放下能得和所得——我们修什么？就是去掉毛病和习气。因为佛性不从外得，它没有生灭，本来就是现成的。如果有生灭，那就不是佛性。既然没有生灭，它也不会增和减，不增不减，所以它不存在一个所谓的修。 那我们这个修指的是什么？就是去毛病习气、严持戒律、修禅定、念佛等等，也就是反闻和思——不思而思。只要我们功夫做到了，智慧自然就生起来了。所以对这个用功的方法一定要注意，不在于你修多长时间，关键就是在你的用心是否正确。如果不正确，那离了脱生死还有很长的距离。这个问题就讲到这。 当然了，这个问题要大家回去以后努力，得靠功夫一点点地锻炼，一点点地摸索，这才行。首先要从戒律开始，你记住了，首先要从无我开始。怎样无我？那就是依教奉行。说你，批评你，表扬你，都不允许起心动念，从这开始。从什么开始？从不怕苦开始。要有一个，就是累死了，我也心甘情愿，从没有丝毫的怨言。因为人最可怕的就是回避体力劳动。一有体力劳动，就有了想法，认为这个是累所造成的。一个累都克服不了，就说明这个妄想还是很大的，还有它的贪欲和贪恋。释迦牟尼佛为什么在雪山六年的苦修？就是要断这个贪欲。经过六年的苦修，在菩提树下才成佛道。所以我们也是用苦修来了脱生死。不是苦修没有意义，苦修是非常好的一个办法，只是我们回避了最好的办法，而且想另找一条便宜的道路。你记住，天下没有便宜可找，如果你认为有便宜可找，你的心已经不老实了，你就不能闻思修了。只有心老实，不管什么样的困难我都去做，虽然身体没有劲，我也要努力。按要求做到，身体虽然累了，但心不累，这样你才能前进。 ●忏悔业障 ——真正的忏悔不是口头表达，是发自内心并且身体力行的改过。 第二个问题：怎样忏悔自己的业障？业障能不能忏悔掉？怎样写忏悔日记才是合格的？ “怎样忏悔自己的业障？”那就是真心忏悔。不是说我想一想，跟别人说我忏悔，只是口头上忏，没有真心去忏，这就不行了。 “业障能不能忏悔掉？”业障是能忏悔掉的。关键是你忏悔得深刻不深刻，忏悔到哪个地步。你光说忏悔，表面上说了“忏悔”这个词句，但内心并没有忏悔，这就不行。我们都知道，有一句俗话：“悔，能把肠子悔青了”，就得有那种心态。忏悔的时候，就像肠子要悔青了一样，痛哭流涕，痛不欲生。有的说“我流泪”，流泪是正确的。有的说：“我不光流泪，连鼻涕也流出来了。”那更是正确的。忏悔的时候就得有这么个心才能察觉自己的毛病，只有这个心才能深入，才能破除我们的障碍，也就是破除我们的业障，只有这样忏悔才能见光，这才能消业。 “怎样写忏悔日记？”那就是我们有了问题，一点都不覆藏，马上写上。写上日记以后，要反复地看。不是写完就完事了，本子往那一合就不管了，要反复地看。今天写日记，明天还要看，后天还要看，连续地看，也就是连续地忏悔。说第二天又加了一条怎么办？那就加在一起看。忏悔几天以后，过一段时间还翻开重新看一看，这样忏悔才广泛，才深入。我们就会永远记住它，效果就非常好。 通过几个居士对写忏悔日记的感受——一个天津居士，他说忏悔了一个多月以后，心里特别地广阔，像没有“我”一样，特别的欢喜和自在。还有一个鞍山居士，当老师的，他说：“我忏悔以后，就是操场上有一块小石头，都不能不捡。本来按照习惯来讲，我可以不管它，但我已经忏悔了，回头就得把它捡起来，不敢不捡。”通过忏悔，一点坏事他也不敢做，好事呢，必须得做。否则的话，“如果我不做，还得写忏悔，就对不起自己了。”所以他做了一两个月以后，说：“我的心量就像虚空一样，非常的广阔，也非常的愉快，没有什么可贪恋的。”他和这位天津居士的感受都是一样的。 就是说这种忏悔的方法非常有效，所以咱们一直要求大家写忏悔。写忏悔你不要光覆藏了，写完了不给别人看，谁看都可以。虽然有很多的事情怕别人知道，就是因为怕别人知道，所以我就给它暴露，暴露以后，就不敢做了。要这样写忏悔日记。 ●无我真自在 ——有我相，就有了生死；无我相，就了生死。 第三个问题：怎样才能无我相？ 也就是不自私，有牺牲精神。怎么样才是不自私？比如说进这个门，你们俩人同时在走，一个从里面出，一个从外面进，当相遇的时候，如果想修无我相，你就给他让路，给他开门。岁数大的，甚至是小孩我也给你开门，我让你先走。这就是修无我相。不是说等遇个大事情，有火坑我直接去跳，那叫修无我相。那个机会很少，有时候你这一辈子也遇不到一次，遇到了还不知道你跳不跳呢。所以说平时你不做，到时候你不能跳。我们平时就要培养无我。 我们寮房里居士多，有的汗味比较重，有的脚臭，他就忍不住了：“这谁的脚这么臭？”那你就没修无我相，就有了我相。要怎样去修？应该不要怕，还欢喜地接受。当你接受了，欢喜和理解了，有时候这个味就变了，它就不臭了，而变成了一种清净，而且能治你好多病。为什么能治好多病？因为有我相，就有了生死；无我相，就了生死。了生死就不被物质所转。所以说，怎么样无我相？当表扬你的时候，你就像没听着一样，“不是在表扬我，他是在称赞戒律，称赞常住，称赞三宝”，这才行。当批评你的时候，你知道，这是帮助我，这是在成全我，这是菩萨行为。同时也应该知道，谁在批评我——能批评和所批评都是虚妄的。这样才能无我相。 要讲起无我相，有很多很多，不详细讲了。主要一个，不能发脾气，这个很重要。特别是要经得住考验，我们来出家，不能今天挺好，明天就起烦恼，后天就要退道，大后天就要跑。他就认为没有意思，不如回家去玩去。为什么这样？因为他有了我相，他老跟着自己的心情去走，这就是我相；跟着自己的感觉去走，这就是我相；跟着自己的眼耳鼻舌身意去走，这都是我相。 过去啊，听我母亲讲过一个故事：说在山东的时候，一次俩人下地，都是年轻人。下地的时候，前面这个人拿锄头往肩膀上一搁，这锄头一下把后面人的脑袋就给打了个窟窿。当时血流得很多，后面那个人就顺手在地上拿一把土，泥巴，就糊在脑袋上，说：“没有问题，没事！没事！”在情况突然来的时候，没有生任何气，而且还安慰对方：“没有问题，没有事。”这就是无我相。 我们要是被碰一下，就说了：“你看你这人，怎么不加小心，你不知道抬东西怎么抬啊？你看把我脚砸的、把我手碰的。”有时候嘴不说，眼睛也要瞪一瞪，这就是有了我相。还有的人，身体有点病，就小病大养，这就是有了我相。特别是有病，给自己创造休息条件的时候，不能假借条件养起来，该干的不干，该做的不做，那就是我相。无我相就是任何情况下都不要条件，只有一个心，就是真实。换句话说，有一分力，我要尽一分力，只要有一口气在，我也要去努力，这才能无我相。第三个问题就解答到这块儿。 ●坚固道心 ——严持戒律是发菩提心的根本。 第四个问题：怎样才能发起究竟坚固的菩提心？如何使其坚定不移而不致于退失？ 要想有究竟坚固的菩提心，就严持戒律，因为戒是无上菩提之本。有了戒才能生起无上菩提，因为戒能生长各种功德，没有戒一切功德不能生长。首先我们从戒律开始，只有这样，我们的菩提心才会真实，才会长远，才会坚固，而不被外境所转，也不会退失，这个很重要。如果没有戒律，你所谓的菩提心也就是浮在表面上，风雨一来，也就丢掉了。只有严持戒律才能生长菩提心，这就是佛法里的一个大秘密，又是公开的问题，但是很多人都不知道，这是密中之密，就是戒能生起菩提心。为什么要严持戒律？就是为了生起菩提心，只有这个心才能了脱生死。 所以说，我们想了脱生死，首先从戒律开始。严持戒律，一丝一毫不能马虎，不能找方便，找开缘，投机取巧都不行。不管别人在不在都不允许有半点取巧之心。戒不是戒别人，是戒自己，戒自己那个心。只有这个心有了戒相，逐渐就会发起菩提心。当这个菩提心发起来的时候，它是无相的，是遍虚空的。生起这个菩提心的时候，他就会愿为一切众生舍去生命。 好，这个就谈这些。 ●关于老年人出家及受大戒 ——佛在世的时候也有规定，规定六十岁不能受大戒。 第五个问题：师父，为什么六十岁不能受大戒？ 这是佛协规定。佛协规定到六十岁不给受大戒，这是中国的规定。佛在世的时候也有规定，规定六十岁不能受大戒。为什么不能受大戒？因为在弘法利生方面已经有了障碍，再一个就是拖累佛教。但是也有特殊情况，比如说身体好，上进心强，努力修道，他也可能能活一百二十岁，或一百四十岁，那他正年轻，是吧！这时候可以考虑，不是说没有希望。 第六个问题：师父，老年人出家有十种不利，请问哪十种不利？Continue reading “《发心》书籍完整版（04）”

二〇〇五年为发心居士开示系列之八 ◎妙祥法师讲述 时间：二〇〇五年十二月初一    地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂 听众：道场内男居士约三十多人 ●不为剃度而剃度 ●出坡也是修行 ●发心出家要真实 ●不为剃度而剃度 ——我的身虽然没有剃度，心是出家的，应该是永远出家，永远不离开，你这才是真正的修行人的心。 这里提到一个问题：如果我这次不能被录取，剃度进入僧团，也许会考虑离开大悲寺，不知将来会不会对修行产生障碍，或许从此失去正知正见，请师父慈悲，指点迷津。 他讲啊，如果没有剃度，不能被录取进入僧团，他就产生了想法，会考虑离开大悲寺。那我们应该知道为什么要剃度？我们是为了“出家”，还是为了了脱生死？出家是为更好地了脱生死，不是为了剃度而剃度，剃度只是了生死的一个过程。 由于我们的习气毛病还是很深重，如果进入僧团以后不能适应僧团的生活，反而不如暂时不剃度。在发心阶段不断地改毛病、除习气，因为在发心阶段的压力比较轻，比较容易改。进入僧团以后，每天的修行完全按照僧人的那种规律去做，而且我们的毛病习气还没有完全纠正过来，就会起烦恼。有些问题，由于我们的眼睛不断地观察，耳朵不断地听，就会对种种的不理解产生错误的知见。 因为僧团里面有各个执事人管理，如果习气毛病还是很深重，进入僧团不能及时到位、服从管理，不能依教奉行，甚至还产生了种种的想法。这样的话，一个是对僧团的整个发展不利，另外自己有可能会产生更多的知见，甚至起更大的烦恼，甚至不理解，最后导致失去修行的机会，想离开寺院，离开僧团，另外找个适合自己的地方。这样的话，我们由于不具备这个福德资粮，反而失去了机会。 当我们失去机会的时候，想再回来，前面这一段的损失就太大了。很少有人能够及时回来，因为他的知见已经形成了，而且它不是一件事、两件事的形成。形成了以后，在自己这个知见上又创造了很多自己的想法，等坚固了以后，他才会离开，也就是自动被清单了，另外对僧团也产生了破坏作用。 因为这种知见不是一天半天所能克服掉的，一旦出去了，包括这里所要求的戒律，比如说日中一食、不摸金钱、不化缘、不求人、一切供养归常住等等的戒律，一下就破了。破了以后，他再想回头，就特别难，特别难。所以说，这个知见是非常害人的。一旦离开了以后，他对佛法的认识和对僧团的认识就产生了障碍，有的甚至去诽谤僧团，诽谤戒律。为适合自己的要求，给自己找出各种合适的理由。这样不光是离开僧团的问题，而且是诽谤三宝的问题。 所以说，这一点是很重要的，宁可稳不可急。咱们僧团今年几乎没有剃度，这么长时间不给剃度，为什么？就是因为考虑到大家这个修行是否到位的问题，是否能适应僧团的修行。因为历年的经验已经看出来，盲目的剃度是不如法的。 有的地方，今天去了，明天就给剃度，太草率。除非你是阿罗汉，能看清这个人的根基，否则的话，就是为了赶经忏。盲目地剃度，那是有过失的。女众出家得考验半年、一年，甚至两年，这才行。咱们僧团也是这样，虽然不像女众那样考验那么长时间，个别习气重的，考验的时间必须要长，一年、二年，甚至三年、四年。 因为我希望的是每个人都能出家，每个人都能早早地成佛。我并不怕你的习惯性，有多少毛病，并不怕这个。因为毛病人人都有，都要去掉的。大家能发心到这来出家，能看好这个道场的日中一食、不摸金钱这些戒律，本身就很了不起。但是个别人的习性过重，为了保证他将来修行的稳定性和僧团的清净性，必须谨慎。有的人的习气毛病不是一天半天就能去掉的，有的甚至一辈子都去不掉，很难哪！ 所以大家应该知道，剃度是一回事，关键是我们怎么来适合这个戒律，这是主要的。如果我们适合戒律，从僧团来讲，从我来讲，那是非常非常高兴，高兴大家很快地成为一个清净的僧人，做一个福田僧，弘法利生，这是我日日夜夜比你们还着急的事情。 原先我有过想法，要有个千僧道场，现在别说千僧道场，咱们现在连百人道场也不具备。人虽然不断地进入，又不断地离开，不断地淘汰，主要就是考验时间太短，和这有关系。所以说，这个考验时间长对我们的修行来讲是个很好的机会，基础一定要打得牢牢的，不能将就。有时候我的感觉就是，当你们剃度，我生起很大的欢喜；当剃度以后，你们起烦恼离开的时候，我是真生气。不光对你们生气，对自己也生气。有时候“慈悲”出祸害，乱慈悲是不正确的，必须按标准来做。 我们这里的剃度出家不光是师父说了算，得整个僧团说了算，因为你们在这发心，整个僧团的僧众每天都要观察你们。因为你将来要成为他们的道友，要和他们生存在一起的，所以他有责任来观察。另外，为僧团选人才、选僧才，这关系到佛法是否兴盛的问题。僧才选得干净、清净、原则性强，佛法兴盛的机会就大。如果条件不高，将就一下，虽然进了僧团，但最后又离开僧团，实际上不光对僧团的形象有所破坏，甚至对整个佛法都是一种破坏。 佛法得靠僧弘，什么是僧？必须清净，清净是僧。如果一个人出家了，不清净，就会给佛法带来很大的坏处，使很多人对佛法不理解，甚至诽谤。我们剃度出家是为弘法利生、续佛慧命，这是我们的大任。我们只能在这个大任下去考虑剃度和出家的问题。每个人都应该有一个被长期考验的这种思想准备，如果这次剃度没有我，我怎样来正确对待这个问题。 有的人可能一次没你，两次没你，可能三次都没有你，甚至四次、五次，到底这个事情是好是坏？如果我们正确地理解，是由于自己的毛病习气过重而没有被剃度，实际上应该生起极大的欢喜。为什么欢喜？因为僧团不肯将就，这正是我需要的道场，我到这里来就是为去毛病去习气而来的。不管是哪种方式，都要去毛病去习气，不是掩盖。我们的愿力就是要让佛法住世，有个清净的僧团。这种做法正符合这个，那我们就应该努力去做，所以大家心里首先要有准备。 这种机会不是一直都有的，这个基础一定要打得牢牢的。每个人都要给自己打分，这个打分不是往高里打，是往低里打，对自己要有一个“这次不能被剃度，要继续接受考验，永不退心”的这种决心和愿力，这才是我们需要的和称赞的。 以前咱们也有过早剃度的，满心地希望他的毛病进入僧团再改。进入僧团能不能改？能改，但是要求改的速度比做居士的时候还要快。因为咱们每天早晨两点钟起来，站排走，全是一种像部队里的规范化，不允许你有半点的不适应性，必须得完全接受，完全适应。 我们心里的决心是一回事，我们的习气又是一回事。有时候批评你的时候，可能一句能接受，两句能接受，三句、四句就有烦恼起来了，这样的话，你很难进入僧团。进了僧团，自己也会因不适应而产生邪知邪见，最后把自己的法身慧命都坑了，这是划不来的。 如果我们在发心阶段能把毛病习气都去掉了，而且能够适应这个僧团的修行和需要，我们会在这里很自在，充满了法喜。这样的话，我们的前进就要顺利多了。大家对这个问题都很感兴趣，都想知道这个问题，所以今天把它讲出来。剃度和不剃度这是僧团的需要，关键是我们应该随顺僧团的需要，做好不被剃度的准备，接受长期的考验。有的可能考验两年三年，四年五年，你若不退心，这才是真正的出家人。我们想做一个真正的出家人，首先就要有接受长期考验的这种决心，这种决心就是正知正见；如果没有接受长期考验的这种心，就是一种邪知邪见。 有的是为了名来的，特别是在关键时候他就承受不了了，“今年又没有我，我已经来两年了”，或是“我来三年了，人家都剃度了，比我晚来的都剃度了，我怎么没有剃度？我这面子下不来。”实际上，这时候正是对你的一个考验，同时也是对你最好的一个锻炼。挺过这一关，就把你心中的毛病去掉了，贪名、贪利的想法就去掉了很多。有的承受不了：“不行，如果我到别的地方剃度，马上就给我剃度！”他马上就走了。走了以后，在那边剃度了，一寻思又后悔了，“哎呀，不该走。” 这也有一个例子，头些日子有一个挂单的师父来了，说：“师父，我再也不走了，我以前走就后悔了。没给我剃度，我一生气走了，到别的地方剃度了，这次回来说什么也不走。”说得很好，呆了没有十天，又走了，“不行，我这根基不行。”又走了。 他为什么走？就是因为上次没有接受住考验，失去了正知正见。他后悔了，又来到这里，他以为他的正知正见已经生起了，实际上还没有生起来。所以说，这个损失太大。当我看他回来的时候，我也很高兴，他能认识这点，很高兴，但是也知道，他呆住的希望不是那么大。果然不出所料，就是因为当时没有给剃度，他对这里产生了不满，而失去了正知正见。这就是对我们的教育，对我们也是一个很好的借鉴。 我们这里的很多居士还有很多的毛病，虽然在大的方向上很好，能够认准这个戒律，这很好。但我们的习性不是一天半天养成的，毛病不是一天半天养成的，去毛病也需要相当长的时间。所以说，剃度这个问题对我们绝对是一个大的考验，而且这次考验是很无情的。不是说你想怎么地就怎么地了，不是这样，很无情。我们想了脱生死，你必须在无情的考验面前能够站稳脚。 为什么要这样？你在这种考验中站住脚，才能应付各种灾难。有了地震，有了暴风雨等等，在任何灾难前，你想战胜它，首先就要战胜自己面对的这种考验。这种考验你若能战胜了，将来在任何困难面前都会有不可思议的力量，所以这是一个很好的锻炼机会。 我们出家不是为了享受，是为了更好地修行，完成我们的愿力，续佛慧命。对于出家者，我们要求的就更深了。而且咱们要求出家者，在没经过常住和师父允许的情况下，你今生就不能离开僧团。 有的说：“我可以自由，剃度完了，我还有我的愿力。我去找个念佛道场念佛去。”这不行。 “我到禅宗道场去修禅定。”这也不行。 “我到戒律院去学习戒律。”也不行。 凡是你的想法都得放下，这个僧团就是这样。如果认准了这个地方，认准了师父，你的修行方式一切都得听常住的安排，这才行。头些日子有一个居士想出去，“赶紧剃度，剃度完我好去拜山去。”虽然行苦行，那也不允许。 这个问题是咱们的一个大问题，大家都应该在这上多思惟，一定要想好了，要写一个自己的想法来表一下决心。怎么做，思想上必须要有准备。你认为你挺好，那可能就不行；你认为你的考验时间挺长，就不行，这由僧团来决定。 有人说：“我出家，我想很快地剃度、受戒，然后离开，到处去参学，像善财童子五十三参。”在这里是不允许的，你先把这一参参明白再说，然后再去五十三参，也可能你这一生连一参也没参明白，那就没办法。咱们这里就是这么要求的，先给大家打个招呼，这个问题原先从来不讲，这都是保密的，现在给大家讲了，大家也算偏得。 为什么不讲？等考验你的时候，不让你有心理准备，你才能说出实话。但今天为什么讲？叫你提前做好准备，别到时候撒谎。说：“不行，我赶紧提出来，我现在还不行，长期接受考验吧！师父你先别给我剃，剃完了我也会跑。”那你确实是不能剃，表现好也不能剃。或者说：“师父，你只要这一次给我剃了，我坚决不跑。”但你的毛病习气在那块，坚决不跑也不剃。就是合格一个剃度一个，而且也不分你来得早晚。 有的人说：“师父，你太不公平了，应该是早来早剃度，晚来晚剃度。”我们不是排班，我们是看质量。你说排班也行，你虽然来得早，但并不是真正来得早。你看他来得晚，但他前生修行早就到位了，那个是真早。因果在那搁着呢，因果不饶人。不能看暂时的早，你和那个以前的早来比，差的距离还很大，所以我们还是顺从这个因缘，因缘是最讲理的。 所以说，这个剃度对我们是一个考验，同时也是我们提起正知正见的机会。我们想获得正知正见，剃度出家能获得正知正见，而不剃度同样也能获得正知正见，在哪获？就在这个名利关上获，经得起考验上获，如果我们放下了名利关，放下了个人的得失和这个想法，那我们就会得到正知正见，因为我们的愿力将得以实现。 我们平时都说：“我要发大愿，我要度众生，我要弘法利生，我要续佛慧命……”但是在考验面前往往就打败仗，以为这些事都是剃度以后再做的事情，不是当居士的时候做的事情，这就是错误的。我们应该从学佛那天开始，这个愿力就得天天在执行，天天去做，不能说剃度以后才去做。 这个问题提得挺及时，先给大家讲一讲。里面还有很多例子，就不多说了。现在我也知道，有很多人经受不了考验，离开寺院以后，他们很痛苦。有时候经常来电话，忏悔，不好意思，“师父，能不能让我回去？”提等等要求。我已经给他们讲过，我说：“你回来忏悔我是同意的，但是你回来常住对僧团有害处。” 有的是自己走了，没经过允许就自己走，要再允许你回来，表面上是对你慈悲，实际上对僧团有破坏性，有很多人会跟着学，所以不得不这么做。有的人听到这么一说，理解了。但他只是理解了一半，并没有完全理解。他理解了他回来对僧团有破坏性，太随便了，想来就来，想走就走，那是不行的。 为什么他只理解了一半，还有一半没有理解？那就是，我已经告诉他了，如果你真心永远不走，那还是可以回来的，但他没有理解。就看你忏悔得怎么样。你回来，师父也不要你，僧团也不要你进去，你能不能在外面住上一年？就在门口住上一年，住上半年，住上几个月，你这样去忏悔，你能不能不变心？你一看，“回来又不要我，又撵我走，行了，这看来确实没缘分，我走吧！”根本就经不起考验，实际上，所谓的回来只是一时的冲动，还不成熟。 我给大家讲一个例子，大家都知道咱们的知客师，也是后堂师父，亲藏。原来在山上的时候，我叫他去护持一个师父。我说：“你去护持师父，这个师父走到哪，你护持到哪。”后来这个师父把他打发回来了，他没有听我的话。 我说：“你怎么没护持？他走到哪你跟到哪，我说的这话你怎么不去做啊？” 他说：“那个师父让回来的。” 我说：“是我告诉你的任务，不允许你放弃，你在没有我同意之前不允许离开。你已经离开了，我说过，你要是做错了就离开这里，你现在马上离开。” 他说：“说什么我也不走！”不走也得走。反复地说，最后走了，那是跺着脚走的，地都“咚咚”直响啊。 我给他一个纸条，说：“你到山下再看吧。”后来他就走到山下。我那条上写的：你到山下，就已经被罚了，可以回来了。结果我左等右等，他也没回来，等了一宿也没回来，这一看，他是真走了。等到第二天的晚上还是什么时间回来了，我说：“你怎么……那个条你没看哪？”他说：“我没看。”他没看，你看这个事耽误了。我考验了他，他也考验了我。 最后我说：“你怎么想的？”他说：“我一看师父撵我走，看来我确实错了，我怎么办？我去护持那个师父，把他护持好了再回来。”不管你怎么讲，怎么撵他走，从来没有生起半点离开之心。你有这个心，这才能在咱们僧团长期地住下来。Continue reading “《发心》书籍完整版（03）”