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念佛与参禅 ——把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。 ◎妙祥法师 一、何为禅净双修 选自《二〇〇〇年行脚途中》 一门深入两个全都包括，不管禅、净。修净本身就是个禅，禅就是一心不乱；净土还是一心不乱。净土就是无一切相，和禅定是一回事。这个各有说法，解释方法也不一样。 这个禅净双修可能是指方法问题了。比如打坐，有的去参话头，同时还要去念佛，如果这样的话，如果你成就了可以。否则最好选择一个。再有一种情况，比如说我刚开始念佛，念到做梦也能念佛了，师父这时告诉你可以参“念佛是谁”了，而平时说参话头往往都是你在口里念着这句话。等到我们不知道念佛的时候，这个念佛的声音还有，这时候才是参话头的机会——“念佛是谁”，不念怎么还在念？这时候就参“念佛是谁”，这就是禅净双修，先修净，后修禅。 还有一种方法，有人修禅开悟了，他为了保养圣胎，每天专门念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这是刚开始修禅。开悟以后又修净，来保养圣胎，这是完全可以的。因为方法可以互用，怎么适合自己，怎么能把自己修出来，就怎么修。 所谓的“禅净双修”——只要你能把妄想控制住，能够如法去修，都可以。但是你不要上午修禅定，下午又念佛，这样就不深入，修杂了，这样不好。你可以先这步，再那步。比如修禅宗的参“念佛是谁”，刚开始都得念几句阿弥陀佛，层次不同，禅净双修发挥作用也不同，不能一概而论。我的看法，这两个没什么区别，目的无非是把妄想控制住了，都是这一条路。自性就是西方极乐世界，西方极乐世界就是自性。它们有什么区别？没有啥区别。主要入门方法不一样，说法不一样，产生的理论不一样，但最后结果都是放下，别打妄想就完事了。掌握这个方法，你怎么修都行，你甚至什么也不念，只要能不打妄想，我看你念阿弥陀佛就是修禅。如果你打妄想，修什么，嘴里念什么也不行。 二、参话头的殊胜与保证 选自《二〇〇一年行脚途中开示》 参话头是多大年龄都可以参，所以说根本就不存在年龄限制的问题，是不是？这种说法也不是坏意，他说年龄大了，是怕你不能坚持到底。如果不能坚持，不如念佛呢，直接了当，直接往生西方极乐世界，他是从愿力这方面讲。参话头呢，是在念佛的基础上参，而且在念了佛以后再参，修行就更加进一步，这是非常好的法门。如果有决心呢，这条路可以走，而且用不了多长时间。一般禅定要求一天就要了断生死，或是几个七，或一年半年，就得了断生死，这得拿出东西来。参话头就这么厉害，所以说那个是非常殊胜的，就像念佛法门里的“若一日、若二日、若三日、若四日……一心不乱……”，那个就是参话头。那个是根据哪儿来的，就是根据参话头来的。 如果念佛想改参话头，这挺好。最好能请一位参过话头的师父帮你开导一下，然后你再去参去。参到什么地步？话头起来的速度非常快。因为有些事你不理解，有时候怕耽误参话头的时机，需要叫他帮助、指导你才行，必须得找那些参过话头的人，才能指导你。没有参过话头，或是他参过几天，没有成就，没有走这条路，他没法指导你。所以说你得有师父认证，你有了境界，过不了关了，得认证是不是？ 三、参话头就是参到话的前头 选自《二〇〇二年为大悲寺僧众开示》 打坐如何能提起道心？这个道心哪，是先用我们各种的方法提起。用各种方法来提起，不让我们昏沉，通过不昏沉再去掉妄想。比如参话头，妄想来了马上就要参“念佛是谁、念佛是谁……”妄想走了，这句话就要放下。妄想来了我们就提起来，走了就放下，而静静地听，静静地等，这是一种方法。但是呢，我们由于这种方法做不熟，有时候来了，妄想来了，想参“念佛是谁”，但有时候光看到妄想了，这个“念佛是谁”念不起来了。想要念，这时候已经太被动了，而且有时候费很大劲，特别是处在半昏沉状态的时候。这时候就需要平时经常参话头。 因为我们的妄想没有断过，所以我们就要不断地参。妄想来了，我们就念“念佛是谁”，妄想走了，我们还是念“念佛是谁”，因为妄想没断过。平时我们就参“念佛是谁，念佛是谁……”老提这个念。熟了以后，这个“念佛是谁”，它就养成一种惯性，随时都可以提起来。等到我们睡觉的时候，也要“念佛是谁”；当我们走路的时候，也要“念佛是谁”。不光坐在禅堂要提，随时都要提。而且每天早晨起来，第一句话，“念佛是谁”，就这么参。所以说参来参去，养成了一种惯性，就能被你熟用。 你用它用熟了，到时候妄想来了，自然这个“念佛是谁”就容易提起来。所以说我们在打坐的时候，就是静静地观察，静静地观。当妄想一来了，“念佛是谁”。但是拿出这一句话绝不是压妄想，这是个关键地方，你别去压。妄想来了——“念佛是谁！”这样就坏了，你又皱眉头又使劲儿，这个不是功夫。虽然你是为了赶紧地降伏妄想，但妄想不是你这么使劲儿就能解决的。一定要轻轻地提起来。我给大家讲过，妄想过来了——“要吃大米饭”，你呢，“念佛是谁”，注意在“念佛是谁”上，别注意观察这个妄想走没走，就是“念佛是谁”。完了回来，你轻轻放下就行了，轻轻放下就可以。 如果你用话头去压妄想，最后妄想虽然是暂时被你这个“念佛是谁”代替了，但代替的这个东西同样也产生了一个新妄想。它本身又是一种执着，也成了一种新的妄想。虽然是要比最初那个妄想强一些，但是这还是有弊病。应该是妄想提起来，我也不住你，你走了，我也不管你。也不去看“这妄想走没走啊？”你要动这个念，又产生了一个妄想。 所以说，打坐怎么去提呢？就是什么念你都不要有。你也别弄一个：“哎，我什么念也不要有。”这也不正确，把它轻轻放下就完事了。妄想一来——“念佛是谁”，妄想一来——“念佛是谁”；等到困了，就“念佛是谁”。就慢慢提，提到一定程度，就能养成习惯，这是做功夫，并不等于我们这么做，就已经到家了。这是做功夫，做到熟了的时候，就不断地参，参到哪儿呢？参到话头那块儿，什么是话头？谁能说一说，什么是话头？好。你说。 弟子：师父，我看书看的，这不是自己的功夫。话头就是这句话的前头，“念佛是谁”，这个“念”字起的时候，就已经是话了，就不是头了。应该参这个头是什么。 还有谁有自己的想法？ 弟子：话头就是妄想，可能是妄想的代替者，它代替了妄想…… 嗯，谁还有想法没有？ 弟子：妄想的前头。 这个话的头，话，“念佛是谁”，这整个就是妄想。这就是代表妄想的，就是用它来处理妄想，它本身就是个妄想，要参到这句话的前头。这个前头是什么？有两种概念。所以说呢，话的前头就是一念不生。因为话的前头，就没有妄想了，就是话头了，话的前头。话尾就是妄想，所以说，话的前头就是一念不生。我们达到一念不生的时候，是不是到家了呢？前面还隔一层关。当然了，这个一念不生久了，自然地就会破了这一关，这一关还是一念不生。 所以说，一念不生这里包括两关的问题。这是我的想法，倒不是书上有这种东西，书上没有这么说的。所以我们应该这么看，为什么说“念佛是谁”，要参到这句话的话头？为什么不说我们平时思惟这个话头？因为那个太粗了，太粗没法去用。所以说我们用念佛或参话头的方式来去掉，来控制我们的妄想。最后就剩它——“念佛是谁”了，我们再参到它的前头去。或是我们念佛，念到佛号的前头，这才是对的。它的前头——“阿弥陀佛”和“念佛是谁”，虽然它俩的前后顺序有一个前，有一个后，但基本意思是一样的。 四、念佛参禅本无差别 选自《二〇〇七年十月为宝林寺尼众开示》 一尼众问：古来大德禅净双修不碍圆融。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？ 这个禅净双修这种说法，好像是正确的，实际上不存在双修问题。因为禅里有净，净里有禅，这叫修行。他这可能是个比喻，就是说净里有禅，禅里有净，所以他说双修，实际上就一修。如果一修不修了，那就是禅净，本来就是圆融无碍的。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这个疑就是要把我们的妄想收住，不让它跑掉了，牵住这个牛鼻子。谁来牵？禅宗讲的是参话头，参“念佛是谁”这句话起了疑情。同样用这句话的那个“谁”，来破除这个“疑”。 在净土中，也是这回事儿，它并不是两个。我们念佛念到一心不乱，而所谓的一心不乱，就是把这个佛号念到妄想凝聚了，不再往下走了，这和破除疑是一样的，都是不打妄想了，在不打妄想的这个时候还有很多小的妄想。那就是最后的根子，是我们平时要断除的。这个时候它（妄想）就起来了，这个和参话头的疑一样。它这里就有一个妄想没有破除，但同时我们的妄想已经减少到最低的程度了。这时候我们平时念佛的功夫就要起作用了。如果你平时能够让佛号深深地扎在种子识里，这时它就要爆发出来，它就要打破这个疑。一句佛号就会把我们的疑根断掉，也就是把我们的妄想断掉。这就和禅宗讲的“大疑大悟，小疑小悟”一样。在我看来都是一样的，没有什么区别，只不过是用功夫时，一个用的是参话头，一个用的是佛号。无论哪种方法，都要在种子识里扎下来，把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。所以说它不属于矛盾，本来就是一个。 五、禅的分类 选自《二〇〇一年行脚途中开示》 禅有多种形式，有长行三昧，就是不断地走。你像打般舟行，就属于长行三昧，就是不断地走，不停，也不坐着，这是长行三昧。还有一种，是长坐三昧，坐禅似的，老不起坐，一下子坐多少年，多少年地那么坐，那叫长坐三昧。还有一种，是半行半坐三昧，比如念佛一小时，坐一小时。咱们这儿也是，坐久了，我再走一走，就是半坐半行三昧。这也是一种法，比较好一些，适合普通人，适合大众互相调解的这个心理。走累了回去一坐就是了，他就老实了，这个心容易调伏。 佛说了，不修禅定，没有智慧——这已经说了必须得修禅定。这个禅呢，分多种形式出现：有的以念佛为禅，有的是以专门静坐为禅，有的是以修密为禅，方式不同。比如还有的行长行三昧，有的是行长坐三昧，还有的行半行半坐三昧。比如长行三昧，像念佛就是这个，一百天长行不断那个叫般舟三昧，那就属于长行三昧。还有一个长坐三昧，长时间不起座，就是像入定似的，这种长期的坐禅，叫长坐三昧。还有半行半坐三昧，一面坐香一面跑香，这是修禅的。而修念佛法门，一面念一个小时佛，一面再坐一个小时，这都是这样的。 禅是通一切法的，而且不光佛教有禅，有禅定，而且外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道他得不到真正的禅定，什么叫做“禅”？就是外离一切相，内一心不乱为禅，这个禅不管你修念佛也好，修禅定也好，修密也好，都得往这个上面使劲，这才是为禅。修到这个地方是禅，禅是什么？禅就是佛，佛就是禅，你说谁能离开禅，谁能离开佛，是不是？ 六、动静一如真修行 选自二〇〇五年所讲《经行》 我们知道禅宗有一种参话头的方式，都是在禅堂里，实际上经行时参话头更有它深刻的意义。选择哪些方式随自己的愿力，都可以。无论是修哪个法门，或者愿意试哪个都可以，都有很大的好处。特别参话头是很殊胜的。念佛以后，再参“念佛是谁”，或直接参“念佛是谁”。这样就开始参，不断地参，久了自然有疑情。疑情生起了，离断生死就不太远了。所以一定要生疑情的，这很好。特别是紧着走路，紧着参话头，很有意思。 所以唐朝永嘉大师《证道歌》云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”“语”指的是言语，“默”指的是不语，“动”是行动，“静”就是不动。就是说我们修行应该学会，不仅在静中能修行，动中也能修行，动静一如这才是真修行。否则的话，我们修行就成了有时候修，有时候不修。这样我们心用得不是那么全面，就会把修行的时间延长了。因此在修行中必须要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要随时随地地了脱生死，不要等。

威仪是自性的流露 　　　　　　　◎ 妙祥法师 时间：二〇〇一年五月十一上午 地点：海城大悲寺沙弥寮 听众：全体僧众 要给大家讲什么呢？寺院里有些规矩我们得学会了，从一点点规矩开始做起。因为我们将来还有要去受戒的，马上就有一批要出去了。我们的威仪一定要严格组织，如果威仪不好，我们在外面的形象就不行。另外我们的心摄不住——如果威仪要掌握好了，我们心还能摄住。另外，给僧团也带来光荣，更主要能教化众生，而且能积功累德。如果我们威仪不好，就会给众生造成口业。一旦要造成口业的话，我们就有罪过。因为口业是由你造成的，你本身犯一条罪，还要教化坏别人。所以对这个威仪应该十分注意。 威仪，本身代表了什么呢？代表了我们的心性，威仪就是心性外在的表现。我们现在的威仪，是我们善业的表现，和恶业的表现，为什么呢？因为我们现在是众生，没有真正地见性，没有破迷开悟，所以我们还是众生，所以我们的威仪还只是个善和恶的问题，还不能达到无善无恶的尽头，我们还做不到这一点。所以如果说我们现在已经无善无恶了，心里无所挂碍，那还是犯妄语，是不是？我们做不到这一点。但做不到我们得努力去做，通过止恶、扶善，把恶止住，用善来尽量达到我们无恶无善，真善的那种境界。 为什么给大家强调要讲明这个问题，若不讲，你们出去一说，你就犯妄语了，说我无善无恶，到时候你就说不清楚，那你现在做的是善恶哪一部分呢？所以必须得弄清楚，从理上我们应该明白，如果不明白，我们就堕入了糊涂之中，甚至可以造业。 这个善恶是在什么地方呢？是在五阴区，因为我们现在还没破五阴区，是不是？在五阴区里我们用善业来克服恶业，一点点在修持，在破五阴区。破五阴区，那就是威仪，威仪就是在破五阴区的一个过程。威仪是我们心性的一种表现，所以说在修行中威仪十分的重要。（编者注：五阴区宇，见《楞严经》卷九中提到的：色阴区宇，受阴区宇，想阴区宇，行阴区宇，识阴区宇。） 我以前刚到五台山的时候，那天到碧山寺去，去见妙江大和尚，见当家师父，（妙江大和尚当时是碧山寺当家师）。就走到后面藏经楼那块，有个老师父在那打坐，老修行在那打坐。我到跟前一合掌，说：“阿弥陀佛！老师父，我打听一下，当家师父在什么地方？”这时他起来以后，正从定中出来，就是在禅定中出来，那个脸色非常的平静，说话就是满面的笑容，但这个笑容不是故意挤出的笑容，是一种清净的笑容，就是在禅定中所留下的那种笑容。给人感觉就是特别的甜蜜而亲切，而说话非常柔和，也挺客气，讲了一下。 我为什么讲这一段呢？就是说我们平时说话，都离开了禅定。什么时候离开了禅定？因为我们说话很冲，说话还不要理，不客气，而且脸上表情都是有斗争心，这就不行了，这就是离开了禅定。而这位师父，他刚从禅定出来的时候，他那种状态是他自自然然的状态，那是放下“我”的那个状态，他那时候没考虑“我和对方”的问题，所以他突然被人问话的时候，这脸上的表情是这么个状态，这种状态并不是我们低下，或是客气啊。非常平静地跟人家谈话，并不是我们低下，是什么呢？是我们接近了如来藏性，是我们接近了禅定，是我们清净的一种表现。所以说有时候我们说话，跟别人低了一点，或是客气了一点，就觉得我是不是比他低啊？不是，那是我们接近禅定才有这种现象。 就像一面镜子照着我们，我们平时说话一定要和气，不管跟谁，跟老人、小孩、信佛和不信佛的，我们平静地去跟他讲话，我们和气地去跟他讲话，并不说明我们身份低下，而是说明我们很有修养，这是在世间法上讲。从佛法来讲，说明我们心里很清净。人清净的时候是没人相，没我相，没众生相，没寿者相，没有相，他就是一种平平常常。而且呢，不管任何人，虽然自己没有故意挤眉弄眼去笑，没有那么去笑，故意咧嘴笑，但是他给人的表情就是一种甜蜜的感觉，一种亲切的感觉，这种感觉说是笑吧，他还不是笑，是特别的清净，谁都能经受，而且你的心里也特别的舒服。 而且特别是对外来人，比如有人来打听我们事情的时候，他本来就是有一种惧怕的心理，怕对方不答，或怕对方有所想法。所以他想问一句话的时候是非常难的，很难启口，那口难张。一旦张出口来讲，俗话说张口三分利啊，不给也够本，那是没办法的安慰，张口就不容易。人家就是一种放下，是不是？求到我们头上来了，虽然有时候说话冲点：“哎！”那也是求到我们头上来了，他也是没办法，他自个儿要是明白的话，他连“哎”字也不说了，是不是？人省口力气多好呢？他既然能说出这个话来，就相当的不容易，人各有各的习性。 我们遇到这种情况怎么办呢？应该很客气的，恭敬人家，该给人解答的解答：“阿弥陀佛！你想问啥？”虽然他有脾气，或说话很不得体，甚至说话有点张狂，但是我们不能张狂。我们考虑到他张口的难处，太不容易了。何况是我们在寺院里，人家上我们这来，大老远的花着路费，千辛万苦地跑这来了，本来想了好几天好几夜，做这个梦，到这如何如何，到这又看到和尚了，又想跟和尚搭一句话，你知道他搭这一句话的时候，他心里会什么感受？那是一种善根的成熟，有几个能跟和尚说一句话去，敢说话呀？是不是？他都不敢，就有点事他都忍下了。现在如果能有人去说一句话，那我们如果一句冲话给打跑了，你说我们对得起谁？ 所以说我们说话就应该马上考虑人家难处。第一个，人家这么老远来了。第二个，人家说一句话非常不容易，而且特别要问点什么事，是一种善根成熟。他也可能就是我们的父母。他有时候问的：“哎！”他为什么问？他小时候招呼惯你了，所以说他管惯你了。你比如说，他是你（前生）父母，他招呼你：“哎！那小子你过来！”他就这种口气，是不是？应该考虑到这个问题，这都是有因果的原因。我们呢，一看：你跟谁叫小子，你干嘛这样式的？实际上，这就不好了，而且容易失去了孝敬父母的机会了，是不是？所以说不管是在内在外，答问题都要和和气气。客气的、简单明了的把问题给人讲明白了，而且恭敬人家。就是一句话，也要像春风一样化开他心中的冰块，教化众生。有时候这个教化众生啊，就是在闻思修里下功夫，一切清净在语言中，这个语言非常的厉害。众生堕落在语言中，又得从语言中拔出去，所以语言是我们修行必要的一个环节，也是很重要的一关。 所以佛说“清净在音闻”嘛，在音闻，听和闻这一关，是众生的一大关键（编者注：《楞严经》卷六：“我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。”）。如果你给人清净心，他马上烦恼减轻，他的六根，耳根和舌根都回收了，六根回收了，在这就收了。虽然我用语言，但是我用语言把心平下来了，利用语言，而收回了六根。你不能利用这六根去造业，是不是？要利用六根去做善，什么是善？就是收回六根，才是善。怎么去收回六根？所谓的善就是收回六根的一个过程，所以说做善和修行并不相违背，要会修的话，一样在这上能得到功夫。所以反复强调这个语言的问题。 我们现在就是有什么毛病呢？我们出家修行都挺好，但是我们禅定功夫还没达到一定程度，说话必然有冲的地方，这个冲的地方从哪儿来呢？你不修禅定还能客气一点，一修禅定他那个火气反而上来了。为什么修禅定火气反而上来呢？一个是养足精神，另外这是他修行过程中在清理灰尘，清理自己的嗔恨心。（这个时候）自己就想表演，这个灰尘拿出来以后，就想往外倒出去，但往哪儿倒呢？他不知道，有时候处理好了自个慢慢就转化了，有时候处理不好，不一定谁勾引一句，那话叮当就出去了。有时候说一打坐怎么脾气还上去了，就这么回事。 所以说，一个是互相理解，另外要自个控制，这两方面都得注意，在禅定中最容易出现这个事。特别是坐禅坐久了以后，那心性出来以后，对人、对事物看得就比较淡，而且有不攀缘的心。我不攀缘，这个心马上和外界就断了，他能守住自个的心，他有个不攀缘心。但不攀缘心不等于你不客气，是不是？不攀缘心，甚至把别人看成了没有，把别人看成了什么呢？就是什么都不是了，那不行。这我们还在空里，还不是实相，我们只是堕入了一种偏空的现象，那不行。这种现象，虽然是有了修行，但是还不到家。越是空的人，越是无众生相的人，他反而越客气，越谦虚，为什么呢？谁能把这个问题答一下？就是说：越空的人，他反而越会谦虚，而且说话更柔和，为什么？ 弟子：基本证据就是没有人相、我相，达到实相，没有相，无一个不是他。 好，坐下吧。答得非常好，非常准确。就是说，虽然堕了空相，但他没离开实相，因为他掌握了实相，所以说他对人都客气。因为他知道，一切众生他都是佛，都是你自己，无处不是你的法身，你跟谁俩不客气，是不是？你跟自己不客气啊？他没有意思了，已经失掉了那种意义了。就是人相、我相这些的关系都失去了，而是进入一种实相的状态。虽然我没有证道，但是隐隐忽忽他有这个意思，所以他说话只能是更平静，而且绝不会有什么脾气和想法在这里面，只是一种随缘。这才叫随缘呢，心不动随缘，别人怎么需要我怎么去做。别人需要，指什么需要呢？是佛法的需要，不是别人需要恶，我就来个恶，别人需要善，我就做个善的，不是这个。这个随缘是随着众生的业力，而把众生的业力进行转化，成为佛性，成为清净，成为平等，这是随缘。那你那些话怎么叫随缘？不是随他的恶缘也不是随他的内心缘，是随这个缘。所以说呢，释迦如来就是真的随缘者，如来就是随缘者。为什么呢？因为一切众生在佛的跟前，都能被佛教化，都能转化。转化成什么呢？都转化成佛，都变成佛，都有清净心、平等心，这才叫随缘呢。 而不是什么呢？我们被缘转。那不叫随缘，你这是造业，也跟着造业去了。你骂我一句，我跟你骂一句，这不叫随缘，这叫被缘转，被外面的这个缘给转了，它指挥你，不是你指挥它，是不是？你想指挥它，你必须没有它，没有它才是放下，才是真正的指挥它。因为你没有我，没有他，这才是真正的指挥。如果你说我想指挥，那你就指挥不了。只有一个办法能解决这个问题，就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才是解决一切问题的办法。所以说我跟大家讲过，“一念不生，万法庄严。”是唯一的一条路。好，今天就讲到这儿。 ·根据录音整理· “溯源系列”编辑小组

你们各人，已有了法名，以后，就要使用法名了，过去的俗名，就不能再用了。你们大伙想想，你们今天已经剃度，（剃度）仪式已经完事了，这是千载万劫难逢，当知，始知，能够剃度出家，是多生的因缘。包括你们的愿力，也包括了你们的父母，和眷属的愿力，才有今天能够得剃度，得度出家。这个因缘非常殊胜难得，能度无量无边的众生，应该努力修行，勤修戒定慧，不负出家一场。大家，一定要精进办道，听从常住的安排，要苦修，要严持戒律，把过去的俗人的所有的俗态，一下抛去，不能再用。要勤勤地请教善知识，这才可以。所以说你们第一步出家，今天就到此。下午受沙弥戒，和受钵。 （唱念……） （礼戒和尚阿奢黎师九拜） 今天，大家这个受戒啊，剃度和受戒，都圆满了。今天的日子，是非常殊胜的日子，也是你们从新开始的日子。这是你们一生最大的因缘，特别的殊胜。能够严持佛的戒律，能够愿意持日中一食，不摸金钱戒，愿意按照佛制去走，这是真正的佛种，将来必然能早成佛道。所以说我也替你们欢喜，也是你们多生的善根。今生啊因缘成熟，所以说这个因缘得来非常不易。因为末法时期，这种善缘，很快就容易灭掉。今天有了，不等于明天有，所以说，有时候，早了赶不上，晚了也赶不上。因缘正在好时，特别地殊胜。 大家能够出家，修道，这是我们的本愿，是我们本分事。不是说，我们未出家，就应该在世间，那也是不对的。出家、修道，就是我们来到人生的目的，这就是人生。人生本来就是修道的过程，但是人们迷了，不知道了，才有了生儿育女这些不净的事情。所以说我们要觉悟，怎样觉悟，最直接，最殊胜的办法，也是唯一的办法，那就是出家修道。只有出家修道，才算是一个真正的清净的菩萨行为，是佛的弟子行为。人人都得要走这条路，有一些在家居士没有走这条路，那就等到以后的因缘，也许今生，也许来生，也许再来生。我们现在能够出家修道，非常值得庆幸，因为什么呢，因为我们不再做梦了，我们开始要觉醒，我们知道我们的人生，是梦！是虚幻的，是不真实的！而且不真实，我们没有力量去扭转他！只能被他扭转得痛苦万分，死去活来。 今天，我们知道这个善根的成熟，有佛的加持，有僧团的加持，有老和尚的加持，有妙融师父还有亲成师父的加持，直到你们大家能够出家修道，能够圆满地受持这戒律，特别是沙弥戒。别看这个沙弥戒，是一直可以通你这一生的修行。你就受了比丘戒，菩萨戒，这个沙弥戒也得行持，是你的根本。特别大家能够，又受持了这个钵，太不容易了，这钵是从台湾辗转过来，有的是正觉精舍，居士供养的，非常不容易。他们发这么大的心，到我们东北，恐怕也没有几个。所以说，多少道场，就是想看也没有看到，而你们，刚一出家，就能受持这钵，多么不容易。老和尚出家，也没有见过这样的钵。这么多年也没有见过这样的钵，我也是，虽然受戒的时候见过，只是别人拿，而且呢，一个泥钵，给我欢喜得就不得了。因为有了它，我们就有了新的生命，我们就知道我们安住在哪，我们就知道我们将来一定会成为如来的弟子，成为佛的弟子。所以说，我们一定会得道。因为有这钵，我们可以度无量无边的众生，我们可以脱除烦恼，直达彼岸。这个钵，真是传家宝贝，因为我们这个修行，有一个二时头陀，这是佛制，这是菩萨的行为，有了他，我们可以行菩萨道。所以说这个非常殊胜的。 大家今后，一定要努力，以命，来修道，而且大家要和合，一定以戒为师，要好好学戒。另外，安住常住，不允许起颠倒想。有的以为，出家受戒了，可以满哪走。这种行为，是破戒的行为，会失戒体。当你失去戒体的时候，你有这种破戒的行为，虽然有其形，然而无其内容，最后会被抛弃在佛法之外，人身就白得了。凭什么呀？断了修行的善根，叫你给毁掉了。所以说我们大家得特别警惕这个，一定要常住，安心修行，没有别的二路。因为我们知道，一切佛法不离自心，你外求了，心就没了，当你求的时候，你迈出一步的时侯，这个心已不现前了。你一动念都没有了，何况你还迈出，所以说有时候愚蠢。佛法修的是心，如果我们外面有道的话，那就是外道。道在自心，在你的安住。常住僧团里，都非常如法，按照修行、按照戒律去做，我们应该安住在这里，这才是我们真正修行的家。大家一定要努力。 另外呢，要改自己的毛病和习气，听师父的招呼，听执事人的招呼，大众师的招呼，一定把自己的毛病习气去掉。那毛病习气，就是我们障道的因缘。毛病习气不去，你什么大病也去不了，想得道，没有是处。这个很重要，一定要下功夫。所以说按照这个十戒去做，这个十戒非常好。我现在都惭愧，我觉得这十戒，够我终身受用的，何况你们？更应该如此。

如履冰霜 ——护持篇系列 ◎ 妙祥法师 讲述 缘起：佛陀创建三宝幢相，将弘法利生之重任交付僧伽。并将僧团外护交付国王、大臣、宰官、居士等在俗学佛之人，嘱其恒以护法护僧为己任，应随三宝所教、所需，如法如律地护持三宝，助三宝常住在世，弘化广远。 而既是护法，当知何者“如法”？何者“非法”？更当知律、知戒（除在家戒外，出家人戒中有关白衣之规定，亦应适当了解，方知如何配合），依法依律而行事、护持。 针对当前有关护持的一些事项，二〇〇六年三月十八、十九，在海城大悲寺念佛堂，大悲寺住持上妙下祥法师应居士要求，解答“如何护持三宝”的问题。利用两个下午，回答了部分提问。因时间关系，未回答的问题将在以后继续解答。 时值三月阳春，大地复苏，枝叶嫩绿，一片祥和。是日午时，忽云雾朦朦，飘降雪花，随山风漫天飞舞，大悲寺笼罩在雪尘飘扬之中。在此地三月飘雪实属罕见。青砖灰瓦，纷纷扬扬，掩映之中，绿叶白雪，落地消融，普润有情。约一小时后，讲法开始时，天空晴朗，阳光和煦，意地清净，虚空无云。 故名之曰：“如履冰霜”，现根据录音整理成文字，作为“护持篇”系列之一，以飨大众。 时间：二〇〇六年三月十八 地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂 听众：大悲寺内及道场外护持居士约一百多人 炉香赞： 炉香乍爇 法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身 南无云来集菩萨摩诃萨 南无云来集菩萨摩诃萨 南无海会云来集菩萨摩诃萨 维那师：恭请和尚升高座！ 居士请法：恭请法师，开甘露门，教导我们如何了生脱死，离苦得乐！ 维那师：大众一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜！ 礼佛一拜！ 大 众：阿弥陀佛！ 今天，应该是给居士讲解，每一段时间都要有的，但是没有坚持好。应该是经常讲，常常讲。以前是利用上早殿前十分钟、五分钟给大家讲几句（编者注：指二〇〇一年夏季为居士讲解的“依教奉行”），但很少这么集中起来给大家讲。可以说这是一个殊胜的因缘，让我们来开这次关于怎样护持佛法、提高居士的素质，同时解答居士问题的解答会，也是对于佛法的研讨。作为我来讲，没有修，没有证，对佛法不深入，有很多都属于自己的知见，但是勉为其难，跟大家探讨这方面的问题。探讨的目的，是让我们按照佛的教导去做，这是我们应该明白，并去行持的。 大家提问题可以写下来，今天和明天，这两天的时间尽量给大家解答。如果解答不完，时间不够用，可以抽时间再继续解答。因为这个解答，也可能是我，也可能是别人，大家共同来解答这个问题。 下面第一个问题：“星星之火，可以燎原。佛教徒应做到行解并重，作为在家居士，甚至领导，应怎样做？” 首先，我们知道古时候有一句话，叫 “星星之火，可以燎原”。这句话我们怎么样看，为什么说“星星之火，可以燎原”？因为在佛教中，有一句话“一灯能除千年暗”。不论这个屋子黑了多少年，千年、万年，千劫、万劫，如果有一灯，它不论你十年、千年、万年，都会亮的。为什么呢？我们知道，我们修行就是想要了脱生死。为什么要了脱生死？因为这个生和死，是一种无明，是我们的虚妄和业力所造成的。因为我们不明真理，才有了无明。妄自追求了贪嗔痴，追求了外相，也就是（众）生相、我执和法执的问题。有了这些法执和我执，就产生了无明。虽然产生了无明，但它并不是实体，它只是一种幻象，这只是暂时的，是虚幻地生。所以我们修行就应该知道，这个无明、贪嗔痴，都是虚幻而生，并不是实体。 那什么是我们的实体？就是我们的如来藏性。如来藏性，它是不生不灭的，它不会被无明所束缚，也不会被无明所牵，也不会为任何相所动摇。这无明是我们虚妄地生起。自性，它是不生不灭的，它就是星星之火。这个火，就指的是我们自性。 我们修行，应该是一步一步地修，无明也是一层一层地去除。我们去掉第一层无明，那就是坚固妄想。去掉坚固妄想，我们的星星之火就会露头的。去掉第二层，这个火就会更大。它这里有坚固妄想、有细妄想、有微细妄想、还有幽隐妄想等等。去掉一层，这个火就更大。从这个角度来讲，这叫“星星之火，可以燎原”，这会把所有的无明都要烧掉。所以说修行中，我们要是按照佛法去修，就可以渡过生死苦海。 那我们在实际中，应该怎么样看待“星星之火，可以燎原”呢？虽然我们处在末法时期，但这并不是法末了。法不会有末的时候，就像太阳一样，它不会给人带来寒冷和黑暗的，它只能给人带来光明和温暖。那是什么末了呢？是我们人不修行，贪嗔痴所形成的末。如果我们佛教徒能够按照佛的戒律、按佛的经典去做，这样我们就会点燃自性之火。也就是说，我们的努力就会把这个末法转为正法，这并不是一件难事。关键是我们心中有没有正法的概念，我们对修证有没有认识。 为什么把有没有认识作为一个很重要的问题来讲？因为佛经讲，特别是《金刚经》讲：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。”没有四相，也没有内相和外相，一切相都是虚妄的。由于相的虚妄，关键就在于我们能否知道。如果知道一切相的虚妄，外面也没有众生可度。如果我们有了这样的修持和定力，就可以转末法为正法。佛教徒首先应该知道这个道理。 作为佛教徒，我们首先应该做的，就是按戒律去做，这个问题应该从几个方面来做。有一本书对这个讲得很好，给大家念一下： 作为在家居士，怎样修行的问题。首先是居士对佛、法、僧三宝的态度问题。佛弟子分成两类：一类是在家佛弟子，就是所谓的居士、信士；一类是出家的佛弟子，即是僧伽，也就是比丘、比丘尼。僧众的责任是住持佛法、弘扬佛法。而关于信众对三宝的态度，有必要说明。让居士了解在面对三宝的时候，应该要有几个正确的概念，也就是观念。 第一个，佛陀将住持、弘扬佛法的责任付与僧伽，也就是付与僧团了。佛在世的时候，把这个住持佛法的任务，已经交给僧团了。特别是在佛没有成立僧团的时候，就已经创立了三宝。那时候有人要皈依，佛就教他“皈依佛、皈依法、皈依未来僧”。 等成立僧团以后，特别是佛的父亲要求受五戒的时候，佛并没有亲自给净饭王（佛的父亲）传授五戒。而是召集僧众，给僧众讲了五戒。讲授了五戒以后，由僧众给佛的父亲授了五戒。这就说明，佛把住持佛法的任务、教化众生的任务，交给了僧团，也就是交给了僧人。所以说这个是非常重要的一环。 三宝的住世，我们应该知道它的重要性。它不同于外道，外道不存在三宝的问题，佛教存在着三宝的问题。佛、法、僧，这个位置不能颠倒。佛为什么放在第一位？因为佛能把法弘扬。佛因法而成佛，但没有佛，法不能弘扬。所以佛放在第一位，法放在第二位。而佛涅槃后，佛法都要靠僧来传。只有僧传，佛法才会久住世间，所以僧放在第三位。佛、法、僧的作用，它是一定的，不允许我们给予改变。不能把法放在佛的前面，也不能把僧放在前面，应该是佛、法、僧。它的位置不能颠倒。如果颠倒了，是要结罪的。 我们现在有的人就是这样，就是颠倒。“我可以信佛，我可以信法，但不信僧”，这就是颠倒。佛、法、僧的位置不能颠倒，也不能缺少。三宝的住世太重要了！如果有一个或缺，就会使佛法得不到弘扬。 第二个问题，就是僧团代表三宝，也是佛法运转的主体力量。末法时期，佛已涅槃，虽然有法住世，但是不由僧说，佛法不能弘扬。末法时期，一切法的运转全靠僧来弘扬。僧人质量的好坏，是关系到佛法的兴盛和衰败的问题，也是关系到整个法界的问题。 佛、法、僧三宝兴盛，国家就会兴旺，人民就会安乐、会离苦得乐，最后能成佛。如果三宝缺了僧宝这一环，佛和法就不能弘扬下去，佛法就要灭掉了。有的人认为：没有僧可以，但不能没有佛、没有法。他以为有佛、有法，我就能站住。实际上他不知道，没有僧，佛法就灭掉了。他说：“我有佛像，我有经书，这我就已经有了。”那只是暂时的现象，表面是有，实际上已经快灭掉了，因为佛法不可分割。这个僧相，不光是指人来讲，它是我们自性所化成的，三宝是一体的，缺哪个都是不可以成立的。 特别是末法时期，佛涅槃以后，僧人就成了说法主、坐禅主、行来主等，所以弘法的任务就交给了僧人。僧人的存在，也就是佛法的存在。佛法要是不存在了，僧团就更不能存在了。所以说僧团代表了三宝，也就是说，僧团成为弘法的主体力量。它有这样的重要性。 第三个，佛法整体地弘传，是令无穷无尽的众生能够福利安乐，佛法得以延续、绵延之所赖。也就是说，佛法僧三宝是所有众生所依靠的。唯独能让人们，能让所有众生离苦得乐的只有三宝，离开三宝，就不可能给众生安乐。特别是佛法要整体地弘传，不是片面的，要正确地弘传。佛所讲的一切法，都应该平等继承下来，不能偏。有的人现在就单能够念佛，但他不持戒，这是不对的。应该由戒定慧，这么整体地弘传，才是一个给众生带来福分的、最好的依靠和源泉。 第四个，供养、拥护三宝，是一切众生、也是在家居士福德的源泉。供养和拥护三宝，特别是拥护三宝，已经成为很重要的一关。有的人说：我可以供养三宝，但我不护持三宝。这是不行的。供养和拥护三宝，在我们现在来讲，是最重要的一关。不光是居士要做，僧人也要做。 第五个，佛子出家，乃解脱之因。所以拥护出家僧众，也就是自种解脱之善因、善缘种子。 关于以上五点，居士要有正确的信心、信念，认识到在家居士、在家佛弟子是有责任恭敬、供养和护持三宝的。 供养或布施分为三种：一个是法施、一个是财施、一个是无畏施。 “法施”，就是布施的“施”，通常指的是，僧众以佛法施于众生。就居士这一块而言，亦可以随缘，依随在僧众下做法施。应该是通过僧人的讲解，了解了佛法，而把这些了解再布施下去，让更多人知道。以这作为一个法施。 还有一个“财施”，供养僧众。这个财，包括财物、人力等等。特别是，这里要强调一点，就是用种种的金钱供养常住，这个问题是目前最大的一个问题。因为我们知道佛的戒律上，僧人是不允许畜金钱、捉持金钱的。为什么是这样？因为金钱在佛教里称为不净之物，也是万恶之源。所以说僧团首先建立在不摸金钱的基础上。不光是比丘不允许摸钱，就是沙弥也不允许。有的人认为：出家了，受了大戒，才不能摸钱，在做沙弥的时候可以摸。那也是不允许的，因为沙弥戒里就有这么一条。 在家人受的“八关斋戒”里缺的就是这一条，所以就称为居士。“八关斋戒”如果加上“不摸金钱”这一条，就是出家的沙弥戒。出家和不出家，就因为金钱戒这一条，这就知道是很重要了。Continue reading “妙祥法师 – 如履冰霜——护持篇系列之一”

外境善恶一念间 ——当我们挨骂、挨批评的时候，那是你因为有了功德才会有这种因缘；你没有这种功德，不会找到这个因缘。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇四年五月十三 地点：辽宁省海城大悲寺 听众：大悲寺全体僧众 今天晚上没准备要讲什么。（放掌）本来结夏安居，咱们这个打七已经完事了。打七的总结也就告一段落。因为结夏安居，咱们提前的这个准备虽然不是特别充足。咱们为什么没有准备得特别充足呢？因为咱心里多少有点数，平时修行抓得紧，时间基本上都够用。 本来想这一段时间呢，就是这么样安排。正常的功课咱们还去坚持，不能松散。因为就像暖法，暖法就像烧炉子一样，这个炉子火不能撤，你必须得长期地熏习。你就是学了多少年我们也得往下走，这样的话你才能产生点定力，产生点效果。尽三天打鱼两天晒网，那就不好使了。我们的功课并不是说结夏安居前我们就做，结夏安居以后我们就不做了，所以我们结夏安居这个期间应该更好地完成。 现在咱们时间抓得比较松一点，因为让大家多少有一点缓解，但只是这几天的事情，以后还要把时间抓紧。一个是完成学戒，每天下午的学戒还得坚持，学戒一定要坚持。不管问题讨论的怎样，哪怕讨论半个问题，咱也得坚持学戒。戒律对我们来讲太重要了，因为我们所知道的东西太少。 就我来讲，现在就是看到哪块，就是看到沙弥戒我都觉得很惭愧，而且不明白，虽然文字能看懂，实际真正的心能不能做到位？有很多东西都没做到位。我们的心并不是和戒律合在一块的，并不是说我们不能做，而是完全能做到的。但是呢，我们还有放逸的地方，还有很多在文字相上不能理解的地方。特别是这个比丘戒啊，还有菩萨戒，还有比丘尼戒这就更多了。所以说，我们需要的东西特别多，就整个结夏安居这个期间全部研究戒律，我们也只能说研究一点点，只能研究一点点，我们差得太远太远了。何况我们还有其它的功课，比如说禅定你不能丢，那是原则，绝对不能丢。你没有禅定力就没有智慧的，禅定力是生起智慧的。所以我们要全面地抓，两个都要抓好，所以我们就要求自己要多努力。这是一个方面。 另外呢，今天早晨我跟大家讲，我们的威仪要抓一下，特别是我们的威仪方面有时候这个毛病得讲一下。我们有很多的地方太放松了，而且这个放松并不是这一段时间的放松，头一段时间已经放松了。虽然表面上我们的威仪还说得过去，没有大的过失，但是细节上我们差得很远。特别是有时候看到大戒师，我们沙弥恭敬心不到位。有时候说话都是大声大气，甚至嬉笑。对一个沙弥来讲，每个大戒师都是你的师长，我们必须恭敬到位。因为你不是在人上恭敬，而是在法上恭敬。只有恭敬大戒师，你将来才会有受具足戒的机会，受比丘戒的机会，你才能入到比丘位。你没有那个恭敬心，因果是不成熟的。 在这个问题上我强调两点，这个比丘具有两种：你稀里糊涂也可以挂个比丘名；如果你认真地想得比丘位，那就特别难，这非常难的。不是受戒以后难，受戒前就非常难，所以你必须得全力以赴地去争取。你要想混那是很容易混的，挂上个名就可以，是不是？师父给写个号条就去受戒，那受戒了你就叫比丘了？那空有其名。你什么都做不到，你既不发那个比丘心，又做不到比丘行，所以你挂个虚名，将来的果报也不会太好。（编者注：号条，沙弥必须经剃度师允许，才能去戒场求受比丘戒，“号条”即剃度师给戒场写的一个证明，请得戒和尚对前去受戒的沙弥慈悲摄受。） 我们今生学佛就特别难，机会也很难得。我们想入比丘位，那我们作为沙弥来讲就得严格地要求自己，比一般人要付出多得多。多到什么程度呢？就是我们的整个心全部投入进去。比如说我们早晨一敲板，那个板是常住，那代表命令，你不能再有半点散慢，听到板声马上就得起来，就像部队的号令一样，那马上就得起来。你说：“我睡不醒，没听到。”这可以。如果你要是心里听到了，你在那故意躺一会，那就有罪过了。多躺一分钟有一分钟罪过，多躺两分钟有两分钟罪过。不是我给你结罪，也不是哪个比丘给你结罪，是你自己心里在结罪。谁给你结罪？是你自己的心结罪，那就影响你将来受比丘戒的这个因缘。 因为你要受比丘戒，不是从表面上去得到戒体就完事。而且要得比丘戒的戒体，你得多少，能不能成就，全在你平时的因果之中。所以我们在这块就要特别小心，因为你做沙弥来讲必须付出很大的辛苦。不能看比丘，已经受了比丘戒的人，他们有他们的作为和修行的方式。沙弥必须要比别人起得早，睡得晚，而且恭敬心要到位。就哪怕一个最不起眼的，有很多毛病的，甚至或者是有很多缺陷的这样的比丘，你必须得真心地恭敬，就像见到自己的老师、父母一样，那么样的恭敬。不允许有半点瞧不起的意思，你有半点瞧不起，将来都是有因果的。特别是常住的命令更是应该遵守。所以这两点对我们沙弥来讲就特别的重要。 所以就是说恭敬上、威仪上一定要注重。你比如说对面来了大戒师，一定要侧身，合掌，不能仰头，头稍垂，但不能过低，稍垂就可以了，这个很重要的。因为我在五台山的时候走到台怀镇，有时候就碰到对面来的沙弥尼，还是比丘尼就不太清楚了，看到这个大僧以后，她不管你是沙弥是谁，她都要站下合掌，低头，垂头。当时那就生起一种特别的感动，对五台山有一种特殊的印象。不是一个人的问题，而是她代表了五台山的形象，所以说对五台山就特别尊重，感觉到文殊菩萨在这个地方教化确实和别的地方不一样。 我们也是这样，如果我们每个沙弥见到大戒师都能那样做的话，人家并不会说你这个沙弥如何如何，而是说你整个的僧团，也会说你的师父教化有方。否则的话，人家会笑话。所以说，我们不管多大年龄，见到比丘一定要合掌恭敬。有时我们在认不出来他是沙弥的时候，我们也同样去合掌。因为我们自己知道，我们本身就是沙弥。我们沙弥应该这样低下来去做去，这样将来我们才能在比丘戒上获得真实。 否则的话我们就眼前的这个恭敬心都不到位，你想获得无相的法宝，不可能。那个无价之宝不是那么容易获得的。所以从恭敬心，威仪上首先就得注意。所以说你想获得这些就得拼命，没有别的招（注：方言，办法的意思），就得豁出自己，少睡、少吃，甚至挨饿。有时候为了去服侍大戒师，我们可能时间紧张，吃饭就来不及了，我们可以少吃，没有怨言；而且我们服侍大戒师，可能少睡觉，我们也得认可；甚至少喝水；甚至挨说、挨批评，这都得认可。 这点我们作为沙弥来讲都得特别地注意。为什么要注意这些微小的事情，实际上它并不微小。就是说如果你注意它了，可以调整我们的心态，马上就不一样，你的正念马上就回来。有时候正念并不是说我再另外找个正念，就是从每一件小事去找，这个很重要的。这是一个问题。 在吃饭的问题上，基本上大家看到了，都挺注意威仪，而且呢，贪吃的现象几乎是没有的。特别是沙弥这块，吃东西都特别地注意，我看挺好。而且有时候甚至吃不好，虽然吃得时间稍长，有的可能是身体原因吃得慢，有病或是干嘛，有时吃得差一些，但是都能够控制自己。在这方面我感觉挺满意的，这方面确实不错。大戒师更是这样，有的牙不好，吃不好，但是从来没有怨言。也没说：“等等我，时间不够啊！”都是尽量争取，争取到哪就算到哪。而且有时候很多的水果应该吃掉的时候，因为菜不烂，他们就不吃了，或是胃肠不好也就不吃了。虽然是不能吃，但从来没说为吃水果的问题去产生怨言，从没有，都挺好。就是说这方面，在饮食方面我们基本上还挺好。 但是呢，我们思想上还要有一个准备，什么准备？准备挨饿。我们在有饮食的情况下，能基本上满足我们需要的时候，我们能保持心态的平衡。但是呢，你记住什么事情都是无常的，无常它是一个规律。你不要以为“常”，无常是很快的，时时都要想到无常。你等到有一天我们正在吃饭的时候，可能有饭，或没饭，或是少了，或硬了，有时候甚至听错了，种种的原因都会造成你吃不上饭，或少吃饭。 为什么我要把这个提前讲一下？因为我们必须提高警惕，你要不提高警惕，将来有一天你就会在这上跌个大跟头，起个大烦恼。特别是行堂的，有时候行堂的换了，到你那地方，你还没等表示呢，他可能就过去了。到我那地方，我可能没表示，意思不要了，但可能使劲给我。可能把我肚子胀得很大，而你那面可能就会很饿了。这个不平衡的状态随时都要发生的，我们必须要随时做好准备。 那五观里不也讲了“计功多少，量彼来处”，是不是？“忖己德行，全缺应供”，是不是？它有这个，我们平时就得常常地思惟这事。今天吃饭时我一看，人家送上来，而且那么样地供养。实际上这时你必须提高警惕，和平时期要想到战争，我们这个时候也应该做好这个准备，心里只有这样你才能控制烦恼。有时候我们很多的烦恼是因为我们心里没有准备造成的。这是我讲到饮食的问题，顺便说一下。 讲到这个问题，突然想到另一个问题，就是修禅定的时候，你同样心里要有准备。因为我们都是共修，它不像个别的单独修行，这个容易控制。共修呢，它既有大环境的好处，同样它也有一些需要忍受的地方。比如说我们正打坐的时候，坐得正好，可能巡香的给我们一香板，这个很正常。或是有人扒拉我们一下，你觉得坐得很好，头稍稍低一点，你认为你正在入一种境界里，这很有可能。但是呢，有人就可能扒拉你一下，就破坏了你这种境界。或者有的人正打坐入定呢，觉得很清净的时候，突然门“咣当”一响，这会造成你吓一大跳，马上心就乱了。 这个问题怎么处理？第一个，就是说我们应该知道万法归一的道理。佛讲了：你不知你真心外洎于山河大地，日月星辰，都是汝之真心，妙心。就是说一切的外境都是我们真心里的变化，没离开真心。这是我们的原则，你不能离开这原则。当我们打坐的时候，要发生问题的时候，都是你自己的变化，与谁也没有关系。因为《金刚经》讲的：无人相，无我相，无众生相，无寿者相。和谁都没关，那我们眼前这些人是哪来的呢？那我们周围环境呢？那只不过是你业力的表现，受这个果报而已。实际上都是你自己的真心中所显现出来的一种业力，一种幻境。 所以说，打坐的时候你必须要把心态调好，知道是一场幻境的时候，就是谁打你都得心甘情愿地来承受。比如有人打你的时候，你马上就说：“哎呀，这是帮我开悟。”你只要是用这一句话，马上就是云开雾散，一片乌云马上就散开了，心里就不会受伤。如果你要是那么想：“哎，你看看，这个人尽找我别扭，这一香板打的，我坐得正好呢。”你这种心态马上就结了一个疙瘩，这个疙瘩结了以后，在你心理的影响下，胸、肺等生理都要受到影响的，甚至影响到肾脏、脑袋，最后叫你躺下，爬不起来。这个很厉害，你就暗生气都不行。 所以你必须及时地把它散开，马上把它散开。你不管它什么原因，必须马上这么处理：“这是帮我开悟，这是帮助我，太好了。”马上用欢喜来把这个问题解释了，千万不要在那生闷气：“哎呀，这是果报。”在那块果报、果报的，因为啥呢？你没有欢喜领受的同时，光说果报，这会是果报，一会就不是果报了。“果报，果报你就这么打呀？果报你不会慢点？”最后果报他也不想了，就生闷气。一生闷气，回来你的腰和你的头部、胸部全部作病。 因为我有这个体会，所以我跟大家讲。原先在盖县茅蓬住的时候，那时候还没有出家呢。突然就进入一种状态，因为每天我经行，经行用功的时间比较多，走路进入一种禅定功夫，就踩到了牛屎。别人说：“你踩到牛屎了。”我把那个鞋拿起来一看——黄土，就是黄土，怎么看也是黄土。等到回来再踩的时候，别人说时我再看，还是黄土。 头一回是没拿起来看，只瞅着看，看不清楚，好像是牛屎。等回来时候再拿起来一看，因为又踩上牛屎了，自己拿起鞋一看，还是黄土。就是说什么呢？这个心用功夫用到一定程度了，分别能力就差了。 虽然如此，那时候回来正赶上吃饭呢，吃饭的时候，脑袋那种状态就是特别想打坐，就不想动弹，饭也不想吃了，最后去坐着去了。这时候有个人就说了：“你看人家刚吃饭他就要打坐。”你说这句话能伤到你什么？当时，心里刚开始没有什么：“可不是咋地，刚吃饭咱就去打坐，影响人家过斋，人家心情不高兴。” 思惟思惟心里就有不平了：“别影响别人。咱还是算了吧，别坐了，还是吃饭去吧。”就下座了。下座就吃饭去了，吃饭这火也不下去。后来想：“得了，吃完饭还打坐吧。”还是那种状态，非要打坐不可。人家一看你这种状态都躲了，人家躲得远远的。就有一个没躲，他为什么没躲呢？他来帮助我、护持我，怕别人打扰。他觉得：“我在这看着他。”他觉得看着我，回头看着没啥事怎么办？拿笤帚扫地吧。他在那扫院子，拿着大笤帚，左一笤帚，右一笤帚扫院子。你在那边打坐，他在那边“哗哗哗”的，这个心里又不平了。 虽然就这么两个微小的动作，最后导致什么结果呢？可能有半年左右，将近一年到半年的时间，整个身体就是坐不下蹲不下，坐那必须得靠墙，就蹲下必须躺着，最后都形成粘连了，重到那么个程度。最后怎么好的呢？上五台山受戒以后，背着包行脚，这才打开这个胸、肺这块整个的粘连，最后都打开了。 我讲这个例子，就是让大家提高警惕，千万不要自己伤自己。遇到问题的时候，有人打你香板的时候，或是有人关门突然响的时候，你马上把它散开，作一种意念——这是在帮你。除非你有定力，不在乎，那可以。这样的话会避免一种伤害。为什么把这种经验讲给大家，因为有很多打坐的居士啊，或有的僧人来问过我这件事情，而且他们都是在这问题上过不了关。特别是在家居士，因为他的修行地点不像咱们这，有时候有个禅堂，又关门哪，都把你封得很好，挂个牌没人过去。居士那不是，你这面刚打坐，那面“咣”一脚就进来人了。所以这个很重要。 另外有了这种方法，将来你们闭关也会用得到的。闭关的时候，我们有时候就在收摄六根的同时，它要产生幻境。有时候你在那走道，因为你走路摩擦或是各种动静产生的时候，有时候就会听到外面有人说话，或者是敲门，或等等的动静，它都会有的。这时候因为你在收回六根的同时，在修行的时候，它这里面有很多的习性要往外拔，那个嗔恨心就起来了。并不是修行带来的嗔恨心，是你原先心里已经有嗔恨心了。要拔出这个种子的时候，你要处理不好，又造下一个业；你要处理好了，会顺利地过关。就是外面有动静，不管你是幻觉也好，或者不是幻觉也好，用一个很好的念头把它转开。 如果你能证到无相，马上有定力，知道它是骗局那就更好了；做不到呢，像我刚才讲的那种办法就可以，这个提醒大家注意。所以说，我们知道这个，可以解决很多的问题。比如有人说你或骂你，它都是一场幻境，并不真实，它只是帮助你的一个因缘，这个也是很重要的。有时候当别人说你的时候，你一定要生起欢喜心。因为啥？欢喜心，它不是说谁说你都能生起欢喜心，除非菩萨有那种心态。 我们创造条件生欢喜，硬生欢喜！当别人骂我们的时候作好想：“好！这肯定是在帮助我”。第一个我要肯定一下，肯定在帮助我，他在给我讲什么法。我应该把它作为最珍贵的东西，慢慢地要把它吃掉。还要给自己一种想法：“不要快吃，慢慢吃，它肯定是无价之宝。吃快了品不出味了，一定要嚼出滋味来，细嚼慢咽。”这个时候还要产生一种贪心：“最好多骂两句。”你真正把你的心态整个调整过来。调整过来以后，这个时候你去接受的话，就有了智慧，你会观察他说的很多的问题。 我以前给大家讲过一个例子，有的没听到，我顺便说一下，重复一下。就是闭关前，闭关前去南芬区，因为我答应一个人，要去见一个人。那是顺口说的，但说了就得算数，是不是？我寻思出关以后去，那三年以后万一这人死了怎么办，是不是就见不着了？所以我还提前去吧，先把这个账了了。就去了，走去的。当我回来的时候，走到是桥头镇，这时候有个骑摩托车的人站那块就招呼，说：“那个出家人你过来，那和尚你过来。”他口气很硬，因为我在道那头，就不理他，因为我已经止语。他招呼我，我也不能过去。（编者注：南芬区为辽宁省本溪市辖区，师一九九六——一九九九年闭关所在的思山岭乡甬子峪村即属南芬区。） 我就往前走，也不回头。他招呼我两三遍一看我不回头，他就不招呼了，就喊：“你是不是骗子，啊？你这个出家人是骗子吧？”他使劲喊。那道上那么多人啊，也不算太多，但是肯定有别人能听到。当听着说我骗子的时候，我马上就生起欢喜心。我说：“他在骂我。”骂我怎么办？我不应该走了。他招呼我没过去，他骂我，我得坐下听。我正好走到桥头镇那块，我就坐下听。生起这种欢喜心来听，就是心里猜：“他肯定有什么要帮助我的。”当我坐下的时候，他一看我突然坐下不走了，他不骂了。虽然我那个心态也处在既有欢喜听的时候，也有不想听他骂的时候，它俩也都互相争夺。但是呢，我还是控制自己，让它欢喜听。他既然不骂了，那我就得走。我这个人给人的感觉就是专门找挨骂的，世间有那句话：这人就是找挨骂的，可能我这种心态就是这种专门找挨骂的。 但是呢，不是找挨骂完了就完事了。走的时候我就思惟：“他肯定有道理。”究竟道理在哪不知道。怎么想这几天每天的行为——就是推断哪，今天都干什么事情了，有没有骗人家？或是说话撒谎了？因为我正完成一件不妄语的事情。答应别人去看他，说看别人那马上就去了。而且整个过程思惟一下，没有什么特别值得记忆的过失。后来就往前推，已经走了很远，一个小时了，走到一个沙滩那，坐那还想那个事。那时候这脑子已经把所有的思惟淡漠了，而且想不起来了，想不起来还有什么需要想的。心里很平静，觉得很清净，很平静，没有啥可想的，没有啥可回忆的事。就在这时候是个关键，我没有放松，既然想不出来，我说肯定还有问题，不可能无缘无故的，所以我还得想。 在想不起来的时候，我就硬想一下。突然的，这时候发生了变化，想起来临走的时候，我跟性空说的话。他说：“师父，你下山什么时间回来？”我说三天，比划一下三天。因为止语啊，我就比划：“三天以后。”今天正好是第三天的下午，不到傍晚吧，三点多钟。因为离那还有挺远、挺远的路程，要想走回去，天黑前肯定连村子里都到不了，别说上山，离山里，离村子还有八里路。我准备在外面找个草垛，睡一宿，享受享受大自然的美，享受一下。原先做那个打算，突然想起这个事情，我如果今天晚上不回去，那就犯了个妄语。答应的事情做不到犯妄语。我们知道，你要赶不回去，做不到，你怎么忏悔也不如不犯，是不是？ 当时就生起了一种感谢人家的心：“哎呀，你看看，确实得感谢人家在帮助我。”实际上心里也知道，这无非是自己的善功德、善因缘起作用。这两个方面都思惟，一切外相都是自己内心的表现，是一种善因缘的表现，也就是平时注重因果不妄语，你才有今天这个“有人骂你”。你寻思，骂你也是不容易的，你请人骂人家也不骂你，你得平时做好事才能叫人骂你几句。所以说，那天连续走到晚上，九点多钟也不十点多钟才到了村子里，可能是十点多钟到的村子里。村子的人非要留着住，连哭带跪的，那也不行。后来就是连夜上山，到山上估计就得——没有表，也就十二点左右，也就算作是没有妄语。等进了屋的时候，我们的房间都是——性空在大房间，我在小闭关房。那门也不关，谁进都行，随便进。进屋靠在床上的时候，这时候感觉到心里特别坦然，那时候挺坦然。 就是说通过我说给大家这个经验，目的就是让大家知道：当我们挨骂、挨批评的时候，那是你因为有了功德才会有这种因缘；你没有这种功德，不会找到这个因缘。所以我们遇到这个的时候要生起欢喜心，要细心地去品尝和领受。而且把它全部拿过来，不要拿过来一半，你整个都拿过来。而且就硬往下去咽，去思惟，最后达到了开发你智慧的结果，这个非常好。 我们修行中应该注意，在禅定中的这个问题。这是通过吃饭想到禅定的问题，通过这个禅定问题想到忍辱的问题。所以说，把这些说出来，因为我们在修行中，这都是非常容易遇到的问题。你要是没有这个心理准备，你就吃一亏上一当。所以说，今天给大家讲，讲的目的并不是我有这种经验来教育你们，是你们自己有这个福德因缘把这个东西都拿过去，而作为你们修行的保证。这是这个问题。 另外呢，就是我们在忏悔上还要多下功夫，有很多的沙弥啊，这个忏悔文写得很好，每天都要写忏悔。而我们大戒师写得就比较少了。忏悔，每一天都要忏悔。忏悔是最容易消除罪业的。而且我们每天肯定要做很多不如意的事情，和修行有违背的事情，别看我们在这里虽然条件很好，但我们的思惟，我们的举止肯定有不如法的地方。你就大胆地给自己下结论：“我肯定有不足的地方，我一定要忏悔。我一个眼神，一个脚步，说话的口气都应该忏悔的。吃饭每个动作都应该忏悔。”只有你不断地忏悔，实际上你才能得到清净。而且不让你所做的这些过失深入你的种子识里。 佛戒律要半月半月地诵戒，就无非是把我们所犯的过失不让它深入种子识里，要拔出去。要超过半个月，那这个种子就要深入了，那时候拔就非常困难。那我们要是每天都忏悔呢，那就更好拔了。另外我们要及时发现问题，虽然我跟大家讲了多少次，大家也做到一些，但是我们还得努力。忏悔得有时候甚至在修道上都会失去信心：“哎呀，我这怎么能修呢？你看我一天犯这么多的过失，我这不完了吗？”还不能作这个想。 虽然我真心忏悔，但对修道心反而更坚定：我今天能忏悔，那是我的福报因缘；之所以今天能忏悔，说明我能再前进。我要不知道忏悔就太可怕了，我今天能知道忏悔，那说明我有修行的条件。什么是修行的条件和保证？就是我能忏悔，我能发现问题。你发现问题就是智慧，就是定力，就是善根。所以说，我们对忏悔应该生起欢喜，但是更应该有惭有愧，两方面要组合好来做这个忏悔。 当你真心地忏悔，我们就会见光见华，就会消除你的业障，非常殊胜的。而且你这个业障要不忏悔，将来马上就影响你的修行，你要忏悔了，这个修行很顺利就过了这一关。为什么我们要强调忏悔？因为我们想成佛，想成佛你就得忏悔。因为普贤王菩萨曾经讲过：“众生未尽，我的忏悔未尽。众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。”所以我们要有一个永远忏悔的这种心，只要有一个众生我们就忏悔。 什么是众生？那贪、嗔、痴就是众生。你有贪、嗔、痴的想法，只要起心动念你就得忏悔。所以说，你就永远忏悔。我们要有这种远大的理想和这种坚韧不拔的毅力，时时忏悔。忏悔久了，我们心里一旦宽阔了，你获得忏悔的那种清净以后，你就自在了，心里就宽阔了。虽然这些办法好像是挺笨，实际上是很真实的，很实际的，而且应该努力去做。所以修行不是抓不着，摸不到的。关键是我们不正确思惟，如果这些方法我们都去做了，那修行你自然就抓住它了，这很好。 快到九点了，那今天咱就讲到这里。 ·根据录音整理· “溯源”编辑小组

时间：二○○四年闰二月十九 地点：辽宁省海城市大悲寺五观堂 听众：辽宁省大石桥市居士 缘起：大石桥市孟居士发心出家，某居士以书信形式劝阻其出家，上妙下祥法师根据此信内容开示如下。 不用合掌，放掌。很多是新居士，没来过的。 孟居士：请师父开示，这封信…… 本人想不想公开？ 孟居士：他姐姐在这听。 这是一位居士写的一封信，这封信它有代表性。有什么代表性呢？就是现在有很多人对“出家和不能出家”这个问题有不同的看法。特别是出家人，他的看法又不一样；等到不出家人，他有他的理论根据，究竟这个对还是不对，这是个原则问题。 既然允许公开讲，我把这个信的内容大概念一下。他说：“前几天见面，谈论佛事，思前想后，有几句话要说。要想面谈，又怕自己无德无才，还是信谈为好。以下仅是我个人愚见，仁者见仁，智者见智。”就是很谦虚，要信上谈。 “仁者见仁，智者见智”，这两句话说得很好。仁者，什么是仁？慈悲为仁，有大慈为智，大悲为仁。那就是说我们都是以佛法为标准，不能以个人知见为标准。这是我理解他这个话的意思，但他说的是不是这个意思，又是一回事。这句话得这么理解。 出家者乃是出离三界，欲界、色界、无色界之家，即是超出轮回，自己做自己的主人，不再受业力控制。如果心已经出离，那就不分在家和出家。如果心不出离，那只不过是从一个形式的家入了另一个形式的家。 他说这句话的意思就是：出家乃出欲界、色界、无色界。这是从外界来表示一下。因为欲界、色界、无色界就是无明，不是别的“家”，破了无明就出去了。 “超出轮回，做自己的主人，不再受业力控制。如果心已出家，不分在家、出家。”这句话很对，只要你心真正出家，确实不分在家、出家。有时候，有的人没有出家，但证果了。他那个叫义僧，就他的本意也是义僧，这个很重要。但你得证果位，你要没有证果位，这句话就谈不上了，这必须得证果位。 （注：《四分随机羯磨疏济缘记》云：证得初果以上，得到声闻学及无学无漏功德，即名为理宝中的僧宝，亦名第一义僧。但取证果，不论僧人或俗人，如律中所言，见谛白衣同入僧海。） 理体三宝：五分法身为佛宝、灭理无为是法宝、声闻学无学功德是僧宝。“学”指初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉，“无学”指四果阿罗汉。 但这里说的是证果的功德，在家人证得初果，名为义僧——在果位的意义上讲已经相当于僧人，但还不能列入住持三宝里。 住持三宝：以泥塑、木雕、纸绘等佛的形像为佛宝，贝叶黄卷，纸素绢帛等书写的三藏经典为法宝，剃发染衣现出家仪相，受持戒法的僧人为僧宝。住持三宝主要为佛灭度后住持佛法，在家人证得初果，名为义僧，却无法在形象上教化众生，所以不能列入住持三宝。 在《地藏十轮经》卷五中也说道：在家俗人，只要证得初果以上，虽然没有剃除须发，披着袈裟，没有受出家戒法，也属于胜义僧所摄。） 比如说证到四果阿罗汉，你想不出家也不好使了，必须出家，不出家就得涅槃，那是必须出家的。证得果位后，出家是必走的过程。就像人似的，你学习好了，要毕业了。既然毕业了，就要发给你证书，那你就得出家。这是一个动作。 “如果心不出离，那只不过从一个形式的家入了另一个形式的家。”这句话就有两种说法了。心不出离，现在就我们来讲，哪个敢说是心出离呀？不出离，在心没有真正出离前他有善有恶。有的恶，“我就不想出家，有条件我也不想出家。”他认为什么呢？出家这是不正确的，甚至呢，不应该出家，这种人那就是恶人。 有人说：“虽然我心没有出离，但是我通过形式的出家，来达到我心性将来的出家。”这就是善，这就是奔着自己真正做主的那方面走了。如果没有这种形式，你永远走不到心出家这个份上。这也是很重要的。 所以说呢，有时候反复地强调，从一个形式的家入另一个形式的“家”，但这个可不一样。虽然我们是凡夫，但一个大心的凡夫甚至胜于小乘的罗汉。虽然是凡夫，但是他将来终归能成佛。就像一条路似的，往北京的路，我方向不错，知道这是往北京走，顺着往前走，它肯定是北京。我现在正努力走呢，而有的人连方向也没有找对。 你比如说，想出家的人，他就说：“我不管我心能不能出家，我做没做到，我身先往上走。”他已经找到这条路，找着方向了，已经踏上了这条路。而有的人却说：“心出家才是真正出家，但是由于心做不到出家，我连什么家我都不出。”就是说，迈一步我也不想迈。像要走到北京，既然要去北京，我就走，但是非常难走，非常难行，那北京我也不去了，我哪也不去了，我就死在这块得了。所以这种人和找着路的人，他没法在同一条线上来说明问题。所以说一个善一个恶，这是一个问题。 他这种说法，就是有一个普遍性。很多人就找借口，借着什么呢？他说：“你心出家才是真出家，你要心没出家，身出家不算出家。” 你连身都做不到出家，何况心？是不是？你走一步才有一步新的成就。你一步不走，不可能有新的成就，是吧？像吃饭似的，说这个饭吃完了就可以饱，但是你一口都没吃，所以你永远是个饿汉，你也不知道这个饭是什么滋味。有的人虽然是没有完全吃饱，但终归是往肚里吃了，他已经有了底。虽然他没有尝到全部的味道，但是他知道部分的味道，是不是？他已经在动口吃了，那种一口没吃的人不能和他站在一条线上来比。 如果出世为僧，难舍能舍，十方三世佛赞叹，但如果父母不同意，甚至有意外发生，我个人观点，还是不要出家为上。理由如下…… 就是说，出世为僧，十方佛都赞叹，这是对的。因为啥呢？这不光是赞叹，因为佛的整个佛法就是要人远离家庭。 “如果父母不同意”。父母不同意，在中国来讲，现在就要求这一点，就是出家要父母同意，佛法也要求这个。特别是佛也慈悲，出家要征取父母的同意。女人出家，得征求丈夫的同意。因为啥呢？中国现在差一点，在过去来讲，夫妻之间，女人必须得服从丈夫，它有这么个规矩。所以说，女人出家不光是要父母同意，也要求取得丈夫同意。这个主要是在国家允许，佛协也这么规定。 但是也有特殊的情况，佛出家的时候，他父母也不同意，他妻子也不同意，连全国人民都不同意。城门紧闭，都拿着刀枪看着。后来四天王帮忙，捧着四个马足从空中越过城墙，出家去了。佛为什么要那么出家呢？就是说，佛知道众生的业力就这么大，如果不这么出家，众生永远也出不成。想出家就是与我们往昔的恶业来斗争，就是了脱生死的过程。出家就是了脱生死的过程，不是出家以后再了脱生死。出家的过程就是了脱生死的过程。 这个出家的心，比你什么定力都强。你看你在家念佛，说我这个心行，但是你和出家的功德没法比，那个心念你就没法比。因为你没有出过家，不知道，那个心念比把心肝肺都要撕碎的那种感觉还要难受。因为你放下了你父母的恩情，放下了你家庭的这个温暖和情分，放下了儿女之情、朋友之情等。你要知道，这些东西都是要你命的东西，哪一条都能把你拉回去。 你没有大定力，没有敢舍能舍那种心，就动不了。所以说，一旦想要把这层念断了，就等于一个人在和四十里地的洪水来斗争。四十里地的洪水啊！同时向你涌来，你一人要顶住四十里地的洪水，得那么大的力量。所以佛说：一天一夜的出家功德，可以二十劫不堕恶道。那功德已经超出世间的孝。 所以说，有时候父母不同意，也有出家的。像虚云老和尚，父母不同意，他就跑了。那些大德都是这么干的，要不这么干，它就不好使。有的妻子不同意，像莲池大师还是哪个大师，这面剃度，那面在门口就上吊。你上吊上你的，你死你的，我出我的家，不在乎。所谓的不在乎，所谓的无情，并不是无情。他知道，真正的孝敬父母，就得出家才能做到真正孝敬父母。 你父母如果堕落到地狱去，谁能救得了？不是凡夫所能救的，只有三宝能救。大目犍连就出家了，还得靠僧众的力量才把他母亲从地狱救了。那时候你去跟谁说？是不是？所以说，为真正孝敬父母，必须出家，就非得这么做。 比如说，有的妻子上吊，他也出家，他是想：“我出家以后，我再救你。”他并不是不想救她。断了情，反而能救她。因为这个情产生于什么呢？互相的牵连，它不是建立在修道的基础上，而是建立在互相依靠上，是一笔债务的问题。所以说，只有断掉情爱的人才是大丈夫，并不是说这是对父母的不孝。这点下面还要讲。 “甚至能有意外发生”。比如父母想不开了，或是因想不开得病了，或等等的事情。有没有这个事情？有。父母想不开，到寺院来闹的、来找的，确实有。关键是你出家的地点是否正确，是否清净？如果你清净了，甚至父母来找以后，他都转变了。 原先我有个徒弟，他以前出过家。虽然出家了，却又叫妻子给拽回去了，后来又要在我这出家。我说：“你回家去写离婚证明。”他说：“不可能的事。”我说：“最起码，你得跟她说好了。”他说：“不可能，师父你就让我出家。跟她说，她不能同意。上回，那多少年前她就把我拽回去了，当那么多人面还给我嘴巴，就这么厉害。”我说：“你回去说吧。”后来他真回去说了，没想到她妻子真同意了。 所以通过这个经验就看出一个什么问题？如果你找的这个道场是清净道场，是持戒的道场，没有不同意的。虽然有点复杂、挫折，但父母也会同意的。为什么同意呢？因为哪个父母都愿儿女好，都愿意满足儿女的愿望。因为出家人都是因为前生的愿力而出家，不光是出家的儿子有这个愿力，而他母亲也有这个愿力。他母亲要是前生没说过“将来我要有儿子的时候，一定要他出家”，今生就不可能发生她儿子要出家的事情。他儿子想出家，那肯定是他父母的愿力，才感召他这个儿子投胎，它是共同的愿力来组成这个问题。但有时候父母就糊涂了，不同意儿子出家了。 就像释迦牟尼佛那个妻子——耶输陀罗，搂着罗睺罗就说：“你出家把我扔了，你还想要我儿子出家，说什么我也不给你，我死也不给你。”那是谁？大目犍连去度她，她不给。后来佛现身了，佛说：“你记不记得多少劫以前，你曾经承诺过我，说：‘将来要结为夫妻，如果你有什么要求，我一切随顺你。’你怎么忘了这个呢？”那时候佛用神通力让她明白了前世的因缘。 最后她不光把儿子送去出家，而且她自个也要出家。佛还不要她呢，她跟在佛后面跑，左求右求。包括佛的姨母，都是左求右求。佛不收女人出家，怕破坏佛法，她们就硬跟着走。最后阿难尊者可怜女众，看到女众这个虔诚心，所以就请求佛同意她们出家，于是才有女众出家。所以说现在女众出家，哪个寺庙都供养阿难尊者，非常尊重阿难尊者，因为是她们的恩人。他不说话，你连出家的可能性都没有。所以都是这么个因因果果的事情。 我先看他的理由，如下： 第一个，古时出世为僧，大和尚必先问其是否父母恩准。学习佛陀的教育，并学习佛陀的智慧和德行，佛陀之本意是令众生欢喜，投其所好，随机施教。佛说，佛自出现于世，无不是度众生，所以才具足三十二相、八十种好。佛不在时，父母是福田，父母不敬，又敬何人？ 所以说提到这个“父母是否恩准”，这不但是古时为僧，就现在为僧，也得问父母是否同意。要是不同意，你得做父母工作，咱寺院也是这样。关键呢，就是看你有没有那个决心。 “佛陀的本意是令众生欢喜”。这个欢喜啊，不是顺着你的习性去做，不是你高兴做什么就做什么。你说我抢银行，佛也叫你欢喜，那就不对了。佛是止恶不止善。如果你是做善事，佛让你欢喜；如果你是做恶事，佛不能让你欢喜。你喜欢杀人，佛绝对不允许；你喜欢偷盗、妄语、邪淫，佛都不允许。不是你欢喜不欢喜。佛是令众生得到解脱的欢喜，这是佛的目的。 “佛之所以出世，无不是为度众生”。所以佛用各种的方法来度众生，往哪度呢？都让他们出家。度来度去，就是让他们出家。不管岁数大的还是岁数小的，让他们最后都发出家心，今生不发，来生发，都得发出家心。所以说，不出家想成佛是不可能的，因为佛哪个相都是出家相，没有在家相。就是念佛往生，上品上生也都是出家人，没有在家人。 “随机施教，投其所好”。佛在随机施教的时候，实际上教什么呢？教他出家，没有别的目的，目的还是让他出家。左说右说都是让他出家，都是让他解脱，从不离开出家这条道。有的说岁数大，岁数大了来生可以出家，可以发出家心，是不是？有条件那样，没有条件的，给种种善根，但是终归得出家。因为佛说家就是火宅，你只有出家，才能走出第一步来，这个是很重要的。 “佛不在时，父母是福田”。父母是不是福田？是福田，但不是胜义福田，只是世间福田，真正的福田在三宝。虽然佛不在，但有僧宝在。如果以为佛不在，就没有僧宝了，这是不对的，这就违犯了整个的三皈依原则。如果要是认为佛是福田，僧人不是福田，就失去了戒体，不能成为佛弟子，这是很严重的。因为你三皈依了，必须三皈依具足，皈依佛、皈依法、皈依僧。这个僧的福田你给否认了，以父母的福田来代替僧的福田，那是不对的。父母是不是福田？是福田，但这是世间的福田。这个必须得清楚。 “父母不敬，又敬何人”。有的人认为出家就是对父母不敬，而实际正相反。因为我们有无数的父母，有多生的父母，如果我们不能去救，实际上就是不孝。怎么样来救度我们所有的父母呢？出家为最方便、最直接的一条路。如果不出家，你想救所有的父母，你救不了。你只能是为在你眼前的今生父母做一点善事，但是你想把所有的父母，过去多生的父母都真正救了，只有出家这条道路才能完成。因为佛说了：一子出家，九族升天。 所以说，出家是对父母的最敬，最敬父母无非于出家。表面上父母好像不同意，实际上呢，是父母最希望的一件事情。过去有一个洞山禅师，他就跟母亲写信要求出家，告诉他母亲：“我已经决定要出家了，你同意，我也得走；不同意，我也得走。我知道孝敬父母为大，但是我觉得了脱生死更是孝敬父母。小孝孝于家庭，大孝孝于天下。”他这里有个大孝和小孝的问题，必须得弄清楚。 后来他母亲就说：“你这么坚决要出家，我很伤心。你看，从你小时候，我就伺候你，推干就湿，不断地喂养。长大了，我想能养儿防老，没想到你要出家，我又依靠谁呢？”后来他母亲自己又解释通了，“虽然我失掉了一个王祥卧冰，失掉了这么一个孝敬儿子，但我得个大目犍连。”王祥就是二十四孝里的，因为父母要鱼吃，他宁可用身体把冰给化了，来求得鱼，就那么孝。但大目犍连能把父母从地狱里救出来，那叫真救。王祥那只是救了口上一时的、眼前的那么一段利益。但是呢，大目犍连能从彻底上救拔，把他母亲从地狱拔到天上去。 你想，天上和人间的享受不一样，天上一天就等于我们的五百年。天上五百年等于现在世间的多少天，多少年，多少生？都这么大的利益。所以说，不为小利，要为这大利。最后他母亲想开了，她说：“我宁可得个大目犍连，也是好的，那才是真正好呢，比得个‘王祥卧冰’不知要强多少！”谁都知道拿个芝麻和西瓜比，哪个大哪个小，是不是？我们都应该清楚。 所以说，不能拿父母这个福田来和出家这个福田相比。而且呢，出家对父母是不是不好呢？不是。一个是能救父母，而父母因为有一个儿子出家，他的心态也改变了，佛也加持他，他自己信佛的决心还大，而且信佛还坚定，最后了脱生死还有把握。因为他心里有个数：我有个儿子出家，我的心里有把握了。最起码，佛说“一子出家，九族升天”，我现在这心里有数了，有所保证了。因为佛不妄语啊，是不是？所以一子出家，给父母就买了一个保证书。这可都是不可思议的事。 三福中以孝敬父母为首。 这个三福我不太清楚，我估计他讲的还是世间的福，不是讲出世间的福。孝敬父母，我们应该采取大孝。像咱们僧团有个规定：出家了，家里父母如果没人养活，我们养活。父母没吃的，要饭给他们吃。要饭都要养活父母，是不是啊？并不是忘掉父母。而且很多的父母在儿子出家后，状况反而要比以前好。包括我父母也是，原先身体不好，心脏病，现在比以前还好。要是按照原先的病情，现在那身体可能怎么样，就不好说了。而现在比以前好，非常想象不到的事。 我曾经问过我父母，父亲没看到过，母亲看到过。我说：“现在有没有人说你闲话啊？我出家了。”她说：“没有，人都表扬我，说我有个好儿子。”你们想想，她非常自豪，而她那个心里头天天想佛，天天想着三宝，因为她儿子出家了。她天天想三宝，忆三宝、念三宝、想三宝都能脱离苦海。谁能给种下这个种子？就是你出家才能强硬给父母种下种子，叫父母来解脱。这个事情是不可思议的力量，你在家，你怎么说也做不到，是不是？Continue reading “妙祥法师 – 在家与出家”

 前言  《吉祥经》出自南传佛经小部经典的小诵经部分，在南传佛教极为重视，被奉为在家人修持遵循的宝典。在汉传佛教的《法句譬喻经·吉祥品》中也收录此经，但从古至今，很少被传诵流通。此经前面部分主要指导在家人以正确的方式生活，说明人要想获得吉祥，应选择正当职业，正命生活，选择善友良朋、善住所，以及恭敬师长、孝顺父母、养护妻儿等，说明应以持戒提升自身品德，恭敬三宝；同时对如何学道修行圣谛等问题，也给予趋利避害的指引，文辞言简意赅。后面部分开始赞叹出家、呵欲不净，说明“修道行梵行，审实见圣谛，实证于涅槃，此为最吉祥”，这也是佛陀教化的终极目标。   现今部分佛教徒出于多种原因和目的，认为佛教缺少入门的教育而大力推崇世间的善书，用世间法来补充，甚至替代佛法。其实佛教经典除了说明解脱道之外，也有一部分典籍教导了在家人应如何生活、修行，布施修福等，对此称为人天乘，如《优婆塞戒经》、《玉耶女经》、《优婆夷净行法门经》等。   在家佛教徒虽然在世间生活，但自皈依受戒后，在生存方式、思维方式，以及工作、饮食、人事处理等很多事项上，实际与世间人已经有所区别。如从终极目标上讲，佛教徒在世间的生活，是为出世修行服务的，所以世间善书的理论很难作为佛教徒生活的指导，甚至有些地方是相互冲突与矛盾的。因为大多数世间理论只是单纯从保护人的利益考虑，很少考虑保护其他众生，比如常见的食肉问题以及妄语等，甚至认为以此手段谋得的利益是正当的，是合法的。制定理论标准的人如果未能完全地彻见实相，知见就会有所偏激，自身不明，如何能够真正引导他人走向正确的解脱道路呢？   针对部分在家人学佛以后，对世间生活及一些事项的处理有所迷茫的现象，海城大悲寺住持上妙下祥法师应辽宁省鞍山市佛协邀请，于2011年3月在鞍山佛协慈善院开讲此经。后陆续在大悲寺及慈善院为居士讲解，历经十二次，于2012年12月圆满结束。在经中，佛以十一句偈颂答复了天人“何为吉祥”，师讲解时结合现代社会在家人生活修行的实际情况，依据《优婆塞戒经》等经典将此展开，对佛陀所讲“吉祥”，深入浅出地进行讲解。（师讲解时参考了《人生最胜的吉祥》等资料，对此未作标明）   经中将吉祥分为了世间吉祥和出世间吉祥两大部分。世间吉祥作为出世法的引导和基础，这些都是世间善法所不具备的。经中前八句偈颂，侧重在世间吉祥，主要是对居家生活而言，人如能行持这些善法，就会让自己的生活幸福和谐。第九至第十一句偈颂，佛是从出世间层面来说的，主要讲述四圣谛以及涅槃等，劝诫所有人都应修解脱之道。无论在家出家，只要按佛所说修持，定会获得最上的吉祥。   佛法讲“一切法不从外得”，吉祥也是如此。师在讲《吉祥经》时多次提到，吉祥不是“哪个外道给你的，哪个神给你的，哪个佛给你的”，而是我们本身就具有的，从来没有离开过。人之所以有种种不如意，是因为不正当的行为掩盖和破坏掉了吉祥。现在要获得吉祥，就要纠正不好的行为，按照好的行为去做。吉祥也就是通过自身的修持，找寻我们自己的本有家珍。   “溯源”编辑小组根据师讲解的录音整理成文字。为保留原意完整及语言生动朴实的特点，故在文字编辑过程中，只做了适当地处理，将其作为内部资料，提供给佛教信众，来作为一部日常生活的修行指南。望居家信众在世俗生活中，不被外境所缠缚迷惑，历事练心，能够按照佛法的教导去做，从而获得世出世间的吉祥和究竟解脱。    “溯源”编辑小组谨识    佛历三〇四一年三月    公元2014年4月   吉祥经讲记   ◎妙祥法师 讲述   时间：二〇一一年三月十三   地点：辽宁省鞍山市佛协慈善院   听众：鞍    山等地居士  鞍山佛协王会长：大家请坐。   今天可谓因缘殊胜，法喜充满。我们感恩伟大的佛陀，感恩尊敬的妙祥老和尚——感恩尊敬的妙祥老和尚来我们市佛教协会慈善院讲法。我们大家都熟悉尊敬的妙祥老和尚。由于时间宝贵，下面就请尊敬的妙祥老和尚讲法开示。阿弥陀佛！   大众：阿弥陀佛！    应王会长和郭院长的邀请，我来到慈善院，给大家把《吉祥经》和一些问题讲解一下。对经我看得很少，理解得不深，还是和大家一起来探讨。   《吉祥经》我们过去很少听说，因为在末法时期，有一些现象逐渐地冲击了佛教。也就是说我们众生因此更需要了解《吉祥经》。这个殊胜因缘使我们有机会进一步地学习和理解它。对《吉祥经》我的理解不深，但是现在按照经文条文，根据我的理解，逐一地跟大家讲一讲，如果有什么问题还是以经典为主。   《吉祥经》它的全文是这样的：   如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园，其时，一甚美之神，深夜光辉全祇树园，而近至佛所。至已向佛问讯，立于一隅。彼神以如是之偈白佛言：   多神与众人，祈求最上福，思惟于吉祥，请佛示说最吉祥。   佛言：   远离愚痴者　 交往贤圣人　 敬应尊敬者　 此为最吉祥    住于适当所　 过去积善业　 已持正誓愿　 此为最吉祥    广学长技艺　 善学诸律仪　 能语彼言辞　 此为最吉祥    善能事父母　 养护己妻子　 安住于生业　 此为最吉祥    净行行布施　 爱护诸亲族　 生业无非难　 此为最吉祥    远离诸恶趣　 谨慎勿饮酒　 于法无放逸　 此为最吉祥  Continue reading “妙祥法师 – 吉祥经讲记”

参话头 ——这个参话头就像一把金刚宝剑似的，能破除无明，多少大德都从这儿开的悟，也就是说从这儿了生死。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇一年二月初三 地点：辽宁省海城大悲寺 听众：一沙弥 　　以前的人根机特别利，修道不需要借助太多的方法，个别的人才需要参话头，这是一种没办法的办法。而现在的人根机不如以前，这个参话头就像一把金刚宝剑似的，能破除无明，多少大德都从这儿开的悟，也就是说从这儿了生死。所以说，这个参话头不是一种简单的方便法门，而确实是一种非常了不起的法门，是禅宗的一个宝贝。有的人认为它和念佛差不多，但是只有在念佛的基础上，才能参这个话头。 怎么参？刚开始先念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”完了以后，就放下。参“念佛是谁？”找什么呢？就找“念佛是谁”。如果要是你能念佛，那为什么还有生死呢？你要找着这个自己。说是我口念的，我心念的，你口怎么能念？你心怎么能念？如果它要是能念，那为什么我们生死不能了？是不是？我们为什么还有生死呢？说我口能念，那口它是个生灭，我们死了以后还能不能念佛？我们睡觉的时候怎么不能念佛？如果我“能念”，这个“能念”在哪块儿呢，是不是？ 究竟是“谁”？这个“谁”，一定要给他找出来。要怎么样呢？就是不找出来不罢休。但是并不是要你去怀疑，念佛是谁？是这个？是这个？不是要你怀疑，而叫你找，叫你起疑情，知道不？起疑情不是怀疑。这个疑情怎么起？功夫做到一定程度了，他自然地就起疑情了。不是说我们在那儿找啊，怀疑啊，想啊，“念佛是谁？念佛是谁？”一会儿想想，想出来了：“哎呀！念佛是谁。”去满哪儿喊、满哪儿寻去了，这就不是疑情。 疑情一旦起来了，就是所谓住在佛隔壁了，快要到家了，就这么厉害。这功夫用好了，七天就可以达到目的。但是我们肯定不像大根机的人，一下就能做到那点，但我们哪怕七个月也行，七年也行，只要能达到目的，今生就没有白活，我们就能把生死的问题解决了。 这参话头，一旦参起来，就要没完没了，今生今世要一直往下参，甚至就是开悟了以后还往回参，还要利用这个话头除习气，所以说它的力量非常大。参几句就感觉到了它的好处，是不是？特别是昏沉、掉举啊，它都非常对治。 参话头的时候就是：“念佛是谁？”（语气缓慢）不紧不慢，千万别着急，“念佛是谁？”（语气缓慢）妄想一起来，刚要起心动念，马上就参“念佛是谁？”（语气缓慢）你的妄想刚一起来，刚想“吃饭……”，念儿刚一动弹，马上就提起“念佛是谁？”把念儿拉回来。念头要是跑得更远了，用“念佛是谁？”就把念儿拉回来了，拉回来就轻轻放下。就别再去寻——念儿拉没拉回来？看念儿还有没有啊？别管它，拉了就算了，只要一念“念佛是谁”，它就肯定回来。 就不着急、不上火地，慢慢地参，也别求开悟啊，也别求干吗，什么也别求，我就参“念佛是谁”，就自自在在地往前走。不去想今年参完了我如何，三个月能参到，我就三个月参到；四个月能参到，就四个月参到；今生能参到，我今生参到；今生参不到，我来生再参。我就是不着急，不着慌地，不紧不慢地参。（念）不要紧，一紧就上火了，眼眵（俗称眼屎）也多了，火也上来了，脾气也大了。要不紧不慢地参，这样还不作病，很容易就上路。 一旦参话头，遇到境界是很快的，而且会得到一点清凉，但是，什么境界都不要管它，就是参。不觉悟绝不罢休。什么境界也不要理，它愿怎么地就怎么地，就给它参到底。什么时候能真正地了生死，这才算拉倒。 就是说参到一念不生的时候，也要没完没了的参。因为这与佛还隔了一家，还隔一个屏。所以必须参到山穷水尽的时候，这才拉倒。有时候我们做功夫，可能是参一年两年了，也没有啥功夫，虽然有点好境界，但是一直没到家。别着急，你只管往前参，不一定什么时候，功夫到了，积累到一定程度了，它自然有开花结果的时候。所以说这是无上法门，是近代禅宗的一个法宝。 这参话头，本来不想叫你们参，因为你们现在学戒的程度和心性还都不行，还不稳当。特别是持戒只是一般程度，还没有真正地严格起来。有时候自己控制自己的能力还不是特别大。我本来寻思都稳当了，受完大戒，也都没啥事了，诵戒都有一定规模了，然后再让你们参，后来一看在禅堂都昏睡，没办法，就先参着试验试验。能参到位就更好了，不能参到位就给它来个长期战，就这么样。有事回来再跟师父讲，有什么境界了再跟师父讲。 实际上参话头并不用怎么讲，讲多了是害人。就直接告诉你“念佛是谁”，这么参就完事了，这一句话就完事了。哪儿还要给讲？一讲多就成为毒药了。说：“参话头啊，应该不紧不慢。”你就来个不紧不慢了，想着这是不是紧了，这是不是慢了？你又打起妄想了，是不是？紧和慢，是根据自己的条件去适应。所谓的紧，在我可能算紧，在你可能算慢，对不对？对每个人它都不一样。因为啥呢？根据妄想的多少，根据你起没起疑情来调节。 另外这里注意一点，就是参话头有时候容易入定，有境界的时候别人碰一下，千万别生气。那是我们的业障，也是我们开悟的机缘。你要不生气——别人碰一下不生气，或是敲一下不生气，骂你一句不生气，你可能下一回就在这上开悟了。如果你生气了，这个因缘就断了，再也不帮你开悟了。断了一条路，你自己就把自己的路给堵死了，明白这道理吧！另外，不但伤自己，还伤身体，这个可得加点小心。因为弟子多，师父护持有时候也护持不过来，就得自己加点小心。有什么事呢，及时跟人讲。 弟子：参话头的时候是不是什么也不管，就是随心所欲的往下参？ 不是随心所欲。就是说只要妄想一起来，就是“念佛是谁？”刚一起吃饭的妄想，觉得挺香，马上参“念佛是谁”就完事了，这香味就没了。 弟子：就像念佛似的，妄想一起来就用念佛把它压下去？ 　　这个参“念佛是谁”，比如谁跟你说话，问你：“你干吗去？”“哦，念佛是谁？我上那儿去了，念佛是谁？”就是跟我说话，我心里也要把这个妄想给灭掉，当时就把它控制下去。 弟子：就是说只有“念佛是谁”，其它的都是多余的。 　　就这一句话都是多余的。参到起了疑情，完了以后，才能再有下一步。这一句话已经都是多余的事情，在禅宗来讲这已经是不得已的办法。 　　弟子：参话头还要注意哪方面的事情？ 　　要多发心。记住了，有时候参话头参不进去，这都和发心有关系。心量小，话头也参不进去，知道不？ 参话头，有时候魔障起来，感觉受不了了，邪知邪见就全都起来了。如果慢心起来了，那控制都控制不了。一旦起了邪知邪见，起了大慢心，多的三四年都控制不了，谁也瞧不起，自己那就是天下第一了，就是师父说，有时候恐怕都控制不了，就这么样。谁跟他讲道理，讲得再怎么明白他也不听，认为我已经什么都明白了。实际上是大慢魔起来了，狂慧起来了，那时候就危险了。所以说我原先不希望你们那么早参。如果真用功，一旦参下去了，是真受益，就像顿超顿悟了一样，单刀直入。 参话头，它这也有戒，不是说我们诵戒是戒，这个就不是戒了，它是禅定戒。戒一共分三种，禅定戒，还有无漏戒，还有一个提木叉戒。禅定戒最好，无漏戒那当然更好了，但不容易得。我们现在得的是提木叉戒，明白不？ 　　弟子：（录音模糊听不清）……不让看解释，不让个人拿录音机听法师的解释？ 入不入心，是不是？我们不是说对法师不尊敬，法师讲得很好，但听了以后真正入心多少？你没有真正用心去听，反而懈怠不敬。如果我们用最笨的办法，打开书去看，这怎么就不理解？“我怎么就看不明白？”就硬把它看明白。硬看明白和你看人家解释明白那能一样吗？它是两个层次，硬看明白那是真正入了心，你看人家解释，表面是捡了个便宜，实际上不管用，那是个泥菩萨，到时候大水一来，一冲，啥也没有了，是不是？ 你比如说，师父告诉你，说：“你等着，这事等有因缘我再跟你说。”就告诉你这一句话，你就不能再去问了。就别人告诉，我都得堵着俩耳朵不能听，因为我听你说的，我就犯戒。为什么你诵戒以后，这个盗戒就守不住呢？是不是？我们的心性为什么就不能严到这个程度呢？而且没有这个防范能力。为什么我们智慧不现前？就是我们对戒律研究得不深。怎么研究不深？就是我们有偷懒的习性。 所以我不让这个道场录音机多，多了那就是魔。什么是魔？这个就是魔。文字太多都是魔，知道不？你觉得看书多，那也是魔啊！ 所以说，在真正的修行上，要严格要求。比如看书，什么书都不让看，一句话头你就参吧，就完事了，啥也不用。别废话，哪有那么多废话呀。但是对现在这根机来讲就不行了，你不讲明白吧，他起烦恼；你讲明白了，这法就失去效用了。他就对自己勒得不紧，逼得不紧。逼得不紧，他怎么能开悟呀？是不是？你不打他不抽他，他能改毛病吗？他光说：“好，好，我改。”回去习性还是那样。 所以说真正的东西就得硬看，反复地翻书看，翻书都多余，何况听录音机呢。你想想对不对？所以我说：这是你今生有这个福分。否则的话，就给你灌输听录音机的观点，说你随便听，可以听。表面上是好的，实际上是慢性毒药。但这当然是看对谁说了，对有一些人可能就是一种好药，因为他的根机不行。但对有些大根机的人来讲，要想真正地超越这个知见，真正想把佛的戒律弄明白的人，这些东西就是毒药。是不是？ 我学戒的时候没有这样，哪儿还听录音机？就包括这个戒，一个是我从实践中走出来的；另外是通过脑子去思惟的。最后受了戒了，和佛制的戒条一对，生起了大欢喜心，你说那是什么心？在戒律上这点我做的还有那么点模样，一看戒本：“哎呀！这个戒好。”那才是真正的法喜充满呢。 等你受戒以后一看戒本，“哎，这我早就知道了。”坏了，提前知道了，表面上好像挺聪明的。先知道，实际上把人害了，所以学戒不能那么学。第一个就得老实，而且找一种最笨的方法，最朴实的办法来学戒，我们这个戒才能真正地成为戒。 你们虽然是沙弥，但沙弥就了不得了。能够剃度出家，那在戒上就已经很了不得了。因为你还有做居士的一段呢，居士就不持戒了？我做居士的时候，我持戒不敢说是非常严谨吧，但也是非常严格地要求自己。就拿吃饭来说，我都没见过僧人吃饭是怎么吃的，我最起码一个人吃饭的时候，自己控制不跷二郎腿，桌子上有报纸我都控制不看，过了好长时间，报纸上连个标题那么一小段都没看完，就偶尔无意中看一眼。就冲着报纸吃都不看，都那样去控制，六根都得收回来，持戒就得这样。 就多热的天，在路上走到哪儿算哪儿，经行时不分别，不敢到有荫凉的楼底下去走，为什么呢？就是持戒的那个心。居士的时候就应该这样，等出家了那更是严格不犯。出家就有很多的方便了，最难的就是当居士，因为他在家的违缘特别多，那个时候是持戒最难的时候。 出家了，条件好了，违缘也少了，实际上我们应该更加小心了。环境好，犯戒的机会也少，但是我们也容易散乱，而且忽视戒，持戒容易趋向一般化，不能够真正地往心里去精进，去清理自己的灰尘。 所以说，看戒应该这么看。哪怕就是沙弥戒，就这一条我看了半年，那叫学戒，知道不？如果你说一天就看了整个一篇，整个一本，说老实话，我都怀疑你这个戒是不是看进去了。一句话都是无上法宝呀，那得生多大的忏悔心啊！而且能给我们带来了脱生死的基础，这一句话就了不得了。 比如说一条戒——金钱戒，你想：今生今世我能持金钱戒，这条金钱戒为什么这么好？为什么这条我得反复地看呢？我得看多长时间，生生世世都得看这条戒。 别说你们需要沙弥戒，我现在都不敢轻视沙弥戒，有几个祖师大德敢说他是个沙弥的？有几个敢说我可以自称（真正）沙弥的？你知道不？如果这个世间有敢自称沙弥的人，那就是圣贤了，就了不得了，就这么厉害。现在这人都找不着呀，你别看他出家多少年多少年，连找个真正意义上的沙弥都找不着，是不是？我们只不过是挂名沙弥，挂名比丘呀！ 大家今生也有这个福德因缘，咱们到一起共同相处，所以说要严格去修持，可别把它浪费了。一般的因缘在这个道场他呆不了，几乎就剩四个小时的休息时间了，是不是？就四个小时。只有佛在世的时候才有这种修行方式，修行到这个程度，其他哪儿还有到这种程度的呀？二十个小时在修行。一般是十八个小时修行就可以了，咱们现在将近二十个小时的修行。四个小时休息，连个洗衣服的时间都没有，这就是无价之宝呀！这才有点意思呢，是不是？连轴转，这脑袋才清凉呢。一定要把这个机会用好了，因为咱们的机会来得太不容易了。你看寮房置办个床多难呀，而且你要知道本溪闭关那条件不好，人住的地方乱七八糟，但那都是福德因缘呀，要没有那个，就没有今天的因缘。 另外呢，有时候对一些道理，我们表面看着挺明白，实际上还是不明白，就像录音机的问题，就这一个问题自己都解释不了。就连个录音机都解释不了，假如有其他的问题，要是戒律的问题来了，你能解释得了吗？想学戒，那戒律来了，提问你一句话，就完了，就给人解释偏了。说：“可以听、可以看。”就算可以听看，那都是根据众生根性的不同而定。 始终不离开戒的根本，也就是不离开佛，这才能讲法、讲戒呢。否则的话，讲出来都是魔说，都是错误的，而且有时候误人子弟。你寻思我不害怕？我现在都抱着下地狱的这个决心了，没办法，谁叫我忙三火四收了这么些徒弟呢，那就得教化，但是教化是教化，一定要真实地教化，绝不能有半点含糊。 我们不管是对戒律、行力，对事物的看法都要有独特的见解。不是别人对戒本的解释如何，我们就如何如何，人家解释的还是人家的，是不是？我希望你们能从心里真正地解释戒。有的人解释只是给一般普通人讲的。戒律还有一部分是给大乘菩萨讲的，它不可能在一般戒里反映出来，这个得要更微细微细的东西反映才能明白，所以说必须得真正地符合戒律的要求。并不是我们起慢心，而是我们应该更严格。戒律里没说到的，我们该遵守的也要遵守，戒律里说到的，那我们更要遵守。 另外戒律它有一定的范围，还有很多没说到的，这也可以推广的。有很多东西，你比如有些现代物质，戒里没有这个具体的规定说明，那你不能说现代物质都能用。譬如金钱戒，那时候光有金银财宝，现在有存折，那你就可以摸存折呀？是不是？这就得加小心了。另外还不能产生法执，这还不行。所以哪方面都得加小心，这才能慢慢地过关，谨谨慎慎地走。 另外特别是在发心这方面多用点功夫，年龄大要多起个带头作用，别做自了汉。“我度自己吧，我先把我自己做好。”那不行呀。虽然岁数大，但在学戒上我永远是最小的小学生，那才行。不能拿年龄大来说事，要永远生惭愧心——是常住、是师父、是师兄弟给我的条件，我永远感谢师父、师兄弟他们给我这个因缘，我永远为他们服务。为他们服务就是真正地为自己服务，我服务的时候，是深深地感谢他们给我这个机会。 永远这样，我们才能往前迈出那么一点点。原先的我，每天那点修行只不过换口饭吃，别说我还有积累啊！别人觉得我很修行，我心里话：我捡了个大便宜呀。就得那个心去修行才算刚见一点边。别看别人表扬，那没有用，得看自己符不符合那个表扬，别人一表扬简直像刀刮心似的，惭愧得不得了。 另外要依教奉行，不管怎么样，就去依教奉行。理解也依教奉行，不理解也依教奉行，就是这样。记住了，对一切事依教奉行，没有迟疑，就理解不理解，都得去做。等你要理解了，事情早就快完事了，等你理解了，因缘已经过去了，就像饭已经快熟了，再想改变已经不可能了。因为你就种的这个因，就得在不理解的时候，那才是真正下功夫的时候。 ·根据录音整理· “溯源”编辑小组

参禅要把心参死 ——用句话头把我们的心抓过来，也就是把念头灭掉。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇六年正月初三下午 地点：辽宁省海城大悲寺禅堂（药师殿众临时禅堂内） 听众：全体僧众 禅堂必须有禅堂的威仪和规矩，这样整齐划一的话，它就好了。所以说以后，禅堂方面要好好抓，大家要提高纪律性和整体划一性，这样禅堂才会有一种气氛。 这种气氛呢，它是一种严肃，也是控制妄想很好的一种方式。禅堂就是禅堂，禅堂就是一句话头：念佛是谁？一定要参到话的前头。话尾尚要参掉，何况看书呢，是不是？看书那是话尾的话尾，所以禅堂里是不允许看书的。说：看书不在禅堂里看，若是我们心里有疑惑怎么办？等我们离开禅堂再看。 禅堂主要以参为主，不管哪句话都要以参为主。参才能深入，不采取正确的思惟它没有用。再一个就是禅堂里不要唠闲嗑，要止语。没有特殊情况不要张口，就是默默地坐。这是非常好的，有这么个环境，有这样的约束，那简直就是成就我们。我们自己用功，有时候板不住自己。有了规矩，有了大众，共同熏修，那就是殊胜加殊胜了。 过去在森林里修行也好，在小庙修行也好，你根本就没有这个机会，也没有这种约束。所以我们现在条件非常好。特别是又日中一食，这样减轻了我们多少的烦恼和麻烦事情；又不让你摸钱，有很多人的心都收回来了；一切供养归常住，你心就平了。所以说在这里参禅，是相当好的一个环境。在这个环境中，你再不用功，我们就有点辜负了……不是你辜负常住，首先辜负你自己，辜负你的初心，辜负了这个时间，辜负了这个生命。更对不起佛，对不起菩萨和护持你的人。 所以说我们应该用心办道，把自己看死。参禅就是不给我们自由，要把我们的身口意全都看死。身不能放逸，不能乱走，不能想干什么就干什么，要把它看得死死的。同时希望大家都来看，不光是自己看，希望别人帮助看，欢喜别人看。谁看你，你就给他顶礼，把功德全回向看你那个人，得有这种决心和胆识才好。 不光要把身看住，同时还要把念头看住。（编者注：此处“看”音kān，守护着的意思）参禅就是一句话头，话头本身已经就是没有办法的办法。像虚云老和尚讲，也是一副毒药，没有办法，只能是用它来支撑我们，要不我们的心就不知道怎么抓。用句话头把我们的心抓过来，也就是把念头灭掉。所有的想法，包括不正确的，还包括正确的，你所有正确的想法，包括成佛的念头也得灭掉。像体清老和尚常讲的：凡有言说，都无实义。你什么念头都不允许有。 有的说：“我现在打坐什么念头都没有。”你要“知道”你没有念头，那也是错误。因为啥？你这个“知道”本身就是个念头。包括你所有的感受，冷热、呼吸，那都是念头。坐着的时候，麻呀、痛啊，我知道在这儿坐着，我很欢喜或不欢喜，那都是念头。这些东西要是不死，你不可能回到你的家里去。我们之所以轮回，就是因为有了念头才有轮回。所以这些念头必须死掉，毫无疑问的，没有余地。说我保留一点，一点都不能保留。你只要有所保留，肯定是不正确的。 参禅就是把心参死，把“我”参死，把整个虚空宇宙都要参死，把一切相全部参死。就像死灰一样，不可能再复燃了，这才与道相应。也就是说“人心不死，道心不生”。你想得道，必须人心死。只要人想出的办法，那都是不正确的。 所以说，我们要下大决心，不要害怕：“哎呀，万一我堕落无记里边……”你别听他讲，有时候他吓唬你。哪来无记不无记的，赶紧去参，你连一步都没走呢，还说无记？你自己还没等走，首先就害怕了，这就完了。你得敢勇猛地走，前边就是火坑，你也得跳，是个山涧你也得跳，是个大海你也得跳。你得把自己的生死置之度外，你不怕，才有一个大转身的机会，否则的话，你那些担心都成为了知见。而且最后你半步也走不了，就成了嘴把式了。 所以有时候我们用点功，都用在分别心这块儿了。有点定力，最后还不够吃饭的。想用功，就是把念头要彻底灭掉，别怕。过去那些祖师大德都是豁出命去走的。豁出命就是不怕死，倒不是说马上就去跳山涧。但确实得有跳山涧、赴火海的那种心，这才行。你也别怕妖魔鬼怪，说魔来了，要咬我、要吃我，你让他吃就完事了。什么老虎啊、蛇呀，愿意谁来谁来，它把你吃掉了，那身就灭掉了，你反而成就了，就怕它不吃你。什么都别害怕，有这种决心，你才能有定力，才能真正的有智慧。凡所有相都是虚妄，别怕！ 我们参禅，有时候有点感应了，马上就有想法，不是害怕，就是认为自己已经有所修行，甚至怀疑自己是不是开悟了，那都不行。这种心都得灭掉，别老想开悟、开悟的。想开悟，那是障道的。你只要是想开悟，本身就走向不开悟那条道了。如果你不想，只管往前走，没有顾虑，这条道很快就会通过去。如果你有了想法就不行了，它已经障道了，已经停止不前了。 所以说参禅是很殊胜的，是很快的。大家一定要提起精神头，一句话头一定要参死，参到话的前头，不要参在话尾上。好。 （大众开始行香） ·根据录音整理· “溯源”编辑小组

参禅中的境界问题 ——打坐发现了很多的变化，但是这种变化也是虚幻的，境界只是打扫灰尘时的一种现象。 ◎妙祥法师 一、何谓着魔 选自《二〇〇〇年行脚途中开示》 在修行过程中，比如说有人修禅定，出现一些境界，对一些境界出现了一点执着。这种执着在佛教里讲是不对的，但和没修行的人比，还比他强多了。在你没修成之前，这些习气和执着自觉不自觉地要产生一些行为，有人就把这种行为称为着魔。比如说遇着境界了，见着观世音菩萨了，他就每天看这个也是观世音菩萨，看那个也是观世音菩萨。总是去追求，所以说追求来追求去，追求出来一种着相。 本来观世音菩萨是让我们得到解脱，得到无相，而他对这种相过分追求，产生了一种着相。精神上也产生了一些不正常的现象，我们往往把这一现象叫做着魔。还有一种现象，由于贪嗔痴的作怪，我们在修行中生理起到很大变化。比如说学佛以后，身体变好，心里也有点定力，身体发生很多的变化——八触：冷、热、滑、暖、粗、大等这些现象，还有十种功德，这都是色、受、想、行、识五阴区的变化。因为我们有了定力，平时我们的好恶、想象力就承受不了了。由于有了这些变化，就生起了欢喜心或是烦恼，进而心里达到一种不平衡的状态，有人就把这作为一种着魔状态。 实际上这种现象就是修行中的正常过程，修行中不可能不发生一些变化。走路的时候，一步迈出去，地上留下脚印，而你腿的动作和肌肉都要发生相应的变化，不可能像你坐着时候那样。生理上变化了，但我们不了解，感觉这些事情奇奇怪怪。而且有些人就在这上面产生了妄想，说三道四，或是说看到了一些东西，或是过分地追求，或是认为自己有了某些神通。这就是由于平时我们不知道自己的本来面目，而产生了一种幻觉。这种幻觉产生以后，不是执着就是害怕，所以有时候把执着和害怕也叫做着魔。 （编者注：八触，身有所感触，就称作触。将得初禅定时，身中生八种之感触，被称为八触：一、动触，坐禅时，时而发生身体乱动的现象。二、痒触，俄而身痒如无置身处。三、轻触，身轻如云如尘，有飞行之感。四、重触，俄而身重如大石，不能少动。五、冷触，俄而身如水冷。六、暖触，身热如火。七、涩触，身如木皮。八、滑触，身滑如乳。考此八触发生之原因。欲得初禅定时，上界之极微，入于欲界之极微而相替，地水火风狂乱而如此发动也。不知此法相之人，骤起惊怖，思我今发病，驰回不已，遂乱血道，真为狂气矣（此依止观九，止观八无动痒二者，有软粗二者）。《止观》卷八：八触者：心与四大合则有四正体触。复有四依触，合成八触。重，如沉下；轻，如上升；冷，如冰室；热，如火舍；涩，如挽逆；滑，如磨脂；软，如无骨；粗，如糠肌。此八触，四上四下，入息顺地大而重，出息顺风大而轻；又入息顺水大而冷，出息顺火大而热；又入息顺地大而涩，出息顺风大而滑；又入息顺水大而软，出息顺火大而粗。） 二、境界是扫心垢时的灰尘 选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》 打坐爱出境界有两种，真正打坐如果出境界不是坏事情。因为修行中要是没有境界，说明我们这个修行还是速度慢。出一些境界也是很正常的。打坐发现了很多的变化，但是这种变化也是虚幻的，境界只是打扫灰尘时的一种现象。 什么是境界？我们知道，打扫卫生的时候，一扫这灰尘就会扬起来，境界就是这个灰尘扬起的一种变化。往往我们把境界看成神通，看成了一种非常好的现象。有时候非常执着地在这个境界里，这样的话就会生出另一种境界，也就是人为的、想象出的一些境界。 有的是一打坐就感觉到身体的变化、气流的变化、心脏的变化等等。甚至哪个佛菩萨来给他讲法，这都是自己的意念力所产生的一种虚妄的东西，它是不真实的东西。这个是要特别注意的，绝对不能顺着这条路走。 我们正常的打坐中如果出现境界，那很正常。比如说，打坐的时候突然地在前面看到了一个影像，这个影像可能和自己前生有关，一瞬间就过去了，它不会停留很久的。这都是很正常的。 比如说，公案上有那么一个故事：有一个修行人在山洞里打坐，看见一个年轻人背着他母亲来了，来找这个修禅定的人。这个修禅定的人就认为这俩人是魔变化的，来破坏他修行。他顺手就把自己旁边的斧子拿出来了，就给这个背着他母亲的孝子一斧头，然后他继续打坐。当时这斧头打得俩人都不见了，他挺高兴：“你看，这种境界没了，魔没了。”等他醒来一看，斧子劈在自己腿上了。这是什么原因？就是打坐的时候他产生了一种境界，他不知道这个孝子就是他的腿，这个母亲是啥？实际上就是他的身体，他以为这是外来的。就是说，这种修行人他是心外求法，所以就给他（外界）一斧子，最后的结果呢？还是砍了自己。 还有一个关于境界的故事，有个修行人的一个徒弟，每次打坐的时候都看到眼前有一个蜘蛛，要吃他。就对着他鼻子，对着他眼睛，张牙舞爪地要吃他。他害怕了，就问他师父，他师父给他一枝笔，说：“这个蜘蛛再来了，你就给它身上画个圈。” 第二次他又打坐，这个蜘蛛又来了，他就给那蜘蛛画个圈。然后他又找到师父说：“我已经给它画圈了。”他师父说：“你把衣服撩起来。”他一看，他的肚脐上也画了个圈，原来那个圈画在自己肚脐上了，画肚子上去了。这说明什么问题？就是他对于这个心外的境界不能了解，他以为是外来的，所以就产生了恐慌和苦恼，越产生恐慌和苦恼，反而这种境界越厉害。由于他师父的正确指导，最后破除了。 这个问题对我们来讲是很重要的，所以要求大家不要心外求法。一切唯心造，不管是天动地摇，都是唯心所造的。如果你有一念说是外来的，你就跑到心外求法去了。这些蠢事啊，我们都觉得好笑，实际上我们每个人天天都这么做。为什么说天天这么做呢？因为我们即使不打坐，每天也都有境界。 比如说你睡觉的时候，旁边的人挤过来了。你认为是他挤你，他占了你的地方，或是你认为他不好，他有种种的毛病。这就是心外求法。你不知道你旁边这个人就是你，你所看到的别人的毛病，那就是你自己的毛病，和这个打坐时的境界是一个道理。 但是我们人呢，往往只在打坐的时候承认外面有境界，而且等境界出来的时候，他并不能抗拒。为什么不能抗拒？因为他平时养成一种“心外求法”的习惯。平时境界现前的时候，每天的境界现前时，他都以心外求法的思惟去解释——“这人不好，那人对我也差。我对得起那人，那人对不起我，那人伤害我，那人占我的便宜了。”他老是这么想，时间久了，他就养成了一个“心外求法”的习性。所以在打坐的时候出境界，他就过不去这一关。实际上境界每天都有，只不过是我们认识和不认识的问题。 所以爱出境界的人应该知道，有很多境界是我们意念力所暗示出来的。比如说有些大仙啊，他就会拼命地追求一种境界，好给人看病，好说得准一些，这实际上都是一种意念力所追求出来的，产生了幻境，在幻境中又生起幻境来。我们在这个世界上本来就是幻境，他在这个幻境中又想创造一个幻境，就是颠倒再颠倒。出现这些问题怎么办？首先我们平时应该多看《金刚经》和《楞严经》。 《金刚经》是无价之宝啊！你们在这儿可能差一些，在大悲寺那边，有人把我也当成“大仙”了，成天找我看病。弄个精神病就找我，说：“我这孩子精神不好，师父你给看一看。”说是哪个大仙说的，就那个穿百衲衣的师父能给你看好。你说，这哭笑不得，如果把他撵回去吧，孩子遭罪；你讲一讲吧，这就不成修行了，是不是？成看病的了，但是也没办法，也得给他解说。 主要的一个毛病就是什么呢？这些所谓的有病，就是财、色、名、食、睡这几关过不去。境界出现了以后，由于家里的大人和周围所有人，对这解释不正确所造成的。换句话说，就是不能按照《金刚经》和《楞严经》的宗旨去解释，最后造成了精神分裂啊，幻听幻觉啊这种现象。有的轻一点，经过反复地说，反复几次地强调，入了心了，很快就好了。 所以说，我们平时对诸行无常、诸法无我、涅槃寂静这三法印应该反复地思惟，反复地印证。不管自己理解和不理解，要坚持这一条。不能因为自己不理解就产生怀疑，只能在不产生怀疑的条件下去理解，这才可以。也就是说，“我坚决不变，不变去随缘，随缘不变。”这个宗旨要牢牢地把握住，你才能脱离这种境界，否则这个境界你过不去的，就事论事，你解释不了。往往对我们在打坐中和平时所出现的境界，这还好说，特别是在你闭关的期间，出现境界的时候，师父又不在眼前，这个时候你就很难了。 有时候境界出现就在一瞬间，就看你的用心怎么来解决。因为境界是你心里生出来的，也是你在修行中有了一定定力，所打扫出的灰尘的一种变化。就在你心里一瞬间作出正确的判断以后，有时候这境界马上就下去；如果不能作出正确的判断，有时候这个境界就会把人弄疯了。 有时候境界出现了，鬼哭狼嚎的，万物都动起来，那太正常了。所以那时候你要没有一念的定力，而且如果你心外求法，这个事情反而越来越重。如果你知道它是自心的变化，再加上你的定力，它马上就会下去。有些境界它必然要出现的，就看我们怎么来处理。 三、打坐中“动”的处理 选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》 “打坐中有病的部位忽然出现动的现象”，这是什么意思？就是你在打坐中还没有真正地摄心，没有定，而被外境给转了，也就是被生理这个部分所影响，念没有摄死。你摄死了以后，它哪还有身体的部位？身体都没有了，哪有病的部位？病的部位出现了疼痛和动的现象，那就说明我们的念头没有死，没有“摄心为戒”，也没有把念头打死的这种功夫。 而我们所谓的打坐，往往都是观察或是不断地搞小规模的思惟动作，所以说这就不行，有病的部位就会出现一种现象。不管出现什么现象，我们都应该知道，这都是起心动念的结果，所以应该在这上多下功夫。出现了动的现象，应该马上检查自己的念头，是不是放逸了？是不是有思惟？当有思惟的时候就错了。有思惟，它不可能不动，因为你已经随着自己的妄想而起作用，所以应该怎么做？应该马上把心摄住，实在摄不住可以念一念《心经》，这都可以。这样的话，这种现象慢慢就会消除，千万千万别让动的现象随着妄想出现。 为什么有的人一打坐就会出现动的现象？不光是生理，这种现象就像我刚才讲的“道高一尺，魔高一丈”。什么叫魔？魔就是动，动就是魔。当我们出现动的情况时，那就是魔。当你刚静下来的时候就会出现动，因为这个魔被逼出来了。被逼出来以后，它的反应就是动。所以说，佛法是以静为主，而魔是以动为根本，这个应该清楚。动的现象我们知道，那是魔的现象，所以千万不要随它走，应该知道这个现象。 他讲的有病的部位出现动。我们打坐要是很好的时候，不光是有病的部位，有的甚至身体也在动，有的像飘到空中去了。包括房子也在动，一切物质都在动。再大的，就是山河大地都动，那就是地震，有六种震动。所以大家应该清楚这些。这个动有好有坏，但“动”都是因为我们心里不清净，有这些污垢才会动。就像一个房子，这个破房子需要拆掉，你想拆它就得动，“动”也就是拆掉破房子，这是好的现象。还有一些现象，由于我们执着于一种动，它会产生一种魔的方法，所以这两个方面都应该注意。