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(本文录音见：http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=1753 ) 病苦是修道助缘 ——修道的时候，有病你就坚持，你就相信它绝对是个好事。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇一年五月十六晚 地点：辽宁省海城大悲寺藏经楼外 听众：道场内诸僧众 有的人在修行中，修着修着就退道，他怎么退道的？叫病给吓跑了。本来修道修得挺好的，正是关键的时候，正是重报转轻报的时候，他认为自己怎么一天老有病？他以为是老有病，实际上他不知道这是重报转轻报。心想：“哎呀，这还得跑，得治病去，得治病去吧！”就退道了，甚至有的还俗，这太可惜了。 就像《因果录》上不讲那么一个故事吗：这个人吃了二十年素是多少年素？吃了多少年的素，然后回头他觉得：“吃素这么久，我的身体也没觉得怎么地啊？这么平平常常的。”他说没啥意思，就想破斋。就跟别人讲，说要破斋。那人说：“你吃素这么多年的功德，破斋不白瞎了？”又说：“你这么地吧，你要想吃荤，你把你的功德卖给我得了，我按照年数给你钱。”可能是按二十年或多少年，我忘了。然后就按他说的年数，给了他钱。他就回家了，就要破斋了。 还没破斋的时候——可能还没破呢，就光同意这功德出卖给人家，写给人字据出卖了，决定破斋了。可能是晚上就做梦了，做梦鬼就来找他了，说：“你还有几天就得死。”又说：“你知不知道，你三年前就应该死，你早就应该死了。因为持斋戒的功德你才活到今天。你现在又要破斋戒，那你还得偿还那笔债去。”就是说他马上就得死，就那个意思。他说：“你可别这样，你容我一天，明天我一定把那个字据取回来。我还继续吃斋。”等找到那个人，那个人说：“那个字据早晨回来我就烧了。”回家后不长时间他就死了。 通过这个事情就看出因果来。等我们明白是怎么回事的时候，什么都来不及了。因果不是让我们先明白了再去做，它不是，只能一边做一边体会。所以说，修道的时候，有病你就坚持，你就相信它绝对是个好事，绝对是。因为修道是佛法，佛法只能越修越消业。消业——什么叫消业呢？就是重报转轻报。就是说病只能往好的方向发展，绝对不会越修道越增加病苦。 现在所谓的“增加”，是原先的那个因果，你是在清理那些灰尘，在偿还那笔债。所以宣化上人讲“吃苦了苦”就指这个意思。欢喜接受已来的痛苦就是了苦，不是我们去找苦吃就是了苦，而是这种吃苦的方法正是我们消业的过程。所以说，有的人就不明白这个，就生起恐惧心了，害怕心了，还有想法了：“这怎么回事？我这一天哪——原先身体特别好，为什么现在出家反而这么多病了呢？”就像刚才那个故事，你不出家，也可能现在身体还挺好呢，但是你的寿命和你的法身——一个是法身不能成就，另外你的果报要现前的时候，绝对比现在要重不知多少百倍，或是多少万倍。 所以说，我们现在在修行中有点病那是太好的事了，正好是偿还债。有病的时候你就生起什么心呢？就是在偿还债，“我正在还债呢，太好了！”身体一有病了：“哎呀，我又还一笔债！阿弥陀佛！”就这么想，你的心马上就清净了。不光心马上清净了，然后脾气还降下来了，而且还不打妄想了，病还好得快。为什么这样呢？因为这并不是你自己骗自己，也不是自己安慰自己，是符合真理、符合事实的。不是说几句话一安慰，这个人他就高兴了，因为你说的话正符合事实，他心里才清净下来。这符合事实，所以说，就是这个道理。 修行中就这个应该特别加小心，特别对别人开示时也是这样，对一切事情都这么看，你只要这么看绝对没有问题。而且就有时候甚至复杂一点，比如说，有的甚至在修行中死亡，我们也应该这么看。有人会说：“修道怎么不长时间就死亡了？”你觉得他是死亡，实际上他得来的好处，比在世间多得多。 我在五台山遇到一个师父，我刚去不长时间，可能都没看着他的时候就死了。在碧山寺死了，老死（编者注：这里指自然死亡）的。二十多岁？再不就三十岁，老死的。刚出家，还是沙弥呢，成天干活哪，帮助别人。这样不长时间，有天晚上可能是心脏病，或其它什么原因，就发作了，然后死亡了。死亡了就给他超拔，寺院给他超拔。你看表面是个坏事，但是他的寿禄就这么大，已经定业难转了。但是他有出家机会，而且在寺院里走，就够殊胜的。 所以说这些什么意思呢？生老病死这个东西我们还得看得开，我们求的是法身。这些东西总归是虚幻的，早晚人都得扔，身体就是个破壳子。“生死路上无老少”，别去在这身体上下功夫，你就下一百年功夫它也那么回事。一天除了吃、睡，就是拉，你说还有点啥？是不是？就这么点事，所以不要执著这个身体。不是说不爱护，我们奔的是修道，怎么天天努力去修道，别在身体上下功夫，适当就可以。但是不是说有病不治疗，有病还得治疗。另外师兄弟之间互相关心、互相理解，这个是应该的。但是自己对病情要有信心，这是难得的一件好事情，有时候有点病是好事。比如腰疼了，都是在偿还债，你不还债能行吗，而且越有病时越坚强，反而还能增加你的定力。 你看我出关的时候——他们这几个人都知道，像你们几个都不知道，亲昌知道。那脚都是疼到什么程度？脚脖子这么肿，铮亮的，一按一个坑那都不用说了，那都没啥。那骨头都按不下去的，那脚脖子骨头都那么粗。就别人架着的时候，那两脚都疼。架着就不沾地它也疼，何况沾地了。但我心里明明白白的。为什么要坚持走呢？（编者注：师于一九九九年八月二十九出关，并于出关当日下午，带领众弟子行脚乞食，途经本溪、辽阳、鞍山、海城、营口。师因闭关时长期静坐，加之行脚过程中行走略急，导致足部严重受伤，肿得用一指按坑，久不见复原。双脚虽不能着地，仍然由弟子搀扶，硬架着走完全程。）一个是我这样做能给大家做个榜样，以后大家修道的时候，有病的时候可以向我学。学什么呢？学不退心，就在这种情况下我都能坚持走。不是让你学我这种吃苦的精神，而是让你学会这种不退心的精神。别被假的骗了，叫你学会有智慧。叫你别被假的骗了，在极困难的时候都要坚持走，何况你还没到那种程度呢，是不是？更要坚持走。 虽然我那时候那么疼，但我坚持走，或是人架着走、或是拿拐棍拄着、或是干嘛，那心里可清净了。这个清净从哪来的呢？其中就得感谢这个病。所以说，越有病反而助你道心越坚定，自己还能克服疾病，增加定力。你想克服病苦吗？克服病苦的同时定力就增加了。这是非常难得的一种增加定力的办法。 有时候就在病中修，有时得点病还得生点欢喜心。那时候我对这个体会就挺深，就是说利用病去修道，这是一个很好的办法。你像某人的那个师母就是那样，得了三年腿疼病，不能下地干活了，一点都动弹不了了。最后没办法就在炕上躺了三年，后来念佛念得非常好。有七天人就像晕过去了一样，什么都不知道，像死了似的，但别人听着她还在念佛呢，念得还挺好。等她七天以后醒了，她腿也好了。原先三年不能下地，但醒来以后腿也好了，病也好了。后来她就说：“我这一生，腿现在为什么好了？就感谢这个病。如果我腿要还能活动一点，我还得给人做饭去，我得下地活动，我就不能老老实实念三年佛。这个病叫我老老实实在炕上念了三年佛，所以我今天才获得这么个因缘。” 你看她在病中没失去信心，而且就坚持修，最后呢，病把她成就了。她说：“我成就，就是这个病帮我成就的。”我们倒不是说非得躺在那块念三年，但是呢，我们利用病去修。我们有病的时候，你看着疼一点，我和你俩顶着点，（编者注：“你俩”为东北方言，此处指病苦，此句话意为“与痛苦较劲，对抗病苦，不屈服于虚幻的感觉。”）这本身就是一个大定力。我们的定力因痛苦在增长，这是好事。所以说，修道别求顺利，同时对身体上也是别求顺利，别想：“哎呀，明天我这身体舒舒服服的我去打坐。”别想那个，你就打坐也好，干什么都是在痛苦之中去做，走道也是那样。 不能要求舒服，不然行脚怎么办？行脚时你都想：“我脚不疼我再去走。”那不成了旅游了？是不是？行脚不但脚起泡啊，而且脚疼啊，背着包都走不动，那你才能修道呢，是不是？得找苦吃，得往这上奔。就是打坐也好，或是干嘛，都是在咬牙挺着。昨天我跟大家讲，吃饭也得咬牙挺着，都是的。所以说，刚才讲了，修道就是逆流而行，你别求顺利，都是在咬牙往前挺着走：吃饭呢，要咬牙挺着走；你睡觉，还是咬牙挺着走——因为少睡觉啊，所以咬牙挺着走。 困了怎么办？困了咬牙挺着呗，是不是？这就是咬牙去挺着走。打坐呢？腰疼，那你就挺着呗，就得咬牙挺着走。那些祖师大德不都那样吗？虚云老和尚有一次生病，后来七窍流血，他就是咬牙挺着，最后身体好了，是不是？都是咬牙挺着才能过关。就包括世间法也是这样，有时候做生意啊，做什么的，也都是咬牙挺着过来的。都是为了各种东西，物质，挣些钱财啊，都非常不容易。他也是在痛苦中咬牙挺着过来的，没有一个说是高高兴兴就把它拿过来的，都得克服困难。 所以说，我们修道更得这样。不管是诵经啊、诵咒啊、打坐啊、吃饭啊，干什么事情别求顺利，肯定有点痛苦，就在这上修。你干活累，还得哈腰，还得磨手，能因为这些就不干活了吗？实际上你就得在这上修。所以上人讲“吃苦了苦”，就是因为吃点苦，我们就能把种子识所欠的这笔账还清了，同时还增加大定力。不增加定力你怎么能了苦啊，是不是？但是如果你要是起心动念，说“我有病”，然后生起怨言，这样你不但不能了苦，反而还增加罪业了。本来有病已经在考验你，你反而被病给转了，造了很多业——又吃又喝，然后回来又一堆怨言，那样不好。 所以我们在病中一定要挺得住，像有个祖师大德，名字忘了，反正就去参访另外一个大德吧。他去了以后，发现另一个大德他干嘛呢？胳膊生大疮，在流脓呢。这个来参学的大德心想：“这开悟的人，身体怎么还流脓呢？”他心里就这么合计的，但他没说。另一个大德问说：“你干嘛来了？”他说：“我来求佛法。”大德说：“这就是佛法，这就是甘露。”他指那大疮说这就是甘露。然后那个来参学的大德说：“大疮还是甘露？这开悟人还认为大疮是甘露，得了，走吧。”就没理他，后来走了。就是在书上有这么一段公案。 他这个“大疮是甘露”指的是什么意思呢？其中就包括：吃苦在了苦，吃苦能增加定力，其中就有这种意思。但是去参学的那位大德不明白，他以为这开悟的人怎么能生大疮呢？他起了分别心，他不知道自己是被苦转，而另一个大德是在转苦，虽然有这个病苦，他是在把过去的旧业了了，不断地增加定力，所以说，这就是佛法啊！像这种情况就太多了，哪个祖师大德修行都绝不会那么一帆风顺，各种痛苦都会有的。 所以说，不管哪个祖师大德在修行中都是从苦中爬出来的，包括受冻等等，都是这样。所以我们呢，也得吃点苦，有时候还找点苦吃。我们有时候福德不具足，为什么福德不具足？因为它不来苦啊，你没有那个福，所以那个苦它也不来找你。你想成就，它才不帮你成就呢，是不是？它还不帮你呢。 本来你就想持日中一食吧，它这个业力就给你弄点好吃的，叫你吃三食二食的，你说那还行了？你想吃苦它业力不给你条件，你想持戒它不让你持啊。所以说怎么办？我们就得主动找苦去。就包括我们每天吃饭，好东西很多，那怎么办？我们就得不分别去吃。没办法，在好东西面前我们得不分别，那不分别吃不就是找苦吗？是不是？ 本来挺好一个菜，这时正好给你打好几个辣椒，你说你就得左一口辣椒右一口辣椒，就得吃去。吃得满嘴辣烘烘的，你想那边还有别的菜，没法去挑。你要去拿别的菜吧，就起分别心了，是不是？就得把舌头辣得都麻了，还得咬牙挺着去吃。那怎么办？那就得这么样了。虽然吃了这个辣的苦，但是你得到的是一个不分别心，对不对？是不是吃苦了苦？你说你要哪个？是不是？得这样。 另外像咱这里的一位师父，那回他父亲问他说：“哎呀，你怎么瘦了？”意思是身体不好，瘦了。他怎么答的？他告诉：“我身体瘦了，但我心肥了。”这不就讲出真理来了？所以说，你身体瘦了，减少了很多贪欲，但你法身成就了，这不就是吃苦了苦吗？ 我们长期地修行，不可能身体都是特别好，而且有很多业障都会现前的，那是很正常的事。克服过去，前途肯定是光明的。另外，修道就求这个心，身体只是一个帮助修道的工具，我们还不能舍去，但是呢，我们绝对不执著它，而且有决心不怕苦。我原先就想，我脚要是不好，确实有脉管炎，我怎么办？腿锯掉呗。我那时想：我怎么办好呢？要锯一个腿行，我一拐一拐走，我一个腿能拐着也行，这也行。我这俩腿都锯掉了也行，不是有那样的车吗？轱辘车（指轮椅），我就摇那个车走吧。两手要是锯掉，可坏了。两腿没有，两手再没有就剩两轱辘，这怎么办呢？最好能保留一个手也行，一个手最起码我能吃口饭哪，我一个手去摇车也能去走（指行脚）。 后来一想：“哎呀，哪能像你想的，有可能俩胳膊、俩手没有了。那也行，不行还有嘴呢，咱就骨碌呗，就蹭悠呗。”现在我想起来了，还有一个屁股呢，还可以挪动挪动，还有这个办法呢。就得这样思惟。（编者注：骨碌，方言，意为滚着前进。蹭悠，方言，形容身体蹭着地移动） 就是说有时候做点这个思惟呢，自己的道心就非常坚定，困难怎么来，我都能挡住。脚的痛苦，就包括在疼痛的时候，我因为有这种想法就能扛住不少，大家说：“哎呀，师父，你脚这么疼还能坚持？”我说心里话，我都做好脚没有的准备了。就是这样，宁可挖眼睛、挖鼻子、挖耳朵，但也绝不去破戒。 你想一想：挖眼睛、割鼻子、割舌头、剁胳膊、剁腿了，然后这还不说——饿了呢，宁可喝铜汁铁丸，那喝完了肠子都烫焦了，铁丸能不能消化？消化不了，就这样也不要破戒。如果你做到这点就是菩萨，你有这个决心就是菩萨，所以你自己在持戒的时候就得有这个决心。这是谁告诉我们的？这是佛告诉我们的，让我们去这么思惟。 本来小众（编者注：“小众”指沙弥，是相对“大僧”，也就是比丘而言的。）还不到讲这个的时候，但是给你们提前讲一点。我们总这么思惟，你想一想还有什么困难克服不过去？是不是？有的说什么“饭吃着硬一点”啊，“我这难受一点”啊，或是“那个土豆我不爱吃”啊，或“这个馒头我不爱吃”啊，或是“面条不爱吃”啊……你想，和吞铁丸、饮铜汁来比，你说你这不是享受吗？是不是？那不差得远了？所以这有啥克服不过去的？人就怕对比。 就像人似的，你要没经过六〇年（自然灾害期间）挨饿啊，永远不知道挨饿是什么滋味。是不是？你不知道。你没受过苦啊，就永远不知道苦是什么滋味。你没行过脚，永远不知道行脚是什么滋味。所以说，我们在这方面要正确地思惟，为什么要这么样思惟呢？你只有这么去思惟才能顶住，才能不叫困难给吓跑了。困难来了，那个难处来了，它气势汹汹的，甚至要毁了你，让你吞大铁丸、饮铜汁。你要提前老这么想，那挖眼睛，挖鼻子都让挖了，你想你既然有这个决心了，那困难来的时候，因为你有这个决心它就退了。 等那个难处来了，到你跟前它就停住了，而进行转化了。你如果没有这个决心，你肯定要受害的。就像那个谁，你看看他们上高处，上高处他们心里没有恐惧心，所以很自在。你要叫我上去，上那么高我就害怕了。越害怕，肯定得掉下来不可，站都站不住，肯定得掉下去。就是说他们有这个定力，而且就把这个困难顶住了，这个“掉下去”的因缘，叫他们克服了。 等我们呢？害怕了。我们就被害怕转了，所以弄来弄去，弄不好，非掉下去不可。所以说，如果有了正确的思惟，有大定力，起先就想这个困难我肯定能克服过去。你有这种想法以后，本身就生起了菩提心，生起了定力。所以说，你有什么样的困难，就像《沙家浜》讲的——都能对付，什么困难都能对付。这也是个宝贝，这个思惟方法它都能提起我们的正念来，有时候我们苦还没吃呢，我们先用这方法思惟一下，对自己的身体都有帮助。 要不你就被烦恼所转：“哎呀，今天我又干这么多活，这腿给我累的。我本来干得就够累的，然后这还让我干，本来是他应该干的，为什么就非得让我干？我都干那么多了。”你无形中就烦恼了，本来这是给你最好的一付药，因为往往什么呢？人干得最多的时候，反而有人还得说你没干好。我跟你说这才怪呢，你平时不发心没人说你，你今天特别发心，想：“我一定好好干！”你确实努力地干，等你干得非常好的时候，非有人说你不可。 过去有句话：“功劳越大，过失越多。”是不是？过失越多——好像你干得活越多，越有人说你。实际上是不是过失越多？不是。而是因为你的功德大，有人来帮助你圆满的，成就你，叫你圆满。因为你的功德还不圆满。为什么要叫你圆满？叫你真正地把功德拿到心里去，装进你的种子识里去。他帮助你圆满的时候，特别是在困难的时候，一定要有一个别怕“困难加困难”的心，而且往往困难加困难这叫“助行”。这就是帮助我们成就的最后一步，就像人似的，虽然有修行，但你不发愿的话，它没有助行。你只有不断修行，还得不断地发愿，这才能帮你成就。 这指病苦也是，在困难之中，你要想到难上难，所以说“不吃苦中苦，难为人上人”。不光是吃苦，还得吃“苦中之苦”，什么叫“苦中之苦”？不是你扛一块板，我扛两块板这叫苦中之苦，这不叫。就是你吃的苦已经到极点的时候，还不饶你，还得叫你吃点苦，这叫苦中苦。就是眼看就要圆满了，为叫你圆满，你吃了这个苦你才能成为人上人，圆满了，那就是最后的圆满。“吃得苦中苦，方为人上人”嘛。 不是说这个苦啊，别人背一块砖，我背两块，我就叫苦中苦了，还没有。在苦中还要进一步吃苦，等这一步吃苦你忍下来就是一片清净，一片自在，一片解脱。就是“苦”和“苦中苦”已经不存在了，就得这么成就。难中能行，才能把这“难”克服住。 讲了这么多，意思叫大家做正确的思惟，有时候身体咳嗽了，胸疼……说：“哎呀，我这老坐香，这腰老疼，这哪行？我这要是不坐香，我哪能疼。”像这种情况——我倒不是说非得逼大家去坐香去，有时候身体确实有点难处的时候，咬咬牙就过去了。 当你咬咬牙挺过去了以后，坐完了一支香，你看看是什么滋味？绝对不一样！那心里可清净了，是不是？觉得：“哎呀，今天我又没白活着。”最起码吃饭时你觉得香。你今天多坐一支香，到吃饭的时候，你怎么吃，都觉得这个饭我有本钱吃。如果你在屋里：“行了，今天我难受点，我就趴一会得了。”本来能坐和不能坐的情况下，你选择了一个不坐。有时候放逸了这么一小点，但是你吃饭保证不会香的，你信不信？ 我乞食的时候就有过这个经验。今天要修行很好，而且摄心非常好，第二天乞来的那个食物它也怪，就会来点豆腐啊，那回就是来点豆腐皮——给帮助做“佛事”，来点豆腐块。有时还弄点蔬菜什么的，弄点咸菜。吃的那个东西，饼干什么的也好一点。今天要是起来晚了，或是早点休息了，你乞的食物它都怪，都不咋地，就一般化。所以说，你今天修行好了，你吃那个饭，就算同样的饭，你吃起来味道都不一样。何况我们到乞食的时候，到外面的时候，那饭绝对是不一样的。 所以一切都是计功多少，五观嘛，就是五观堂的五观，“计功多少”——就是看你有多大的功德，你有多大的修行，你就能吃什么样的饭，那饭是随着修行而来的。就是同样一个土豆，你要是今天用功了，你吃那个土豆就特别的甜。它也变，有人说那个土豆还能变吗？无上法味，这并不是土豆传来的，都是我们自心的变化。土豆是空相，色即是空。昨天给你们讲了色即是空，土豆根本没有一个好吃和不好吃的问题，好吃不好吃是取决于你的心，取决于人的修行，并不是外面有什么好吃的。（编者注：“五观”为僧人过斋前所念的偈子，具体内容如下：一、计功多少，量彼来处；二、忖己德行，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形枯；五、为成道业，应受此食。） 佛讲得很清楚：色即是空。它本来就是空相，没有东西，那我们为什么能有土豆？那是我们修行化成的土豆，是我们心里有这功德，所以我们能吃到土豆；如果我们心里没有这功德，我们要都是恶念，那就像饿鬼似的，我们吞的就是铁丸，是不是？如果我们修得好，像天人，那土豆就变成甘露了，变成自然食（指思食）了，是不是？所以外面一切相都是虚幻的东西，都取决于我们自己的修行。所以大家要想吃到美食，你就得好好修，这才行。这方面多体会一点。 行，我就给大家讲这些吧，都挺晚了。 弟子：是不是一个人修到一定程度，有慈悲心，犯的过失也比较少一点。有时有个小虫蹦到脚下，本来也不知道有小虫，那小虫它就被踩死了。我这样想，就是自己没有慈悲心，要是有慈悲心的话，小虫就也不会被踩死。 他提的这个问题，你们谁愿意解答这个问题？这回你们也得解答解答。看谁能把这个问题解答了？ 众弟子默然。 那我还继续讲。他说：“我这有个小虫子，因为我没有慈悲心而把它碰了。”是不是这么回事呢？他说的不是没有道理。因为我们碰虫子已经是果了。这个慈悲心在哪没有的呢？比如说早晨碰的，你在头一天晚上已经起了嗔恨心了，嗔恨心就是杀业。你早就起烦恼了，所以说第二天它就要表现了。所以小虫子本来就是个因缘，来了以后，你把它碰死了。如果你有慈悲心，小虫子就碰不死。这个确实缺少慈悲心，慈悲心从哪来的？不是说我刚开始就生起慈悲心，我就可以不碰小虫子，这个是早就应该培养的。如果你早晨一起床没有正念，一会就出事。不是惹这个祸，就是惹那个祸，特别这个修行要更加小心，早晨第一个念头很重要。 为什么打坐起来以后，不要马上就下地呢？应该稍等一会，刚打完坐，要先把心静一静，另外就是回忆一下：就是一个是把今天打坐的情况自己回忆一下；另外就是提起正念：我下地了，我今天应该怎么做事。我今天应该是糊里糊涂地做事，随缘去做事；还是我今天努力去做事？如果你要提起一个念——努力去做事，有很多的业力它就消失了，而且你这一天就减少了很多的麻烦。你如果早晨起来了，想：“唉，这一天真烦人，又开始了。”如果你起这一念，或起别的一念，这个嗔恨心就起来了，起来之后一会就惹事。像杀生啊，这些东西都是由于我们头一天晚上就起了嗔恨心，第二天所发生的因果。 所以在哪方面注意呢？头一天就应该注意了。等到发生了，碰到小虫子了，你想：“哎呀，我没有慈悲心。”有慈悲心呢，虽然我看不见，它也不会碰死的，是不是？罗汉嘛，证到初果须陀洹，虫子他都踏不死，耕地的时候虫子都离开四寸。四寸大约是一拃左右。（编者注：一拃，大拇指和中指（或小指）张开后，两端间的长度。）就算在这块它都得离开，因为慈悲心、定力到位了，它就得离开。他到位了，离相了，就是这样。我们为什么和它这么紧密呢，你看它落着本来和我们没关系，但是我们就能碰到。你们俩本来就演了一出戏，就是嗔恨心的一出戏。它就是你，你就是它，而且你把你自己的法身已经伤害了。外在的表现，就是你的法身。Continue reading “妙祥法师 – 病苦是修道助缘”

另有纪念上妙下祥法师本溪茅蓬出关十年影片《本溪茅蓬闭关》，见：http://www.suyuan.org/fbst/ShowClass.asp?ClassID=282） （三年止语）嘴不好张呀，闭关三年止语三年多，先跟大家说说闭关情况。 我闭关闭的是楞严七，这个楞严七是二十二天不睡，诵咒、行道、发愿、拜佛。头七天常立不坐，立七天七夜；中七天专门发愿；后七天专门诵咒。总共二十二天不睡，静坐一百天，为一个七。我在这期间三年中共打了八个，都圆满下来了。这就说明在末法时期修楞严七，修楞严大定是完全可以的，不是办不到的。说办不到那是瞧不起众生。 最大的体会，还是一句话，就是我们人人都有佛性。这个佛性不是修来的，本来就有，不生不灭，就在那搁着。所以迷了就是习气，有五层阴影挡住了佛性，这就是五阴。五阴挡住了佛性，所以不能见佛，就这么点事。我们之所以迷，流在生死海里，就是因为不能觉察。我们天天在迷。只要一念不生，只要大家修行——不管哪个法门，目的一个，达到一念不生。一念不生，即能见佛成佛。佛不会妄语的，所以希望大家早日成佛。 我就有那么一个愿，就是大家都成佛！等你们成佛到了极乐世界，以后再来度我，做你们的徒弟。我的愿就是：有一个众生不成佛，我也不会成佛的！就是度尽这个世界众生，我也不走，因为什么？来果老和尚说那么一句话，还等外个星球、外世界人再进入这个世界，所以我还要等他们，一直度完，希望大家精进起来。 末法，什么叫末？是人不肯修，不是法末了，不是人根机不行了，是没有人带头。只要有一个人带头，大家一定会成就的。 大家在末法修行注意要点，就是一个——持戒。把戒持好，那是个保证。没有戒就是魔，有戒就是佛子，就是菩萨，就是佛。所以末法时期靠什么修行？就靠戒！只要把戒守住，按着大乘法去修，一定会做到的。时间不会太长的，有的见性可能三天、七天、一个月、一年二年、十年八年，这都是可能的。因为人人有佛性，佛性就在眼前，只是不认识。 不是嘴说的，一定通过功夫，通过一念不生证到它。西方极乐世界也是这个，不是二个，其实是一个。佛说法应机分别说。将来弘法要五宗平等，都一样。让所有众生不管喜欢什么，用什么方法都让他们成佛，这是出家人唯一的愿。 （众等念回向偈） 功德回向完了，我想说几句。其实我天天也在回向，天天给本溪居士、弓长岭居士，还有本山居民，一切众生，天天给他们回向，愿他们吉祥如意，愿他们早成佛！今天功德太大了。为什么闭关？有人说不行，有人怀疑，这是不对的。今天有人问我，你闭关三年有没有魔事，我大胆告诉大家一句，打了八个七，一点儿魔事没有。那种说法，那是自己胆小，其实佛早就护持了。 这个道场从闭关开始，吃的用的从来没有缺过，这是非常殊胜。所以我希望今后都要闭关。如果你们闭关需要问什么，我都无条件奉送。就这样吧。 其实你们大家也在闭关，你们在外边闭，我在里面闭，其实都是平等的。因为众生跟我是平等的，没有什么区别，我们都是未来的佛。 （一九九五年上妙下祥法师自山西五台山行脚回至辽宁，于九六年八月二十九至九九年八月二十九在本溪茅蓬闭关三年，以上为九九年八月二十九出关时开示，根椐录音记录整理）

明心见性 ◎妙祥法师 时间：一九九五年冬 　　地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内 　　听众：本溪市七位请法居士 　　（编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省， 一、言妄显诸真 ——一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。 一居士：有人说，见性之后见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，看到的西方极乐世界的那些境界和阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！ 大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？ 一居士：明白。 既然明白，你为什么还问这个问题呢？（居士笑）是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到的都不是真的。为什么这么讲呢？“言妄显诸真，妄真同二妄。”那个真的也是假的，“妄真同二妄，犹非真非真。”佛说：“真非真恐迷，我常不开演。”“我常不开演”哪，明白这个意思吗？ （编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”） 一居士：（笑）不明白。阿弥陀佛！ 就是说真和假，本身就是一个妄。“言妄显诸真”，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄，说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。 一居士：弟子我层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。 所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”哪，就记住这句话，“妄真同二妄”。佛还有一句话，“妄想立虚空，依空立世界。”咱这个妄想立虚空，有了虚空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，“想澄成国土，知觉乃众生”，你有这个知和觉，就还是众生，那是不对的。 （编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”） 所以说，怎么修这个法门呢？在《金刚经》中，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。 一居士：知觉是众生。 所以说，怎么想法去修呢？佛又开示：“见见之时，见非是见。见犹离见，见所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。（只有）见离见了，见才有所不及。 一居士：无见之见是真见啊！ 那也不是，那就堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，用它没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，“金刚念佛法”。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。迷时有真假，悟时没有真假。 一居士：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念？ 尽管念。 二、念佛须发大愿 ——如果你不发愿，就是死水一潭。 一居士：去掉未来，还存不存在念佛？还有个方向，还有个目标啊？还用立一个目标啊？ 不用立目标。 一居士：直念，直念就行？ 直念就行。但是念呢，还得发大愿，为什么要发大愿呢？佛因为什么成佛的？你们说，根据什么成佛的？答一答。 一居士：放下得彻底。 不是。佛因为什么成佛呢？ 一居士：觉悟？ 因众生而成佛。在《普贤行愿品》里，比喻了一棵大树，众生是树根，佛是花果，是树上的果。明白这个道理吗？所以说怎么办呢？想得佛果，必须发大愿。什么是大愿？就是度众生。真正地发大愿，要无我相地发。佛、菩萨，没有不发大愿的。如果你不发愿，就是死水一潭，你要想真正地往前进，有时候不发愿进不了，就堕入一种死水里了。堕落“有”和“无”那个“无”字里了，堕落“无”里了。 （编者注：《大方广佛华严经·普贤行愿品》，普贤菩萨十大愿中，言恒顺众生愿中有一句：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”） 一居士：师父这个意思是说，众生好比树根，佛好比是果，佛也是来自于众生，没有众生也没有佛。是这个意思吗？ 对。佛是因为有众生才有这个佛果的。为什么呢？我刚才不是讲了一个大愿的问题吗？从这里理解，别的咱不讲，就讲这一个。有了大愿，就是活水，就是菩萨，为什么呢？在《妙法莲华经》里，佛把阿罗汉比做小孩，最后阿罗汉也得回心向大，发大愿，行菩萨行，心里要生菩萨行。一旦发愿了，因果就不一样了，一切都转了，一切都在愿里帮你转了。 既要如如不动，又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有这些相，离一切相，真正地发出大愿来，这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛，这些一切都没有，就是一个清净大愿。只要有这个愿，十方世界到时候就现前了，随你挑，是不是？十方世界，无数佛国，你说哪儿不是西方极乐世界？随你挑。那才是真正往生的好办法，是不是？ 但你说，我什么都没有了，往生的时候我脑子里空了，啥也没有了。这也不对，这就有分别心了，那个就是“见犹离见，见所不及”。 只有那个“见”，真正的见出来了，这见才是真正的，也就是觉，真正的觉，也就是参禅的那个“照”。那个照出来了，自动生起来了，你本有的一切了了常明啊。那个才是呢。 三、事理双泯本心现 ——明理就是修行，修行就是明理，事理不二。 一居士：觉妄忘记了，这时候用它来看一切东西都没有什么分别，看一切东西都一真一切真。 你想，如果有分别，那个照就起不来了，双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事情、理，全泯。念佛等等，什么都泯了。但不是不念，你要说不念，那是断灭法，那又错了。但是念和念不一样。事理双泯，心里一下就静下来了，念虽念，不管了。事理双泯，你那个本体，你那个本来的真如就真正起来了，开始照了。照什么呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所以说，你不就了生死了吗？了生死了，你上哪儿去不一样吗？就算你做不到这一点，就做不到也往上做，佛说根据你的福德因缘，根据你的清净愿，佛国到时候就现前，接你走就完了。 所以说，如果把这个主题，这个主要问题抓住了，怎么念怎么是，怎么修怎么是，慢慢地一点点来。说我做不到，其实那已经开始了，你明白这个理，已经开始了。说我还做不到，其实这就是个习性，慢慢地顺过来就妥了。 一居士：那我们刚修行的，如何去明白这个理呢？ 怎么去明白这个理呢，就是通过修行去明白。 一居士：那怎么去修行呢？ 就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。“事理不二”嘛！ 具体地讲，我这方面没有啥经验。我是这么想的，你就是一句阿弥陀佛，你把它靠牢了，就给它靠牢了。靠到什么程度呢？要说到方法，又是讲什么“三昧”、“正定”，这些外边的相都出来了，那只是个方法。佛说呀，那时候全空了。空是什么？空才是觉海里一沤泡，大觉海里的一沤泡！今天有了，明天灭了，不真实的。真实的是什么东西呢？是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了，你怎么修怎么是。不觉悟的时候，无论怎么修，那一会儿工夫就走歪了。 一居士：不明本心，修法无益。 哦，对了。 一居士：现在感觉像在茫茫大海里似的，在里面困扰着呢。还着急，还找不着头，你看这是…… 你以为找着头了，往往还不是真头。Continue reading “妙祥法师 – 明心见性”

明心见性（续篇） ◎妙祥法师 讲述 时间：一九九五年冬季 地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内 听众：本溪市七位请法居士 （编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有本溪居士请至本溪市。 师为七位本溪居士开示后，某居士拿钱要供养，师告诉佛制出家人不得捉持金钱。第二天又有七位居士前去给师父送四事供养，师为之开示。此篇根据第二次讲法录音整理。） 一、学佛入门之处 ——学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。 一居士：师父，学佛刚入门，从哪儿开始入手？ 学佛从哪儿开始下手？你先从哪儿下手呢，就从你想不想成佛下手。 一居士：想。 就从这个“想”开始，这已经就是入手了，所以说不必再另找一个入手处。有这一念，已经在路口，剩下的就是怎么走的问题了。不要说我还没找到路，你已经找到路了。 一居士：学佛是不是要多看一些书啊，应该先看一些什么书？ 先看一些什么书啊？这个主要看你对佛法的认识，一个人一个样。佛法没有定法，有定法就不是佛法。无处不是佛法，都是佛法，我是这么想的：刚一入手时，先看大乘经典，不要执着说：“我能看吗？我是后学的。”不要执着这些东西，因为人的智慧没有先后。直接就看大乘经典，看不懂不要紧，看不懂反复看。 看经典的过程就是你修行的过程，和外面修行等无差别，没有差别。关键你抱着一个什么心呢？就是清净心、信心、诚恳心，这样就可以入门了。现在具体的做法，一般的就是忏悔，先开始忏悔。有很多的经文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什么程度呢？就是在佛前忏悔，忏悔到见到好相，守清净戒。 先三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。然后守住五戒：杀、盗、淫、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧，这既是仪式，又是修行的过程，不要忽视。就你修到什么程度都得有个皈依过程，都得有皈依，随时都皈依，随时都在忏悔。 随时要忏悔，你想啊，我们众生为什么能成为众生，没有成佛？就是所造诸恶业太多了，长了很多的邪知邪见，所以离佛远了，没有成佛。今生我们能信佛，这说明我们过去攒了点善根。攒了善根，今生成熟了。既然已成熟，就要抓住，不要放了，这就是你真正的命根。其他那都是虚假的，这才是你的命根！ 学佛并不是给佛学的，是给自己学的。为什么说是给自己学呢？学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。你本来是从家里出来，出来干吗呢？流浪。一出来就迷了，迷了就不知道回家了。佛是什么呢？是慈父，告诉你赶紧回家，惦记你了。佛法是告诉你回家的路，经书就是“径”也。什么叫径？也就是路，是教你回家的路，没有别的。你本来就是从家里出来，现在流浪了，都不认识自己的父母了。 一居士：就是回家，不迷了。 学佛就是回家。 一居士：哪一条路比较快呢？就是哪条路成佛比较快，最直接了当的？ 哪条路成佛最快？最直接了当的就是发大愿，持清净戒，这样就容易悟到无人相、无我相、无众生相、无寿者相。如果非四相，修一切善法都是快的。 法无高下，法没有高下，都是以无为法而有差别。佛法没有高下，就是看能不能空了我相、人相、众生相，寿者相，如果把相一空，修行（佛法中的）任何善法都得。 二、如何才能见性 ——“性”离一切知见就可以见。 一居士：我看书上写见性成佛，直接见性，都得经过这条路。 见性也是要你顿悟，也是悟的过程，都是悟的过程。 明心见性这是真正修行的开始，平时咱们还是盲修瞎练。说这个盲修瞎练是相对那个见性以后说的，但是现在是不是盲修瞎练？也不是，你只要是信一天佛，就没有白信这一天。你要掌握这个，千万千万不要考虑说：“哦，我现在是盲修瞎练啊！”只要你信佛，不管是什么形式的信佛，只要你心里踏实，心里清净去信佛，每一天都是在修行。 一居士：如何才能见性啊？ 如何才能见性？这个问题啊，你看看，因为我也没见性，也不好怎么讲。这个见性的问题太难解了，因为…… 一居士：不可言说。 也不是不可言说。如何见性？咱们讨论这个问题还可以。如何见性，我是那么想的，只是个想法。因为“性”离一切知见就可以见。佛是那么讲的：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”见离见啊，把你的知见去掉了，那时候见就出来了。这个见是什么呢？就是你的心，这就是你的本性。那个本性出来了，那才是真见呢。 一居士：最近也看了这些书，像达摩祖师的弟子请法，问怎么样见性？他说，见性太容易，像翻手这么容易。为什么离我们非常近，反而见不着了，实际上很难似的。 这个也不难，关键就是我们的业力在那块儿。因为知见太大了，挡住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想达到那地方，你必须去掉自已的贪嗔痴。贪嗔痴去得越快，清净戒守得越好，发大愿心里真实了——直心为道场嘛；心里一真实，这个事情一旦机缘成熟了，见性就是手心手背的事。这么说已经是有为法了。 三、净念真持戒 ——你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。 一居士：怎么才能把这些知见去掉呢？我看书上说，禅宗讲不立文字，看书也会增加知见。如果没见性，可以说它是知见，是吗？ 这些就是用这个知见去掉你那个知见，不是说这个知见就不用了。不能说因为这个知见不好，就产生了排斥，这不对。佛法是“诸恶不作，众善奉行”，不好的不去做就完事了。你千万别起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是作恶了。 一居士：必须从外到内，从外守五戒，到内心确实不沾也不想，这是真正持戒清净。 实际上外面和里面是一回事，外面持戒清净了，里面——心里就清净；里面（心里）清净了，外面必然持戒清净。 一居士：你看我来的这条路上，咱们是从闹市到这边，越走人烟越稀少。到这边觉得心里很清净，到那边你会觉得很乱，妄想多，到这边妄想很少，这说明什么？ 说明你的心里状态啊——因为你还没有空，没有真正地空，也没有真正地觉，所以说被物所转。比如说看到人多了，心就烦，看到人少了，心里就清净了，这是被物所转，被它的气势所转，被它所夺了。本来是个虚假的，但是你认为是真的，就被它所夺了，凡夫都是这样。 一居士：这些虚假的必须得把它去掉，咱们不能用从佛法中所学的去化解这些杂念吗？就是杂念来了以后，用所学的理来分析这个杂念，分析完了，分析透了，这个杂念就没了。 也不是。你要分析杂念，就是提着心找心，就是着相了，这种修法也是一般修法。不要分析它，它没完没了，它不会断的。 一居士：那怎么能把这些杂念、妄念去掉？ 就是刚才我讲的，你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。这样子来做。 一居士：假如有这个犯戒的念头怎么处理？ 马上忏悔！不管在什么地方犯了，马上就忏悔。这样的话，保持一个心里清净；有了清净，你就有了戒体。就像你原先什么也没有，这样的话你就有了一个器皿，就能把这个法装上。有个清净戒，法就往里装呗。 一居士：我刚才可能理解错了。不是想把所学的佛法那种理搬来，而是我寻思用这种理来对付这种妄念、知见。 你说是用那个理对付这个妄念？也是对的，也不是不对的，它本来就是个对治过程。佛法就是药，因为众生有病，所以有佛法。佛法就是药，药是什么？就是治你那病的。 一居士：但是这么做，本质上就是没完没了的，最好的方法就是不正确的念头来了，心生忏悔心，这样时间长了，慢慢地心里就清净了，是这样吗？ 也不完全是这样。忏悔只是一个方便的法门。你得认识这个妄想，妄想它没有自性，空中虚华，当空出现，当空灭尽。来了以后——它本来没有体，是你自己找的它，现在你把它一放就完事了，不要相续，这样的话就可以了。 一居士：有时妄想来了，我也觉得后悔，我寻思：“可别想这些，这些都是个错误。”可是过一会儿怎么又出来了？Continue reading “妙祥法师 – 明心见性（续篇）”

无所求即为禅 ——修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇八年十一月初二 地点：辽宁省海城大悲寺沙弥禅堂 听众：大悲寺内诸沙弥 今天谈谈怎样来坐禅。实际上坐禅哪，说它复杂也复杂，说它简单也非常简单。当我们用嘴，用语言去描述的时候，它会变得很复杂，产生了各种的方法。大家各有各的体会，包括一些姿势、动作、用心的方法。实际上这有什么意义呢？语言就是语言，它代表不了坐禅。坐禅得靠我们不断地努力，坚持去坐，坐久了自己生出来的感受那才是“禅”。并不是说语言描述的那个就是“禅”，所以说，体清老和尚曾经讲过：“凡有言说，皆无实义。”坐禅最应该回避的问题就是语言。 什么叫坐禅？就是去掉我们的知见，包括我们坏的想法和好的想法都要放下。如果放下我们坏的和好的想法，那就是禅。也就像六祖讲的：“不思善不思恶，哪个是明上座本来面目？”如果你不思善不思恶，“我”就不存在了，“我”不存在了，那就是真“我”。所以我们坐禅的目的就是要“不思善不思恶”，用心都得往这里使劲儿，这才是正确的方法。 （编者注：《六祖大师法宝坛经》，惠能遂出坐盘石上，惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明坐良久，惠能云：“不思善，不思恶。正与么时，哪个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。） 现在呢，我们坐禅有几种方法，比如说有的是念佛，妄想起来了用念佛对治。这个方法对不对？对。就是说妄想起来去念佛，并不是为了念佛而去坐禅。坐禅不是为了念佛，是坐禅的时候妄想起来了我们才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛号就是禅。佛号只是语言，只是一个方法。所以说，我们打坐的时候，妄想起来可以念佛号，一般就是三声两声就完事，或是一声都可以。比如说我正在打坐呢，突然想起大米饭。“大米饭”这个念头不能马上空下去，一个劲儿（连续不断的意思）地起来，比较坚固，比较强烈，这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，两句就完事。 为什么念佛呢？念佛能去掉妄想吗？其实念佛去不掉妄想——是转移。因为那个妄想生起来的时候，本身它自己就灭掉了。不是妄想起来——想起“大米饭”，就“大米饭、大米饭……”那个念头不断地想，不断地在那搁着，停住，不是这样。那妄想起来以后，它瞬间就灭掉了。是由于我们相续的能力，也就是说我们行阴的能力，它不断地把这个妄想连接起来，就像一个影片似的，都是一个镜头一个镜头地，几帧几帧地把它串起来，当速度一放快了，就好像一个连贯的动作。 因为我们的思惟就像一个放映机，把这些本来已经灭掉的妄想给连贯起来，以为这个妄想还继续存在。所以有时候我们念佛，习惯不断地用佛号去“砸”这个妄想，这是错误的。这种用心的方法有时候也能起一点作用，但最后还要受其害，不能得到里面真正的意义。 妄想起来，我们念佛号是一种“转移”。我们听到佛号以后——“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，这不是让我们用佛号去砸脑子，有的是砸头部，砸中间。以为妄想是从脑子里出来的，所以佛号就往脑子里拼命使劲儿，最后脑子中间就形成了一种木胀胀的，或是顶部头疼，眼睛胀的这种现象。这个佛号是用耳朵听，听完就放下。因为声音完了。声音完了就一切都放下了，都没有了，就完事了。所以说，虚云老和尚讲：“这就叫以毒治毒。”（从究竟来讲）佛号也是毒啊，它也是个妄想。 包括参话头也是这样，“念佛是谁？念佛是谁？”也是以毒治毒。这是没有办法的办法，因为我们的控制能力不行，想当时空掉，但我们功夫不到。为什么说我们自己空不掉它？有时妄想起来，念佛它也（空）不掉，或是参话头它也（空）不掉。这和参话头、念佛本身没有关系，是我们平时培养的定力不足，不具备这个能力。 但参话头和念佛对不对呢？对。为什么有时候起不到作用，换句话说，就是因为我们的心力没到，心的力量达不到使话头或佛号能起到应起的作用。这些佛号啊、话头啊，都必须靠我们内在的定力才能发挥作用，不是我们嘴里说“念佛是谁？”“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”这就起作用了。 有的人把佛号当成一种什么呢？佛的力量。认为念佛就完全靠外力，这种说法是不正确的。佛号自然有它的功德存在，但是还要靠我们自己的力量，也就是要靠我们的定力才能发挥它根本的作用。我们要没有定力，它不会起作用，所以这个大家一定要记住了。不要指望一句佛号或一句话头就把我们的妄想去掉了，不是那么回事，必须靠我们平时的定力。 那什么是我们的定力呢？主要是持戒，戒律严谨。如果一个戒律你都做不到，包括吃饭、睡觉等等的事情，也就是财、色、名、食、睡你都克服不了，你想“我念着佛号，就可以达到修行的目的”，那是不可能的。也就是说你念得再多，由于不持戒也不能成佛。所以说，必须靠戒律。 应该靠戒律来培养我们平时的定力，我们在戒律上能够严谨，就有了定力。这个定力生出来了，才会使各方面的定力逐渐地汇集，越攒越多。进行每天的持戒和禅定修行等，等这些定力增加了以后，我们再用这个话头和佛号，它就能起到了它的作用。 所以说，佛法绝不是迷信，是非常实在的。得踏踏实实地走，踏踏实实地去做，这才起作用。所以这一点大家一定要记住，不要抱有幻想。有的抱有一种希望和幻想，比如说有的念佛，想：“哎呀，阿弥陀佛！阿弥陀佛！”流着眼泪，瞅着阿弥陀佛就哭啊，“这是阿弥陀佛来接我来了。”这完全是一种情感的作用。虽然产生了一点信心，但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，这就是心外求法，这是不对的。 修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。所以说，不要抱一点儿的希望，因为外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我们内在的定力和持戒清净的结果。所以说一切法不从外得，全从内心得。如果有一法可以从外面得，那我们的内心就不可以生出万法来。所以说，万法由心生就是这个道理。 所以一定不要走入那种不正确的知见里去，一定要有正确的知见，就是靠我们自己不断地努力。过去禅宗有那么一句话：无心道人。修禅定主要是要做无心道人，一切心都不要有，什么希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木头、石头一样去往前修，这才能成就。 有的讲：“像石头、木头？你讲得不对，这不是无情了吗？这不走到断灭里去了吗？”这种说法不合适。本来我们就是有情众生，因为有情他就成为众生，只有无情才能成为圣人，只有无情才能彻底地克服、去掉我们所有的知见，也就是我执和法执。黄檗禅师曾经就讲过：“修行就要像木头一样。”这句话很重要。我们还没修呢，一天没修呢，就考虑：“是不是断灭啊？”还有一个“无记”等等。还没等修呢，就研究无记是怎么样。这一点意义都没有，不但没意义，反而还障道了。 就像人走路似的，还没等走呢，就想：“摔倒了怎么办？摔坏了怎么办？摔死了怎么办？”你说这路还能走吗？没法走了。走一步都得看看石头，看看路面，你就永远也不会走了。为什么？他被外相所夺，他自己的心里就生出了外相。路还没走呢，他就创造了很多的困难出来，自己给自己设了很多的障碍，所以这种修行是不能成就的。理论上说得通，实际上是行不通的。 我们也知道小孩跑的时候，他并不知道摔倒了疼，就忙三火四、连跑带摔地，就往前骨碌走（指磕磕绊绊，连滚带爬），就这样长大成人。我们修行也是这样，也是连滚带爬地往前走，不再考虑后果的问题，不再考虑将来遇到境界怎么办，也不考虑无记怎么办，什么都不考虑。也就是说一切都不再考虑的时候，你在修行中、在禅定中才会前进，这一点也很重要，这个大家要细细地体会。 千万千万记住：不要找理论。任何理论都是多余的，所以坐禅的时候就是把什么都放下，什么理论也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起来了，马上去对治。所谓的对治不是对治妄想，而是对治我们的连续性——我们思想连续的那个妄想，不是去对付原来生起妄想那个事情的妄想。这里我说得比较多，要想体会得自已慢慢体会。 参话头也是这样。参话头一定参到哪儿呢？参到话的前头。什么叫参到话的前头？也就是说参到你的妄想刚要起来还没形成的时候，参到那个地方去。就是话还没生出来，刚要起心动念的时候，得参到那块儿，这叫参话头。不是等这句话出来了：“哦，我要吃大米饭。”那已经晚了。但是呢，不管它起来多少，我们要参：“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”不断地提起正念来，养成一种习惯性，妄想刚一起来，“念佛是谁？”参来参去，参到话的前头，当刚一动念的时候，这个话头就起作用了，马上就到位。这个“念佛是谁”的话头，最后就剩个“谁”，“念佛”没有了。 念佛是干吗呢？是给我们现在这个思惟听的。真正起作用吗？它不起作用。就像我们念佛似的：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”最后念佛念来念去，“阿弥陀佛”没有了，就剩一个“阿”字，后面的字没了，它不起作用。所以说，密宗有那句话：这个“阿”字是元音，一切音的开始。最原始的音，就是用这个“阿”字种到我们种子识里，就起作用了。 所以说，“阿弥陀佛”这个佛号，都是对治我们现在这种妄想而起的作用。有的说：“把佛号种到心里去，种到种子识里去。”其实他不清楚什么是佛，你不打妄想就是佛。不是这个佛号能种你种子识里，它能种进去吗？是不是？种子识能装那么多话吗？要是能装那么多不断起伏和生灭的东西，它也不叫种子识了，是不是？那是我们的知见和思惟，不叫“种子识“了。（编者注：种子识即为阿赖耶识，有真常净识和染污妄识及真妄和合等不同说法，此处师指其为真常净识。） 所以这个要特别注意，坐禅的时候这方面要多注意。主要是我们现在有一个毛病：大家喜欢看书，喜欢找理论，用理论来支配自己去坐禅。确实佛经里有很多通过思惟生灭，最后开悟的例子。一思惟生灭法，最后很快地就悟道了，确实有这样的。这种方法恐怕对我们坐禅来讲效果不大，我们不具备这个根机。 我们往往拿它这种思惟作为一种调节，从《四料简》来讲，作为一个调节还可以，如果作为一个主要的修行方式那是不正确的。本来不应该思惟，反而去思惟，本来应该放下，反而用一种理论来代替了放下，还是变成放不下。所以我讲这三点大家要注意，这三点就是修禅定关键的地方。（编者注：《四料简》为中国禅宗临济宗的一种教相。其内容为：“（一）有时夺人不夺境。（二）有时夺境不夺人。（三）有时人境两俱夺。（四）有时人境俱不夺。”） 一句话，你们坐禅的时候，就是硬坐。什么上火啊，眼眵出来了，腰疼了……不要考虑。我坚持一个小时就是一个小时，坚持一分钟就得一分钟。因为我们修的是心，不是修的身体。等我们身体修好了，这个时间早过了，因缘也早过了，可能我们也该死了。所以说不要抱这个希望——我身体好了再去坐禅。 所以你记住了：不要考虑身体情况，有什么条件就是什么条件。现在摆着现成的条件，我就这个条件。腿疼，我能盘腿就盘腿，盘不了腿我散盘行不？散盘不行我耷拉腿行不？耷拉腿不行我伸腿行不？坐不住我垫高一点行不？有病实在坐不住了，我靠着行不？靠着难受，我靠一侧行不？就是什么呢？一切条件我都不讲了，就是一个“坐”字，就抓住这个重点。 当然有些我们能做到的，身体还很好，我们就尽量要把姿势摆正，以免以后产生麻烦。但是不能完全靠这个，有的说：“我今天困了，我这腰疼了，累了，我不坐了。”那你就吃亏。越是在累的时候，困难的时候，有病的时候更得坐。有什么条件就什么条件，就是没有条件也创造条件，这才叫坐禅呢。 现在有的人说：“哎呀！今天不行，我脑袋迷糊不坐了。”这是一个；说“今天我脚疼不坐了”，这是一个；说“今天我腰疼不坐了”，这是一个；又说“今天我胃不好，吃饭没吃好，不坐了……”就拿这些理由作为一个不坐的理由，开小差，最后病苦只能由于你的这种知见和习惯性不断地增加。等到这个机会失去了，你再想去坐就没有那机会了。因为你再去坐那是以后的事情，前面的时间全浪费了，你想再追回来是不可能的。这一秒过去了，就永远不再属于你。 有的人说：“今天我脑袋疼，腰还疼，是坐还是不坐？”你坐了，有可能就因为你的腰疼和头疼，而产生一个大定力，因缘就是在困难中得来的。很多的殊胜因缘都是在难行能行中得来的。也就是说在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的时候，在克服这些的时候，突然产生了定力，定力从这里出来。我们现在大部分人都要求：身体好，吃的也好，什么都好，完了再去盘腿。刚坐没十分钟，难受了，不行了。一看难受了马上不坐了，又恢复放逸的状态了，说：“明天再修好了。”有的甚至修一个月能坐一天，能坐一次，坐一个小时。你说你合不合适？剩下的这些时间不全都浪费了吗？ 所谓的坐禅，那叫什么坐禅？最后形成了一种有条件的坐禅，没有条件不能坐禅。有的说：“师父，条件好了才能坐禅。这屋里有风，有风不能坐禅。”世上都有风，当你临终的时候，当境界中出现有风的时候，你怎么办？你平时对风境就讨厌、逃避，最后呢？临终时同样就给你风的显现，你到底是入定不入定？最后你逃避了，就被风的境界转了。 比如说“我胃疼不能坐了。”你老是因为胃疼不坐，最后临终的时候，境界给你现出的就是胃疼，你坐是不坐？腿疼等等的都是一样，你怕什么，最后临终时就给你现出什么相。 对任何相，只要有一样产生一种恐惧和执着，它都是要你命的东西。所以说，我们修禅定不管是什么条件都要去坐，这个心才能稳下来。只要给自己开任何条件，最后呢，一个是失去成佛的机会；另外你养成一种惯性，最后临终时都是你致命的弱点。 为什么咱们每年都要去行头陀，干什么呢？就是不创造任何条件，都是自然产生的条件，有什么条件算什么条件。乞食，上这家你能知道这家做什么饭吗？给你和不给你都不知道。乞到什么是什么，这样的话，在这种条件下我们去修行，你才能克服自己的种种要求和贪恋。苦我也能修，好也能修，不管什么条件我都能修，这才是我们修行的态度。 禅定也是这个意思，什么条件都坐禅。有禅垫我就坐着，没有禅垫我搁地上坐着，有什么条件算什么条件。当然了，我们在这种条件下，最后如果有个好条件那就更好了，姿势正确一点那就更好了，那是以后的事。我们心里首先应该准备的是，在任何条件下都坐禅、修定。哪怕吃饭前，吃饭后都可以“坐”；起来就是“坐”；走道也可以“坐”，就应该时时在禅定之中。 为什么我讲了个“经行”呢？经行就是把坐禅挪到行走当中。什么叫经行？说穿了就是在走路中进行禅定，摄心。当你经行时能够摄心的话，到任何地方你都能摄心。如果经行你要摄不住心，到别的地方也不行。那我们坐禅也一样，禅堂里我们都不能坐禅，到别的地方还能坐禅吗？给你条件都不好使，是不是？说“我临终时候入禅定”，那就别说了，没有意义了，一点意义没有。 我们四大分解的时候会产生很多的痛苦。四大分解，什么是四大？谁说一下子？ 弟子：地、水、火、风。 四大有地大、水大、风大、火大。你要经过这么几个考验，比如说热——火大，我们现在这里暖和了，热了，这就觉得难受了，你都坐不住，将来四大分解你能扛得住吗？要是有风了，冷了不能坐禅，当四大分解的风大现前时，你能扛住吗？有的喜欢风，喜欢小微风吹着啊，氧气挺足的，最后没风了你怎么办？随境就转了。或是地大，需要个坚固的地方支撑，没有地大的时候你就不能坐禅了。听到流水声也不能坐禅了，完了。有的喜欢听流水声，喜欢水的流动，最后没水大的时候你怎么办？所以说，不管它有和没有都得坐禅，那才行呢。 就是说外境这个四大对我们不应该有任何影响，有和没有都没有影响，不追求任何一种。我也不追求它，也不拒绝它。换句话说，四大如果我们都能克服，不在乎的话，你还在乎身体吗？身体就是四大组成的，所以说，哪儿疼了，哪儿难受了，那不都是四大吗？有人说：“我气血不足。”气血不足是什么？不就是水大和风大吗？说“我怕冷”，这都是我们对四大产生了执着，而在身体上起的变化。我们身体好坏那没办法，父母给的，就这样，我们也不能靠吃药来解决这些问题。要随着因缘，就是有什么因缘是什么因缘。不管什么四大，越有这种病我越去克服。比如说当你怕冷，越怕冷，最后那冷越厉害；当你不怕冷的时候，冷它就不厉害了，它就对你没有影响。有时候很多都是我们心念的作用。所以说，我们应该克服四大，不管是身体的四大还是环境的四大，都应该克服。 一句话，就是说：我们只管修行。管什么呢？就是往前走，不考虑以前，也不考虑以后。就是：“过去心不可得，未来心不可得”。一听说“未来心不可得”、“过去心不可得”，有的人可能就要说：“师父，你说这个我赞成，因为是佛经讲的。师父，你说那个不考虑过去，不考虑将来，这个我不认可。”词变了他就不认可，他执着了一个名词。所以说，这就是我们的毛病。 我们就是要求什么呢？眼前有什么条件我就“坐”什么条件，就完事了。一句话：我就是往前走。说：“我这个腿疼。”腿疼它就疼呗，有腿我也坐，没腿我也坐，得有这种决心，这个禅定才能有所进步。换句话说也就是“应无所住生其心”。不光是说我们对眼睛看的，耳朵听的不住，上市场的时候我们也不住，什么都是不住，都有个“应无所住”。现成有什么条件我就修什么条件，有这么好的条件我就这么修。 有的就不是了，说：“这条件不能修，不好，我就希望一个人在屋里修。”这种想法本身就是一种错误，他不知道大众熏修是个宝贝。而老是在条件上斤斤计较，你永远修不成，只有不在乎外面的条件才行。当然了，我们身体有时候可能克服不了，比如雪天上外面去修，我们修不了，但是现在眼前有什么条件，我们就应该做去，不要再分别，这就是修禅定最基本的要求。 这点要做不到，就说明你对佛法，对“一切唯心造”，领悟的恐怕还不行，你也不具备开悟的因缘。为什么那些祖师大德开悟？因为他们都有一个苦修的精神和一个不怕困难的精神。什么叫不怕困难？就是不考虑外面一切的环境，苦也好，好也好，不在乎那些东西。不再考虑了，什么人啊，人和人之间的事啊，我烦他不烦他的，他晚上尽放屁打嗝的……不考虑那个，那些都是幻境。 过去有个祖师大德，是哪个师父忘了，修禅定。他最喜欢干净，他师父给他弄到粪池中间那块儿，在粪池边上坐禅。刚开始真受不了这臭味，坐来坐去，味儿没了，他才知道，原来一切味道都是自己的分别心造成的。当入了禅定，这些东西就没有了，根本就不存在臭不臭的问题。不是外面有个臭味，是自己分别心生出来的臭味。他认识到这个就开悟了。还有一个从树上往下跳的例子，他师父说：“你跳！”他就不敢跳，一看那万丈深渊。他师父说：“你不是说了吗，一切听师父的？”最终他跳下来了，一跳下去发现原来是平地，根本就不存在万丈深渊。所以说，一切都是唯心所造。 当你不怕困难的时候，困难就退了；当你越怕困难的时候，困难越现前。另外你别要求困难消失，你要求困难继续存在。今天不是冷吗？“冷好，这冷太好了！冷点我能锻炼锻炼，我在冷里坐禅脑子更清醒，好！”生起欢喜；今天特别热，“热好，我连热都克服不了怎么行？《西游记》里孙悟空还在火炉里成就一个火眼金睛，我不成火眼金睛，最起码我能扛点热，不被它吓倒了。这还是合适的，所以热了我也坐。” 就是一切条件都成为你的助缘，不要让它成为你的逆反心理的那种知见，对一切环境要生起高兴。坐禅时一看：“哎呀，东倒西歪的。”你看到他们东倒西歪的，起烦恼了：“这哪能坐禅？”你到底是给他坐呀，还是给你自己坐？为什么他倒？因为你有分别心他就倒。你要没分别心：“噢，他倒了，倒了说明我要不好好坐，那就是我的样子。”自己赶紧提起正念：“我好好坐吧。”当你坐好了再瞅的时候，他也不倒了，变过来了。所以说，外面的一切影像，都是我们内心的分别所造成的，但是呢，没有几个人认可这个事。 头些日子有个居士，我给他讲，讲完了问他：“你明不明白？”“师父，我不明白。”说了半天他不明白，我说：“你回家好好明白吧！”他老怨天怨地怨外面。换句话说，最愚蠢的人就是怨外面，不怨自己。我们既然学佛了，既然修禅定，要想成就佛法、成就佛道，就不要怨外面。 眼睛那是一个障道的因缘，耳朵也是障道的因缘，不能看、不能听，不去听、不去感受。所以说，眼前怎么用好这个心，就是我们最殊胜的地方，也是我们的基础。也就是说我们通过禅定，把这种不分别心用到我们所有的生活中去，分分秒秒都用这种心去修，那你很快就有所进步。所以说，这个禅定对我们来讲是非常重要的。Continue reading “妙祥法师 – 无所求即为禅”

放生·护生Ⅱ ——东林寺心开法师向大悲寺妙祥法师请法实录 时间：二〇一〇年三月二十七及三月三十 地点：辽宁省海城大悲寺 目录 （一）建设护生基地长远的意义 （二）收集“真而新”的放生感应 （三）对素餐馆的经营建议 （四）建立适合海陆等不同众生的放生基地 （五）培养慈悲心 不使用动物成分的药品和皮革制品 （六）选择救护原则——救命第一 （七）防捕捞技巧一——随救随放 避免定点 （八）防捕捞技巧二——总结经验 办班培训 （九）平常心放生 仪轨长短因事制宜 （十）多种形式宣传放生 （十一）护生注意事项 （十二）放生款的使用问题 （十三）出家人只做指导 不应参与包括放生在内的一切买卖 （十四）放开心量 佛弟子互相交流 进行全国性放生 （十五）展望——护生无国别 放归原生地 以放生为纽带 促进世界和平 缘起：二〇〇九年秋天，江西省庐山东林寺僧团在辽宁省大石桥市抢救出一批即将被宰杀的黄牛，并借用当地一家养殖场临时安置。为了使这批黄牛和其它被解救的陆地众生有一个长期、稳定、安全的生存环境，东林寺拟创建一个相对规模的陆地众生护生基地。二〇一〇年三月，东林寺护生会负责人心开法师参访辽宁省海城大悲寺，两度就东林寺僧团拟购置护生基地一事，及放生护生的相关事宜征询大悲寺住持上妙下祥法师的意见，以下为根据录音整理的请法实录。 （一）建设护生基地长远的意义 心开法师：因为这批牛的因缘，我们也想在这边建一个护生园，把基地建起来，能够做一个榜样，让更多人来放生。我提个问题，我们建设护生基地这个构想，在佛教内来讲，如果护生园建成之后，它有什么长远的意义？请老和尚开示。 妙祥法师：这个意义，它不光佛教的事情，是在所有的众生中树立了一个很好的形象——慈悲的形象，另外再一个利益就是培养慈悲心，对修行来讲是很大的利益。从修慈悲这一块儿来讲，想成道的话，如果不能把众生看成是与我们平等的，想成佛道是不可能的。这个是很大一个事情。现在有的人把立足点立足在“人间佛教”上，有时候光想到人这一块儿。而佛教不光是人的问题，我们的心量应该更宽广，各道众生都要救护、教化，这才能成佛。如果说要舍掉哪道众生，而不去救护，都还是有一个“我相”的存在。如果是无我相的话，他不会分哪一道，就是一只虫子、蚂蚁……有情无情，他都会看得很重，都会当作一种法来看。所以放生，从慈悲心这一块儿来说，从成就佛道来讲，是很重要的。 现在更主要的是对国家和世界的安定非常重要。现在灾难多、战争多，你看现在暴风雨、地震不断地频繁发生，这些都与杀生的业力有绝对关系。如果慈悲心不到位，人杀生的心就重；杀生心重，整个人心就不安，就活动；人心浮动，整个法界就不安宁，这是必然的。因果报应也马上就要现前。如果现在要是做，说明我们还有亡羊补牢的这种可能性。如果要再不做，像地震、暴风雨啊，这只不过是个前兆而已。等到再有更大的灾难，谁能受得了？所以这个问题是当务之急。放生现在是当务之急，修行佛法也是当务之急，这两个是不可分割的。 另外一个是救急。现在不用说别的，从身体健康这一块儿来说，因为杀生带来的各种疾病，杀生带来的心血管病，等等的病，现在已经非常严重，特别中国比较严重；国外杀生这块儿虽然重，但是他们也提倡吃素，像美国有些大学生也开始吃素。中国这一块儿，佛教传统虽然深厚，除了佛教徒之外还有很多不吃素的，所以应该用放生来代替。大家吃素对身体健康非常好。 另外，从因果关系来讲，放生对人的健康也非常重要，很多有病的人通过放生好了。举个例子说，过去盘锦一个居士，他放了两年生以后，他和他的朋友就不能相见了，因为一见那个朋友他就头疼。他朋友是黑社会的，他俩关系特别好，但他放生以后和他的朋友只能打打电话。两年以后，他那个朋友被抓起来了，判死刑。给这居士也定为“黑社会第七号人物”。结果一调查，发现他两年之内和那个朋友没有接触，他朋友所做的事情和他没有关系。最后他在监狱里呆了五个多月出来了。他进去的时候，病非常重。在监狱这段时间，也没经过治疗病就好了。所以说通过放生，最后的结果是躲过一场大灾难——就是这个牢狱之灾，而且病还治好了。原来他母亲不太相信放生，他一次就放一两万元，数量比较大，最后他母亲和盘锦这一块儿的居士对他的事都比较认可。所以说放生能救很多灾难，像牢狱之灾、病苦这些都可以化解。 所以说放生的功德是非常殊胜的，特别是现在这个时期。越是末法时期，人就越愚痴。为什么愚痴？其中有一点就是因为杀生。杀生越多的人实际上越愚痴，吃肉越多的人实际上越愚痴；吃素的人，实际上心里是最清净，而且很有智慧。吃素对学业和事业是非常有好处的，所以它的功德是不可思议的。 过去本溪有一个姓崔的居士，市里有一个领导得了白血病，住在天津，每天用药得一万到两万块钱，甚至两三万块。后来市里都拿不起钱了，她就开始替他放生。有一天用大汽车把天津市面上所有的海鲜都买下来放海里了。后来这个领导一个多月就出院了，现在还在领导岗位上。所以放生功德是不可思议的，这样的事情实际上在我们这儿很多。 放生能提高正气，人为什么有很多疾病？其中一个原因就是因为心里邪气太盛，如果邪气太盛，你想提高正气很难。如果通过放生，正气很快就起来了。所以放生这一块儿，不管是对治病也好，修行也好，避免灾难也好，都是非常有利的。 （二）收集“真而新”的放生感应 还有一个问题，应该组织把一些因为放生而发生的感应事迹给记录下来，编成书。现在佛教这些因果故事大部分都是老掉牙的了，比如说都是解放前的，始终都是重复他们这些东西，左一本右一本地出。但现在的东西，这么多年里发生的这么多事情，没人来整理。可以收集、编辑一下，要有名有地点有事实，非常真实，决不允许掺假，一点假的也不许掺，甚至电话、身份证都可以抄下来，意思就是非常真实。佛教就要真实，叫人一看就信。这样的话就很好，这是个大量的工作，应该去把它收集起来的，可以从这方面去做。这件事就能推动放生。 （三）对素餐馆的经营建议 还有一个方法，我的想法就是建立素餐馆，扶植素餐馆，这个很重要。有时候我讲法，有开饭店、杀生的问我：“师父，我杀生，你看我改什么行业？”我说：“开素餐馆。” 我就跟他讲，怎么样开，怎么能获得利益，还能保住本儿，这是一方面，主要的目的是要开素餐馆。有一个人吃素，必然就有一个人少杀生。素餐馆表面上看起来和杀生距离挺远，实际上，如果没有素餐馆，杀生肯定要严重。 心开法师：有些人不理解吃素的好处，我们也参观过一些素菜馆，很多素菜馆都有亏本的经历，开不下去的都有。 妙祥法师：开不下去的原因，主要是他的脑子太图于经济，另外他的经营思路有不正确的地方。不一定非要炒菜才叫素餐馆。你像手剥笋（指一种南方产的袋装嫩竹笋，口感鲜美），才多少钱一袋？如果各地方、各商店都进这个，吃它就不用吃肉了，就算吃肉，最起码肉也会减少了，这是一个；另外一个比如豆沙包，如果做得非常好的话，做成面包的形式，大量流通，不管他信佛不信佛，有这个就会少吃荤腥，要把它做得很好。不一定说非得炒菜才是素餐馆，比如我就开一个酱菜馆，你在这儿吃饭，我做点饭（主食），然后主要卖咸菜。全国各地的咸菜都有，弄它一百种，一小碟一小碟的，四川的、广东的……各地的，一点一点的，就一小包咸菜，吃完了以后，各地的咸菜都尝遍了，这顿饭就完事了，很简单。一个是咸菜好保管，另一个大家也品尝了东南西北的各种风味。这里面很有内容。 心开法师：我们见到的素菜馆，档次都比较高，价钱都很贵，普通百姓一般还吃不起素菜。 妙祥法师：你开素餐馆不能模拟大型饭店经营，一定模拟小吃部经营。小吃部、街头商店，甚至我推着车去卖素包子。你这样做，素餐馆才能起来。或者我就开个面包店，或是我开个咸菜店。要是把全国各地各种咸菜组织起来，或是一种调料——过去我在五台山，看过可能是香港做的一种调料，就是用蘑菇和其它东西装成的一个小罐头。炒白菜的时候往里一倒，就非常好吃，它就把整个味儿都调起来了。这种东西后来我就找不着了。原来在五台山斋堂做饭的时候，我就用过这个，如果通过商店或是哪里去普及一下，对人家吃素、不杀生都能起到一个间接帮助的作用。 心开法师：我也认为素餐馆要普遍地让大众消费得起。我们在云南大理，就看到有一个居士开的素餐馆，每人五块钱，饭菜随便吃。很多人都去，这个门槛就比较低。五块钱饭菜吃饱为止，很多人都去，有些国外人都去那儿吃饭。在那里吃饭，一方面还放着佛教的光盘，还有经书、法宝流通，又能够帮助大家学佛，这就跟来吃饭的人结下了一个很好的缘分。 妙祥法师：像这种佛教的素餐馆，还可以开一些高档次的，这也应该有。比如说现在的蔬菜，有种非常贵的山菜叫刺嫩芽，听说在市场卖一斤是十一块到十五块，就春季这一个季节有。你像这个东西，一个是可以治病，一个是口味好。如果饭店搞点这个东西，你说多好！还有野菜这些东西，有营养、也受欢迎。现在有些人，没把素餐放在一个重要位置上。比如种水稻，我可以不加化肥，不打农药，生产无公害的大米、粮食、蔬菜，再有一些山菜，采用这种绿色的食料，这个素餐馆马上就起来了，档次就非常高。再做一些面包啦、馒头啦，非常好的，炸一些素食的东西，顺手打包就可以拿家去了。这样高档次的也有，大众消费的也有。这都可以，关键是有很多人恐惧，怕赔钱。鞍山有一个居士曾经就说：“师父，如果谁开素餐馆，我给提供资金。”有人给钱，但没有人去办。我说的意思就是什么呢？通过收集、出版、流通现代放生感应的书、开素餐馆、建立放生基地去推动放生，减少杀业。 （四）建立适合海陆等不同众生的放生基地 再就是建立放生基地。放生基地包括陆地动物的放生基地，还有海里和河里动物的放生基地。现在哪种陆地动物救护都很困难，水里的还好点，但也有捕捞问题。现在秦皇岛就缺合适的河里的放生环境，合适的海洋放生环境不缺。所以承包水库也重要，大水库如果承包了以后，有人常年看着，这样可以放很多生命。水库不能承包几年，要承包就得承包五十年、七十年，要是承包少了，万一对方突然半道变卦了，你拿这个鱼怎么办？我们上回就吃了一亏，承包一个水库用来放生，半道上被当地一些恶势力给破坏了，最后没办法，损失很大。但是这以后，寺院门口这个水库承包下来了，这又成了一个放生池，现在这个放生池也可以了。再有条件就买海岸，比如说买二十公里或五十公里岸，这块地方不允许捕捞。至于水族众生自己流通不流通不限制。没有捕捞，水族就有生存的地方，它既然有游出去的，也就会有游进来的。是不是？ （五）培养慈悲心 不使用动物成分的药品和皮革制品Continue reading “妙祥法师 – 放生·护生Ⅱ”

放生·护生 ——上妙下祥法师在秦皇岛放生文化交流会上的开示 ◎妙祥法师 讲述 （一）放生能免除灾难 （1）人心动 灾难起 （2）众生与我本一体 （3）戒杀、吃素、学佛即稳定人心 （二）放生利益无量 救护众生即慈善 （三）放生不会刺激养殖业发展 放生为光明 一灯能除千年暗 （四）倡建护生基地的意义 （五）从政策、宣传、素食、建基地等方面推动护生 （六）以平等心放生 功德无差别 （七）正确面对放生被捕捞问题 （八）放生是直接的治病方法 伤害众生恶报速 （九）避免固定地点买众生 （十）安全的放生环境靠我们自己创造 变相杀生应避免 （十一）放生和护生同等重要 （十二）吃素放生应称赞 （十三）放生对生活、事业、工作、学习的好处 （十四）放生受伤乃至死亡众生 以三皈依种得度因缘 （十五）践行放生与持戒 以行动缔造社会和谐 （十六）用慈悲拯救世界 （十七）应常去寺院 亲近三宝 （十八）孤独和寂寞是修行中必经的一个过程 （十九）病人是福田 包容即治疗 （二十）尽全力而放生 以无相为回向 （二十一）放生得幸福、事业、治病多项利益（共四个问题） （二十二）病重临终前可为其放生 皈依三宝 （二十三）吃素要靠自己坚持 （二十四）多放生忏悔堕胎罪业 （二十五）众生形象也应尊重 （二十六）放生在于尽心尽力 遇假僧人行骗应报警等综合问题（共五个小问题） （二十七）如何向他人介绍佛法 （二十八）世间没有所谓的“三净肉” （二十九）综合问题（共十三个小问题） （三十）不观而观为观 （三十一）“附体”是心理暗示的结果 （三十二）佛弟子捐献遗体要根据自己的定力来决定 （三十三）简单介绍闭关 （三十四）以理智实用的方式帮助亡者Continue reading “妙祥法师 – 放生护生”

打香板为开悟 ——这香板为什么做成剑形的？那宝剑代表智慧，意思就是用智慧来破除你的无明。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇一年六月初七 地点：辽宁省海城大悲寺藏经楼 听众：寺内僧众 缘起：一沙弥在禅堂内被人打香板不理解，师父晚上因此而开示。 在禅堂被人打香板以后，或者觉得别扭，或者觉得不公平。你哪知道多打一下子，那简直是你修来的福报，是你修行的结果。没有那个修行，你叫别人打你，别人也不打你。打你干吗呀，是不是？从世间法看一看，你想没有修行能不能进禅堂？进不了禅堂。你没有修行谁愿意搭理呀，比如说世间有个癞皮狗在那儿躺着，就拿脚踢一下都没人踢，是不是？如果世间有堆粪、屎尿在那块儿，叫你拿脚踢一下，你会觉得别把脚脏了，是不是？ 现在拿的是什么呢？拿的是佛的戒律，拿着代表禅堂规矩的香板来打你，那是大众集体熏修的香板，而且是成就法身慧命的香板来打你，这是干吗呢？就像给你灌顶一样，灌顶那是帮助开悟，是破迷开悟的意思，把你的五阴区破开，叫你见着如来藏性，叫你早日成佛。这么好的殊胜因缘，你要是起嗔恨心，这不是愚痴吗？禅堂打香板那是无价之宝，如果有人能多挨一下香板，那这天简直没白过，因为你今天很修行，有人在帮你，那我们得生多大的欢喜心呀？过去你花钱都雇不来。所以说，我们进了禅堂就等于进了选佛场一样，马上在选你，已经不是在选菩萨了，是在选佛呢！你马上就成佛子了，打香板就是让你赶紧成佛，就是这么个意思，才打你一下。 所以说，被打香板是非常殊胜的事情，我们有时候放着宝贝不认识，以为这是管制人，你用世间法的看法，来解释禅堂里的规矩，以为像世间，或是有事呀、或你不听话我就打你，所以永远不明白禅堂的珍贵处。其实，这哪是为不听话打你呀，这是叫你成佛。世间因不听话而打的那是管教，是世间法，只能帮你改一些毛病、习气。这不是，这是一种真正的教育，并不是只管你那个毛病，是要把你的妄想给打掉。 你比如说，有一个大德叫船子德诚。另有一个祖师，也是非常有名气的，忘了叫什么名了。他师父教育他一段时间以后，说：“我教育不了你，你去找船子德诚吧！”他就去找船子德诚了。而船子德诚开悟以后,怎么度人呢？就在船上等，这一生为了报师恩，为了度人，已经在船上等了多少年了，才等到这个祖师来。来了以后，他就跟船子德诚讲佛法，说他自己的想法、修行、心得呀，讲他那个坐禅的体会呀，讲这些东西。结果被船子德诚一棒子就给他打水里了——你给我讲这干吗？还给我讲！看他张嘴讲，就给打水里去了。 他一看这还没讲完呢，一边爬出水一边还要讲，刚张口又被打水里去了，讲了两三次都给打水里了。用生死这么逼着，最后他明白了，开悟了，在水里开悟了。这位祖师是这么开的悟，这才明白了佛法。 这是打出来的佛法，不打？真往死里打呀！在水里憋着就得憋死，你露出头来就打你，你张口就打你。一般人认为这不是往死里打吗？就是往死里打呀，最后露出头来不讲话了，用手比划比划，点点头：我明白了。船子德诚一看：哦，明白了，那得了，就上来吧。上来以后，佛法一句不说，“你走吧！”就完事了。他还不放心，走得挺远了，回头还瞅瞅他师父，也是留恋他师父：难道佛法就这么简单吗？就这么几棒子，就打出佛法来了？就这么点事吗，没有别的了？ 结果师父船子德诚就把船翻过来，自己也投江里了，连船都一起翻江里了——我死给你看一看。这意思说：没有别的，这就是一个法。（编者注：此公案详见后附录） 禅堂就这个意思，就是这个法，叫你干吗？破迷开悟。就是不让你说，是最直接的法。你好好地坐着，用香板来打，然后就把你毛病习气都去掉了。你的习气一上来，毛病一上来，香板就打。所以说香板能落到你身上，那是你的福德因缘，是你有成就的因缘。没有成就的因缘，香板也不打你，打你干吗？ 来果老和尚在禅堂一天曾经挨了三百多香板子，你才挨多少香板？所以说，这个香板子落在身上，你得生大欢喜心。除非大德人家做得非常好了，有修行了，才不挨香板子了。但是，说老实话，他们从真心里来讲希望挨香板子，但没人能打，找不着人了。你知道吗？如果佛菩萨要打他几香板子，那更早成就了，但找不着人来打了。拿师父来讲，谁敢打师父一下子？所以这就不好办了。但有人敢打你们，那是你们的福报，你们现在福报大呀，成佛可不管你是师父还是徒弟，是不是？谁先成佛谁是。不是说挂着师父的名：师父先成佛，完了你后成佛。没有这个说法，谁先成佛就谁是。所以说谁挨的打多，谁就先成佛，谁先解决问题，谁先成佛。 所以说，挨打多是成佛快速，并不是说修得好和坏的问题。这里有一个因缘的问题，修得好，反而香板子挨得少，实际上挨得少并不见得是好事情。你看他修得不好，进禅堂整天被香板“噼里啪啦”地打，是，看着像把禅堂规矩改了（编者注：指这样在禅堂内容易让其他人动念），可你不知道把嗔恨心打下去了。嗔恨心没了，而且你那习气、毛病都改过来了。要是你改过来了，可就不一般了，不是光改些坐的姿势的问题，而是把所有的毛病和嗔恨心都给你拿出去了。这是无价之宝，修什么呢？修佛法就在这上面下功夫。所以说禅堂打香板是很了不得的事情，祖师大德设立这个香板，就非常说明问题。 这和世间的打人绝对是两回事。包括和父母的教育，也是两回事。父母的教育只能是管不了了，打一板子，叫你知道疼，叫你改。这不是那种，不是要你知道疼，不是你昏沉了，我给你打疼，打醒了就完事了。光那点事儿吗？是叫你提起精神来，叫你修忍辱，是马上就告诉你法。 这香板为什么做成剑形的？那宝剑代表智慧，意思就是用智慧来破除你的无明，你这个身体就是个无明，用智慧的宝剑破除无明，用佛的无量光芒来破除你的黑暗。所以说宝剑是代表佛来砍你，代表佛来叫你成就。不是打板子，是不是？那打什么呢？就是把法给你了，你说：“我不要”——嗔恨心起来就是“我不要板子”，你说你傻不傻呢？你说你愚痴不愚痴？打一香板，就“哎呀”，瞪眼睛，说我不要，这玩意太沉了，打我可疼了。你不知道佛法就得这么往里送，送给你吃，天天给你这个佛法，你还不知道。有些人说：“我不爱坐禅。”你真傻，你以为坐禅光是坐呀？光禅堂的香板就是无价之宝，打得越多你得的越多。这不是说非得叫你去挨打去。 所以说应该让人家越打越多，管得越严越好。管得越严，你得到的佛法越多。因为什么呢？因为你的分别心越来越小。像船子德诚要不使劲打，那个弟子他能成就吗？就因为使劲打，不让他说话，一有点嗔恨心就打，最后把他打成就了。 所以说，这个香板非常了不得，你不能按世间法来看，你要按世间法来看就起嗔恨心了。只想“打我是别让我昏沉”，光想着这点，就完了。就光觉着我没昏沉，拿昏沉不昏沉去计较被打的问题。那没法说，你没昏沉也打你，你坐得最好的时候也打你。因为什么呢？让你成佛。那不是昏沉不昏沉的问题，昏沉只是打你的一部分理由，关键不在那上，而是直接给你法，告诉你破除无明，直接给你讲法呢。讲什么呢？讲无量法门，这个法门不是用语言能表达出来的，只有被打的人心里才明白，不起嗔恨心的人才能明白这个法。明白吗？不起嗔恨心才能把这法明白了，那个不是谁说出来的法，他在心里已经真正地得到了，那才是真实的东西。 所以说如果你因为被打起烦恼，愚蠢啊，真愚蠢！这无价之宝放在眼前还丢了，是不是？另外师兄弟之间，谁和你有仇，谁和你有怨？谁也没有，都是在佛法的要求之下，他才打你。因为佛法，禅堂就这样规定的才打你。不然人家何苦来和你遭这罪干吗呢，恭敬你几句，或不理你也可以呀。他也是没办法，来执行命令，来帮你，否则谁也不愿意多那个事情。所以说，那都是帮助你呢。 你要知道拿香板打别人的人，那都非常难的。因为什么呢？打谁谁不高兴，另外，打人的时候心里都动念呢，是不是？“我打他了”，心里动这个念，说老实话不好受，何苦来的？一是自己起心动念。另外，弄不好自己还在那里造了业了，（编者注：拿香板打人的时候，如果自己控制不住情绪，容易起嗔恨心。）所以说拿香板的人非常难。我们应该生大欢喜心，对拿香板的人特别的恭敬，而且真心实意地去挨香板，甚至主动挨香板，那才能成就。在禅堂要是没人管你，那你算完了，你睡着了也没人管，实际上就完了。你觉得是便宜：“谁都不敢理我。”实际上等于失去了佛的加持力一样，等于失去了法一样。有人管你那才叫真正成就你，越到关键的时刻，越有人来管你，那才成就你。 ·根据录音整理· “溯源”编辑小组 【附录】船子德诚禅师 《五灯会元》卷五，晚唐时期，秀州华亭船子德诚禅师，节操高邈，度量不群。自印心于药山，与道吾，云岩为同道交。洎离药山，乃谓二同志曰：“公等应各据一方，建立药山宗旨。予率性疏野，唯好山水，乐情自遣，无所能也。他后知我所止之处，若遇灵利座主，指一人来，或堪雕琢，将授生平所得，以报先师之恩。”遂分携。至秀州华亭，泛一小舟，随缘度日，以接四方往来之者。时人莫知其高蹈，因号船子和尚。 道吾后到京口，遇夹山上堂。僧弟子：“如何是法身？”山曰：“法身无相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座，请问道吾：“某甲适来只对这僧话必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有师在？”山曰：“某甲甚处不是，望为说破。”吾曰：“某甲终不说，请和尚却往华亭船子处去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上无片瓦，下无卓锥。和尚若去，须易服而往。” 山乃散众束装，直造华亭。船子才见，便弟子：“大德住甚么寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”师曰：“不似，似个甚么？”山曰：“不是目前法。”师曰：“甚处学得来？”山曰：“非耳目之所到。”师曰：“一句合头语，万劫系驴橛。”师又弟子：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？” 山拟开口，被师一桡打落水中。山才上船，师又曰：“道！道！”山拟开口，师又打。 山豁然大悟，乃点头三下。师曰：“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。”山遂弟子：“抛纶掷钓，师意如何？”师曰：“丝悬渌水，浮定有无之意。”山曰：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”师曰：“钓尽江波，金鳞始遇。”山乃掩耳。师曰：“如是！如是！”遂嘱曰：“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山，只明斯事。汝今既得，他后莫住城隍聚落，但向深山里，钁头边，觅取一个半个接续，无令断绝。” 山乃辞行，频频回顾，师遂唤“阇黎”！山乃回首，师竖起桡子曰：“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。

打坐的方法 ——坐禅就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。 ◎妙祥法师 一、逆境中坐为坐禅 选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》 昨天我在大悲寺跟他们大戒师，还有沙弥讲坐禅的问题。我说：坐禅哪，不是吃饱了喝足了，身体非常好的搁那儿坐，那不叫坐禅。坐禅，什么叫坐禅？就是克服一切痛苦来坐禅，包括眼睛红了，眼眵出来了，耳朵疼、嗓子疼、腰疼、上火干燥，甚至有的还便血等等。必须得从这里克服出去，这才行。你要是不这样，你叫坐禅？那不叫坐禅，你那叫找个舒服地方坐一会儿。坐禅必须要从痛苦中挺过去，那才叫坐禅。 二、如何打坐 选自《二〇〇五年五月为大连居士开示》 打坐我想就是不打妄想。首先我们知道，打坐就是一个目的。不管你念佛也好，参禅也好，都是一个目的，就是一个——不打妄想。不管你双盘、散盘都是不打妄想。走道也可以“打坐”，甚至吃饭也可以“打坐”，有时候工作中也可以像坐禅一样地工作。当然了，这个体会你得慢慢来。 打坐在佛经里有双盘、有单盘。一个腿搁上面，一个腿搁底下，这叫单盘。两腿都盘在一起，叫双盘。双盘最殊胜，又称金刚坐。单盘呢，分吉祥坐、降魔坐，就是腿搁的方式不一样。不管哪个方式，目的都是把自己的心摄住。 一般的方式就是把腿盘上以后，找一个合适的坐垫，瘦人臀部要垫高一点。如果过胖的人臀部也要垫高一点，因为他腿胖，自己会坐得倾斜，这就不合适了。有时候，臀部那一块儿垫高一点，这样腿容易降伏一些。在打坐之前，轻轻盘上腿，再把这个下身稍活动活动，这样的话皮肉不会被夹住。衣服都要穿得宽松一些，这样盘上腿就坐。 我的想法就是，不管什么条件下都应该打坐。走道也应该像打坐一样走道，走到哪儿修到哪儿，你不必非得回到屋里打坐去。随时都要用功，出门口就用功，这是最理想的。如果回家，或是回到单位，或是回到念佛堂打坐，都可以。 打坐应该注意一个问题，就是静。以静来求得我们的定力和智慧，也就是在静中来求这个定和慧的问题。这里我们注意一个问题，就是有的人静中怕有动静——就是怕声音。 有时候，有的居士在家打坐，突然有人进来了，或突然电话响，或是门响，甚至走动的声音，逼得我们有很多的居士不能打坐，就想回避这种情况，怕吓一跳。正坐得好的时候，平时不进你的门，这时候突然就敲门进来了。或是平时都不来客人，你一打坐客人就来了，就弄得心很烦，起了很大的烦恼，这不应该。 因为我们知道，你要不修，别人不来考验你。你要修，别人肯定要来考验你的。特别是打坐心一静的时候，我们耳朵听见的声音反而比平时要大。现在都是楼房，还好一些了，过去那个木头房子，你一打坐的时候，那房梁都“嘎嘎”直响。平时都听不到，这时候，突然房梁都响，有时候像折了一样，等你醒了一看，什么也没有。 要知道有很多的声音不是来源于屋子，是我们耳朵产生了幻听幻觉。耳根留下的那种习性，在清理的过程中就要反映出来。特别是敲门，有的人正打坐呢，一敲门，突然心里就吓一跳，起了很大的烦恼，说：“这一下完了，我走火入魔了。”所以说，你这么想就障道了。本来你不会走火入魔的，但是你有一个走火入魔的概念在那块儿，那非走火入魔不可。因为你这个念头就是走火入魔的念头，所以说我们应该放下，不要怕这个声音。 有时候声音对我们来讲是个好事情。因为我们六根在回收的时候，必然要发生很响的动静。六根回收得越好，声音越大。最好的时候就是蚊子叫唤，他都听得像打雷一样。所以说呢，平时敲门的声音本来不大，这时候对你来讲就非常受影响。 我们可以用这种方法处理，比如有人敲门，当时你心念马上转一下：“哦，这是帮助我开悟来了。”甚至问自己：“哎呀，这声音敲得挺响，我心吓一跳，我怎么没开悟呢？虚云老和尚不就是因为声音开悟的吗？那我怎么没开悟呢？我是不是开悟了?”你这么反问一下，自己的心态马上就平了，那种所谓的“走火入魔”就不存在了，这个方法非常好。所以大家一定要记住，打坐要注意这点。包括电话突然响了——“哎呀，我是不是开悟了？”问问自己。这样的话，马上把这个恐惧心就给转移了。这个要注意。 三、对治坐禅中的恶念 选自《二〇〇八年十一月为朝阳居士开示》 坐禅的时候，有时候思想不净，这个只管去对治，比如说要念佛，你可以念佛；参禅，就可以参话头。净不净我都这么修，这得靠功夫，得靠时间。别想等有什么条件我再去念佛，有什么条件我再去修禅，应该有啥条件就修啥条件。如果你想把条件攒足了，到时候你又不修了，所以说这都是不能等、不能靠的事。比如说我上公交车，我在车站等车得一段时间，估计能等个十分钟。那我就修这十分钟、八分钟，心不散乱，在那儿静静地去修。有一分钟我修一分钟，有十分钟我修十分钟，就得这么攒，这才行。 四、念念禅定 选自《二〇〇七年行脚前开示》 比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。 六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了。特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做？这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。 禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个根本无明，那我们就抓住粗的，在每个念头上下功夫。念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。（编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。） 也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了。抓住它，我们就开始不顺着烦恼走了。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。

戒定慧三学相辅相成 ——佛在《楞严经》里讲，摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇四年五月初八早 地点：辽宁省海城大悲寺禅堂（药师殿临时禅堂内） 听众：全体僧众 缘起：维那师请法：“今天借这个机会，请师父给大众讲一讲，就是说我们这个僧团，在特有的这种情况下，怎么样来坐禅，上殿，包括一些日常课程，还有发心护持常住，就这些方面给大众讲一讲。” 好，大家放掌。刚才维那师说请我讲一讲，我也不知道让讲什么？刚来到禅堂，就顺着他的这个问题讲一讲。 佛法是戒、定、慧三无漏学。既然是三无漏学，我们往往有一种概念，就是先修戒律，然后再修禅定，修禅定再发慧，这个修行程序是这样。但是我们更应该知道戒里有定、有慧；定中有戒、有慧；慧里也包括定和戒，它每一点都圆满。但是学戒的时候，我们要以戒律为主，戒律是什么呢？那就是我们的定。定又是什么呢？同样也是戒。 佛在《楞严经》里讲，摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标，就是为了找出我们的真心。怎么样能找出我们的真心，我们就怎么去做。学戒的目的就是要找出真心，修定的目的也是为了找到真心。但这个真心不好找，为什么不好找？你要是有一个执着，说：“我就专找真心，其他的我都不做了。”那你就什么也找不着。因为我们所说的“不做”，并不是什么都放下，而只是一种自己的想法。因为六祖也讲过，佛法不离世间觉。就是应该在我们每个起心动念中，找出我们的这个心来。我们的心会随着外境各种的变化在起变化。而我们能够在各种变化中心不变，那必须有一个定力。这个定力首先得靠戒律来控制自己的身、口、意而得到，你控制身、口、意，本身就能产生定力。 我们不光要在静中如此，在动中也要这样做。先讲这个禅定，我们现在一天坐五支香，多不多呢？按道理来讲不多。一个人一天的修行，必须得保证（坐香）八个小时以上，才够你这一天摄心的量。并且这八个小时还要连续坐，最起码上午也得坐四到五个小时。这样的话才够你一天摄心的量。当然禅定好的，坐一个小时也能达到这个目的。但是对一般人来讲，没有八个小时恐怕是达不到这个禅定的。因为我们现在都是初学，还要学戒律，所以我们的禅定力就不能搞得过多，就得适当。但因为打坐这个禅定力搞得不够，我们就得从各个方面把它补偿回来。应该通过吃饭、睡觉，行走坐卧中把它找回来，找回一分是一分，找回一点是一点，通过各种方式来找。所以禅定对我们来讲是很重要的。 大家都知道，特别老修行都知道，没有定，你什么都成就不了。没有定，你在这个世界上都站不住。我们在这个世界之所以能站住，都是由于定力的关系。所以我们修定必须得认真，因为我们只修这五个小时的定，有时候我们心里散乱，剩的就不多了。再打点妄想，就更少了。有时候恐怕你连一个小时真正的定也没得到。因为这个定力呀，必须要把心看住，要伏住，这才能产生定力，所以我们应该注意这方面的事。不伏住了，虽然你在这坐着，但是和伏住了产生的这个效果相比，得到的效果非常小，不是说没有。 要想得到定力，我们必须要努力坐。你得咬牙克服，比如腿，你必须得自己降伏（疼痛）。因为腿疼，除了本身生理的原因外，主要还是我们定力不足。为什么腿放不下去？也是我们定力不足。所以说我们小众（指沙弥）有的放不下去，大戒师比较好。昨天沙弥戒考试，你看看大戒师，基本上坐着，盘腿啥问题没有，一直能够坚持到底。实际上时间并不长，而小众好几个都是抱着个腿，要不就放开腿，这个不行，确实定力不足。你说我这儿有定力，那儿就不是定力了？所以说我们必须克服腿疼，你连腿都降伏不了，这个定力的增加，有时候就是不到位。 想增加定力，就是要少打妄想，减少到最低程度，要不打妄想那就更好了。你不管它打不打妄想，一定要想办法对治它。对治方法有参话头，也可以念佛，也可以诵咒，都可以，但是不要影响别人。 参话头呢，等妄想起来的时候，你比如在心里，或是嘴里轻轻念，用耳朵闻，别让别人听见。“念佛是谁、念佛是谁……”用这句话，来对付这个妄想。这句话具有两种意义：一种意义就是它可以引起我们疑情，另外它本身就带着一种口吻，能使我们精神比较集中。但绝不是说它就是“疑情”啊，也不是怀疑就是“疑情”，这个大家必须清楚。有的人将“疑情”给解释为怀疑，说：“念佛是谁？”这是“疑情”？这不是。疑情是我们得到定力，定力生起来以后，才会有疑情的。那时候是大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以疑情是很重要的。这段就不讲了，因为得到疑情之后，你自然如人饮水，冷暖自知。 所以说我们既要学定、学戒，同样要修慧。定、慧本来是一个，不是俩，没有矛盾。要好好学戒，把身心通过戒律，能够从理上，从身、口、意上都控制住，我们的禅定力就会比较深入。有了定力，我们会更深地理解戒。戒律是为谁服务的？我们知道戒律的重要，也知道戒律和定力是一致的，在这个基础上，我们才会真正有智慧。也不是看书就叫智慧，也不是文字是智慧。这个智慧不用你去讲，那智慧是无相的，是离一切相，离一切相并不是不存在。真正有智慧的时候，你自然会见。你见，别人不见，除非你有天眼通，不然你是不会见到的。这个智慧能够消我们恒河沙数的罪恶，能把我们的生死逐渐地了结。等到我们达到圆满的时候，也就是回到家里了。 但这里还有一个问题，就是发心的问题。究竟怎么样发心去做这件事情，发心的本身和定力是否相反或不一致？你比如说，我们曾经看过很多的大德，比如虚云老和尚，当初在高旻寺坐香时，叫他当执事人他不干，宁可被打香板他也不干，就是修定。后来开了悟，成就了。但最后他又去领众、建庙，做等等的事情，辛辛苦苦地做，为了把佛法延续下去。当时的做法究竟对不对？这就两说了。你看来果老和尚，他在发心方面，就像抢包子一样，抢宝贝一样，不断地发心，不论什么事，他都一个人能干两个人的活，不断地发心和努力。 虚云老和尚虽然当时处在那种环境，但是他开悟了以后，反而去不断地为大众服务。因为为大众服务和你得到的智慧是一致的，不是两个。有人说我得到智慧以后，再去服务去，实际上因为你发心不到位，很难得到智慧。我们什么事情都要“水到渠成”。水没来先挖渠，水一来自然顺着渠就走了，这样我们损失就小。你没有这个渠，水也引不来。这个发心那就等于挖渠一样，因为我们所谓的发心，好像是为大众服务，实际上就是一个无我的精神表示。而且是我们没有违逆的意思，也是我们恒顺的意思，这都在里头。发心就是要去掉我执，克服种种的毛病习气，这是很重要的一关。 虚云老和尚因为没当执事人，开悟了之后，他整天地忙活，到处建庙啊，建一百多个庙，一天辛辛苦苦的。他在当时如果不为了开悟而开悟，为大众服务，他可能开悟地更早，而且开悟了以后也不会这么忙，当然这是我个人的看法。所以说，我们应该看到这个因果的问题。这笔账啊，你早晚都得还清，因为缺了这一课是不行的，所以说我们应该走这条捷径。虽然说虚云老和尚走了这一条路，很快就得到开悟，但经历得时间也很长啊，经过千辛万苦，有病等等的事情，才把这个身心放下。如果我们能够真正发心做这个事情的时候，不一定都得掉水里，再去开悟吧。你看来果老和尚，就是见着好事情（脏活累活）他就抢着去做，而且没有回避，所以他开悟的就非常快。而且事后磨难也比较少。住世的时间虽然是少一点，但是人家自在。我讲这些就是提醒大家，应该在发心上下功夫，它和戒、定没有相违背。 当然了，在忙活执事这一部分，恐怕我们打坐可能要散乱一些。但是有一点，这是你的必修课程，要提前完成，才能够提高速度，快速地达到开悟的目的，也就是了脱生死。因为我们成佛是成无我，无我才是佛，有了我他不会成佛。你没发心，觉着我去修禅定了，好像从那里找到无我。但是你不如在动中无我，在静中再无我，这样两下配合就更好了。你如果有了一个不愿意发心，本身就障道。所以说我们平时就得依教奉行。什么叫依教奉行呢？就是让你把“我”放掉，并不是说非得让你去干活，听话呀，然后给你训练的像一个木头人似的，并不是这个意思，就是让你不要有“我”。这个依教奉行是非常重要的，大家有的人有体会，它能降伏烦恼，能克服我见，而且速度快，马上就可以达到这个目的。不然有时候你再思惟，再考虑，前想后考虑，什么都来不及了。往往很多的问题都需要马上答复。 这个戒和定，和发心要配合起来，而且发心很重要，但是你不要被外境所转。有的人做外面的事情，虽然是发心，但是他不愿意坐，觉得比进禅堂要舒服得多，这不行，必须得打坐。要坐进去，坐进去的同时还要发心。有时候觉着坐得挺好，一发心容易散乱，这就得靠我们的定力，这是个功夫的问题。如果你要是在动中，也能够把这个定力用上，那就更好了。而且在做每一件事的时候，都随时随地有开智慧、开悟的因缘。有时候外界会给我们创造很好的摄心因缘。你看看，虚云老和尚是杯掉在地下就开悟了。来果老和尚是木鱼敲一下就开悟了。都是借着“动”开悟的，所以说，你对动应该生起一种不违逆的心理。而且你动呢，也就是静，在这里多下点功夫，是很有意义的。把我们平时静坐的定力用在各个方面，这样的话就能转化这个问题。 我讲这么多是很啰嗦，没有别的意思，就是说我们学戒律，一定要知道，戒律能去掉我们的毛病习气，同时也是要我们产生定力，更主要一个目的就是无我。怎样能无我，怎么样能摄住心，我们就怎样去做。但是我们智慧有限，如果不按照佛说的做，我们达不到这个目的。我们自己闯，不如听佛说的去做。自己闯，有时候碰得头破血流，虽然得到一点经验和教训，但是时间不饶人，所以我们应该像佛说的那样做。 在世间这个道理也是这样。过去有一个叫韩愈的，因为迎请佛舍利的问题，被贬到潮州去了。韩愈有一天去拜访灵山大颠宝通禅师，他问：“你多大年龄了？”这个老和尚也不吱声，怎么问他也不吱声。后来韩愈等不及了，大颠和尚提起数珠（指念珠）：“会么？”韩愈想了一会说：“不会。”老和尚又说：“昼夜一百八。” 最后就说了这么一句话，意思就是说：“我的年龄就在念珠里。”他指这个念珠。韩愈也不明白，就回去了，第二天就来问老和尚的徒弟：“你看老和尚说的什么意思呀？”徒弟把牙叩了三下就走了。 他又去找老和尚，问老和尚：“昼夜一百八是什么意思？”老和尚也把牙齿叩三下，也没有吱声。这时候他多少有点明白了：这佛法都是相通的。后来他又去问老和尚：如何修定，如何修佛法，我回去在衙门里怎么去修行啊？老和尚没有回答，老和尚的侍者就告诉他：你先修定，后发慧。这个时候他才明白。 讲这么一段公案，目的是想让大家知道，我们的生死在念念之中，人生本来就没有这个年龄之说，没有什么年龄之说。但是我们更应该知道，虽然没有年龄之说，但是有一个有意义和没意义。如果你每天净睡觉，总是打妄想，总想别的，你的生命就有了年龄。所以说有时候我们不好好修行，活着就像行尸走肉一样，没有意义了，就有了个年龄。如果我们能够摄住心，不打妄想，我们年龄就没有了意义。年龄对每个人意义是不同的。对修行人，真正能够摄住心的人，年龄是虽然不断地在增长，但达到一定程度，年龄就失去作用了。对那些混时光的人而言，就有了年龄，一天天地混，到一定时候，就要进入生死的轮回。 通过他们的对话，我们知道，修定应该在念念之中。念念之中包括起心动念，也包括我们做每个事情都要努力。我们不光是在五支香里努力，五支香以外也要努力。一个是修定，另一个是对各个事情都要摄住心。而且与所有的事情要不相违逆，不能产生对抗心。所以说我们要求依教奉行，同时也要求大家发心。这两方面都是很主要的。发心还有一个主要意义：迎上去——主动。我们很多时候都是被动性的，你招呼我，我才去做。都有这么一个概念，都是被动性的。我们应该主动地迎上去，发心就是代表迎上去的意思。你主动发心，就是要超越的意思，既然有迎上去，又有超越的这个因，就有超越的果。有因就有果，将来开悟的时候，因为你种下了一个超越的因，将来必然有这个超越的果在等着你。 所以说，佛法开悟叫顿超。一个是无我的精神，另外你有一个超越的精神，它都会助你成道的，早证菩提。我们得注意因果，这个很重要。另外当你开悟了，也不会留下更大的后患。有的开悟了，像虚云老和尚到处建庙，这换做我们，也够我们忙的。人家能够活一百二十岁，那我们也活一百二十岁呀？那我们可能一座庙没建成就死了，这太可惜了，是不是？所以说我们应该把这个事情计算好了，别吃亏。应该提前把这因果处理好。 当然，虚云老和尚属于圣人，他有他的示现。我只不过是借这个因缘来说这个事。大家应该知道，什么事情都离不开定力，整个佛法也离不开定力，我们人生也离不开定力。定力有大小，有纯和不纯，有正和邪之分，它并不是没有这些区分的。有了佛法就有了清净的定力，有真正的定力。它给我们引导到直证菩提，了脱生死。如果我们没有这种定力，我们就会落到邪定或是无定，这都是不行的。所以说我们应该抓紧，把戒律要学好，定力要抓好。 我们现在打坐，大部分都昏沉。因为咱们睡眠比较少，我没有反复强调不许昏沉，这是一个原因。另外还有我们自己的意识，我睡觉少，得了，我赶紧想法补吧。本来都补足了，还想补，越睡越昏沉。这也是可怕的一件事情。另外，有时候我们不发心，也会造成昏沉。因为不发心本身就是昏沉的因，你有一念违逆思想的时候，马上头就昏沉。它就像一个无明，马上就盖上了，一层层地盖，最后盖得你堕落下去。所以说，我们应该知道五蕴的情况，这几方面都应该注意。 这个盘腿，应该咬牙克服，特别是你们还都年轻，先别管腿疼，不通过这一关是不行的。腿疼的话，你咬牙坚持住了，将来就会永远地不疼，甚至会帮你把身体搞好，这都是相辅相成的。 另外有个想法跟大家讲，从今天开始吧，看看能不能磕大头。因为我们的身体，大部分都是靠在哪个地方坐着，一弯腰就随弯就弯的下去了，腰挺不起来，软了。软了并不是因为平时吃面哪，或是吃大米的关系，也不是吃一顿饭的关系。是我们老不活动，没有相应锻炼的关系。体育锻炼呢，对出家人又不合适，我看磕大头挺好。有几个师父都磕大头，磕得挺好。我们应该每天抽出半个小时，统一磕，在这院儿里，铺上东西，大家统一磕，互相鼓励，会磕大头的当老师，教教大家。那些散乱的不想磕的，咱督促他，大家都磕。把身体摔一摔，最起码，你打坐的时候腰能直起来，这个体魄也能上来。另外第二天吃饭吃得更香一点，你多吃一点也多占点便宜，是不？这个也很主要，有时候胃肠不好啊，身体就不好，有时候这和我们锻炼的少有关系。因为我们现在条件还允许，如果你要是闭关了，只能静坐，不允许你动，那是又一回事。现在允许，所以我们晚上利用半个小时来磕大头。 好，今天就讲到这里。 ·根据录音整理· “溯源”编辑小组