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零五年行脚途中说法 1 妙祥法师

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关于大悲寺每年二度受三皈五戒前整夜的忏悔由来，是在一九九六年初，在一间茅草房。思佛恩难报，思惟往日所造杀盗淫妄业，无量无边，悔恨之心，如同肠九曲，轻不流泪的我，竟痛流不止，大有死来忏不及之心。立志以前如同死亡，以后永不造恶业，宁舍一切财物、身、血肉、生命，持戒修行，众生未尽，忏悔未尽，众生无有穷尽，忏悔无有穷尽，以报佛恩。 看到僧团持戒清净修行，领众生忏悔是难遭难遇的助缘，所以才有法会整夜深入忏悔。每当忏悔时，我心随喜赞叹，还是常常流泪。下面有关资料，略解释供参考。 我昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴 从身语意之所生 一切我今皆忏悔 罪从心起将心忏 心若灭时罪亦亡 心亡罪灭两俱空 是则名为真忏悔 在佛法中，“忏悔”是进修的方便。忏悔罪业为日常修持的方便。即使没有学佛的人，忏悔也非常的重要。如果没有内心的忏悔，就算生活条件再好，也不会在心中产生丝毫的快乐和幸福，而当心中拥有了忏悔所产生的清净，即使生活条件稍微差一点，也不会影响人们心中的安乐。 在家或者是出家，无论受戒与不受戒，造作恶业，都会引起内心的忧悔、不安，如古人所说的‘内心负疚’、‘良心不安’那样。这不但是罪，更是障碍修行的。 因此而于佛、菩萨、师长、大众面前告白，请求忏悔，请求给予改过自新的机会。如法忏悔除罪，就消除了内心的障碍，安定喜乐，能够顺利的修行。达到灭罪清净目的。所以说“有罪当忏悔，忏悔则安乐。” 往昔，指过去生中，无量劫以来，乃至今生，昨天，在我们忏悔的以前每一个恶的念头，都叫做往昔。在这生生世世所造的很多恶业，如杀生、偷盗、妄言、绮语、恶口、两舌等，贪酒食肉。宰杀禽兽。取欢作乐。不孝父母，不敬父母，轻慢圣贤，不信三宝，见佛不礼，闻法不信，逢僧不敬，毁谤善人，破人斋戒，不信因果等。 贪即贪心、贪著，贪名、贪利，贪财产，贪权势等等，贪是由对事物的喜好，而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，追求物欲享受，追求生活环境的舒适，在贪图过份的物质、物欲的同时，必定会造罪与造业，贪求永无止境，而心内疲惫不堪，不知无所求方为真正快乐。 嗔即嗔怒，嗔恚，生气，发怒，一种仇视、怨恨和损害他人的心理。由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、对违背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。佛教把嗔看作是修行的一大障碍。嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。 对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃至整个国家陷入灾难。因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。 　　痴，就是愚昧，说为物欲蒙蔽，为主观所蒙蔽，被自己的惯性、心态的趋势所操纵，而不明真理，而不知佛所言的诸法实相。 为何造很多恶业呢？全由无始劫以来生出的贪心、嗔心，和痴心。从身生出杀、盗、淫的业，从口生出妄言、绮语、恶口、两舌的业，从意生出贪、嗔、痴的业。佛言：“阎浮提的众生，在起心动念中，无不是业、无不是罪”。这所有的业，我现在都要忏悔，改过自新。所谓“弥天大罪，一悔便消”，不论你有什么罪业，只怕你不忏悔，能忏悔，罪便没有了。有过则不要怕改，若怕改，过就多了。如果过能改，就归于无。若想掩饰，不欲人知，过就更多了。愚痴的人说他们没有过错，小人有过就要掩饰，君子有过能改，圣人少过，到了佛菩萨就没有过了。 如《普贤行愿品》所说“忏悔业障者”：菩萨自念：“我在过去无始劫来，由于贪心、嗔心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是遍满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，不造意业，不造口业；身口意三业清净，遍于法界极微尘数那么多的剎土。我在这么多的国土，一切诸佛菩萨的面前，诚心诚意的忏悔，再也不造罪业，常常住于净戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像这样子虚空没有了，众生没有了，众生业没有了，乃至众生烦恼也没有了，我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有，众生不会没有，众生业不会没有，众生烦恼也不会没有，那我忏悔的愿力也不会没有的，念念相续，接连不断，身语意三业没有疲倦厌烦的时候。”不会说拜忏，拜得累了。菩萨是越拜佛，越有精神；越忏悔，越欢喜，这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨，凡夫没有善根，就不会忏悔。 《业报差别经》曰：“若人造重罪，作已深自责忏悔更不造，能拔根本罪。谓悔谢罪过而请求宽恕。即作罪或犯罪时，皆应忏悔，始得除罪而清净。” 忏悔，是一个清洗过去心灵的污秽，以获得净化和再生的不间断过程。一个不忏悔的人，是无法在心灵上有所进展和进化的，因为不忏悔，意味着心灵的停滞和继续染污；不忏悔，意味着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断的产生。 忏悔，忏名陈露先恶，悔名改往修来，不仅要“忏其前愆”，以前所造的过错要忏除，也要“悔其后过”，让以后的过错不再产生，一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其后过”，以致前罪还没消灭，后过又产生了。 当一个人出现了“后过”，就代表忏悔的不够真诚彻底，如果要能真正的将前罪忏除掉，就必须要能真正的“悔其后过”，也就是，相同的过错，绝不重复。当一个人可以“不二过”时，我们就可以说，我们已经完全忏除我们的前过了。 而要能够除过，不论是“前过”或“后过”，我们就必须坦承我们的过错，或看清楚我们的过错是什么！ 所以，忏悔，就意味着，卸除所有心灵的武装或伪装，不管是意识或潜意识里，任何“合理化”的伪装。 那是一种完全对自己的坦白，将自己的过错或心灵的污秽，赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。 所以我们就知道了，为什么忏悔需要“诚恳”，为什么无法诚恳的人，就无法有真正的忏悔，因为诚恳意味着坦白、不曲诈、不迂回、不推诿，是一种完全的“直心”，是一种“直下承担”！直心是道场，《楞严经》云：因地不真，果招纡曲。 能够诚恳的人，能够坦诚面对自己的内心，然后藉由这样面对，来“认清”真正的自己，并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。 所以，一个能够诚恳的人，也才能有真正的忏悔，也才能以这样诚恳的心，去面对别人，直下承担自己的过错和责任。 所以，忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”，对我们心灵的种种污染和污垢，进行一次次彻底的清洗，当我们的忏悔愈深切，愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢，愈清除我们重大的罪业！ 而忏悔，也带有某种的“超度”作用，不只往内超度了我们的贪、嗔、痴，超度了我们心中无数的“众生”，更且往外超度了别人的怨恨，因为深切的诚意和忏悔，就像清凉的甘露，刹那浇却熊熊的怨恨怒火。 所以，我们不仅要为我们所知的罪业忏悔；更要为我们所不知的罪业忏悔，而且应念念忏悔，时时忏悔。 当我们藉着这样不间断的，一次又一次，一层又一层的深入忏悔下去，我们的心，就渐渐的清了，人生的梦，也渐渐的醒了，最后我们将了悟到，原来，所有的“罪业”，都是从“心”上升起的，而“心”的本质是“虚幻”的，并没有一个叫“心”的实质存在，所以“罪业”的本质，也是虚幻的、空的，并没有一个叫“罪业”的实体存在。那时，我们也能真正的了悟了。 当达到了这样的终极忏悔，才是“真忏悔”，那时我们才真正了知，并没有一个实质的心，可以去造作和承受罪业。 　　当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时，我们就好像突然从梦里清醒了，醒来后，才知原来梦中的一切，都是虚妄不实的，那时不只“心亡”了，连“罪业”也应时消亡，而一切善恶境界，和一切的相对概念和执着，也顿时的一并超越！ 虽然，究竟来说，忏悔的心，也是一种“虚幻”，但毕竟，那是一种在人生虚幻的迷梦中，可以逐渐让我们清醒的有力工具。 所以，“心亡罪灭两俱空”，那是我们所可仰望的“终极目标”，但如果心还是虚妄沉迷，还是不行忏悔的话，恐怕人生的迷梦，将更深沉难醒，而罪业也将更为深重难救了。 所以，能够诚恳的人，有福了！而一个懂得忏悔，能够真诚忏悔的人，更有福了！ 因为忏悔是从诚恳开始的，有真实的诚恳起步，才能达到最后真正的“真忏悔”。 “罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”，这是很高明的忏悔法。但一般人只能做到“相似”的观空，也就是从理上说的空。真正达到这个境界要实证得空性。证得之后，无我，无人，无众生，无寿者。 又现前一念，即是无始。犹如翳眼见空华、又如梦中所见境，皆是无始。虽无始而念念中有也。贪、嗔、痴若本有实有者，即无人能破，亦即无人能成佛。克其本体，诸佛于成佛证道时，即证到本来是佛。真本有者，以无念故，不贪、嗔、痴，妄本空者。以有念故，有贪、嗔、痴。学佛法人，歇下妄念，即是正念。 所谓正念者，唯念无面目之本来面目，其余一切皆不分别，即成无分别智。贪嗔痴为造恶业之因缘，身语意为造业之具，是增上缘。旧恶已改，新善从生，是为真忏悔也。 罪从心生，罪从心灭，所以将心忏，用真心来忏悔所造的业，“心亡”就是把所造的过错亡掉，罪业也没有了。所谓“过能改，归于无”，如果有过不改，把它藏起来，不叫人知道，那才是罪上加罪。君子有了过错，就好像日蚀和月蚀一样，人人都能看见；若是能及时改过，则人人都会敬仰而羡慕。古时大英雄、大豪杰，都是勇于改过。 有一个公案，是关于大小乘，而后来忏悔的故事，在古时印度有位无著菩萨和世亲菩萨，他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义，而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明，他哥哥总想度他信大乘法，乃想出一个方便法门，故意装病，请他弟弟来探病。弟弟来后，哥哥说：“弟弟，我现在快死了，你能否诵一遍大乘经典？”弟弟本不愿意，但为满足哥哥最后之要求，便翻看大乘经典，他把《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》这三部大乘经典念过后，豁然明白，知道自己以前多么不对：讪骂大乘佛教，毁谤大乘经典，说大乘经典是假的。他知道自己错了，非常后悔，心里懊丧地自责：“我以前尽骂大乘佛教，我造了这么多的罪业，一定要下地狱啦！我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。 他哥哥便说：“何用割舌呢？现在你改变你的说法，可用你的舌头来赞叹大乘。” 世亲菩萨听后觉得很有道理，他的勇气很大，真的完全改变了，所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书，他都通通烧毁了。现在，只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。世亲菩萨通过忏悔也成为后来的一代祖师，受到后人的尊重敬仰。 《佛为首迦长者说业报差别经》云：“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。” 《大乘本生心地观经》卷三云：“若能如法忏悔者，所有烦恼悉皆除。犹如劫火坏世间，烧尽须弥并巨海，忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路，忏悔能得四禅乐，忏悔雨宝摩尼珠，忏悔能延金刚寿，忏悔能入常乐宫，忏悔能出三界狱，忏悔能开菩提华，忏悔见佛大圆镜，忏悔能至于宝所。” 　　　　　　　　　　　　　　惭愧沙门：释妙祥

（经行讲述：[InstallDir_ChannelDir]ShowArticle.asp?ArticleID=16） 得于无所得时方为道 ⊙妙祥法师讲述 时间：二〇〇〇年四月 地点：辽宁省海城大悲寺药师殿 听众：道场内护持居士约二三十人 此是二〇〇〇年四月，上妙下祥法师带领僧团入住大悲寺以后，在药师殿，为道场内护持的居士所讲述的行道。受条件等原因的限制，录音不完整，音质也不清晰。现根据录音整理出来，附在《经行》后面，作为一个补充。 昨天讲“行道”，讲了前面的三句，今天开始往下讲。 “两手垂少摆动人生淡”，“两手”那就是说我们这两只手，不是两个手指，而是两个手掌。“垂”，要垂下来。怎么垂？要自然下垂，不是让两手攥拳头，而是要张开。“两手垂”要自然地张开，张开以后再轻轻地垂下。 为什么要两手垂，要张开呢？人哪，从出生那天开始，小孩的拳头它始终是握着，这两手它始终是不肯张开，人生就这么执着。我们的一生很少放下执着，从出生开始，到老一直在执着之中。说要放下，是很难去放下的。所以说两手经常打开也是放下执着的一个办法。 为什么还要“两手垂”呢？特别是过去养生法有这么一个说法：肾水相交。就是心火下降，与肾水相交。心火在上侧，比如头疼啊、眼红啊、眼涩啊、口干啊、舌燥这都属于上火，也属于心火。这个心火就要把它放在哪呢？要引下来。为什么要引下来呢？因为这个火它往上走，不下走，所以它就要致病。要引下来，要和肾水结合，肾属水。心火和肾水如果结合了，人身体就没有病。特别最近几年，养生法也好，各种的功夫，特别是中医也强调这点。过去还有个甩手法，都是让人放下。放下什么呢？就是这个执着。由于我们执着，心火就上延，所以说要把手放开，放开心里就减少了执着，而且还能减少疾病。这个“两手垂”是非常好的！ “少摆动”，为什么说要少摆动呢？有很多人走道都是走一步，胳膊肘老是互相地悠。实际上如果这个手自觉不自觉地悠，自觉不自觉地心就在动。你看，一个人要是欢乐的时候，那手甩得很快；生气的时候，这个手它就攥拳头，它就不爱甩了。有时候甩手当成一种心情讲。这个越摆动，人的心反而自觉不自觉地就在动。所以说要“两手垂少摆动”。 “人生淡”，为什么说人生淡呢？因为人生不是我们想象的这个人生。我们想象的人生就是在这个世界得到人身，我们要享受，要生儿育女，要吃好穿好，得到别人的尊敬，这叫人生。实际上就歪曲了真正的人生。人生本是修行的一个过程。它是修行中，通过多生的修行得到了人身的这么一个过程，它的表现就是你能做点主，所以你托生到了人这一道。应该是利用人身更好地去修行，这才是真正的人生。我们呢，不知道这是人生，而以为生儿育女，吃好穿好，受人尊重，没有苦恼这是人生，实际上这是一种颠倒。人生是修行的过程，又是回家的路程。所以我们要把这个世间所追求的人生看淡了，彻底明白它不是我们追求的东西，它是一种虚幻，一点实际意义都没有，而且充满了痛苦和不净。 如果一个人能够两手垂下，放下执着，就是放下我；如果能放下我，他对人生就淡泊一些；再加上少摆动，他就不追求了。你有追求，手就摆动得快。通过这个方法来淡泊人生。特别是行道的时候，如果你一个人在茫茫的白雪原里，周围一个人没有，吹着北风，你戴着帽子也好，戴着手套也好，穿着棉鞋，穿得很破，没人知道你，就在这道上慢慢地轻轻往前走，就像个木头人似的。确实对人生看得非常淡，而且你心里就突然生起了一种真正的清净。这样的话，十方佛、十方菩萨都会赞叹你，所以说这个不可思议！ 过去，我还没有出家以前，一个战友给我送来一个火锅，是税务局结缘给分的，不是人人都有，只是个别人有，他给我一个。那时候我学佛了，我就不能贪这个便宜，我也不能去造这个业去。怎么办呢？我就准备给太送回去。送到哪？因为他代表单位来的，我就要送给他单位。 在走的时候，正好也是将近过年吧，外面下着雪——原先也有雪，又下雪，天很冷。我一手提着经书，一手提着火锅，这个真有点意思！就在行道。虽然提了东西，但不耽误行道，就慢慢往前走啊！那时候，那个心情没有什么快乐——没有世间的那种快乐，而且也没有悲伤，只是一种平平淡淡那种清净。那时候穿着大棉衣，过去那个“料子”什么的大衣都不要了，换成棉的，穿着棉鞋。按一般人常识来看，就像精不精、傻不傻那种人。 就这么慢慢往前走。走了可能近七八里地、十来里地，那更是一个人不认识。虽然满道是人，没有人能认出你，你也不想认出别人，也不想攀任何缘，把心收得死死的。这时候就突然出现这么一个人，光着脚跑到我前面去了，然后他就竖起大拇指，表示称赞的意思。当时我也没理他，我还继续走我的，脚不停。他一看我没理他，他又往前跑了一步，又伸大拇指称赞，我还是不理他；后来他又跑了一步，又去称赞，也不说话，就是手比划。可能是他以为我没看着呢！其实我都看见了，但是我还是不理他，我还继续走我的。你表扬也好，你骂也好，我走我的。不管！就是往前走。 后来一看我真不理他，可能就有点生气了，就在这道的边上，冲一侧，也不瞅我啦。背过身，就在那瞅那树木，低着头在那站着，他好像光着脚从屋里跑出来的。那你站就站，我走我的，我也不管你。也不想攀缘，你菩萨来也好，你罗汉来也好，我就这样！后来就继续走，等行完道了，觉得从人情来讲有点过意不去，但是也没把它太过分放在心上。 后来过了一段时间，正好在一个车站碰见。为什么又碰到他了呢？通过见他以后，因为我经常在另外一个道走，我就发现有一个人，每天都要从他那个单位往回跑，要跑十多里地，比我走的还要远，天天跑小跑。我过去曾问过我师父什么叫跑香，然后师父就示范给我看这种形式。看到他，突然想起来了，这是一种跑香。大家一看呢，不认识，这是什么呢？傻子！就是低着头啊，那个哈喇子（口水）好像就在嘴里都要淌出来了，一颠一颠地往前跑着走。所以外行人看着就是一种傻子，精神不太正常。通过这个以后，发现了这个人不是那么回事，是在跑香，而且每天都要那么坚持。他原来是在修这个。 后来在车站我们就相遇了，知道他正在一个厂子里，有点残疾，是个哑巴。我就用手比划称赞他。他称赞我，我这回称赞他。他乐了，就对我用手比划比划。比划我也不知道什么意思呀——他比划四个手指头，竖起四个手指头，后来比划两个手指头往下落，也不知道说的什么。后来相应了，才知道他是说，你将来得上山修道，去四个人，最后还走两人。后来就相应了，你说你不修行能知道？ 这说明什么意思？如果你能“两手垂少摆动”，对人生真正淡泊了，你觉得和人生的关系淡了，但是你和佛菩萨近了。我们和佛近了，和真理近了，和我们的自性近了，和我们的自在近了。 这个“两手垂少摆动”不是想象的那么做。在行道的时候，我们只要一出门，这个手就要下垂，垂久了这个肩膀还要疼，老那么垂着也疼。特别是冬天行道的时候，出了门口，你这两手只要往下一垂，你就不要再管这两手了，就是冻了、热了，你也不要管。 怎么不要管呢？也不要攥拳头，说我暖和暖和手吧，或者揣一会手，这都不行。就得什么呢？在你行道的过程中，这两手始终是那么样。从出门开始，手是放下，你就那么放下，不要再管它了；你原先手是稍稍蜷点那就稍稍蜷一点；都打开了就都打开了，手就一动不动的，就放下。就用这种苦来增加我们的定力。过去我们是见到一点苦马上就采取办法，握一握手活动活动。想到这太疼了，或是太冻了，就要采取办法了。实际上我们正是被环境所骗，也是被自己的业力所骗，你是心动了。 记得刚到本溪的时候，在新岭行道的时候，晚上大雪天行道，那手张开走着，行完进屋，冻得手指头根本不会合，都木了。不是说今天木了，明天我再采取点什么办法，而是明天还照样木，每天都木的。手只要打开，出了门口就不再改变。 “两手垂少摆动”，这个走起来威仪非常地好，非常地清净。在五台山我见过这么一个人，穿着一双破鞋，这个鞋没有后脚跟，光着脚（不穿袜子），穿着一身破衣服，就像我说的那种走法。在那个寺院里，大家也没有几个人瞅他，但我一看他就高兴，一看确实有威仪。后来听说也许这人叫“赤脚罗汉”。光听说有这么个人，至于是不是他，不知道，只是看出来这人有修行。 “两手垂少摆动”，虽然是一种相，但这种相是性中之相，它能摄我们的心。我们就要利用这种相来达到摄心的目的，达到“人生淡”这种无所追求，没什么追求，没有好没有坏。淡泊到极点的时候我们就与佛相应了，与所有的菩萨相应了，所有的众生都会护持你。所以不要小看了这一点。 下面讲“下脚如踏棉云慈悲生”。“棉”是棉花的“棉”，这是一个比喻。为什么说“下脚”，不说“踢脚”呢？在部队当过兵的知道这个脚要踢出去，而我们平时走道是高抬脚，这都不行，都是动作过分地大，都是影响心动。必须非常自然，这个脚顺着我们自然的状态来行走。轻轻地起脚，轻轻地出脚，轻轻地落下。用这个轻轻地落下又摄住我们的心，把这个烦躁心克服住。 你看着急的人和这生气的人就跺脚，一急眼了就把地跺得乱响，拿脚出气，我们都有这个习惯。那我们就反过来，利用脚来去我们的习气，去掉我们的嗔恨心，来改变我们的心。“下脚如踏棉云”就像轻轻地踏上棉花一样的柔软。如果你脚柔软，心里必然柔软。就像踏在云层中，轻轻地落下。 为什么说“慈悲生”？“下脚如踏棉云”它这里有一个缓慢的动作，这个动作又非常自然，又有一种非常缓的威仪。这缓的过程，有一些众生就可以从你脚下逃走。比如虫子，蚂蚁它可能很快就爬过去。因为你这个影子一到，它就感觉出来了，这地方危险；你脚轻轻一落，它就有逃走的机会。另外，还有一些鬼神的众生，走的时候，来不及躲避，碰在一块了。如果你脚轻轻一放，它就有一个回避的过程。以这样的心，老是有慈悲心来救护众生，你这个慈悲渐渐地就起来了。这个最容易，好做，你就慢慢走呗！不光要慢，而且要如踏棉云，这脚落下一定要轻，生怕踏了众生。 你必须有一个什么样的决心能如踏棉云呢？就是说如果我走在一个独木桥上，我这个脚如果迈上去，就可能踏死一个众生；如果我要不踏这个众生，我可能就掉进这个山涧也好，啥也好，说是我不踏这个众生，我就掉河里淹死，在这种情况你怎么办？这个不能不考虑。说我踏上以后再给它念往生咒，可不可以呀？如果你踏上杀生，再念往生咒，你能超拔出去吗？那是两回事。 所以说你必须有这样一个决心，就是说一切众生皆是前生的父母，未来的佛，我宁可死，宁可腿折我也不愿意去踏一个众生。你有这个决心才能够下脚如踏棉云，才能真正体会到为什么要下脚如踏棉云。它不是为了修我们走道的一种威仪，而是为修我们的慈悲心。修了慈悲心它自然就生起了威仪，你不要它也会得。“下脚如踏棉云”这个功夫得慢慢走才能走出来。这个非常好！ 不光人类的众生要学这个行道，而且其它的众生都学这个。这个也是一种猜测啦！给大家讲一个例子。在本溪茅蓬闭关期间，有一天我打坐，正打坐呢，突然往地下瞅一眼。哎，有那么一个小蛐蛐，很小。多大呢？身体像大米粒那么大，腿很长。它在地上转圈走，“嗖嗖”的，跟行道的姿势一样，不紧不慢的，它腿也长，走得非常好。本来打坐挺高兴，一看它走得非常好，不自主地就伸出手来，想让它过来看看。这一伸手它就蹦到手里面了。它在手里面还行道，还能走，就是一圈一圈地绕着走，非常的威仪，看着它挺高兴。但是不能因为它就不打坐了，最后把它放在一边，继续打坐。 等到中午吃完饭，出去的时候就把它放了。心里特别高兴，能看到它，好像遇到知己了，遇到朋友了。放在手掌上一边走一边看。一看它不走，当时使点劲一抖，掉地上了。马上捡起来进屋，它就不行了。它只能在暗处生存，太阳一照它就不行了。给它念了三皈依。 就是说其它道的众生它们也在学行道，你要学行道，十方的众生都在学行道。所以说我们学这个法门不是为我们自己学的，而是让所有的众生都学；不光我们学，而且我们所有过去生的父母都在学。千万不要把这个事看小了。所以说“下脚如踏棉云”是一个大慈大悲的秘密。 下面讲下一句“行走缓缓不滞轻风来”。下脚我们讲了，但走路的速度——怎么走？有的人走道就如同旋风，像刮风一样东一趟，西一趟。所以说他心里就烦躁，心里就散乱，这不行的。而且性格暴躁，很容易误事，也不威仪。更主要的，为什么要缓缓不滞？因为缓了能与你自性相连，能与你定力相连。所以我们说“缓”并不是一种教条，也不是单纯就学一种威仪，而是达到我们自心的清净。如果自心清净无所求，那你的行走自然就会缓缓的，自己也不知道，非常清凉！ 有的人刚开始能这么走，过一会就急了。如果走个三里、二里的还行，这暂时还能控制了妄想；走个七八里地就不行了，不是跑，就是慢走一步，走一步不是快就是慢，就不行了。这个心就开始烦躁了，这个心就开始冲动。所以说这不行。如果你这样下去，很难得到入定的机会。只有你长行走，能够缓缓地，不管到什么时候你都这样走，你才会逐渐和定力相应。这么做，走到那个情况下就不会有烦躁心了。因为走到最后你就会把“我”字都放下了，走到无我相这种状态。所以说缓缓地走，在我们佛教来讲是十分重要的。要徐步而走，就是靠到一侧，走时头要低，眼下垂，两手少摆动，而且轻轻地往前一走，非常的庄严、清净。因为你这个相就是与心相应了。 还有一个，“行走缓缓不滞”的这个“不滞”。什么叫“不滞”？就不许你停留。说我走几步，走三步两步的停一下，那不行；或走十步八步停一下，也不行。要有长远心，你走多少里，我还是这一个劲，还是这个速度；就是前面有人挡你，或者后面有人追你喊你，你都不可以停下来；甚至有危险你都不应该停止下来。“不滞”就是没有停怠，有一个长远的心和坚决地舍去“我”的这种心。所以说这个“不滞”也不是说行走一天两天就能做到的。你走一段可以，走个十圈八圈的这可以，如果你再走长了就不行了。 特别是下大雨。外面下大雨，你正好在外面行走，雨小了呢，你还能慢慢走，一看雨大了，“得了，我快点走赶紧进屋！”你进屋了，避免了雨浇，但是你失去了更多的宝贝，失去定力。有很多定力都是在特殊情况下产生的。 特别是天热的时候，三伏天。在农村、山区还好一点，特别在城市，柏油马路晒得都冒油，你每走一步都是一个脚印。这时候你怎么走？你要快走，可能很快就到了目的地；要慢走就要晒的。你要缓缓不滞，就轻轻缓缓地走，它就要晒你，这时候就宁可让它晒，就哪怕昏倒在这个地方，我也这种走法。 冬天也是一样。不管多冷我也是这么走法，我也不想停一下暖和暖和身子，缓一缓再走；你就多大的风吹着我，也是这个速度。如果那样缓缓不滞，就像一种轻风吹着你的身体一样，你就和轻风是一体。这样的话，你的定力就生起来了，你的威仪就增加起来了，而且你的心就清净了。而且由于这个，你的心就变得更加直。所以佛说“直心是道场”。这个不滞非常地不容易做！ 比如说前面有一个水坑，如果你看到水坑稍稍地一皱眉头，哎呀，我是从这过去啊，还是绕过去？这个水坑很脏，都多少天了，很埋汰！这里万一要有个石头怎么办？有个玻璃片怎么办？有个铁块怎么办？割了我脚怎么办？我袜子要湿了回家没有换的怎么办？我得了病怎么办？如果你有这种想法，你就不是轻风了，这时候就是旋风了，而且心已经动了，已经变成滞。 你要想达到不滞就不要考虑，你要想，它没完，一百个理由在等你。所以说一个真正行道的人必须有一个什么样的决心呢？置于死地而后生的决心。为了求这个直心，为了求佛法，就敢舍去自己的一切。何况还没叫你舍去生命，你都不敢舍，你上哪求佛法去，是不是？那就是骗人了。说不用舍去我，我都能求得佛法，那必定是魔说。 在这个问题上，刚才讲了水坑的问题，我们一定要有个不滞的精神，这个非常的重要。站在水坑边，如果你这个脚稍稍地一犹豫，它就会产生很大的痛苦。 我在五台山的时候，以前跟别人讲过一段，在五台山每天早晨一点多钟就起床啦！去淘米，要给大众煮粥。虽然我是日中一食，但是还愿意给大众煮点早粥，得早起来。起来时候是早晨一点多钟，晚上九点钟睡觉。睡觉时候床还短，脚得悬在床外面睡。那时没有什么电褥子，像现在有电褥子啊、有火炕啊、炉子什么的，根本就没有。每天起来，不管怎么凉，就开始走啊！五台山早晨非常冷。正好宿舍的后面有一条小胡同。小胡同内有一个淌水沟，就自然形成的洼沟，专门淌雨水用的。那沟也怪，成年不干。因为它离厨房近，老淌水，老有水，所以它不干，旁边还有点干的地方。 等到我走道呢，一走到那个地方，正好那脚就是在水里过。那时候穿的是布鞋，在水里过去这鞋子是湿的，袜子也是湿的。再加上到斋堂去淘米，淘米——水是凉的，地上水泥地也是凉的，就这么一淘就得两小时。淘完米，这鞋这袜子全湿了。这才站了一会，去煮粥。这个灶台能稍稍热乎一点。那不等你热乎，粥就好了，就开饭了。所以说每天这个脚经常是湿的，虽然每天是湿的，但遇到这个水还是没停，一点不犹豫。在别人看来是一种傻子，在我心里每当这一脚踩下去的时候，心里非常地平静，非常地自在。如果你要这样踩下去，将来你做出的饭它也是香的。 这个“行走缓缓不滞轻风来”，如同轻风一样。为什么要说轻风？轻风给人愉快，给人清净。曾经有人问六祖，是幡动还是风动？六祖答了，也不是幡动也不是风动，是仁者心动。那为什么这里要说“轻风来”呢？为什么不说心来呢？这个是一种比喻，要知道这个轻风不是说你要产生一种轻风，而是你给大家带来了清净。因为你走这一趟就像一种佛光在普照，所有的众生会因为你而得度！ 所以说这个“行走缓缓不滞轻风来”，不要小看了。它不容易做，要经过很多的痛苦你才能做到，不经历一番认真的努力是做不到的。你说我现在就能“行走缓缓不滞”。你去走去吧，你走，一看就知道你做作，就不行了，像演戏似的，就不好了。必须得从实践中得来，不管是三九、三伏，热冷，甚至外面有车没车，危险不危险，我都能够如法地去行走，才能转一切境，转一切业力，才会产生真正的定力。要没有这个苦行的话，修佛法那只是嘴说，心里面还是不相应。要想修行佛法，要想真正地往心里去，必须得严格地训练自己，改掉自己的习气。通过改掉自己的习气来达到心里的清净，与佛法相应，这才是一条真正的路。要想改自己的习气，必须从实践中修出来。 所以希望大家从这以后能明白，在行走的时候，在寺院里有应该威仪，特别是咱们寺院里的居士。你们不要小瞧了这个，走道必须要缓缓走，而且不要东张西望，头要轻轻地低下，眼睛下垂，手少摆动。另外呢，不要遇到事情就马上跑步过去，马上超过去，给人吓一跳，那都失去威仪，这就是我们的心动。要利用各种的方法来制住我们的妄想，才能与我们的修行相应，不管我们念佛也好，打坐也好，持咒也好，修密也好。如果你要是各方面行走相应了，一切法它都会相应，而且都会速成就。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※Continue reading “妙祥法师 – 经行讲述系列：得于无所得时方为道”

（经行讲述：http://www.suyuan.org/fbyd/16.html） 返朴归真为行 见如来本性为道 ⊙妙祥法师讲述 时间：一九九九年十月 地点：辽宁省大石桥市某寺 听众：随行弟子约十二三人 一九九九年八月二十九，上妙下祥法师在辽宁省本溪茅蓬三年闭关圆满，中午出关后，即带领弟子开始行脚。从本溪茅蓬出发，途经本溪市、辽阳市、鞍山市、海城市、营口市，九月二十二至营口楞严寺结束。历时二十三天，行程约四百八十里，参加僧众十二人。 随后，师带领弟子先后在某寺、某佛堂等处随缘安住。此是九九年十月在大石桥市某寺暂住时，师对众弟子所开示的《经行》，讲完并对弟子现场进行指导。师当时只讲了《经行》的前两句，该录音所保存的师讲法之珍贵资料，也是妙祥僧团随缘漂泊时坚持修行的一个见证。现根据录音整理成文字。 先讲什么叫“行道”？就是返朴归真为行。那什么是道呢？就是证得如来本性为道。行哪个道呢？要返朴归真为行道。大家一定要记住这句话： “返朴归真为行，见如来本性为道。”所以说我们了生死，首先就得要行道。 行道包括什么呢？八万四千种法门都叫行道。但是咱们今天讲的是其中一个法门。这法门简单地讲有：坐三昧、行三昧、半坐半行三昧、卧三昧、还有跑三昧。今天专门讲行道这个三昧。什么叫三昧呢？就是正定，就是道。 这个行道又有一个名叫经行。为什么叫经行呢？经就是路。行，这里的行就是在路上走。走哪条路呢？就是我们了生死这条路。怎么样去走？我们先讲行道这一部分。如果你行好了就可以了生死，就可以成佛。这是一个特殊的法门，没有一个大德不从这里走过的。但是现在看来，懂这个法门的人太少了，而且我们的机缘又不成熟，有很多时间就给浪费过去了。如果前生没有这个善根，你今生就遇不到行道这个法门。所以说今天大家能学行道法门，就是前生、多生种出的善根。 这个法门很特别，第一个特点就是以走为主；第二个就是特别方便，只要你一抬腿就行；另一个就是现境特别快，而且特别超速。有时候你打坐很长时间见不到境界，而这个呢，比如说一个人行几个月或几天，马上境界就现前了。什么叫境界现前？能不能有人答出来，什么叫境界现前？ 一弟子答：有一定禅定功夫，接近入定那种情况。 这个答的也对。还有谁能答出来，什么是境界现前？你说吧，不用顶礼。 一弟子答：是不是就是心中的妄想少一些，心里可以清净一些？ 什么叫境界现前？就是修道的过程，就是行菩萨道的过程，也叫菩萨行，也是成佛的过程，这叫境界。没有这个境界你不能成道，这是必然过程，也是返朴归真的一个过程，所以叫境界。但是你不能执著这个境界，如果执著这个境界，真的变成假的；你不执著，假的变成真的。这句话要记住，“不执著，假的变真的；你要执著，真的变假的。”只要不执著，一切境界就会现前。现前那就是你行菩萨道的结果，也就是行道的结果。这个行道见境界非常快。境界现前也是除尘的结果，刚才他们俩说的都对，特别是谁（第二位弟子）答的那个，这就是除妄想的结果。所以行道是非常重要的。 过去的祖师大德行道的时候，就把自己的业力消除了。一旦业力消除的时候——有一个大德我忘叫什么名了，在五台山，有一天行道回来，他就看到这个天地都亮了。这地上，黑天都不用照，地都亮的。后来和他同住的这个老和尚就看出来了，说你得到境界啦！这回地都亮啦！老和尚乐呵呵的，那个大德他也很乐，这不太高兴了吗！过去有眼睛没有用，现在这个眼睛起作用了，天地都是亮的，地上都看得清清楚楚的。老和尚说了，我在这三十多年，天天这样。三十年啊，天天都这么亮。所以你要没有这个，你怎么得果啊？亮了就是得果。所以说他行道得到这个境界了。 再有行道见到境界的就很多了，你比如，从现实来讲，你像苏居士啦，还有性空啦，就连有人这次上山才行几个月都见到境界了；等到亲藏他们这都见过境界。 为什么见境界？这就是你消业的过程，这就是往道上走。不要以为境界是坏事，是好事。但你不要把这个好事当真，一当真就变成假的了。所以你不能执著。明白了吧？只要不执著，它就是个好事，继续往上走就行了。它就是除尘的过程。 另外，行道可以入定。有人说走不能入定。走也能入定，是能入定的，走可以入定。还有一个，经行比如长行，其中就有一个般舟行。特别是净土法门里的般舟行，这个非常殊胜。但一般功夫是行不了的，要行三个月。走，不坐着，得走九十天，这九十天你想坐一会儿那是不允许的。如果走得好，阿弥陀佛立在眼前。阿弥陀佛立在眼前来接你，就这么厉害。但是这个一般人恐怕是很难行的。见月老和尚在这一生行过两次，是很了不起的人物，很了不起，确实是净土宗的大德。 好，咱们讲咱们的行道方法。我们不能达到每天二十四小时不断地行，但每天应该保证一到两小时的行道时间。这也是咱们山上（在本溪茅蓬时）的一个特点，也是咱们山上的宝贝。因为我从行道这里有点体会，所以要把这个法门弘扬下去。 刚才讲了，我以前在五台山时，有一次，一个越南的和尚来五台山。他说：“整个五台山，我没看到一个和尚会行道的。”后来性空把这事跟我讲了，当时我没在场，性空在场。而他拿了几本赵州老和尚的书，他把这一套书，满殿的人谁也没交，就交给性空了，“得了，给你了。”就性空会行道，他跟我学的，这也是个因缘。性空回来就给我看，完了他就跟我讲。我当时还有点生气，说：“我出去就好了，（怎能说我们）不会行道！” 咱不管他说的对错，就是说行道的法门，现在丢得太多了，知道太少了。咱们应该把这个弘扬下去，而且它能助道，助道非常快。因为我们往往打坐的时候有定，有时好好念佛或诵咒，这时候有定；你不念佛、不诵咒、不打坐的时候没定了，出去就散了。外面要下点雨，你就跑了，跑得比谁都快。说不好听点，比兔子都快，捂个脑袋就跑回去了，啥定力也没有了。你要是在往生的时候有境界，如果是下雨境界，你保证跑得更快，一下就跑地狱去了，那就坏了。所以说必须得有定力。 就是说行住坐卧都让它有定力在。首先要行，咱先解决这个走。这个走太重要了，我们平时很多时间都在走。比如上厕所这个功夫也在走，甚至吃饭这个功夫也在走，甚至出去办事也在走。一天哪，你看看有很多人忙三火四地走。特别咱们还有行脚，你会不会行脚，都在这个行道上。不会行道，你就不会行脚，你出去整个就是光溜一溜。如果你会行道，你往哪走，它都自在。而且往哪走，都没离开家，都没离开道场；你要不会行道，你就是走到哪个道场，进哪个庙，你也没在家，你也没到道场里，你只不过是在走马观花，稀里糊涂，你这白浪费时间哪！如果你会行道，即使就在这走一步，就在十步之内，你都在道上，你都在道场中；你不管走到哪，都在道场中。所以说这个行道太重要了！　 （编者注：道场：梵语菩提曼拏罗，谓佛成圣道之处，中印度摩竭陀国菩提树的金刚座是也。《西域记》曰：“菩提树垣正中有金刚座。（中略）贤劫千佛坐之而入金刚定，故曰金刚座焉。证圣道所，亦曰道场。”又得道之行法，谓为道场。《维摩诘经》菩萨品曰：“直心是道场、三十七品是道场。”“道场”表得道、圣道、弘化等意思。隋炀帝时曾以道场为寺院之名。后世沿用做为寺院的别名。 家：可理解为修行，自性，如前面所说的本家本国。上文中，“都没离开家”即此意。用“家”来表修行，多见于禅宗祖师大德的开示中，如“行住坐卧不离家”等，意思表达得深刻贴切。 上文中，“你就是走到哪个道场，进哪个庙”中的道场，指我们通常所说的寺院，其它都指得道之行法。） 所以说，为什么咱们要行“二时头陀”呢？要首先明白这个行道，不会行道你就行不了这个“二时头陀”。不会行道，你说你会修行那只是一个妄语，只是个妄语啊！不会行道，你说我是个会修行的人，那你只是个妄语啊！ 大概的意思先说这些。它非常重要，也是咱们修行的法门中很重要的一环。我先把这个“行道”念一下，行道又叫做“经行”： 经 行 眼观卧牛之地初方便 面现呆沉小相不攀缘 慢调息摄六根心无念 两手垂少摆动人生淡 下脚如踏棉云慈悲生 行走缓缓不滞轻风来 落脚坚稳不翘平心地 日晒风雨雪闹增定力 不别石坑屎水直心去 绕直室外小行无所求 月日时念长行功德现 念佛持咒话头随己愿 境现光动无相皆除尘 能行所行消失是真行 得于无所得时方为道 十方如来菩萨同护叹 行道本无话可说，以无念为宗，慈悲为本，无所求为持戒，无所得为目的。略说相貌，心中常悟，趣入实相，以助道业。其功德之大，难思难议，难说难尽。为十方如来、菩萨所加持，护念赞叹。众生欢喜拥护。如荷花出水清净，虚空无貌自在。供给参考，不要乱传。 主要是供给咱们内部参考的，不能乱传。免笑于行家与不识者。这是九八年七月二十一写的。这个主要是：一个为山上写的，另一个是为本溪居士写的。闭关时写的，写下来也不敢发表，后来有点境界了，一看才敢给大家看。 这个解释很多。“眼观卧牛之地初方便”，什么叫“眼观卧牛之地”呢？就眼皮一耷拉，就看眼前的“卧牛”——就三尺之远。这两边不看了，再不看了。你就再好我也不瞅你，你就是前面有坑我也不瞅了，我就瞅这三尺。超过三尺，我眼神决不到，如果到了就算犯戒。 一弟子问：卧牛的范围是三尺啊，那不就是一米？ 哎，一米。（师父在现场演示）就是眼光往这一瞅，眼皮一耷拉。余光呢？不再往旁边看了。对，就这么大个地方，眼光不往四处看。 一弟子问：应多少人行呢？Continue reading “妙祥法师 – 经行讲述：返朴归真为行 见如来本性为道”

看破病苦好修道 （原名：妙祥法师开示如何对待病苦） ——佛法里面主要是修心，我们只有抓住修心的目的，我们才能了脱生死。 ⊙妙祥法师讲述 时间：二〇〇四年九月十九 地点：辽宁省海城大悲寺阅览室 听众：道场内部分僧众约二十多人 人这一生不可能没有病，作为谁来讲都有病苦。我们从出生那天就是带着病苦来的，因为我们的业力就是这样，不断地杀生，不断地轮回，不断地受苦，不断地忍受。所以我们这个病苦是很自然的一种现象，也是一种虚幻，也是一种业报。我们知道这个方面，应该清楚地知道，我们的身体就是来受报的。在受报之中，我们得闻佛法，我们就可以转恶为善，利用这种恶报而来修行，除掉我们自己的毛病和习气，这样的话我们可以从痛苦中把它变为甘露和粮食。 通过我们很多的修行体会来看，有的人就通过痛苦，产生厌离心，而且对世间不再贪恋，从而认识到生死无常的问题，这都是很好的治疗方法。所以人有病，痛苦是件好事，并不是件坏事，关键是我们怎么认识的问题。因为在咱们这里，别说我们修道啊，有痛苦有病，就是不修道我们同样也有病。而我们现在的条件，修行的方式和接受环境的考验，要比世间上强得多得多，世间不如我们。虽然他们有五欲之乐，但是他们所承受的损失更大。我们虽然从某个角度来讲，好像是我们精进一点。但是从整个来讲，我们和世间人比——比如做生意，他起早爬半夜的，不断地追求，不断地去努力，我们和他比，我们还不见得比他们苦。我们放弃了很多五欲之乐，这个表面是苦，实际上是一种清净，这也是我们殊胜的地方。 所以说呢，在修行中有点病苦，跟我们生活中的病苦，都是很正常的一种现象，这个不奇怪。由于有些人对病苦认识不足，特别修道以后，发现自己有很多的病苦，特别是过去没有，发现现在有了，或过去没得的现在得了，我们有的人在承受能力上，心里就变得软弱一些。有时候得想办法调整，从某个角度来看，爱护身体是对的，应该有个好身体修道，这都是很正常的。但是有一点，我们究竟是为了身体修行，还是修这个心，这是个关键问题。 因为我们知道，虽然身体很重要，能帮我们修道，但它不长久，它是个生灭的东西。你要是为了身体去修道，就成了外道了，外道是为了身体，为了长寿啊，不断地追求，包括气功都是这样。一切外道，都是为了修身体而努力的。包括秦始皇也是，求长生不老，身体没有痛苦啊，为了满足自己的愿望，不断地努力。最后的结果呢，反而加速他的死亡。很多人为了达到自己身体健康的目的，采取种种的方式，有的是以饮食求得自己身体的健康，有的是以药物调整，使自己延寿，但是结果都是虚幻一场，又不断地轮回。而且这个不断地轮回以后，将来更痛苦，因为他执著于草木，把草木当作他生命的源泉，或者把草木作为他想象的目标，最后堕落到外道里，或是一些畜生道里，或是到植物里，做一些树神啦，鬼啦，他就堕落这一类，以草木为身体。这是很可怕一件事，所以佛称为“外道”。 佛法正好与它们相反，因为佛陀知道三界众生苦的根源，九界众生苦的根源，知道所有众生产生执著的根源——认有为己。把一些幻想，当成自己真实的东西。他不知道，自己本身有一个清净，有一个真心存在，他不知道这个根本，因为他没证到这地方，他也不知道一切的外境是幻象，所有的现象都是幻境，他不知道这个。他不知道幻境，他不知道真心。知道真心，才会真正地知道，一切万物都是幻象。 所以佛法里面主要是修心，我们只有抓住修心的目的，我们才能了脱生死。如果这根本丢了，我们和外道没有什么区别，我们时时刻刻都应该抓住这个。不管是我们吃饭啊、睡觉啊、有病啊、没病啊，都要抓住这个“心”，一切为心做准备。因为我们的生命是很短暂的，很快就过去了。当我们忙活身体的时候，时间不断地消失，你的寿命很快就要接近死亡，死亡离我们越来越近。你就把身体暂时维持住了，觉得挺好，你自己认为挺好，但是寿禄它已经到了，而且将来你会更加痛苦，所以这没有什么意义。我们知道，了生死必须在心地上下功夫。因为只有改变心地，才能真正地了脱生死。因为它是不生不灭的。你找到了它，与它同在，化为一体，我们的生死就了了。所以说，这是我们急于要解决的问题，这是我们最根本的东西。找到它，我们才能真正地放下心来，我们才能回到我们自己的家。 我们在修行中一定不要离开真心。怎样不离开真心？那我们就要有原则。因为真心呢，你不通过一定方法来解决，找不到真心。就像佛说的，守一得道。什么叫守一呢？就是你把你的心力要集中到一个上，就是不打妄想上。不打妄想，你才能得道。有了妄想，你不能得道。那什么时候能产生妄想？最大的妄想就是我们欢喜和痛苦的时候，我们的妄想打得最厉害。特别我们身体有病的时候，我们痛苦的时候，生理影响我们心理活动的时候，最痛苦，最容易起心动念了。所以说，离道就容易远。如果我们掌握了修心这个原则，我们在痛苦中，能按照戒律去做，这样的话我们反而容易得道，把坏事变好事。 怎么样去守一？最好的一个原则就是宁死不求人。虽然有痛苦，我们知不知道痛苦？我们知道，因为我们的感受，它没有消失，所以痛苦它是存在的。但是，它欺骗不了我们的心，我们守的是心。如果你把心守住了，所有的痛苦，它痛苦不到心里去。这样我们就减轻了痛苦，而且我们的精神是清净的。这样的思惟，慢慢会达到守一的目的。 如果不这样思惟，我们不断地追求一些治疗啊，不断地努力去追求，追求的结果，不论得到治疗也好，或得不到治疗，都会失掉你的心。失掉你的心就与道不相应了，最后是一无所成，因果也不会饶你。如果我们能够坚持，我不求人，能够按照原则去做，反而得到了我们的心。在得到心的同时——因为心得到了，它是真理，它是光明，它可以破除黑暗，我们病情反而减低，反而往好的方向转。这大家都有经验，有很多有病的人，不再去求人，通过不断地努力来克服，在守住心以后，病情会突然发生奇迹般的变化。这些确实是令我们感到欣慰的一件事情。而且很多人都非常称赞，说佛法不可思议。就因为我们找出了它主要的矛盾所在，这个心才是救我们命的根本灵药，除了它再没有灵药。所谓的灵芝人参，就那个心才是灵芝人参。你只有找到这个清净的心，这才行。我们找不到，我们也得按照佛所规定的戒律和方法去做，按照我们所说的不求人来做。这样的话与真心相应，慢慢会得到加持，会得到清净，最后达到我们的目的。 我简单讲一下这件事。讲这个事情说明什么呢，就是说我们在修行中有病苦是正常的，哪个人吃五谷杂粮他都有一定的难处，特别是我们生活在调节中，因为日中一食有暂时来吃的，他有他调节的过程，长期吃的他有个适应过程，还有长期坚持的过程。我们要求得心，还有个和业力来相斗的过程，还有消业的过程，所以都在其中。所以僧团里有病苦啊，这都是很正常的。就佛在世的时候，僧团也有病苦。 不像那个廖居士（一位大夫）想象的，僧团全是病人，不是这样。有病是很正常的，但是有一点，关键是我们的行为，有时候我们的行为，就是说有了病苦，我们很想得到治疗。而咱们的僧团控制得比较严，又不上外地自己去寻医，又没有钱财。而且我们的治疗，很多的方法，都是在等待因缘。但是呢，我们一旦遇到了一点因缘，我们有时控制不了自己，一拥而上，在关键利益面前把我们的人格就丢掉了。特别是像廖居士这样的人，他信佛才几个月，他对佛教并不了解。而且他来到这里，在他心目中僧人都像罗汉似的，从来没病。所以我们一拥而上的行为，令他产生了很不好的想法。他要回家也好，不回家也好，那是他的事情。 但是我们要注意的问题就在这个地方，确实在这一块有的人做得不太理想。而且不断地要求，不断地说“我有什么什么病”，而且说得很严重。确实有病苦，咱们这不是说不承认。但有一些病苦是可以自己调整的，也可以自己忍受的，也得等待时间。就别人让你说的时候也要等待时间，而且我们要等待因缘。为什么要等因缘？你不能因为病失掉了你的真心，如果我们在有条件治病的时候，我们去求人，马上你的真心就会失去了。我们这样就不合适了，本来我们就没有得到它。由于我们的起心动念和追求与这个恶缘相结合了。我刚才讲了，如果我们不求人，会是什么结果呢？不求人反而佛菩萨会加持你，会比你现在的效果要好。但是有一点，可能要忍受一点。所以说，我们有时候见什么事情不要着急，应该有忍耐力，你越着急和你想要的结果就越相反，与你的期望也相反。 有的人就过分了，过分了以后让人家大夫讥嫌，甚至让居士讥嫌，僧团里也有讥嫌，这个非常不好。你不知道你是教化人的。佛不讲吗？僧人是三宝，而且他们来信仰你，我们要解除他们心里的痛苦。而由于我们的修行不到位，我们不断地追求，使他们会失去信心。我们应该怎么做呢？不管我们有病没病，我们都非常的刚强。而且呢，你看出来就治，看不出来就拉倒。我们从来没有主动去找人家，如果你需要我说，我只是轻轻地说一下。 为什么僧团要有大夫（僧医来负责看病的问题），这有病你必须通过僧医来安排治疗，有组织地叫人治疗，又能做你的思想工作，有所保证。最起码保证你的心，不是求人。有组织它就不算你求人，是不是？哎，想法给你治疗。 有很多时候我们自己盲目地捕捉一些生病的感觉，而且有很多的病，就是今天是这样，明天就好，根本用不着跟他们去讲去。但是我们不知道，就以为这很重，就去讲去。人家大夫一看，哎呀，这啥病呀，这也不算个病啊。本来这一咬牙挺挺，完了就过去了。但是我们就不断地去找，你破坏了僧人集体的形象，也破坏了你个人的形象。这样就有因果，对人将来的修行，你想得道，它都是障道的。 比如我们，为什么攀障道的因缘呢？虽然你说身体好是修道的本钱，但是你忘了，我们修的是什么呢？我们修的是心，什么是心？是无我。你修的是要“我”，所以你正和道相反。你和道相反，你怎么可以得道呢？所以他不能得。如果你修的是克服，和得道是一致的，是无我，不但能克服病情，而且能修无我。 不是我们有病不治疗。我们相应采取办法，比如说有大夫，还有专门给药，给药我就吃，不给药我就不要。我们在修无我，这样的话，我们既得到治疗，又锻炼了我们的心，这何乐而不为呢，对不对？你还能得道。 你不这样的话，想得道，再追逐身体，你很多得道的条件，已经失去了。因为你失去了光明，黑暗就是病苦，就是有所求，不光是你身体的病苦造成你心里的痛苦。所以说我们想悟道，必须往道上靠才行。 通过这个事呢，我们应该认识到，怎样去与道相会，与这个心相会，用无我来相会。过去多少祖师大德，为了这个道，是拿命去换。叫我们有因缘也能做到吗？我们也做了一些努力，也克服了一些，但是还差得很远。 根据录音整理 “溯源”编辑小组