本文音频见:http://a.suyuan.org/audio-187.html 目录 一、二○○五年八月二十四上午 缘起：乞食前对僧众开示 二、二○○五年九月初二上午 到大悲寺皈依的条件 果树不打农药生虫子 做善事 吃素做不到怎么办？ 脾气不好诵《心经》 常上香 因果关系 真和尚和假和尚 三、二○○五年九月初二中午 早课应该诵什么经？ 怎样修恭敬心和平等心？ 怎么样供佛像好？不会给人带来灾难。 受五戒后没披礼忏衣犯戒吗？ 怎么样把持平等心护持好所有的僧人？ 受五戒需要具备什么条件？ 如何为了众生发菩提心？ 四、二○○五年九月初二下午 诵经能超度亡魂吗？ 信佛到一定程度信不下去 社会上坏人有好报，好人有坏报是怎么回事？ 去什么庙都上香是否正确？ 佛教和道教有什么区别吗？ 如果不皈依就做俗世间修行可不可以 俗世心太重，修行不简单。 怎么看待基督教？ 寺院开光是怎么回事？ 有些寺院搞旅游收门票 五、二○○五年九月初三上午 春节大悲寺还能打七不？ 悟了以后还能迷吗？ 我诵咒就是有一个有求的心，好像提不起劲似的。 横死的人能不能给助念？ 六、二○○五年九月初三中午 行道的意义 过斋的规矩 常上庙好，还是不跑庙好？ 早晚课应该念什么？ 在念经的时候，上香与不上香一样吗？ 什么是“卧牛之地”？ 早晨起来以水供佛的问题 修行为什么要发菩提心呢？ 念佛机坏了怎么处理？ 香灰多了怎么处理？ 佛像坏了，沉到海里可以吗？ 居士家里的佛堂，应该怎样布置才正确？ 不吃全素能往生吗？可以吃肉吗？ 七、二○○五年九月初四上午 刚学佛应该学点什么比较适合？ 是不是到一定程度才能受戒？ 念“楞严咒”可以吗？Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇五年行脚途中开示”
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妙祥法师 – 二〇〇五年正月为宝林寺尼众开示
二〇〇五年正月为宝林寺尼众开示 ◎妙祥法师讲述 目录： 一、 依戒继承佛法原意 二、 出家人的传承问题 三、 不分别须从摄六根入手 四、 经行收摄六根 五、 赞叹出家是僧人本分 六、 老实摄心真学戒 七、 在世情考验中依戒前行 八、 烦恼也无常 ——在修行中应不断自我鼓励 九、 习气除尽能见性 十、 直心就是没有想法 十一、 学戒的究竟方法是身体力行 十二、 修行当下 循序渐进 十三、 诸法空相就是平等心 十四、 关于背诵《楞严经》的奖励 十五、 心口相应 以身讲法 十六、 开行脚报告会的意义 十七、 不依赖条件修行 十八、 诵经的方法——不思而思 十九、 持戒修行即忏悔 二十、 烦恼就是地狱 二十一、应发“正”心 二十二、何为见道、修道、了道 二十三、何为三身佛 二十四、习气除尽就是成就 二十五、关于《梵网菩萨戒》 二十六、“白师”就是忏悔自己 二十七、众生无过失 他非即我非 二十八、戒体任运自如的关键在止恶Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇五年正月为宝林寺尼众开示”
妙祥法师 – 二〇〇五年十一月十六为宝林寺尼众开示
目录 前言 问题一、打佛七怎样念佛才摄心。 问题二、师父现在止语静养，僧团应怎样修行和运作？如果有闹众、不受谏，不听话等现象发生时，执事和比丘尼应如何处理？怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？ 问题三、怎样念佛才能一心不乱？想临终有把握往生，要怎样用功？ 问题四、什么是菩提心？怎样发起菩提心？ 问题五、修行如果不求往生极乐而求明心见性，有没有成功可能？什么才是明心见性？心与性是一还是二？什么叫自性弥陀，唯心净土？ 问题六、有求即是攀缘心吗？求生极乐的心是不是妄想？ 问题七、修行到底用不用断妄想？ 问题八、妄想断尽一念不生的那个灵明的觉性就是我们真如自性，对吗？ 问题九、古来大德禅净双修不碍圆融，但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？ 问题十、如何是实相念佛？什么是实相？我们是否能从持名修到实相念佛？ 问题十一、弟子已经发死愿不下山，可是无明烦恼一来就下山，怎么办？ 问题十二、说话做事总是触恼人怎么办？ 问题十三、怎样才能降伏自己的心？ 问题十四、怎样持戒念佛？ 问题十五、怎样对治昏沉？ 问题十六、烦恼要爆发时怎么办？ 问题十七、寺院一直建筑，怎样把心从动中拉回来安于静中？ 问题十八、请师父慈悲教导弟子怎样走进修行大门。 问题十九、为什么要修行？为谁修行？怎样是见到自性呢？ 问题二十、什么书都看，无法分辨正法与邪法。 问题二十一、内心烦恼很重，也很想好好修行来理解真理，但不知从何下手。 问题二十二、怎样忏悔，使身心清净？ 问题二十三、修行是断除妄想还是转识成智？ 问题二十四、修行从何处真正下手处？ 问题二十五、什么叫一门深入？怎样修持是一门深入？ 问题二十六、怎样彻底地改正自己的毛病、习气？ 问题二十七、怎样区别外道书籍和外道法？ 问题二十八、种子识是不是第八识阿赖耶识？怎样能把佛号种在种子识里？ 问题二十九、成就路上最难闯的关是什么呢？ 【附录一】 【附录二】 对宝林寺尼众开示系列之四 ◎妙祥法师 时间：二〇〇五年十一月十六 地点：辽宁省大石桥市宝林寺 听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人 时值严冬，山中寺院，漫山白雪，宝林寺内全体尼众手执香花灯烛等，跪在寺外，口念“南无本师释迦牟尼佛”圣号，迎请上妙下祥法师。 唱赞：炉香乍爇， 法界蒙熏， 诸佛海会悉遥闻， 随处结祥云， 诚意方殷， 诸佛现全身。 南无香云盖菩萨摩诃萨！ （三称） 维那：大众一起向上排班 展具 顶礼和尚三拜。 妙祥法师：礼佛一拜。 众等：依教奉行。 维那：起具。 大家放（下）掌。 果谦师头两天请教戒，（说大众）让过来给大家讲一讲，主要是回答大家一些问题，随着大家的想法和问题，来讲一讲怎样修行。下面，根据大家提的问题开始讲。Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇五年十一月十六为宝林寺尼众开示”
妙祥法师 – 二〇〇五年五月对大连居士关于金钱戒等问题的开示
本文录音: http://a.suyuan.org/audio-186.html 目录 问题一、心地上不执着金钱，为了生存不守金钱戒可以吗？ 问题二、既然不可以金钱直接供养，为什么经书常说金银、琉璃七宝供养呢？僧人持不捉金钱戒是不错的，但在家人以净财供养也没有什么不可啊？ 问题三、供养一袋米和一百块钱，发心一样，不要刻意再执著在金钱上，是吗？ 问题四、有些僧人不持金钱戒，却非要用持金钱戒的标准去要求，好像不太合适吧？ 问题五、请问供养贫困觉姆金钱的问题，如何正确认识呢？我汇钱过去如法吗？ 问题六、 “不捉钱宝”戒律中方便方法“说净”是怎么回事？ 问题七、不捉金钱是不是不用金钱？金钱有毒我不摸，但我不得不用时就让别人替我摸，是不是这样？ 问题八、因为居士要护持僧人，在家人能知道有关金钱方面的戒律和其它的某些戒律，是不是这样？ 问题九、请师父解释一下，宣化上人说过：“小庙不作怪，就怕没人拜。” 问题十、在家人应该依止什么样的僧人？ 问题十一、关于不杀生戒，如何处理家中的蚂蚁等小生命？ 问题十二、诵完经后如何回向才圆满？ 问题十三、念佛如何才能真正摄心？ 问题十四、怎样才能入三摩地，入三摩地的境界如何区分和把持？ 问题十五、念佛为什么要先入佛理？如果不入佛理，念佛也不能得受用吗？ 问题十六、世间一切法都是生灭法，都是虚妄不可得的，念佛也是虚妄不可得的。那么我们念佛怎样才得受用呢？ 问题十七、修行的目的是断烦恼、了生死，在实践中如何达到这个目的？个人体会只靠念佛，还是无法降伏烦恼，应该怎么办？ 问题十八、请师父讲一下，如何打坐？ 问题十九、诵《地藏经》后同时回向给好几个人行吗？ 问题二十、什么是借假修真，如何修持？问题二十一、言语道断是什么意思？ 二〇〇五年五月对大连居士关于金钱戒等问题的开示 ◎妙祥法师讲述 时间：二〇〇五年五月二十六 地点：辽宁省海城大悲寺斋堂 听众：辽宁省大连地区居士约六十余人 今天，来了很多居士，大部分都是从大连过来的。大家到这来，一个是要对寺院进行了解，另一个是在佛法上探讨一下。为了抓紧时间，我就直接了当地讲，大家就直接了当地提问题，这样的话比较有针对性。大家有什么问题呢可以提。由一个人提问题，我给大家解答，这样大家都能听一听。 问题一、 第一个问题：对于金钱戒，末学认为在心地上是有一定原则持的，不贪著金钱，不依赖金钱，而在事相上也应该可以因时因地做权宜的变通。如果能有众居士的护持和供养，能真正做到不摸金钱是再好不过的了。但是如果在供养不足，护持不具，不摸金钱不足以生存的情况下，利用一下金钱来修道又何妨呢？只要在心地上真正地不执著金钱，只是在非常时刻把金钱作为延续肉体生命，进而更好地修持的一种手段，我想是不违佛意的吧？ 这个问题我给大家解答一下。金钱戒，这是从佛在世，有了僧团开始，那时候僧团就不摸金钱。这个金钱戒它是对僧人而言的。什么叫金钱戒呢？就是不允许僧人去储备金钱、手持金钱和触摸金钱，这都不允许。过去波斯匿王，对于有个别僧人使用金钱的问题产生了疑问。有了疑问以后，就派个大臣去问佛，说：“你看看，有摸金钱的僧人，也有不摸金钱的。”佛就给做了回答，佛说：“僧人是不允许捉持金钱的。如果在末法时期，有人手持金钱而自称我的弟子，当知绝非是我弟子。”佛当时就把这条戒律定下来了，就是僧人绝对不允许摸金钱。所以说从佛在世的时候就不允许僧人摸金钱，这样僧团就很快地清净了，而且在正法时期有很多的人证道。这个证道的原因都和严持不摸金钱戒有关。所以说金钱戒对于学佛人来讲，对于僧人来讲，如同自己的生命。 特别是在佛涅槃后一百年，那时候僧团又出现了一个变化，有摸金钱的，有不摸金钱的，甚至有用钵去乞金钱的。这时候有个罗汉（耶舍长老）去劝阻这件事情，但是这个摸金钱的僧团不听，并给罗汉做了非法羯磨，让他忏悔。于是这个罗汉就召集了七百罗汉来结集戒律，最后做出了十项判决。判决的结果就是：手捉金钱不是佛法。 为什么这条戒律我能跟大家讲？因为佛特别规定，对这一条戒律必须让俗人知道，也就是白衣知道，要居士知道，好护持佛法的戒律。因为多少年来在中国，这条戒律一直没有真正地行持下去，虽然过去祖师大德确实有行持过，但终归是少数。然而在泰国现在的僧人还是在持这条戒律，不允许手捉金钱。 这个金钱戒是佛制。僧人是不允许摸钱的，这里没有什么疑问。但是在中国来讲，对这条戒律有的人认为是有开缘的，在特殊情况下是可以摸的。这个问题是由于我们虽然学戒律，可能还是理解不透。那我的理解就是：作为僧人宁死也不要摸，死也不要摸。 虽然金钱在某些时候甚至能让你活命，但也坚决不要碰。为什么这么讲？因为一个人既然修道就要严持戒律。什么叫严持戒律？只要我们认为这条戒律是佛的戒律，可以让我们成佛，我们就应该用生命来护持。所以说持每条戒律都要准备付出自己的生命，这样去严持戒律你才能把握住自己。否则的话，因为违缘有很多都是和你的生命有关。这个和我们生命有关，我们破了；下一个和生命还有关，那我们又破了。最后，那戒律就剩下寥寥无几了，恐怕就是做个居士都很难。 如果没有居士护持，我们不捉金钱能不能生存下去？我的体会：“能，而且生存得更好，更自在。”以前我跟大家讲过，在五台山那时我要行脚回东北，有个老师父（比丘尼）要给钱，我不要。她说：“给你过河钱，遇到强盗的时候，你把钱给他，他就放你一条命。”我说：“我不要，宁可舍了这命，我也不摸金钱。”后来这个老师父又进一步说：“如果佛给你，你要不要？”我说：“佛给我也不要。”说完以后我就走了。后来听说这老师父就给我们念了五百声佛号，给我们这俩人回向。 回来的这一路上我们也没遇到强盗，可能一个是不摸金钱的关系。另外再一个就是老师父给的回向，可能对我们也有加持力，就没遇到强盗。不但没遇到强盗，而且感受到了不摸金钱的好处。过去听他们讲，五台山周围的人不好，对出家人他们不会照顾你，你乞食生活他们不会给你饭吃。说你在这个范围乞食是不行的，你得离开五台山才能乞到食物。 当我们下山的时候，从北台往下走，还没走到底下，当然那块没有住家乞食。等到走不远就有个山西人来问我们，说：“师父，你们坐不坐车下山？我用车拉你们。”就是无条件的，他要用车来送我们。就好像他知道我们没有钱似的，要用车送我们。我们说不坐，我们要行脚走。这件事就过去了，因为我们也不认识，是吧？ 等再走不远的时候，又有车来，就是咱们现在叫的小客，就那种拉人的车过来，那个服务员就喊：“师父你们上车吧！”我说：“我们不上车。”他说:“不跟你们要钱！”我们也没跟他讲，说我们没有钱，也没跟他说我们持金钱戒，他就说：“我不跟你们要钱，你们就上车吧！”我们说不上，就一连问了两三次，汽车边走他边问，就是恋恋不舍，非要劝你上车不可，要拉你走。 所以说不摸金钱哪，它有一个感应。你只要不摸金钱，那就是佛的弟子，所有的众生都愿意帮助你，用不着你为金钱去操心。你拿着钱，他可能还不拉你呢，是不是啊？弄不好他还跟你多要点钱，或说点闲话。就算他拉你，也不如他主动让你上车，又不要金钱好啊，你说这个多好，是不是？这是从五台山刚一下来的第一天，就有一个不要金钱的感应。 那时候我身边还有一个师父，我们一共两人，也没有居士护持，就我们俩走。所以说这个谁来护持？不一定说，就跟前有人给你拿钱护持，那就叫护持了。只要你不摸金钱，天下所有的居士和所有的众生都护持你，因为法界是无相的。但如果你的心又想摸又想不摸，我想就不会有这种效果。如果你真想不摸，舍命也不摸金钱，佛菩萨肯定会加持你。 还有说“不摸金钱会供养不足”。比如说我在本溪闭关期间，那时也是不摸金钱，也从来没有一顿缺过吃的，缺过烧的（做饭的柴禾）。而且吃的东西，那粉条都堆那一大堆，吃不了，再有十个八个人闭关都够用了，根本不缺东西。关键是我们有时候心里放不下金钱，你真放下，所有的居士都能去供养你，不存在供养不足的问题。所以说这个问题啊，咱们最好让事实来讲话。 “不摸金钱不足以生存”，实际上这要看我们是想生存在世间里，还是想生存在佛法里？如果我们想生存在世间里，那确实需要金钱维持一下生活，需要应付买菜、买盐、看病等等的事情。如果我们要想生存在佛法里，佛法的戒律就是不摸金钱，那不摸金钱就是我们的粮食，就是我们需要的一切甘露，就是我们的生命。所以说，我们应该生存在戒律之中。如果生存在戒律之中，那我们肉体的生存是不是会受到障碍呢？我刚才讲了那两个例子，说明那是不可能的。而且在特殊情况下，它更具备有不摸金钱的大利益。 比如说，那一年（一九九五年）行脚，走到（辽宁省大石桥市）博洛堡镇。我前几天从那经过时，我还跟司机说：“你看这个博洛堡，就是我原先乞食的地方。”其中就有一个感人的事情。我去乞食的时候，一个老者——信士正在院里种地，收拾院子。他一看出家人去了，马上就从兜里掏出钱来。我说：“我们出家人不要钱。”他一听说不要钱当时就愣住了，就非常直地瞅着我，瞅了一会儿，告诉家里：“你赶紧给盛饭，多盛一点。”他女儿就喊：“不给他。”他就用非常坚定的口气说：“多给一些！”最后盛出一碗小豆干饭。我还记得很清楚，这小豆干饭非常甜，味道也不一样。所以说僧人不摸金钱，众生才会更真心地护持你。而且它这个饭的质量也有改变，它吃着非常清凉。 咱说从五台山走回来，这一路上我们在哪吃饭呢？就在那个村口等处，北风吹着，外面的河都冻成冰了。小北风吹着非常冷的，而且乞来的饭有很多都是凉的。有时候没有菜，凉饭啊，凉面啊都是这些东西，然后往嘴、往肚子里就是一放，但是没有生病。也没有说吃完饭了肚子疼啊，或难受啊，它没有这种情况。 原先，在我的思惟中也担心，说不准哪天就要生病。就着凉风吃饭，你说能好吗，是不是？哪有这种道理？然而不但没有病，而且这个饭吃得也非常好。更主要的是能把佛法带给这些信众，让他们知道什么是僧人？什么是佛的戒律？怎样来对待人生？ 不光僧人不应该摸金钱，就是在家居士和一般的在家人，也要远离这些东西。它是一种毒药。为什么说是一种毒药？因为我在闭关的时候，有一个比丘尼曾经来供养金钱，我不要金钱。这金钱叫她拿走了以后，我这个头啊，就疼了一天零一宿吧，不满一整天，大约这么一天一夜的时间。这个疼起来还特别的不一样，就是持续地疼痛，而且发作得很缓慢的，又恶心又疼，也没有缓解的办法。 后来坚持到第二天早晨，我寻思早晨打坐也好啊，或是休息一下，它应该能缓解，但是不行。我就看她拿金钱，而且拒绝她拿金钱，就看见她拿钱这一念，我头都疼。也没有缓解的办法。后来就到卫生间，卫生间这种臭气突然进入鼻孔以后，哎，这个头疼马上就缓解了，很快就没了，就像那个着了火，往上浇一盆水，马上就熄灭了一样。 因为学中医的知道，有那么一个药方。如果一个人要喝了砒霜，在古代救人的时候要灌“金剂”，也叫“金汁”。金银的“金”，汁液的“汁”。用这个金汁来治这个砒霜。什么是金汁？咱们说就是粪便。所以说这个粪便能解除砒霜的毒。 所以说通过这个我们就知道了，这个金钱和砒霜是一样的，也得需要金汁来解毒，因为它毒性太大。砒霜能把人身命夺走，这金钱能把人慧命夺走，而且都要靠金汁来解毒。所以说金汁虽然很臭，但远远地比金钱要香得多得多。实际上金钱比这个金汁更臭，它的害处更大，只不过人们对它已经不了解，麻痹了，不再认识了。所以说，不摸金钱在修道上是非常必要的。作为一个出家人，如果再去摸持金钱，在道业上确实影响非常大。 他这提的问题里，“在特殊情况下，利用一下金钱延续肉体生命是一种更好的修持手段。”这种说法表面听来很有道理，是一种方便。但是我们知道佛在世的时候，有两个比丘去见佛，一个为了想见佛，喝了有虫的水。另一个为了护持佛的戒律不肯喝，宁可渴死也要护持戒律。最后两人，一个死了一个活着。活着的人见到佛的时候，佛这么讲，说：“你见我如同未见。”因为你不能持我戒，所以你见我也等于没见。那个因持我戒，不喝水而死的人比你早来了。他是当时就升天，后来来到佛所，听佛讲法，当时就证果位了，证到罗汉果。所以说我们要知道，严持戒律最后的结果是成佛。 我们知道南传佛教有很多的例子，都是为一条小戒而去严持不犯，最后证到罗汉果的。还有一个故事叫草系比丘。什么意思呢？就是说有一群强盗看到比丘以后，把他们的衣服都抢走了。抢完了本来要杀的，但是有个强盗说：“这些僧人啊，他们持不破生草戒，所以不必杀他们，用草把他们捆起来就行，他们不敢把这个草给挣断了。这样我们就可以跑得很远。”因为他们持这条戒律就保住了生命，同时又护持了佛的戒律。而第二天遇到了国王，把他们解救了。这个故事就叫“草系比丘”。 宁死守戒的这些人都是很难得的，而在这个问题上，证道的人就太多了。所以说我们想成就，想真正地修行，就不要考虑生命的问题，要考虑佛的戒律，戒律为第一。我们出家人应该随时随地的要用生命去换取戒律，这才是我们应该做的。当然了，我们不是说生命就不管了，不是这个意思。但是，要在戒律和我们的生命之间作选择的这种情况下，我们应该要的是戒。我是这么想的：只有戒律存在，我们的慧命才存在。有时候我们为了要身体，把戒律弃之不顾，身体存在了，但是慧命没了。Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇五年五月对大连居士关于金钱戒等问题的开示”
妙祥法师 – 二〇〇五年七月为宝林寺尼众关于乞食的开示
目录 十三头陀支部分讲解 一、粪扫衣支 二、三衣支 问题一、“应无所住而生其心”，弟子也能悟出一点道理，但是记性不好，这样正常吗？ 问题二、先做清众了生死，乘愿再来度众生呢？还是发心为常住，自己最后一个成佛呢？不爱讲话，怎样带众？ 问题三、女众怎样进行苦行？ 问题四、托钵乞食怎样能让众生得到福报？让自己得到福报？用什么心态去托钵乞食？ 问题五、乞食能由出家师父自己去做饭菜吗？ 问题六、乞食当中进院，那狗可凶了，能不能进呢？ 问题七、乞食中如果遇到在家人的不理解或一些不知道的问题，应该怎么处理？ 问题八、有关赤脚乞食方面的不大了解。 问题九、没钵能不能乞食？ 问题十、在乞食过程当中，如果有人问佛法怎么办呢？ 问题十一、乞食，遇到熟悉的人应该怎样处理？正好这家死人，说“师父你来了就帮忙助念吧”，怎么处理？ 问题十二、孤寡老人或病残人家自个剩的一点东西都在锅里做着，应不应该受食？ 问题十三、出去乞食大众需要带什么法器？个人需要准备什么东西？ 问题十四、出去乞食不带方便铲、锡杖是不是不如法？ 问题十五、如果当天往返，还用带戒本吗？ 问题十六、出去乞食，女众几个人比较合适？ 问题十七、如果老居士看到师父乞食，要供养，如不如法？可不可以接受？ 问题十八、我们在寺院平时不搭衣，出去是不是到点乞食的时候才搭衣？ 问题十九、乞食需不需要居士在后面护持？ 问题二十、女众有没有终身乞食这样的生活？ 问题二十一、在托钵乞食的过程当中，看到众生刚强难化，请问师父有没有对众生失去过信心？ 问题二十二、我们行脚的时候，是必须当天晚上回来，还是明天继续去乞啊？ 问题二十三、在经行的过程当中，怎么样看住自己的念，怎么样摄心？ 问题二十四、听师父说生生世世度众生，弟子还没进到那种境界。 问题二十五、出去乞食的时候，有人问你多大了、家里都有什么人哪，这一类世间的问题，可不可以回答？ 问题二十六、才出家的小众怎么样才能做好小众的本分呢？ 问题二十七、有的时候发心发不起来，会生气烦恼，怎么能控制住？ 问题二十八、脾气大、嗔恨心也大，在同学和师长教诫自己的时候，总是不接受的时候多。没有慈悲心、孝顺心，应该从何入手？ 问题二十九、一念不生，是不是就像人走路只往前走，不往后倒，就是一念不生？ 二〇〇五年七月为宝林寺尼众关于乞食的开示 ◎妙祥法师 讲述 时间：二○○五年七月初二 地点：辽宁省大石桥市宝林寺 听众：宝林寺内尼众约三十多人 唱赞：炉香乍爇 法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身 南无香云盖菩萨摩诃萨 （三称） 维那：恭请和尚升座！大众一起向上排班！顶礼和尚三拜！ 礼佛一拜！ 众等：依教奉行！Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇五年七月为宝林寺尼众关于乞食的开示”
妙祥法师 – 二〇〇七年行脚前开示
二〇〇七年行脚前开示 ◎妙祥法师 时间：二〇〇七年八月十六 地点：辽宁省海城大悲寺学戒堂 听众：全体僧众 今天上午跟大家讲一下行脚的注意事项，行脚马上就要开始了。每年一度的行脚，对咱们来讲是一个重要的佛事活动，它的意义是很大的。虽然时间很短，但是它的重要性，可以说关系到我们整个佛教是否能够按照佛陀的这种教理去走，也是僧种延续的一个重要部分。 我们大家都知道，我们出家的目的就是为了了脱生死，更好地度化其他的众生。因为我们有这个愿力，所以我们才出家修行。要想断除这个三界的烦恼，你必须按照佛陀的教诲去做。佛陀的教诲首先就是——比丘就是乞士。乞士就要行头陀，要乞食生活的。如果不能乞食生活，实际上是不允许剃度出家的。所以说，出家人必须得苦修，同时还要乞食生活。 乞食对我们来讲，对咱们僧团还稍好一些，对外面的僧人几乎是陌生的。他并不知道乞食是什么样，也不知道乞食里面真正的含义是什么。这个乞食的意义非常大，从佛到菩萨、罗汉没有不进行乞食生活的，所以僧人必须得乞食生活。 这种生活它内在的含义就很深了，从我们乞食就能体会得到。第一个能降伏我慢，比如说在修行中，有很多人起了很多的烦恼，而且自己不能降伏，要借助我们行头陀的过程把它调整过来。另外一个就是知道世事无常，通过我们行脚时不断地走，知道世上是无常的，使我们没有留恋心，这也是非常重要的一部分。再一个，行头陀能启发我们的菩提心，大悲心，特别是与众生的接触，不管好或坏，我们都能够平等地对待，没有分别心。 比如说乞食，乞到食物或乞不到食物，给或不给，给好给坏都不起分别心，用我们的这个清净心来度化众生，所谓的度化就是去掉我们心中的贪嗔痴。所以在这个行脚过程中，这些法对我们来讲就是特别重要的一课。你如果不动想修行得道，有时候是得不到的。虽然某些方面的意义有近似的地方，但是你若不通过实践是摸不到边的。特别是末法时期，我们的根基越来越不行，而且人的知见越来越深，往往都是以理代行，懂得一点理就以为我这就什么都明白了。实际上那是害人的，因为真正的理必须通过行来得到它。 所以说，我们有时候把一个假理当成行，也就像世间人说的——是嘴把式，说得很好，但是做起来根本就不是那么回事了。更主要的，我们想得到正知正见，也就是入佛知见，必须按照佛的教诲去行，才能入佛知见，有一个你做不到，它也不会真正的入佛知见。也就是说，你要是在持戒方面不清净，如果你摸钱了，你的知见马上就变了。摸钱，甚至是想摸钱的这种思想，别说你没摸，就是你有想摸一点的想法，这个知见马上就变了。如果你摸了，这种知见就彻底变了，就反映不出来你思想上的斗争，完全顺着这个知见走了。 比如说吃饭也一样，如果你日中一食，你就有一个日中一食的知见。如果你要是说吃两顿饭，知见马上就变，你多吃一口就变了。就是想吃，它都变。所以说这个知见非常来之不易，必须得和我们的行力结合起来，才能获得正知正见。不管是睡眠还是饮食，也就是财色名食睡，我们都得想办法克服，只有这样克服，我们才能获得心里的安宁，才能获得正知正见。 我们不像六祖等等这些大德，一下子就放下了，马上就得到正知正见，这也是无始劫修行所得来的，我们必须一步一步地走。虽然像六祖那么样的大根基，但他也在猎人队里，呆了十八年还是十六年？呆了那么长时间，和这个杀生的猎人生活在一起，体会到生死无常，不断地把自己心摄住，才能真正地认识到佛法里真正的含义，后来再出来弘法。 你想，六祖都得这么样去苦修，而且费这么大劲去努力，才获得最后的成就，何况我们一个凡夫，更应该去这么做，所以说，苦修对我们来讲是很重要的一部分，特别是到实践中去磨炼，对我们来讲是很重要的。所以说每年的行脚，它的目的就是让我们通过修行，到实践中进一步检验，进一步锻练，再把它反馈回来。回来后，我们再确定怎么来调整我们的心态，顺着哪条路去修，这是很主要的。所以说行头陀它关系到佛法是否能存在的问题，也关系到僧种是否能延续的问题。如果没有头陀，你想再有僧种，这就不可能了。所以说，头陀对我们来讲是非常重要的，至关重要。 由于条件的关系，我们走的时间不能太长，因为我们现在还属于学习阶段，不能把我们自己的修行利益放在第一位，我们要把整个佛教的利益放在第一位上。现在的佛教还处于一个危险的时刻，非常危险的时刻。有的人可能已经听说了，有一些地方很不尽人意，而且普遍的几乎把佛教的性质都改变了，这些问题确实难以张口。我本来想……不说了，大家都清楚。 现在就是这种“挂羊头卖狗肉”的东西太多了，提起来就令人伤心，更主要的是令人胆寒，有一种危机感。这种危机感，不是说以后有危机感，而是很快就会出现的。我们现在还有这个因缘，就是说，我们还是按照佛法这个方式在努力。如果我们努力得好，我们就给佛教争取了时间，争取了环境。我们如果不努力，这个佛教就——不能说一点希望也没有，但是很危险的。 这种危险哪，等到一旦发生的时候，我们再想回头，再想振作，什么都来不及了。不能顺着我们的要求去挽救佛教，必须按照我们应该做的这种趋势去挽救。所以说我们现在责无旁贷，必须在严持戒律的基础上还要严持头陀行。这个头陀行，应该像种子一样把它撒开。 有的领导也问过我：“你为什么不在海城这一块走，为什么要往外地走，走到外面的地方？”我是这么回答的，我说：“一个是时间，我住世多长时间不敢说，生死无常的事情。另外呢，中国地方大，如果全在海城这一块，这就太小了，应该把这个种子在各个地方都给它撒上。至于撒多少先不管，至少留点希望，叫人知道还有这么个声音。必然会唤起修行人的注意，让他们知道，世上必须得有这种修行人。所以说，这个目的就是要把这个种子赶紧撒开。撒开以后，佛教就有点希望，否则的话，是很危险的。用一般的小善来解决佛教往下走的趋势，恐怕是不好使的，必须按照佛法的修行方式去走，才能唤起佛法的振兴。” 这里面具体的内容不多说了，因为有很多的事情是很殊胜的，有的能感受到，老人（多年参加行脚的僧人）都知道一些。这意思就是说，这个头陀行对我们很重要。 在行头陀期间，我们有很多需要注意的问题。第一个，在行头陀之时，要贯彻我们平时所说的依教奉行。这个依教奉行对我们来讲，在修行中是最关键的一部分。为什么要依教奉行呢？因为我们的知见都来源于我们的想法——我们多生多劫积累的想法所形成的知见。这种知见，它与佛的知见是格格不入的，所以说这是很危险的一个地方。 在修行中，现在人往往都是在修知见，修什么知见？就是把这个世间的知见，有时候换个方式又把它巩固起来了。所以修来修去，没有多大变化，还在世间法里转悠。这个是很危险的，也是很可怜的，做了很大的努力，而往往修的是自己的知见，只不过换了个方式。所以，我们必须要把这个知见破除，不要有自己的知见，没有自己的知见就是佛的知见，佛的知见并没有固定形式，说固定哪个是佛的知见，只要去掉我的知见就是佛的知见。 这个无我的知见怎么来获得？如果从一事、一事，有时候获得也很难。比如说佛定的戒律，有很多方面，但是有时候微细的方面我们可能就没有展开，就不太清楚了。那我们用什么来进一步地把这个戒律弘扬开，能贯彻到实际行为中去？那就是我们常说的依教奉行，也就是听话干活。 有的人说：“师父，你这个依教奉行和听话干活，简直就像那个奴隶主似的，管奴隶的，没有自由。”是，因为这个依教奉行就是不给我们自由，不让我们生起一丝一毫的自由。因为如果给了我们的知见自由，它就会顺着这种方式任意地发展。所以不给它任何的机会，一点机会也不给它，不管好的坏的，都不给你机会。 我们的知见有时候会打着好的旗号来破坏佛的知见，比如我做这个事情，“我这个是对的，我的想法是对的，我的心是好的。”它可以利用这种方式来不断地发挥自己的知见。我们在修行佛法中，有时候往往就被世间法迷住了。“你看他做的善法，这对呀，这不挺好的吗？”但是你不知道，它不是佛的知见，所以他修来修去又从原地踏回来了。有的稍好一点，也就修了人天福报，但和了脱生死没有关系。所以说，我们要想了脱生死，首先就要破除我的知见，不管好的坏的都要破除，毫不留情的破除，一丝一毫也不允许有。 有的人说：“师父，是不是太狠了，允许我们点自由吧？”一点自由都不给，包括吃饭、睡觉、上厕所……就什么知见也不给。说我打坐念佛，一切知见都不允许有。这样的话，把我们所有的知见灭掉了，你才会显出佛的知见。如果有了一点知见的存在，它就会“星星之火可以燎原”，它就会反扑过来。这个事情跟大家讲，应该引起注意。 我们修行佛法就是想破除自己的知见，用哪个方法最好呢？我们把戒律总结一下，最好的方法还是依教奉行。不管你做什么事情都要有一个依教奉行，不要挑对和错。我们修的不是世间的东西，我们应该修这个内心。内心依教奉行了，在世间上可能有所损失。比如说这杯水不合适了，师父说：“把它倒掉。”你想：倒水多浪费啊，这留着浇花也好啊，或是别人喝也好。是，你光看到浪费了，你没看到你心里的污染，那个可厉害了。所以得毫不留情的、迅速的把它丢掉，不能有任何知见，认为它好或坏。我们注重的是心，虽然我们损失了水，但我们保住了内心的这片清净，这是我们的根本。不能因为小利而失去了真正的利益，因为我们出家了，不可能去做很多的坏事情，所以得注意小利和大利的问题。特别是这个小利和大利的互相争夺，那是很激烈的。有时候我们往往不认识这个问题，一到具体事物，往往就以利来衡量我们的心，这是不对的。 我们必须以心役物，不能让物役心；你不能让物来支配你，必须用心来支配你，这是很重要的。要轻物重心，重视这个心。这样的话，我们才知道心物是一致的，不是两个，我们往往把这两个对立地看待，那是错误的。如果你对立的看待，它就会重物轻心。 如果你明白心物是一致的，你会重心而且并不排斥物，但是也不被物的这种假象所迷惑。只有我们这样不断地舍去财色名食睡，我们才能获得这个心。这个物就是财色名食睡，所以我们要在这个上多下功夫。这个功夫怎么下？就是依教奉行。这个依教奉行对我们来讲太重要了。 一个依教奉行，最起码的我们感觉到少了很多的烦恼，麻烦也少了，也不用操这么多的心，很自由的事情。好像是捆住了，实际上是给我们自由，没有任何物质能捆住你，也不允许任何的思想和任何的烦恼来捆住你，就是依教奉行，不再分别了。本来既轻松又愉快，很真实的，但我们内心的习性就不服气，它要反复地发作。“不行，这不对，这哪对？他怎么可以说我呢？他怎么可以批评我呢？他怎么叫我干这个？他怎么不重视我呢？师父怎么又不搭理我了呢……”所以我们有时候就会在这个分别心上生起很多的烦恼。 我们想把一个事情弄明白，这恐怕要很长的时间才能弄明白，这个时候我们就耽误了很多的修行，时间不理我们。你克服一个知见恐怕得克服几年才能明白，有的甚至克服到头破血流才明白一个事情。“哎呀，我错了！”当你知道错的时候，其它的知见已经养成了。解决了一个矛盾又增加了很多的矛盾，这就不合适了。 所以我们得抓住一个宝贝，就是从时间上、从质量上、从各个角度来依教奉行。这个依教奉行特别的殊胜，不管我们理解或不理解，我们去依教奉行，这样我们就会少走很多弯路。有的人是撞了南墙才回头，撞得头破血流的。这个头破血流暂且不说，你得耽误多长时间？甚至几年，甚至半生，甚至这一生。你应该知道，你为一个问题碰得头破血流后再回来，这个事明白了，那个事又形成了，这就不合适了。我讲的意思就是说，我们采取的这个依教奉行，它是无价之宝，就是当下解决问题。 鞍山有一个市长秘书，头几年来过，他看到这个“依教奉行，听话干活”。他说：“这就是赵州茶啊！”他给了这么高的评价。当时说得我也挺震惊，没想到这么一个领导级的干部，他对佛法有这么高的认识。因为我们容易听师父讲，讲过这些事情，怎么依教奉行。他看完了马上就说：这就是赵州茶、云门饼。所以说，咱们的特点也就是依教奉行，大家不要轻视它。 编者注：赵州茶、云门饼是禅宗两个著名的公案。有人前来请教赵州禅师如何参禅，赵州告诉：“喝茶去！”这就是“赵州茶”的来源。比如《赵州禅师语录》载：赵州见一僧问曰：“汝曾到此不？”僧云：“曾到。”州云：“吃茶去。”又问一僧云：“曾到此不？”僧云：“不曾到。”州云：“吃茶去。”院主问：“曾到不曾到如何都吃茶去？”州乃唤院主。主应诺。州云：“吃茶去。” 赵州茶并不是真让人去喝茶，而是告诉一切放下，一切都不要去想，当下就得到你的自心。禅不是语言文字所能解释的，只要有所言说，就落了文字相。所以说：千言及万语，不如吃茶去。 而云门禅师常以“饼”来开示，此公案称为云门饼，与赵州茶并称。比如有僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”云门答：“胡饼。”（“胡饼”为胡麻所制之饼）云门禅师又常掂起一块胡饼考问学人：“是什么？”学人无论答是与不是，都属于错误，此时只能意会，是无法言说的。所以说，无如一个胡饼吃却了事。 所以说，我们在行脚的过程中，就是依教奉行，不要有自己的想法。说：“我背着包，累了、沉了，师父你赶紧歇一会儿吧。”师父说不歇那就是不歇。“师父，你看我坐的时间长了，赶紧走吧，天快黑了。”师父说不走那就不走。他说：快下雨了，咱找个地方。师父说不行就是不行。什么都不以你为主，因为你的眼耳鼻舌身意在起作用，所以师父不能随着你的眼耳鼻舌身意走。本来就是一个修行过程，但由于我们不理解，而认为：“哎呀！出来真憋气。”实际上，不憋气你不会成就的，所以必须要憋气。 这个依教奉行在行脚过程中是很重要的一关，特别是背着大包，师父的脚还疼。“师父你要是脚不疼，说不定我们走得很快。”也未必，因为一切都在因缘之中。我脚疼也好，走得慢也好，它不是我想慢走，是大家共同业力所形成的，我就是你，你就是我，你埋怨也没有用。你埋怨只是自己起了分别心，你不知道师父就是你的一部分吗？就像蛇似的，前面有个头后面有个尾，你是尾，我就是那个头，实际上两人都是一个，这是一致的。 所以说，在行脚过程中也好，在平时也好，不要起任何分别心。我们只有不起分别心，我们的心才会去掉自己的知见，所以我们要在去掉自我的知见上下功夫，一定要从这开始，别的路你是走不通的，你走啥路也不行，目的都是一个。比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。 六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了，特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做，这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。 禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下上。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个，那我们就抓住粗的，在我们每个念头上下功夫，念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。（编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。） 也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了；抓住它，我们就开始不顺着烦恼去走。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。这个依教奉行就说到这里。 在具体做上，就是在我们行脚中要贯彻始终。比如说站排走，我们就不能出队。说：“师父，我脚底下有一滩水。”你这只是一滩水，就是一滩牛屎，你也得踏上去，也不允许你出队走。有时候我们有很多人，“哎呀，师父在前面走，我们在后面走，我也看不到前面，我出来瞅一瞅吧！”有那样人，老好出来瞅一瞅。瞅一瞅，整个队形就乱了，整体显得不威仪，更主要的，你的心就乱了。 你们现在走在后面是很自在、很自由的一件事情，头也不用往前瞅，只是往前走，连想都不用想就往前走，和坐禅没有什么区别的，只不过是在动中坐禅就是了，多好的事情！前面有师父在那挡着，领着你走，用不着你操那个心。你看这几天上殿，我天天在后面走，挺自在挺自在的。你能带着我走，我还轻松，我还不用去看前面什么东西，连想都不用想。 本来是很好的事情，但是由于我们的习性憋不住，他非要看看，他觉得这种清净的福还不如忙叨一点好，还是瞅一瞅好。当你瞅累的时候，再回头就回不来了。所以说，应该知道这是一种修行方式。就是说，我们不要离开队伍，要走直线，前面怎么走我就怎么走，没有自己的主见，不要有自己的想法。“我应该这样，我那样。”那都不行的，没有自己的知见。 说：“我这个胳膊腿不得劲。”胳膊腿是谁？什么是你的胳膊腿？你为什么生出胳膊腿来？你有了无明就有了胳膊腿，所以你应该知道，你的身体就是无明。你不把身体克服了，你怎么对付无明？你说：“我抓。”找无明是到处找，你找都找不着。现成的无明就在这搁着，你的痛苦，你身体的自由，那都是无明。不光起心动念是无明，就你的身体也是无明形成的。佛讲诸法空相，“谁都可以空，就我的身体不能”。那不对，是不是？首先要空就空你的身体，所以不要追求自己的感官认识和自己的想法。站队一定要整齐，不要有自己的想法，也不要到处瞅。 有时候，你想：“好不容易出来了，我可得瞅一瞅，要不回去了以后一呆就是一年，哪有机会瞅，上哪去瞅？走到哪个城市了？我从来都没来过，我得瞅一眼留个印象，我也没白活。”这种想法最害人。最近咱这有的居士上外面旅游去了，说：“我要出家，出家之前我要上各大名山去一趟。”我听完了特别生气。我说：“还想出家？出家的第一个心是要出去看看山河大地，这哪叫出家心？” 我为什么生气？按照世间法来讲，这不是一个过分要求，看一看兴许以后就不看了，是不是？但是我的想法不一样，你既然想出家，当下就得想办法出家，不是剃头叫出家，念头马上就应该出家，不再有这些山河大地。出哪个家？出三界家，你还留恋这个世间的山水风貌，作为你的依靠处吗？你有这个依靠处，将来修行时就是个麻烦。出家前又种下这么个种子，你说不麻烦吗？你说你不愚蠢吗？好不容易发个出家心，这面又破坏它。所以说，我替他们可怜，但话还不能说，你说了还伤人家。 那世间法的人说：“我都要出家了，什么都放下了，家庭也放下了，丈夫孩子都放下了，钱财都放下了，还不允许我看那一眼哪？是不是太不讲理了？”我说呢：“就是不能讲理。咱们这里有规定——不许讲理。不讲理就是不能顺着你那种心走。既然你都放下了，我不能破坏你，所以只能是成全你，只能锦上添花。” 但是有的人——咱说他，他也不听，去就去吧。所以他们说去，我心里只是一种悲伤，说不出的一种难受，就是可怜哪！有很多的人虽然是出家了，但还追求外面的山山水水，那就没有意思了，不能追求这个东西。原先也有人邀请过我，要我上老挝去看看，说老挝的总统弟弟给我作保。他说：“你去吧，给你办证。”我说：“我不去，我连中国都没看明白，多少地方我都没看，我还跑到外国去看，那不成笑话一样？不去。” 还有给买那个飞机票的，上达摩祖师那地方，说达摩祖师真正呆的地方不在少林，是在哪个山。师父你去看看去，去考察一下。还说飞机这个事他解决。走了以后，后来真就打发机场的人，来过一次电话还是来过一次人，问什么时候去。我说：“等我什么时候去再告诉你吧。”这就完事了，我根本连名字也没记。因为这些东西没有啥意义，虽然是祖师的圣地，但真正的圣地在你心中。你心里如果还有一个相，那你永远也找不出圣地。只有你去掉你心中所有的追求，那就是圣地。所以说不要在外面找，找也没有用。 我们大家应该克服这种欲望。比如说，它生起的时候很强烈，“说什么我也得出去溜达溜达，我看一看，瞅一眼也是好的。”你瞅一眼就瞅第二眼，第二眼就有第三眼。你瞅吧，最后把你拉走你都不知道怎么走的。那有位师父不就是这样吗，刚开始时，“我闹心哪，我得走！师父你让我走一趟就好了。”我说：“你走就回不来了。”“不能！”说什么也要出去。走了，到现在也回不来了，拉倒了。所以说，不能随着自己的想法和放逸走，不管什么理由，绝对不随它走，你才能控制自己。 你要是给它理由，说这个理由允许走，那个理由不允许走，只要有一点空隙，它都会办得到，它都会找到你的。所以说，要把这个六根摄住，就得和它斗争，不断地争斗，绝不留情，毫不留情的。有了错马上改，绝不随着自己的想法走。 在依教奉行上，一个是站排；再一个，乞食生活也是这样。分成组，到哪去乞，不要分别；跟谁乞，都是无所谓的，都是在练我们的心，一切都在因缘之中。至于到谁家去乞，那也是因缘。有人说：“我们要度我们前生父母。”恐怕你所去的那家，那都是你前生父母。你以为不是啊？是你不认识。他骂你，他也是你前生父母，那你父母不骂你啊？不说你啊？还打你呢，没打你就算不错了。所以说，这已经就是你前生父母。 以前不是有过那么回事嘛，乞食人家把食物扔出来了，从大门扔出来了。他害怕出家人，就把食物扔出来了。他不要，他以为人家侮辱僧人。实际上，有时候是种什么因得什么果，说不定你前生可能就这样对待你父母了，这回你父母给你也是这么给的。他就没要，这笔业障又画了一个问号，所以来生还得受这个果报。所以说，我们不管什么情况都要忍受，不能去分别，因为用我们的知见去分别，往往与事实都是不相符的，没有一件是正确事。 我们外面一切的境界都是我们内心的显现，既然是我们内心的显现，好是内心的显现，坏也是内心的显现，就看我们当下怎么来掌握它，它必然有一种力量要随着因果去走。比如说人家骂你，你要起烦恼，那你就顺着这个恶业的因果走。如果你能够破除自己，不去起烦恼，用佛法来修正自己，这样的话，我们的这个业障就变成一种好事情，度我们成道啊！坏里有好，就看我们怎么利用的问题，你不会利用，就是好也会变坏的。所以说事物没有定法，诸法空相，好和坏只是我们认为好和坏，任何事物它不存在好和坏的问题，只是看我们的心怎么来运用它。Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇七年行脚前开示”
妙祥法师 – 二〇〇七年春授沙弥十戒后的开示
（本文录音MP3见http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=1873） 上妙下祥法师 时间：二〇〇七年二月二十一（普贤菩萨圣诞日） 地点：海城大悲寺客堂 听众：为新受沙弥十戒的六位沙弥 你们今天就正式成为法同沙弥了。大家这次因缘很殊胜，也是无始劫来的努力才有今天的这个因果。既得到人身又能出家，这是非常不容易的。不要把它看成很轻。因为只有这样我们才能了脱生死。想真正了脱生死，如果不出家，不舍去五欲，你想了脱生死是不可能的。所以说出家是非常的殊胜。但是又非常艰难，得一步步走过来。而且要出家时，这个心里面，就像割肺锯肝一样的难受。嗯，要这样的。但是它的难受的后面是清凉。必须得经过这一关。你要不经过这一关，你想这个，就你的贪恋，所谓的自我的愉快，自我的这个执着，就会把你牵连着，流转在生死的苦海里。出家这一关，本身就在了脱生死上就下功夫了。所以说，出家时你那个心就感觉到特难特难，特苦特苦。那个苦就是我们往往都回避的东西。而且从来没有机会把这种苦从我们的种子识中拿出来。这时候我们的苦现出来了，我们通过出家把它拿出去。这就是我们在生死路上已经迈开了一大步，已经走向了这个了脱生死的第一步。也是成功的一半了。所以说非常难得，非常的殊胜。 所以说佛讲，出家一天一夜，二十劫不堕恶道。为什么二十劫不堕恶道？就是因为我们这个心，这个生死的攀缘心，这一下就断开了。你没有出家这个因缘，是断不掉的。像现在又兴起一个什么短期出家，他根本就不可能有出家心，他也不会有这种（舍离时的）痛苦，也不会把自己那个贪恋的心拿出来。所以说我们今天能出家，能够把这贪恋心一下子找出来了，知道我们修行的路线，也知道了修行的方向。所以说这是很殊胜很殊胜的。你没有这一关是拿不出来的。 通过这个受戒的作法，僧众的加持力，你就是受大戒时仪规、作法也无非如此吧。这剃度前问出家后能否持各种的事项，然后拜忏，剃度，再受沙弥十戒，仪规的认真，重视程度，和受大戒时几乎就差不多了。有的地方是很殊胜的。所以你们一定把握好这个因缘。这就是你的一生根本。也就从此开始，才是真正往了脱生死那个道上走的。 在当居士的时候，虽然学佛只是培养善根。真正往了脱生死走，还得从这开始走。这也是最快的一条路，最直接的一条路。你不把这个苦——这个享乐的根子拿出来，那是不行的。乐根实际上里面就是苦，哎，就是苦。所以我们知道了这个乐根所产生的是苦，我们才看到它的根源。所以说我们能够亲眼看着它，而且不是被它扭转，而去转它，而能够自我作主，这是难得难遇的事。所以说大家一定要珍惜。 所以说，修行佛法不在于你修什么法门。在于你的真实，在于你的用心是否正确，是否是和自己的五欲来断。如果断了五欲，那就是了脱生死。 我们往往为什么在生死这个苦海挣扎？就是因为贪恋着五欲，财色名食睡。所以说咱们的修行方式都是针对财色名食睡所作的。所以说修行啊，不是说你打坐时才是修行，不是你念佛才是修行，而是无处不是修行。吃饭，睡觉，行、走、坐、卧，要保持思想都在修行的道路上。这才能用上功呢。 不是在这边用功，那边就回去散乱，这是不行的。所以要时时的，每时每刻都用功，这才是修行。所以说大家一定要严持戒律。把沙弥戒要看好，《沙弥律仪》，还要背《毗尼日用》。这两年你们都要抓紧时间，要抓紧时间学习《沙弥律仪》，背《沙弥律仪》。这是必须的。然后活还得干。因为不能把自己一下子放松了。若放松，最后身体没有这个活动，体力的活动，最后身心就转变了。有了体力的活动，往往我们的身体反而坚定。这也是总结出的一条经验。凡是贪着安逸的时候，很快这思想就变了。所以说还得苦作。而且比平时，当居士时候还要辛苦。而且要主动，要为大戒师服务，为所有僧众服务。别人不能干的我们去干，别人不能做的我们去做，别人休息的时候，我们都去打扫卫生啊、厕所啊、各个活儿啦，哪有活儿我们到哪。以增长自己的智慧，培养福报因缘。 为什么学戒有的学不进去？就是因为他不能苦作。心想的是一回事，做是一回事，必须得心想和事，得合在一起才行。所以说苦作也是一个宝贝。不光是吃一顿饭，不摸金钱就是苦。苦修行，还有其它的一些事。应该把这些，日中一食、不摸金钱、一切供养归常住等等，这些事情融化在每一个细节上，每一念上，每一个行动上。都让它充满了这些戒律上，这才叫修行呢。所以说它就真实了，其它的法门也都是为它服务。 当然了，我们第一步先打好基础。打好基础，至于将来怎么样来摄心，怎么样来做，你先把基础打好，然后再谈摄心。如果不能做到，你想摄心，有时候就是说一句白话，而做的时候根本就不相应。想是一回事，完了但是没有行为，也没有力量，也没有推动力。所以说，受了戒以后，一切善根由此生起。这句话一定要记住，所以说持戒为第一要务。 再一个就是大家要和合。不允许产生任何矛盾。因为我们来到一起都是一个目标，都是为了成佛。而这正是大家在一起熏修的好时机。每个人都是我们的善知识，每个人都是我们应该尊重的前生父母。所以大家一定要和合。 另外呢，少跟外界联系，不要跟外界联系，断绝一切联系，这才好呢。不联系了，冷若冰霜如陌路人。实际上陌路心不陌。如果你外面攀缘了，心就陌了。只有你的心不再往外去追求了，那个心才会真实。所以说修行佛法主要是断绝外缘，而识自心。只有断外缘才能识自心，不是识自心后才去断外缘。先去断外缘，然后再识自心。 就像脱衣服，你如果不先脱外面的衣服，里面衣服脱不下来。想是脱了里面衣服解决问题，但做不到。就像吃饭似的，第一口饭不吃，你哪来最后那一口，这不都是一口一口吃的？是不？事是渐修，悟是顿悟。所以说这点一定要明白。不要单独追求一个顿悟，而忽视了渐修，这就是毛病。一定从渐修下功夫。只种因，不管果。我只把因种正了，果我就不考虑了。你考虑也没有用。你想像的东西反而影响了你。只有不考虑果的人，才能前进。也就是不住。考虑果了，你就住了。啊，明天我如何如何，后天怎么怎么的。你起心动念，本身就是退道了。看着没退，想着是佛法，但是做的事不是佛法，心不是佛法，已经跑到世俗里去了。所以说大家这方面都得注意。一定要记住这些话。 特别是行为，一定要规范。要努力要把自己啊，瘦成皮包骨头，那么去修，那才行呢。身心还得放下，而且还得不怕自己瘦成皮包骨头，而去拼命去。只有这样才能与佛法相应。释迦牟尼佛也经过这个六年的苦修，瘦得肋条骨一根一根的，啊，都是这样。这才与佛法相应。哎，你这段过去享乐的那个乐根不去拔掉，不可能与道相应。所以说污泥不去掉，你的这个杯，它永远不可能干净，装什么清水都还是埋汰。所以必须把这个杯里的污泥洗刷干净，通过打扫啊、磨搓啊，等等的方法，把它处理干净。最后才能装进干净水、清净水。我们也是一样。我们这个器皿，也得需要这么处理。但是处理的方法不同，所以说咱们有殊胜的地方，就是有佛的戒律能够去做。所以说它有这个因缘，它能处理掉，主要是靠我们自己努力啊！ 好，今天我讲到这里。叫你们阿阇黎给你们讲。 众弟子：依教奉行！ 阿阇黎：刚才师父给你们讲了那么多，我也不给你们多讲。就是想成佛必须得出家，出家必须得持戒。以后不管遇到什么违缘，都要坚持把戒律持好，就如同如履薄冰似的一步步往前走才行。我就讲这么多，不会讲。 众弟子：依教奉行！ “溯源系列”编辑小组 ·根据录音整理· 编者按： 大悲寺于二〇〇七年二月十九，在念佛堂内为六位发心居士剃度，参加仪式的僧众及居士一百余人。六位发心居士考验时间最短者已接近一年，在二月十八剃度前问出家后能否持各种的事项（如日中一食、持不畜金钱戒等）。晚上拜忏。二月十九剃度。二月二十一受沙弥十戒，上妙下祥法师为得戒和尚。以上是受沙弥戒后的开示。 附注： 【法同沙弥】沙弥有二种：一、形同沙弥；二、法同沙弥。若但剃度，没有受沙弥十戒，名形同沙弥，谓仅是剃发染衣的形象上与沙弥相同，而没有沙弥的戒体，不知律仪，在法上还有区别；若剃度后，受沙弥十戒，名法同沙弥，行法上已是真正沙弥，方名真出家。 【沙弥戒、《沙弥律仪》】沙弥戒即《沙弥律仪》，二者是一个意思。
妙祥法师 – 二〇〇七年对沈阳、鞍山等地居士的开示
本文MP3音频文件：http://a.suyuan.org/audio-191.html 目录 问题一：念咒时总是杂念太多，怎么办？ 问题二：“一子出家，九族升天”的深切含义。 问题三：家中蟑螂太多，用水冲走，可以不？ 问题四： 略 问题五：佛友妻子从寺院打完三天法华七，回来后即神智颠倒。 问题六：初级学佛者的修道次第？如何安伏身心？修学禅宗应具备什么条件？ 问题七：请师父慈悲开示，发菩提心的重要性？ 问题八：学佛人如何鉴别说法的是否邪师？ 问题九：我现在年龄已经七十岁，患有高血压，脑梗塞，病痛，如何除疾病？ 问题十：现在嗔心非常大，请师父指正、调剂。 问题十一：结婚女众打坐时只可单盘吗？ 问题十二：请问师父，用布袋罩着楞严咒可以带进厕所吗？ 问题十三：学佛人做生意，可以卖八卦镜吗？ 问题十四：学佛人可不可以吃蜂蜜？ 问题十五：请师父开示，有一个佛友和几个人在一起做生意，总有烦恼，我该怎么帮他？ 问题十六：最近因为小孩学习不进步，我发火，总有烦恼，我怎么改掉自身的毛病？ 问题十七：上供的水果不能洗吗？ 问题十八：上供的水用开水还是生水？ 问题十九：我在上课的时候，有时候不能很专心，我怎样才能改变这个毛病？ 问题二十：请师父开示，不知道为什么，听到凡是有关观音菩萨的歌曲，总想哭。 问题二十一：请问师父，如何报答师父的恩情，如何培养并时常保持自己的恭敬？ 问题二十二：请问师父，孩子迷恋网络，不孝父母，无法沟通。自己又放不下，惦念之心如何对治？ 问题二十三：居士如果在第一次婚姻里受了五戒，在第二次婚姻可否犯戒？ 问题二十四：请问师父，我是一个初学佛者，不知学佛有何好处？供大仙有什么坏处？ 问题二十五：学佛人可以算命吗？ 问题二十六：放生有什么好处？我想通过放生使我子女孝顺，孩子学习进步，可以有立竿见影的效果吗？ 问题二十七：初学佛者，看什么书合适？ 问题二十八：面对生活中种种不如意，如何排遣痛苦的心情？ 问题二十九：我有比较严重的失眠，年龄较大，在单位也觉得领导不够重视，总觉得活得挺没意思的。 问题三十：有一个无形无相的自性，是每个众生都有的，是否有一个总的自性来变化出多个自性？所以说自性无二无别，一即是多，多即是一。如果是，甲与乙有不同的因缘和果报，因缘不同，为什么说无二无别，虚妄众生从何而来？ 问题三十一：看到一本书，说大悲咒能灭很多的业障——但只要不认为大悲咒是假的。 问题三十二：人故去后是否都到寺院立长期牌位才能超拔上去，如果没立牌位是否能超拔上去，怎样才知道是否超拔上去？ 问题三十三：请师父给我解两个梦。 问题三十四：一日午间梦见金黄色纸。 问题三十五：现在社会上都传说，寺院里不养老，不养小，请问如何发心出家，到老年龄大了，生活不能自理，无人管怎么办？ 问题三十六：我一顿饭吃猪肉了……将来受报是不是一一还命。 问题三十七：有个寺院里有一个居士，总说老佛叫他上寺院里来有任务。 问题三十八：带佛珠上厕所可以吗？ 问题三十九：年龄大的女众可以双盘吗？ 问题四十：做居士做到什么程度，才有资格发心出家。 问题四十一：平时很注意持（不）杀生戒，但一念间不注意就造杀戒，怎么处理？ 问题四十二：勿与色相合，请问师父，色指哪些？相指哪些？ 问题四十四：我家有观音菩萨，只是当工艺品，可不可以？ 问题四十五：师父，怎样才能把心念控制下来？ 问题四十六：请师父开示，为什么在一时间很盲目？ 问题四十七：现在坊间流通一本《现代因果录》。 问题四十八：有人说末法时代以净宗为主，现在末法时代，净宗和禅宗有什么区别？ 问题四十九：亿人念佛亿人去，末法时期，亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死，真是这样吗？ 问题五十：什么是一念不生如如，一念不生万法庄严？ 二〇〇七年对沈阳、鞍山等地居士的开示 上妙下祥法师 （缘起：二〇〇七年结夏安居期间，沈阳、鞍山等地的居士不约而同组队前往大悲寺请法，上妙下祥法师在念佛堂给予开示。）Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇七年对沈阳、鞍山等地居士的开示”
妙祥法师 – 二〇〇七年十二月对道源寺开示
目录 问题一、我总是起嫉妒心，还因嫉妒产生了怨恨。问题二、该如何去我执，要如何不自私？问题三、自己明白一切都是假的，但外境来了，还是过不去。问题四、弟子总是怀疑自己的能力。问题五、如何对待自己的烦恼及他人的烦恼？、问题六、如果僧值做久了，是否助长自己的大我慢，应如何避免？问题七、怎样突破冷、暧、触、痛的幻觉？问题八、怎样才能生起菩提心，及保持修道的长远心？问题九、次第食对于钵外的食物如何次第？要是后放压住先放的食物，或位置放反了，我们应如何次第？问题十、为什么我忏悔总觉得不真诚？问题十一、弯曲心重怎么对治，老有一种想对别人说谎、掩盖、讨好，有时还自己骗自己，怎么直心求道？问题十二、怎样才能不频繁地笑，这个笑的毛病怎么克服？问题十三、怎么克服急于求成的毛病，怎样不急不缓地修道？问题十四、有人说持戒，戒在心里，外表要恒顺众生，这样说法是否正确？问题十五、对父母的依赖，总也舍不得。家里让我出家，不想出家，应该怎么办？问题十六、佛法讲人类从光音天来。可不学佛的人，说人从猿类变的。问题十七、佛说我们人类现在的寿命是百年减一岁，越活越短的时期。但不学佛的人说，现在人比几百年前活得更长。问题十八、受完大戒应该怎样做？问题十九、忠孝心和情怎样来理解？问题二十、如何消除我慢心？问题二十一、楞严咒有传承吗？如何修持楞严咒法？问题二十二、弟子认为“边学戒，边持戒。”有人说“先学戒，后持戒。”对此争论。问题二十三、如果业力使病治不好的话，就应该不去治它。问题二十四、依教奉行，是不是以戒律为准绳？与戒律不相符时，也依教奉行吗？问题二十五、淫欲心重怎么办？问题二十六、我一起烦恼，身心俱疲。从手指尖到全身，每一个部位都疼。问题二十七、道场中大柴、蔬菜、粮食等小虫特别多，挑不过来。问题二十八、弟子不爱打七不爱绕佛，到打七绕佛时总是闹心，是不是造业太多的障碍？问题二十九、按佛制，僧人一天只睡四个小时，但是四个小时之外，有很多昏沉的现象，中午要有空，还会午休。这样做违不违反戒律？问题三十、什么情况下给客僧开缘，什么情况不给开缘？问题三十一、执香板时人家有因缘也不起来，她就站在那打几十下或故意使劲打。甚至把香板给师父送去。这样行吗？问题三十二、《楞严经》中，佛说“若大妄语，佛记是人，永殒善根，无复知见”。这里“永”是“永远”的意思吗？若是，这是否与“一切众生皆能成佛”这话矛盾呢？问题三十三、《楞严经》说“以火净食，无啖生气”是什么意思？我们生吃的如白菜、生菜之类是否也算“生气”呢？问题三十四、佛已经说了“二十五圆通”实无优劣、前后差别。“亿万人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死”的说法对吗？问题三十五、听话干活，依教奉行是对常住居士的基本要求，居士对僧值依教奉行有哪些条件、范围吗？是否会增长僧值的大我慢？问题三十六、整个僧团的素质重要，还是不断个别人的法身慧命重要？问题三十七、从个人修行角度来讲应完全依教奉行，但确实影响到常住利益时怎么办？问题三十八、想常住的活儿，是精进还是执著？问题三十九、上殿为什么昏沉，应怎样对治，打坐昏沉怎样对治？问题四十、为什么有人不愿上殿或诵戒、绕佛？问题四十一、请恩师长住于世。问题四十二、请恩师再度开示《四十二章经》。问题四十三、粮、菜、柴都发现了很多虫子，应以何种心态面对此事？问题四十四、如何保持长远心？问题四十五、易犯口业，在说话时总是喜欢刺伤别人，没有耐心。问题四十六、打坐时观呼吸可以吗？如何观才好？问题四十七、如何经行？问题四十八、请问早上可不可以吃小食？问题四十九、怎样持戒，才不能持偏？问题五十、如果师父不在家，饮食比较好。我们以惭愧心舍那样的食物，应不应该？问题五十一、如果心上起恶念，自己一时不知道，该怎么办？问题五十二、弟子总是乱发脾气，这时应该怎样把它消灭？问题五十三、为什么我对佛教总生不起信心？我总爱挑别人的毛病？问题五十四、为什么弟子总有种感觉说不出来，好像所有的事情我都做过。问题五十五、过斋起贪心，是立即不吃呢，还是忏悔以后不吃？问题五十六、怎样坚固道心和信心？问题五十七、对师父起疑惑心怎么办？问题五十八、如果有人老磨我，怎么办？问题五十九、如果自己说话表达出来，别人理解错了，算不算打妄语？问题六十、弟子有很多需要干的活，因为时间紧干不过来，我就让师兄弟们和我一起干，这样做好吗？问题六十一、我们（平时）出家人和白衣分开诵咒，可不可以？问题六十二、您说，“有一众生不成佛，我不成佛。”是指内在的烦恼习气有一个不除，也不能成佛，还是指什么？问题六十三、上晚殿为何将“大众勤精进”改为“忏悔”或“惭愧当勤精进”？问题六十四、有人说，做事要三思而后行，否则鲁莽冲动。问题六十五、为何您要求大悲寺外来的护持男居士比要求尼众严？问题六十六、为何晚上一个人会感到恐惧害怕？如果小食中有五辛味的，师父吃出来，没制止大众，有无过失？问题六十七、乞食时前院特别长，后门与屋子连着，可以看见家里有人，可不可以敲后门乞食？问题六十八、“乞食余分施饿众生”如何解释？问题六十九、在沟里有小草有虫，过斋如法不？问题七十、咖啡能不能喝？问题七十一、《楞严经》讲的道理非常好，可我看不明白。我们学佛连罗汉果都证不到。像《楞严经》所讲的自然现象，我们看不明白。师父能不能给讲《楞严经》？ 二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示 ⊙妙祥法师讲述时间：二〇〇七年十二月十二地点：辽宁省海城道源寺听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人唱赞：炉香乍爇法界蒙熏诸佛海会悉遥闻随处结祥云诚意方殷诸佛现全身南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）维那：恭请法师升座，大众一起向上排班，顶礼上妙下祥法师三拜。礼佛一拜。众等：依教奉行。今天来是把上回没讲完的，和在大悲寺没讲完的补充上，这个应该感谢亲融师父一再催促我赶紧过来讲。下面我就继续给大家回答问题。问题一、下一个问题：请问师父，我总是起嫉妒心，还因嫉妒产生了怨恨。我很烦恼，该怎么办？嫉妒心在尼众修行中是最容易起的一个问题。我们的心往往建立在什么基础上呢？有所求的基础上，求不到就产生嫉妒。所以说我们首先应该从无所求做起，如果你能够无所求，嫉妒心必然就下降。因为有所求，求不到就怨恨，就起嗔恚。所以我们平时对自己所有的财、色、名、食、睡都应该放下，都无所求。特别对名利更应该放下。我们修行中的各种方法都是为去掉财、色、名、食、睡。虽然我们去了一些，但是不等于已经清净了，已经完全做到没有贪、嗔、痴了。我们现在的修行，也就是不断与贪、嗔、痴做斗争的过程，不断地克服，不断地磨炼。只有长期地磨炼才能形成功夫，也就是贪、嗔、痴在逐渐地减少，所以应该认识到这个问题。我们时常地要反观自己，也就是时常地警惕自己。一旦发现自己起心动念，就知道自己在清理灰尘中，这是必然要发生的一个过程。如果知道是必然发生的过程，心里就有所准备，就不会起嗔恚了。有时候这个种子识啊，它有很大的力量要爆发出来。我们一定要有警惕性，也就是“觉”，知道它是在修行中的一个过程，这样它的气势必然要减弱。有很多人的嗔恚和嫉妒为什么强烈呢？就因为我们认为它是真的，你认为它真，就无形中给了它力量。实际上我们就等于帮助了贼，也就是火上浇油了，所以说越烧越旺。我们要知道它是修行中的一个过程，冷静地观察它，它逐渐就没有了。因为这些嫉妒和嗔恚，它都是妄想，也就是烦恼。它都是虚妄的，没有根的，不是实有的。我们心里如果清楚这点，这个嫉妒和嗔恚就不会有了。主要在平时下功夫，就是无所求。怎样去无所求呢？不管是什么，凡是对自己有利的都无所求。我们经常遇到一点很麻烦的事情，比如说吃饭，要对好和坏无所求，不分别。而且对行堂的人也无所求，行到我那，今天可能给我很少，给别人很多。给我的上座很多，给我的下座也很多，唯独给自己少了，甚至没有给自己，行堂的人没看到自己伸钵。应该是这么想：“我应该无所求，这正好是帮我修炼的好机会”。就是说宁可饿着，也不能有所求。有的人认为“饿了是不是会饿坏啊？”饿坏不算个问题，就是饿死了也无所求，有这种决心才可以。当然了，它也要起心动念，要警惕自己不要因此而起嗔恨。而且特别是对名利的东西，更应该是无所求。大家听大悲寺做行脚报告，提到亲藏师。你想一想他背了十多天的睡袋，而没有用，大家也都在称赞他，能够苦修、不倒单，而且又能抗住风和冷。他自己也会感到欢喜。但是在这种情况下，差最后一天已经要圆满的时候，他完全可以做到这点。而我告诉他要用睡袋，他就毫不犹豫地依教奉行了。为什么能这样呢？就是自己用这种行为来破除对这个功德的贪恋和执著。因为什么是功德？功德就是烦恼。而我们不认为功德是烦恼，认为功德就是功德。当你知道是功德的时候，它已经变成烦恼的一种。那为什么我们现在又讲功德呢？是用这个功德来去掉更大的烦恼。但是不等于说“功德”这个字不是烦恼。所以说亲藏师毫不犹豫地依教奉行，而且放下眼前所得一切的利益，包括圆满地做到底，和有可能将来对法的行持产生的不彻底。特别哪怕是到修行最后的一步，一旦要做到有可能这一辈子再也不怕冻了，都能坐着睡等等，带来的一切利益他都放下了。而尊重孝道，依教奉行，这就是难舍能舍。我们修行人最可怕的就是这一点。为什么是最可怕一点呢？就是我们很想修行，很想修好，特别是有一点修行的时候，眼看就要到手的功德，马上垂手可得。而却要放下，这在我们心中是最不愿意的一件事情。因为不能及时的放下，我们就会产生怨恨、嗔恚、还有一些嫉妒。特别对别人的成绩，我们就会产生嫉妒。如果我们能够依教奉行，能够放下自己所有的贪念，而无所求，这样我们的嫉妒就无从生起了。嫉妒因为什么生起？就因为贪恋财、色、名、食、睡。特别是我们尼众，在这方面的修持应该更加谨慎。因为佛的戒律，特别对衣食住行这一方面提得特别多。我们在衣食住行更应该注意这个问题，当别人得到一件很好的衣服的时候，我们一定要随喜赞叹，这也是去掉嫉妒的一种方法。另外还有一个方法，就是要低下头，要帮助别人。比如每天打扫打扫寮房，扫扫地，整理整理内务，甚至把别人掉地下的东西给收拾好。有的东西埋汰，或一口痰，他吐完走了，我们用纸轻轻擦起来，放到一边，做这些而且不去讲。这都是去掉我们嫉妒的一种好方法。再一个，如果嗔恚比较大，嫉妒心起来了，我们可以打扫卫生间。因为卫生间这个臭气实际上是一种很好的对治良药。我们的嫉妒心，远远比它臭、比它脏，所以我们用这个方法对治也是非常好。如果我们对世间没有什么贪恋了，嫉妒心就不会起来。再一个要识大局，一切的利益要为常住着想。当然了，我们要去掉嫉妒心和嗔恚心，也有它很难的一个方面，同时需要很长时间。首先要从大局着想，僧团的和合来之不易，需要大家共同来维护，所以说别人好就是自己好，常住好就是自己好。以常住的利益为最重，个人的损失事小，常住的损失事大。刚才我们讲了，亲藏师因为用睡袋而放弃了垂手可得的圆满的效果。但结果会怎么样呢？我们发现他的善名流布。平时大家对他的敬佩，特别是在行脚报告中，一再被提起，大家都非常称赞。我也看了你们写的听“大悲寺行脚报告”的体会，也反复提到这个问题。为什么会产生这种效果？就是说你不要名的时候，实际上反而得到名。你越不执著，反而能获得它，你执著了，反而变成虚假，不真实，反而容易毁掉。因为建立在虚假上，早晚有一天它都要被毁掉的。问题二、下一个问题：请问师父，该如何去我执，要如何不自私？这个去我执，一个是我们在严持戒律上多下功夫，严持戒律本身就是去我执、去法执的一个过程。因为我执和法执，都建立在财、色、名、食、睡的基础上。如果我们能够去掉财、色、名、食、睡，我执和法执它就会破，你去一分它就会破一分。因为我们的知见，往往都建立在分别的基础上，特别是对财、色、名、食、睡的分别就更强烈了。还有一种，对法的分别也特别强烈，好和坏反复地计较。什么原因呢？就是因为思想建立在知见上。什么是知见？就是我们的起心动念，也就是我们的思惟。我们的思惟不是正思惟，这种思惟实际上是烦恼，只要我们分别，烦恼就会生起来。为什么我反复地强调要大家依教奉行，不要讲理？在这个问题上，有很多师父，还有一些居士产生了不理解。你比如说，“我依教奉行，谁说话我都听，如果那个人说错了，我怎么办？”恐怕这是大家最大的一个疑惑。即“他说错了我依不依教奉行？”首先我们应该做到的是，他说错了，我们也依教奉行。你心里要先有这种准备。为什么说错了也依教奉行呢？因为你心里没有对错的问题。你心里首先立一个对错，这就是病，外面的事物随着我们心转而转。我们平时对依教奉行，首先就产生了“对的我依教奉行，不对我先不依教奉行”的概念。你已经起了分别心，这个依教奉行已经被破坏了。虽然能少许做一点，但是你还放不下对错的问题。为什么让大家要放下对错的问题？因为对错来源于我们的知见，也就是我们的起心动念。它这里有一个善念，有一个恶念，但凡是有念都是邪的，都是不正确的。首先我们应该知道这个问题，知道起心动念都是错的，知道依教奉行就是为根本成佛而准备的。外面事物的好坏，不是靠我们分别来处理，要靠什么呢？要靠我们智慧来处理。你没有智慧，用分别心虽然去处理了，但是终归不圆满。这个事情处理了，下个事情又起来了，永远没完没了。因为分别心它会连续不断地产生分别，以幻生幻，永无止境。我们讲依教奉行，就是去掉这种分别心，而生起来的是无相的智慧，无相智慧它会一断永断（分别烦恼）。你想哪个利益大？它会直接成佛。那有的说“对眼前的事情是不是有损失呢？”看着是损失，实际上是以最小的损失换得最大的成就。换句话说，也未必能损失，损失的无非是自己的面子，损失的是自己的担心。既然生起智慧，就会解决世上我们所不能解决的一切问题。我们往往就执著着我们的分别心在解决问题，这就是我们修行的障碍。因为分别心多了，也叫聪明，也是八难之一。聪明不能得到佛法，它远离了佛法，这就是我们要远离分别的原因。为什么要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知见。所以说现在对这个问题，我反复地讲，目的叫大家明白这个道理，不要小看了依教奉行。而且对分别和智慧的问题，应该分清楚。通过讲，我想大家已经明白了，智慧是最重要的。依教奉行能产生智慧，能抑制分别。分别只能是分别再分别，它不会产生智慧。特别是以前念过佛学院的人，更得加小心，就是他的心里，以前老师灌输的都是文化。文化实际上就是知见，不能正确地吸收，它就会变成了一种毒害，所以说一定要正确地吸收。我们反复强调要依教奉行，不要讲理。什么叫不要讲理？就是给你一个大道理，去体会、去获得。只有不讲世间的理，才会得到出世间的理。一旦你堕落到世间的理中，就体会不到出世间的理。只有出世间的理现前了，我们才能成佛，只有灭掉了世间的理，才会获得出世间的理，它是不可兼得的。我们往往都是又想自己心里痛快，更想成佛。但光想成佛，他这个成佛是用什么心呢？想用分别心来成佛。分别心是不能成佛的。所以《金刚经》也讲，虚云老和尚也反复强调，“应无所住而生其心”。不住于世间法里，不住在分别里，才能成佛。才能获得这个清净的心，也就是成佛的心，也就是觉悟，也就是智慧。所以说“如何不自私”？如果我们远离了世间的分别，它还会自私吗？它就不会自私。只有不自私的人，才获得了这个不分别。所以说不管是什么问题，我们都应该以常住为重，不要分别，而且放下我的面子和我的感受。特别是我们修行以后，我们的心比较坚定，这很好。我们应该明白什么叫自私？你用分别心去处理问题就是自私，你用感受和情感处理问题就是自私。因为这是满足你心里的需要和你的想法，这就是自私。什么是不自私呢？按照佛的教导去做，就不是自私。当然了，大家可能有疑问，如果这么做了，我们置戒律何在呢？我们首先应该知道什么是戒律？摄心为戒。要不懂得这个根本道理，本身就是犯戒。有的人就以为在这个问题上我在持戒，但是你要真正问问自己，相上做了，心里是不是在持戒？我们要求的是心和相要一致，不光相上要做到，心更要做到。心要做到了，相上没有做不到的，因为外面的相随心转，所以说这个道理也很重要。同时也要注意不能打着持戒的名义，来破坏心里的持戒。以为外面的相持戒，心里可以不持戒，这是不允许的。首先应该是心里持戒，外面也要持戒，两下必须统一。当我们在心里不能持戒的情况下，对外面（出现的）相应该怎么看呢？就应该谨慎，反复地忏悔：“我这样做的目的是什么？当批评别人不持戒的时候，我的心里是不是在持戒，是不是清净心？”如果发现自己并不是以清净心去帮助别人，是准备批评别人的时候，就应该先放下，不要马上去批评别人，要反复地忏悔自己。当我们忏悔以后，心里确实生起了这种清净，这时候不再自私了，再去帮助别人。这个方法很好。有的人放不下“我”持戒的面子，或是“我该批评别人，我一定要说”。你去说，不见得效果就好，你不说，效果不见得不好。我讲个例子，原先从五台山行脚走到秦皇岛南达寺的时候，很多的居士请我讲法。我说：“我没有啥可讲的。”他们说：“师父讲一讲，师父怎么修行？”实在推托不过去了，我就给他们讲，（修行中）怎么样吃饭，怎么样行道。这些在当前的佛教里，都是人家不愿意提的，认为是小事一件。我没给他们讲更多的理论。当讲到一部分的时候，我心中的理论就升起来了，和那些平时看书所得的理论一下就起来了，可以冠冕堂皇地讲一些无相啊等等很多的理论。我硬把它压下去了，不讲。因为这些东西并不是我证的，我要说出来，一个是有慢心，另外有一个虚妄的心。所以我就没有讲，还是讲吃饭等很普通的事情。当时还有一位法师，是佛学院出来的。他看我讲，认为可能有点不太像话，他就接过来讲了一些。但是他怎么讲，我发现居士都不愿意听，还是围着听我讲。秦皇岛的居士很有素质，没有现出一种烦恼相，但是我已经看出他们并不愿意听这种理论。我还继续讲普通的事情，不管那个法师怎么提醒，还是继续讲我所做到的，我心内和外面要相应地讲。做不到的，就再好的理论我也不讲。是，这个面子没有了，人家法师能讲出这么多好的理论。而我呢，讲得很普通，不能说是讲得实在，而是给人看着像小学生一样。但是我感觉我的内心坦然，觉得虽然没有面子，感觉到对得起大家。当我讲完以后，再看他们的反应，反而生起更大的恭敬。而听者中也有老师，还拿着笔记本在作记录。我很感动，我这样的小人物，讲了这么多的农村话、小孩话，而他们都能够认真地听。所以说我有一个体会，讲法也好，持戒也好，一定要心和相相应，这是很重要的。我们修行不是修一天、两天，一定要长期地坚持下去，不能来得半点虚假。我们持戒修行，外面的相我们要遵守，同时我们内心要平静，一定要和外面的相相应，（这时发现别人有错误，）才可以去批评别人，说别人。这样久而久之，我们（持）戒就会深入，我们就养成内外一致的这种心性，也正是《楞严经》所说的：“直心为道场。”直来直去，就是你心和外一致为直心，心和外不一致，并不是直心，那就是自私。比如说，我们要批评一个人，这人做得有点不太对头。首先要看看自己，准备批评他的时候，是不是来源于我的情绪，是不是来源于他破坏我的利益，我才说他。一旦涉及到自己的利益，要先放下，要把自己的利益抠出去，从心里反复地思惟、斗争。抠出去以后再讲，如果抠不出去，我先放下。在这种情况下我们是不是破坏了戒律呢？不是的，反而是把戒律落实在真实之中，不落实在斗争之中，不落实在表面，不落实在虚妄。这就是我们要修行的，持戒的精神。另外我们要相信智慧，相信自己的真心。有时候我们虽然说智慧好，但并不相信智慧。相信什么呢？相信我们的相，外面的东西，不相信内心的力量。认为如果我不去说，这个事情就没人知道，我不去说这个人就不可能更改，我不去说他就不可能明白，这就是我们的分别心。“说”只是保持自心的稳定的一种方法。不是用嘴就代表了你的心，这个嘴往往代表的是分别心。因为我们的真心是无相的，它不在于说。对这个问题大家一定要记住，不然修行路上有很多的岔路，我们往往把假的当成真的，这是很可怕的。一定要知道真心的力量，要相信真心的力量。为什么我们天天要礼佛、拜佛、拜菩萨？就是要相信真心的力量，要相信佛的力量。什么是佛？不分别心就是佛。我们都知道佛有大智慧，三千世界无所不能，能给我们智慧，一切问题都能解决。我们相信佛，但不相信心。为什么？因为不知道心就是佛。我们不断地礼佛，目的就是要相信我们的心，要敢于放下、敢于吃亏、敢于丢面子，这样我们才获得外面的相和心是一致的。虽然做的是外面的相，但是心是真实的，也就是说“见相非相，即见如来”。我们往往分别心，就是“见相是相，被相所转”。如果我们见相，心内外一致，就不会随境而转了。问题三、下一个问题：请问师父，自己明白一切都是假的，但外境来了，还是过不去，想不开，怎么办？这个问题是我们多虑了。当你要真正知道是假的时候，假的它就不存在了。比如说我们当知道一个馒头，它就是馒头的时候，你说叫这个馒头生起萝卜味儿，它不可能的。你再怎么想它也是馒头味儿。所以说真的假不了，假的真不了。那为什么我们明白一切都是假的，但外境来了还是想不开，过不去呢？就因为我们并不真正知道是假的。只不过是从书上和师父讲的，知道了一些理论，说是假的，但是没有经过实践。如果经过实践以后，没有放不下的。比如说，有一句话叫，“悟后起修。”为什么悟后起修呢？因为他悟后明白了什么是修行的道路，在修什么，我的本体是什么？当明白以后，他会真正的开始修，就不会走错路了。所以当你明白外境是假的，还会对外境有个执著吗？它就没有了，它就破了。当然悟后他还有他的习性，有他的余惑，那是另外一个问题。所以说我们为什么明白一切都是假的，外境来了还过不去，想不开？就是因为我们并不知道是假的，应该从实证去知道，不能光从理论上知道。理论只是一个助缘，是一个指导。你想真正知道假的，还得通过实证。过去祖师大德有那么一句话，“风吹草动，无非是般若”。为什么风吹草动是般若呢？就因为风吹草动能让你觉悟，能知道风吹草动也是假的。所以说六祖在《坛经》就讲：“仁者，不是风动，幡动，是你的心动了。”六祖为什么对两个争执的人去讲述这番话？就是说这两个仁者发现了问题，发现了这个假。但是他们不知道所以然，不知道是什么根本原因引起的。但他们已经发现假了，所以两人争执不休，他说是风动，他说是幡动。不是说这两人很笨，不懂得，他们已经发现问题了，在讨论这个问题。而六祖已经彻底地实证这个问题了。也可以说六祖看到他们俩在争论的时候是什么样的心，看到他们的心，不是顺口说的，所以说是“仁者心动”。如果六祖没有看到他们的心，顺口就说，套个规律，套个公式说是“仁者心动”，那就不成为六祖了，因为不知道他们的心在动，而去说他们的心在动，这就犯了妄语。我们最容易犯的就是这个毛病。有人说“这个苹果是好吃的，那个馒头好吃，”他就走过去了，说“馒头也不好吃，苹果也不好吃，是你的心起了贪念。”实际上不光是别人心起贪念的问题，你同样也犯了个妄语。因为你并不知道说这话人心里的实际情况。一个罗汉也会说“这个苹果好吃，这个馒头好吃。”他也不会说，“这个是假的，那个是假的。”因为罗汉他是实心者，不妄语者。所以说真假必须有实证来讲，没有实证就是再好的语言也要放下，我们的心一定要变老实才可以修道。你不老实，虽然嘴上很利，很能说，讲了很多的理论，要知道这是障道的因缘，它不能得道，而且还障道。我们往往会把假的当成真的，有一句话“谎言说千遍变成真理了。”我们就会堕落那里去了，你说多可怕。所以说我们修行，就要一个老实劲，老实。因为我们的修行，大家已经有一定层次，而且也有一定的收获，也有了一部分的真实，但是这还不行，还应该进一步努力，从内心下功夫。比如说我们通过学戒、背经、诵经、讨论问题……已经有了一部分的真实，但这里容易有一个岔道，讨论问题都一定要记住要真实，不妄语。是佛说的就是佛说的，是别人讲的就是别人讲的，如果是自己体会到的可以不讲，可以不说是自己体会到的，但不能把别人的成绩归为自己的，这个不行。为什么要反复注重这个问题呢？就是末法时期，人的妄语业越来越厉害。我也看到了一些讲法，有些理论讲得确实很好。我听了半天，最后一琢磨这都是佛说的，并不是他自己实证的。但他说的口气，完全是自己的实证，也就是倒果为因，把佛的理论变成自己的理论了。并不是你通过了实证，证得了佛的理论，这变成你的理论，这对。但是你把佛的理论拿过来就变成自己的，就像包装一样，而不说明是佛说的，实际上就犯了盗窃。当然了，对初学佛的人，我们不可能要求这么高。对我们来讲，就应该要求高一点。今天特意给大家讲这一块，一定要加小心，特别是有文化的人，认为我文化高，要比别人强。你不知道，你文化高正是一个障碍修道的地方。文化高也就是八难之一啊，很容易生起自己的知见而不闻佛法。所以说文化高的人怎么办？一定克服这种慢心，把这种慢心放下。要少说，要多做、多谦虚、多谨慎，这才是文化高的人所应该做的事情，应该注意的事情。（编者注：八难：八种得闻佛法的障难。此之八处，虽感报苦乐有异，而皆造成得闻佛法的障碍，故总称为“难”。一、地狱难。二、饿鬼难。三、畜生难。此地狱、饿鬼、畜生属三恶道，因业障太重，很难得闻佛法，即使得闻也很难依之修行。四、无想天难。言无想者，以其心想不行，如冰鱼蛰虫，所以无法得闻佛法。五、北郁单越难。即北俱卢洲，其人寿一千岁，果报殊胜，但没有佛法。为着乐故，不受教化，是以佛法难至。六、盲聋喑哑难。谓此等人业障深重，诸根不具，形成见闻佛法的障碍。七、世智辩聪难。谓世间之人，邪智聪利，难以相信出世正法，不肯下心修行。八、佛前佛后难。生在佛出世前或佛涅槃后，佛的教法不存于世，没有机缘得闻佛法。）为什么外境来了处理不了呢？就是因为我们有妄语的成分，所以处理不了。我们都知道佛经有这样一个故事：有五百罗汉用禅定力驱除一条恶龙没驱动。后来来了一个法师，不用禅定力，只说：“贤善远去。”一句话那龙就走了。这五百罗汉就问他 “你用什么功夫把它驱走的，也没看你用禅定力啊？”他说：“我就因为严格持戒，持轻戒犹如重戒。”就持轻戒为重戒，一句话那龙就走了。那龙它怎么懂戒律呢？这里就有个问题了。这个故事大家都知道，但是我想说明一个问题，讨论一个问题。为什么龙听到这句话它就走了？是龙明白戒律才走的，还是因为什么原因？谁来讲一讲？华性（比丘尼）讲。弟子答：因为他心真实。师父：心真实，怎么真实？什么叫真实？亲应（比丘尼）讲。弟子答：持轻戒为重戒。师父：这都是我刚才讲的，这哪是你讲的。你讲讲你的体会，我现在是问你体会。弟子答：弟子忏悔，因为持戒不清净。师父：先别忏悔，我不需要听忏悔，我想听你讲。弟子答：不会。师父：亲普（比丘尼）讲。弟子答：一个是守戒，再一个无我，能舍去自己去做。师父：这个问题，谁还能讲？亲弘（比丘尼）讲。弟子答：因为他持戒的时候使用了定力。这么多人讲，就亲弘把它讲对了。为什么？因为持戒才是最大的定力，是真正的定。不像有的书上（解释）说的他没入禅定，他虽然没有做那种禅定功夫的表现，但他是一种真正的定，所以说龙不得不走。所以持戒清净，这个是能超过五百罗汉的大定力。你看看这么简单一个问题，也这么深一个问题，亲弘能答出来。号称佛学院的，号称持戒精进的，号称行力第一，你们这三个人还没答出来。为什么没答出来，你们的脑子比亲弘脑子笨吗？不笨，就因为你们太聪明了。这就是我们学佛所暴露出的弱点，因为我们心里有了知见，它就有了障碍。亲弘她没有那种障碍，“反正我就是傻，我就傻到底，我该怎么说就怎么说。平时观察问题和说问题，我就是直来直去，想到的我就说。”她就养成这个习惯，等真正回答问题、解决问题的时候，这个心它就能解决问题。大家也都听到了，看到了，我讲的大家也有所体会，就是说智慧要来源于真实，不来源于知见，所以一定要克服知见。有的人放不下，说：“我这佛学院白学啦，我那个大学白念啦，我那教授白当了，我还硕士哪！”那些东西在世间法确实很有用，你利用好了，它可以广度众生，你利用不好反而障道。我们首先要克服的是别障道，然后再考虑利益众生。光考虑利益众生了，把自己的道都障住了，内外不真实，怎么去普度众生啊？如果我们心里真实了，再加上辩才无碍，那才能广利众生。不是说文化不好，而是一定要克服它带来的弊病。说心里话，我看到你们能说能讲，讲出的道理很真实，我从内心里佩服和赞叹。但今天讲到这儿，我要提醒大家，就是说应该把它变得更真实。等遇到境界就不会存在“想不开，该怎么办了”的想法。我们知道佛是无所不能的，我们只要相信“心就是佛，佛就是心”，你还有什么可怕的呢？说“依教奉行，万一和戒律冲突怎么办？”它会吗？它是不会存在的。我们光恐惧、害怕，没看到真实做的时候，反而有一个更持戒的精神在我们内心生起来。好，这个问题就答到这儿。问题四、下一个问题：顶礼恩师，弟子总是怀疑自己的能力。有时这件事明明会做，但却信不过自己，这是什么原因造成的，该怎样解除？这个问题呀，就是说疑心太重，不光怀疑自己的能力，同样也怀疑别人的能力，这是一种情况。还有一种情况，就是依靠别人依靠惯了，总觉得自己做不好，怕人说。应该不断地锻炼，这样的话怀疑就会少了。这个疑心人人都有，怎样去掉疑？就要真实。比如说我们念佛，就要真实地念，不断地念。参话头就要不断地参，念头一出来，我们就念佛，就参。有那么一句话，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”什么原因？就是我们心里有疑惑，你把疑惑去掉了，就会开悟。并不是说你有“大怀疑”就大悟，不是这个意思。大疑大悟，是因为你把所有的怀疑都清出来了，它就会大悟。你清得少就会小悟。如果你一点都不清就不悟。并不是说“我没事就怀疑吧，使劲怀疑，我就要大怀疑，我这样就可以大开悟。”那正好相反，这句话不是这么解释。是要把我们心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以说疑惑心对我们来讲是一个很大的问题，因为我们太容易怀疑了，什么事都怀疑。“刚才师父讲了依教奉行，听话干活。”他也怀疑，“这和戒不冲突吗？”你看他就怀疑了。为什么要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我们对待事情没有不疑惑的。“这个事万一错了怎么办？和戒律冲突怎么办？万一我做错了下地狱怎么办？”还没等做呢，就开始怀疑，这就是我们的弊病。我们往往是烦恼的奴隶，在烦恼下被驱使，从来没有真正地放下这个“我”字，而去做事情。所以我跟大家讲，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一个办法。因为疑惑心来源于什么呢？来源于我们的自私，来源于我们的利益，表面看着好像是怀疑，真正的根源实际上还在贪嗔痴那块。比如说，以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父告诉我：“你去给那个小斋堂送点馒头去。”我第一个想法是什么呢？“你看看你不做饭，叫我做。你在那儿偷懒，我这里做好的东西，你拿去，你就闲着了。”第一个想法就先怀疑他在偷懒，第二个想法：“你支配我，我多没面子。原先你就管我，走了还管我。”你看这前两个念头，它完全都是建立在这个疑惑、怀疑上，是不是这种想法啊？是不是偷懒啊？是不是你在支配我啊？当我刚想到这儿的时候，那个师父说：“依教奉行。”他告诉我依教奉行，他知道我平时习惯“依教奉行”。实际我嘴里从来没说过“依教奉行”，也不知道他怎么知道的。他说依教奉行，也许看出来我的神态，一下把我提醒了。那心里就很别扭的，把那个馒头给送过去了。当送过去馒头，我寻思放下就完事了，他不让我走，“你别走，给我做菜。”因为他招待客人，我又帮他做菜，没办法，依教奉行。我帮他送东西，帮他做菜，我那边的活儿没人替我干，回来还得我干，也得硬着头皮去干。但是结果呢，我获得了“依教奉行”，我的活儿也照样完成了。活儿也干了，这个（依教奉行）也完成了，心里对这个依教奉行有所体会，而圆满地解决了。并没有耽误自己什么，而心里更加扎实，更加实在了。所以说如果没有这个因缘，今天哪能给你们讲“依教奉行”啊，是不是？你看那个获利是长远的，不是暂时的。不然你们就不会听到“依教奉行”，也不会听到“听话干活”，这么熟悉的话跟你们讲了，当成宝贝给你们讲。所以还得感谢那个师父。就是说我们要依教奉行，就会把自己的怀疑去除了。而所谓的能力，什么是能力？只要你肯去做，就是能力。我再给大家讲一个事情。那是出家前的事。一次正在给一个老师父修闭关房，那时候我上盖县去找道场，坐车回来很疲劳，应该直接就回到自己休息的地方。但是我想到，虽然下午三点多钟，离天黑还有两、三个小时，要直接回到休息地方，是完全有理由的，谁也不知道。但是我想这两、三个小时，也是看你是否真心的问题，后来我下车就奔老师父的道场去了。一看大家正在干活，虽那一天走路、爬山很疲劳，也就不顾疲劳地拿锹去干活。拿那锹根本就没劲儿，原先就没怎么干过活。用锹撮东西都拿腿顶着，腿一点点使劲往里顶着锹，胳膊根本就没劲儿。那我也拼命坚持，只要是胳膊不折，我就努力，就这样一直坚持干活。后来 老师父看到我，跟我讲了一句，具体讲的什么我记不太清楚了。是一种称赞的话，还是什么话，最后又给我讲的法，这个具体的有点想不清楚，不准确了，就不说了。但是确实给我讲法。更主要的不在于谁给我讲和不讲，关键我心里踏实、真实。不能因为自己的疲劳，而放弃了自己真心的机会。往往就是在利益面前的时候，我们顺着利益走，而忽视了我们心的真实，也就是舍掉了大利益。那天虽然身体很疲劳，但是内心非常清净，没有半点的疲劳，这就是我能够去体会到的。也就是说要相信自己的力量。什么是力量？你的真实就是一切力量。虽然胳膊、腿那时候很累、很疲劳，但心并不疲劳。我想起老师父说的话，他说：“你已经很累了。”当时我回答：“我心不累。”老师父就拿眼瞅着我，看我是不是撒谎？或是看我刚学佛才不长时间，怎么能说出这话来。所以说有些语言并不是自己创造出来的，而是通过实践，它自然就蹦出来了。老师父说：“你已经很累了。”意思多休息一会儿吧。我告诉他：“我心里不累。”这话要现在叫我讲，我还反而讲不出来了。那时候为什么能讲出来？就是因为我们需要的是相信。怎样去相信？必须通过真实去相信自己的力量，依教奉行才能相信。好，这个问题解答到这儿。先休息十分钟。刚才在休息的期间，我问了几个师父听法的感受，她们回答得都挺好。怎么挺好？因为都是根据自己的感受去回答，并没有夸大其词。而是怎么想怎么说，这就是真实。这就说明她们听明白了。并不是说我讲的问题你理解了，就叫明白。而是你去按着我讲的去做，那就是明白。读佛经也是这样，不是说你明白里面的意思叫明白，而是你按照佛经去做，那就是明白。什么叫明白？做就叫明白。如果你把佛经都能背下来，而不去做，那叫听（看）清楚，而不是明白。下面继续解答问题。问题五、下一个问题：如何对待自己的烦恼及他人的烦恼？什么叫自己的烦恼和他人的烦恼？就是因为你有了个“自己”，本身就是烦恼，有了“他人”那又是个烦恼。当你说出烦恼的时候，对待自己烦恼和他人烦恼，你不知道“自己”本身就是一个无明，你认为有自己，就有了无明。我们都说去掉我执，去掉法执，为什么呢？就是因为这个“我”就是无明，所以说我们必须去掉。什么是他人的烦恼呢？他人是什么？他人就是你。你认为他人不是你，所以就是烦恼。如果你认为他就是你，这个烦恼就轻。这个烦恼的根源也就是：人相、我相、众生相、寿者相。所以如果你能够正确地对待自己，如果是“无我”，知道自己是虚假的，烦恼就立不住；你认为他人就是自己，那个烦恼也立不住；如果你认为自己是自己，他人是他人，有自己有他人，那烦恼必生。说“我今天没有烦恼。”那是你没看到烦恼的发作，但它必生，这是不可回避的。为什么我们这个娑婆世界充满了烦恼？特别末法时期，为什么烦恼这么多？就是“我”坚固，烦恼就重。为什么对他人的烦恼重呢？就因为你的分别心重，所以烦恼就重。你想不痛苦是不可能的。为什么痛苦？就因为有了我，有了他。所以说我们想修行佛法一定要克服这个。虽然我们没有证道，我们要时时提起正念，要注意观察。有人可能要问，“师父你所说的注重观察是不是分别？”注重观察不是分别，我没让你用分别去观察，是让你用定力去观察。怎么样是用定力去观察？谁能讲一讲？一尼众答：就是持戒。师父：持戒是一方面。还有谁能具体讲一讲？你说。一尼众答：阿弥陀佛，在实践中看，做的对常住有利，或者没有利。师父：好。谁还能说一说？后面的人也可以回答，居士也可以讲。什么叫用定力去观察？没人回答，那看来就得我回答。我给大家举个例子。比如说这个草在动，这个幡在动，或这个风在动。这个草动，你不动。比如这个草正在摇晃的时候，你瞅着它，它动你别动。你别说草动了：“啊，这草在动。”不要作这个结论。用定力把自己心摄住了，去观察这个草，看这个草还动不动？你不起分别心，不动念，就知道这一切都是唯心所造。当然了，这个结论我不给你讲。讲完你又顺着我这个结论去说，我只告诉你这个方法。为什么六祖说，“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”一个是六祖看到他们的心，另外六祖看那个幡和那个风，它就是不动的，（这是随顺众生而说不动）。当然了，六祖的境界要比这高，因为他也看不到风，也看不到幡。有幡就有动，有风就有动。所以说没幡没风，哪来动和不动？我想这是六祖的境界，当然这是猜测。问题六、第二个问题：如果僧值做久了，是否助长自己的大我慢，应如何避免？如果僧值做久了，必然会去掉我慢。做僧值不是增长我慢，是去我慢。为什么做僧值能去掉我慢呢？因为他想把僧团管理好，就得为大家服务。以为大家服务的心，去说别人，去管理别人，这是很正常的事情。实际上管理别人的同时也就是在管理自己，所以说当僧值是最能去我慢的机会。当然了，在这个期间要有反复的表现，甚至生气，或是自己有时候感觉到有一种高高在上的想法等等。它是不是当僧值生起来的？不是，是原来心里就有的东西。在当僧值期间，在不断地去掉。为大众服务怎么能生起我慢呢？这个为大众服务的心是正确的。为什么还会有一些不正确的想法？这是心里原先已经存在的一种想法，通过当僧值是在快速地去除的一种过程。所以佛讲：要发菩提心、要发大心。戒律里也反复强调，要为僧众服务。律藏里记载，有为僧众分卧具的，最后那手指都放光。就是他在为大众服务的过程中，不断地努力，最后达到的效果。我们首先应该有正念，如果念头都不正确，说：“当僧值就好像当官一样。”这种说法是不正确的，在佛教是用不上的。当僧值是干什么？就是为大众服务。服务之中必然会生起种种的烦恼，这是很正常的现象，所以说大家一定不要回避为常住服务。因为你为大家，大家必然为你，这是因果的道理。当你为大家服务的时候，大家已经为你了，当你的心里不清净的时候，大家已经来帮助你解决问题了。因为你平时为大家解决问题，大家必然会解决你的问题。你为大家，为常住的衣食住行在服务，大家必然要为清除你心里的烦恼来服务。这是个因果的道理。这么好的利益，有时候我们就错信了一句话，“当僧值不如自己修，省得耽误自己的修行。”什么叫耽误自己修行？放着僧值的位置，放着为常住服务的位置，你不去做，那才叫耽误自己的修行呢！所以说我有时候看着这种人，他那才叫傻哪，比我还傻。为什么这么讲呢？我今天在这儿能给大家讲法，为什么有时候能讲出一点道理，这来源于什么？就是来源于我要给大家服务所得来的，是大家给我的。如果我不为大家去服务，不会得到这些理论、感受。所以说你舍去多少就会换来多少，甚至是舍去小的换来大的。所以有的人（错误地）说：“你要当当家师，可能下地狱。”对这种说法，你要仔细推敲一下，太没有道理了。为大众服务，行菩萨道，反而下地狱。而自私反而去成佛。有这个道理吗？我们就用笨理推测一下，都不可能的。那有人问：“为什么有的当执事人，反而受到果报？”那是他没做好，是他没去努力，而且他太自私了。只要是你大公无私地去做，努力去做，不但增长智慧，也会早日成佛的。就是即使有一点果报，也是下去得快，上来得快，成佛也快。所以说我们大家一定要努力去当执事人，努力为大家去服务，人人争先，这佛法才会兴盛。千万千万不要自私，有的人太自私了，太注重心里的感受，“我在那儿一打坐心里太痛快了，太舒服了！”你只能在感受的那个圈子里去做，已经停滞不前了。有没有好处？有好处，但那是个小进步，不是真正的大进步。所以佛讲：“罗汉不发心为焦芽败种。”罗汉不回小向大，佛都批评为焦芽败种，什么叫焦芽败种？就是说种子要发芽，你却把这芽给烤熟了，最后它不能发芽，不能更好地生长了，已经坏掉了，只能停滞不前了。把自己的善根灭了，所以佛称为焦芽败种。我们不能做焦芽败种，不能自私，一定要为度众生而去努力。度众生从哪儿开始？从我们眼下开始，为大众服务开始，从当执事人开始。执事人包括很多种，包括当僧值、当维那、当衣钵、敲鼓、敲云板等等，这都是在不断地去掉我执，去掉大我慢最好的方法。当然了，在这过程中，必然又生起了一种我慢。但它绝不是你做这些事生起的我慢，是你原来就有的，是在去我慢的一个过程，对这点大家一定要正确认识。但是大家也不要抢，我这一说完，回来全体报名都去当僧值，那完了，不能那样，终归只能选出一个人当僧值。但是大家一定要称赞当执事人，当执事人出现毛病的时候，应该知道他正在去掉他无始劫的毛病，毛病绝不是当僧值所带来的。所以说一个不正确的说法，会给人带来很大的一个害处，特别是破坏了佛教的这种清净，也不符合真理。（编者注：“为僧众分卧具，手指放光”，《四分律》卷第三：时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉，在静处思惟心自念言：此身不牢固，我今当以何方便求牢固法耶？复作是念我今宜可以力供养，（为）分僧卧具、差次受请饭食……时罗阅衹有客比丘来，沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆阇崛山，时尊者沓婆摩罗子手出火光，与分卧具语言：“此是房、此是绳床、是木床、是大小蓐、是卧枕、是地敷、是唾壶、是盛小便器、此是大便处、此是净地、此是不净地。”时世尊赞言：“我弟子中分僧卧具者，沓婆摩罗子最为第一。”此中所言的分“卧具”，包括住宿所需的房间等各种物品，用现在话讲即为分配管理僧众住宿而服务。尊者沓婆摩罗子得阿罗汉后，还为大众僧服务，被称之为“沓婆回心”，回小向大，力行菩萨道，此亦为《四分律》“分通大乘”的五处主要标志之一。）问题七、第三个问题：怎样突破冷、暖、触、痛的幻觉？冷、暧、触、痛这种幻觉为什么有的人轻，有的人重？就是因为定力不足。如果定力大了，那触觉自然就不敏感了，慢慢就回收了。因为定力大，它的分别心就小。分别心大了，定力就不足，定力是控制分别心的。所以说我们应该在严持戒律的基础上，突破冷、暧、触、痛的幻觉。为什么要严持戒律？因为戒律它本身就存在降伏冷、暧、触、痛的问题。比如说吃东西，它有一个味觉，一个触觉，感受。觉得那个好，就顺着它采取行为，这就是我们顺着妄想去走了，顺着烦恼去走。越是贪恋味道，它的这种幻觉就会越重。如果你能够日中一食，次第吃，一坐食，不分别，这种感觉自然就会下降。下降它就会产生定力，产生定力了，这种幻觉就会轻。还有一个从实践来。特别值得佩服的就是你们有很多包括大戒师，小众每天都磕大头，妙融师父一罚就是五百，我听完了也非常心疼，但是我也非常佩服。这就能克服冷触疼痛这种幻觉，这都是很好的方法。昨天我还想，大悲寺是不是叫新剃度的沙弥也磕大头啊？这方面应该向你们学习，确实做得很好，妙融师父要求得很正确。特别是尼众，对这种细腻的感觉更容易去追求，只有这种大刀阔斧的，像大丈夫一样去做，反而能放下这些。有人讲：“咱的下院啊，这尼众是越长越丑。没出家之前，还挺漂亮，等出家以后，越来越丑都变成男的了。”这确实令人欢喜呀，大丈夫相。这就是妙融师父不断地努力带领大家，和大家的努力，才换得这个成果。克服了多少的女人态，太好了。所以说我们不要去追求这个东西，另外要敢于实践。我讲了“经行”，遇到石头，踩石头过，遇水踏水过，就是克服这些冷、暧、触、痛的感觉，就是为了不分别。特别是咱们下院的洗澡条件比较差，原先我听说都弄个棚子，擦一擦就完事了，这都是为了克服这个冷、暖、触、痛的这种幻觉。有时候艰苦的环境反而能锻炼我们，条件太好了反而失去了。比如说，一个人像这个（冬天）天气拿棚一搭，在外面洗洗澡，如果你要不分别，可能这一瞬间什么问题也没有，洗得很清净，也不知道自己在洗，是很好的。如果你一分别，马上就冻跑了，还冻坏了。像世间人有个冬泳啊，你看那个人冬泳一点不怕冷，那都是很大的一个定力，他对外界的这些感受就差多了。克服这些主要不在于思想上说，关键是在于我们去做。像斋堂干活，水里啦，埋汰啦，灰尘啦，都得去克服。包括掏厕所啊，这都是很好的。另外早起，为大众服务。有时候（冬天在外）经行，那手指冻得都握不住拳头。所以说，为什么我们不开悟？就是因为我们对冷、暧、触、痛的保护性太强了，就不能开悟。如果你去克服它，必然有开悟的因缘，因为就是它障着你的道，它就是五阴，挡着你的自性光芒，只有克服它，才能见到自性的光芒。问题八、下一个问题：怎样才能生起菩提心，及保持修道的长远心？这个问题以前也讲过。有菩提心必然有长远心，长远心必然是菩提心的一种。我们平时发愿，说“我要行菩萨道”等等，这是不是菩提心？这还不是菩提心。有的发愿：“我要往生西方。”这是不是菩提心？这也不是菩提心。菩提心是无相的，不建立于见闻觉知，也不建立在我们的分别心上。是远离了分别，才有菩提心。怎样才获得菩提心呢？那就是严持戒律。我们都知道戒是无上菩提之本，就是说菩提心的根本在于戒律。你能持戒律，才会生起菩提心。你戒律不清净，不会生起菩提心，这是非常重要的，不可改变的一种方式，也叫次第。所以说必须得这么做，也叫基础。我们能够不分别，逐渐地才会生起菩提心。菩提心不是用思惟所得到的，是远离了思惟才得到的。它不是建立在眼、耳、鼻、舌、身、意的基础上，是远离眼、耳、鼻、舌、身、意才获得的。生起无相的这种心，我们可以称为菩提心，它是成佛的种子，也就是成佛的心。这种心它会生起度众生的心，但是这个度众生，是“无众生可度”的那个“度”，也就是说这种慈悲是“无缘大慈，同体大悲”。不是说我们所生起那种怜悯，那是我们的意识心在作怪，不是它生起来的。菩提心不建立在生灭的基础上，是建立在远离生灭的基础上。所以说这个心不会退转，长远无穷无尽，尽未来际，一直到成佛。它下地狱也不会坏的，所以说这个心非常好，非常难得。难得不等于得不到，关键是我们怎么去做。我刚才给大家讲了，“依教奉行、听话干活、严持戒律”，这都是获得菩提心的一种方法。只有在这种方法下你才能获得，大家在这方面多体会。这在以前讲的（录音）带里也有，你们可以再重新听。今天早晨坐车（到这里时）我还听呢，虽然是我讲的，我听了，觉得也等于给我再重新讲一遍。为什么说我讲的我还要听呢？因为那个讲的不是我，是大家，所以说我也得重新听。问题九、下一个问题：顶礼师父，请问师父，次第食对于钵外的食物如何次第？要是后放压住先放的食物，或位置放反了，我们应如何次第？这问题也很重要。次第食，对钵外的食物应该是以最近的为准。比如说钵里的食物离我们最近，我们先吃钵里的食物。如果外面的食物离我最近，钵反而放远了，我们先吃外面的食物。这是一种次第，以最近的为准。如果钵里东西已经吃完了，开始吃钵外桌上的食物。这个食物也按次第食。除非这个水果，对水果我们有个要求，就是说师父没动水果，我们不动。为什么这样？这就是师父有个平等心，怕有一个人没分到水果，所以师父就先不动。意思有一个众生没吃，我也不吃。这样的方法能控制谁呢？能控制斋堂。斋堂的人有时候光给师父打好的，把师父愿全满了。有的后来的居士在那，他弄两个水果，或者就不给了，或者就忘了，或者弄不点，他就糊弄了。所以说为了杜绝这种现象，后来我就采取一个办法，我先不吃。不光我不吃，所有的僧人都能不吃。后来他们看我不吃，都不吃了。不吃等着我最后的决定，我吃他们再吃，他们爱护师父。那师父爱护谁？师父首先得爱护下面的所有的众生，包括出家的师父，和在场的居士，或是第二堂的师父、居士。在吃上一定不要起分别，对一个吃的再起分别，那恐怕连做世间人也很难做到了，和狗差不多。狗就抢食嘛，自己有食，你再过去拿东西，它马上就叫唤，不让你抢它的食物。所以这样做和畜生没啥区别。所以说做人，首先不要做畜生。从哪儿开始？就从我们的食物上开始。就是说一定大众都有我再有，大众都吃了我再吃。这样的话，我们才能和合。六和敬中不是讲吗？“利和同均”。不是食物分到他那就完事，得让他吃到嘴里，进他肚子里，我们心里这才踏实。如果只分到跟前，或是分得少，这都不合适。所以说这个食物，一定得等到师父举起来，师父要观察大家有没有，是否都分到水果了？后来斋堂就形成一种形式，就是小食都分完以后，他会端个盘过来，从我跟前走过去，再走一圈。有两个意义，第一个告诉我已经分完了。因为我有挡着看不到的地方，他端盘过来告诉我：“已经分完了。”第二个再走一圈，看看有没有没分到的。最近也出了个毛病，这个斋堂老换人，斋堂新来行堂的人就不知道这个意思。端果盘从我这过去了，过得倒挺快。他走到别人那，就拿盘停住，意思：“你要不要？”都分完了，人还能要吗？这些师父还挺守戒，没有一个要的。要真遇到不守戒的，“行，既然分一盘不够，可能再给我分一盘吧。”这就坏了。所以对斋堂也得勤讲。斋堂行堂的人走一圈，一看确实每个人都分到了，最后回到他的位置，大家这才放心，师父也放心了。这时候师父开始动水果了，大家这才动。不是单方面地尊重师父，是师父爱护大众，大众反过来就尊重师父。在表面现象看着是师父不动，谁也不动。换句话是大众不动，有一人不动，师父也不动。所以说尊重来源于互相，不是单方面的，我们应该学会这个。然后就开始吃食物，食物哪个在前我先吃哪个。以什么为线哪？以横为线（按食物摆放顺序，按一条横线向前次第而食），不是以顺为线（不是按食物摆放顺序，从左往右、或从右往左而食）。有的是从跟前（左右）这么直接吃，这个不对。有的是顺为线，就是前后这么吃，吃完这块（左边），再吃这块（右边）。有的从这头往这儿吃，这不对。应该是什么呢？应该从这条横线往前吃。因为你以顺为线吃有个什么弊病呢？它不能次第，因为你光从这块，好像往前逐渐吃。有时候光吃到一种食物，一直往前吃不威仪。如果你以横为线这么吃，它就威仪了。（编者注：图示见附录）另外我们吃食物，不要分别一种食物，不贪恋一种食物。你这么吃，可能前面五种食物摆在一条线上，那五种食物哪个在前，我吃哪个。要这条线全放的苹果，全吃苹果。要全放着花生，全吃花生。要放地瓜，全吃地瓜。有时候他就容易起怨言，另外它也不是正确的一个方法。不如以横为线好，所以咱们采取了一条横线。比如这面是一个瓜子，瓜子在前我吃了一个瓜子，后面还有一大堆瓜子，但是一个花生又在这个瓜子后面（离人最近），紧接着我就再吃这个花生。吃完花生，这个苹果又在前面了（离人最近），那我就吃苹果。不分别这个食物是什么，只是哪个在前（离人最近），我就吃哪个，以小的分别，获得大的不分别。我们的心是以不分别心来做的，但是它不可能没有一个相。不能说：“那你这样做也着相。”那也不能闭眼睛抓啊，是不是？今天闭眼，明天闭眼，后天你可能就睁一半眼睛了，先看准了再闭眼睛，这时你的心就歪了。还不如放开，咱也别做假的，就是次第吃，就完全可以了。但是有一个问题，比如说这是一个苹果，我咬了一口，又放下了，放下的时候，顺手就放下了。应该放在前面，但随手正好放在另外一个食物的后面。下回吃啥呢？就吃在前面的食物（离人最近的）。不要考虑这个苹果我已经咬了一口。为什么不考虑？有时候不要以食物为食物，我们以不分别心为胜。在钵里也是这样，有时候吃那个水果，都快吃差不多少了，又扔那块了，它就放在后面。怎么办？就吃最前面的食物。就这么样往前次第吃，虽然不好看，但是这个心是逐渐趋向于平等、不分别，这个非常好。还有的食物，比如说钵里食物，正好放在后面了，当刚吃的时候，拿到筷子为准，就是夹到筷子里就不要再分别了。如果没夹之前，刚想吃这个食物，这筷子还没夹上之前，正好上面那个食物骨碌下来了，也骨碌到这食物前面。怎么办？那就放下还没夹上的那个食物，先夹这个滚到前面（离人最近）的食物。但是一旦已经在筷子里了，比如说有几个食物压在一起，三个食物压在一起。应该吃下面（离人最近）的食物，我就拿下面的食物，别考虑上面的那两个食物，我把下面（离人最近）食物拿出来，上面那两个滚下来了，滚到前面（离人最近）我也不管它，因为以筷子夹上为准。（编者注：以上只是用筷子举例说明。大悲寺僧众过斋时持钵过斋，居士只允许使用一个盆，并不使用筷子，只使用“匙”。）但是有一个问题，有时候在钵里，饼压在下面，上面可能放着菜什么的，还有其它东西，馒头什么的。这饼你抽不动它，虽然它在前面（离人最近），但是你拿不动。怎么办？这时候我拿一下子，拿不动，我再吃上边那一个。不能说我知道它拿不动，所以我就不拿了，我就吃上面的，那不行。你不知道拿动拿不动，还没拿就自以为是，那不行。必须先做出这个动作，先去拿，没拿动，这不是我分别，而是拿不动，我再去拿上面的。如果你不做这种表示的话，你那个心还是有分别心在那，会给你下一回造成一种所谓的方便，也就是投机取巧。我们吃食物应该次第食。应该把这个食物要看得很重。为什么说对食物要这么费力气？因为食物它是生死的助缘。怎么是生死的助缘？因为食物可以起贪念心，可以起欲望心。佛经讲：“众生皆依食而住。”所以说，你对食物必须看破。不是说我每天只吃一顿饭就已经做得很好，就已经彻底，不是这样。每天日中一食，只吃一顿饭只是我们基本的功夫，还有次第食，还有不分别食。做到不分别食也不是说我们就究竟了，还要忍饥忍饿。忍饥忍饿之中还要“他饱我不饱，他得我不得”。还要行菩萨道呢。还要乞食生活。这里面还有一个无相——“吃而未吃”。什么叫吃饭？“坐见本性为吃”。见本性为吃，那就是更高的要求，不是我们所一时能达到的，这就不多讲了。对食物最后的目的，是通过吃饭这个问题来达到我们的成就。财、色、名、食、睡，对哪个都不能放过，就是说地狱五条根，哪个都应该断，哪个不断都会下地狱的。不要以为是小事。很多的戒律就是在对这个财、色、名、食、睡所制的戒，我们既然守戒，就要把它守好，要尽我们最大的能力去做，不可以轻视。我想大家来到这里一起修行，基本上都是有这个愿望才来的。没有这种愿望和定力的人早就跑了。你叫他不摸钱哪，还可以，你叫他吃一顿饭，他说什么也不干了。昨天有个木匠，来为寺院做一个牌匾。他告诉：“以后我再也不来了。”一个是不让抽烟，他说太难受了；第二还吃一顿饭。所以就这一回，以后再不来了。来不来，不主要，你想让把戒律给开缘了，让你抽烟，那是不可能的。所以说在戒律面前我们一定绝不投降。对次第吃，应该是这么看。本来应该看着你们吃好了，谁错了拿香板直接就打。老想有这个机会，等着有机会了，我一定看你们吃饭，看你们到底是分别不分别？因为这个问题不是个小事。我在做居士的时候就是这么做的，才得出这个体会。但是大家不要误解，以为我在做居士的时候就会次第吃了，不是。是因为将来有因缘，我要跟大家讲，所以我就先学了一步。这种体会来源于什么呢？还来源于你们大家。因为将来肯定要发心，肯定要讲，有这个因缘，所以才能提前就获得。怎么提前的？就是有发心这个愿力。大家也是这样。刚才我讲了，你不要以为当僧值那是苦差事，其实那是难得的机会，那都是提前得法的一个机会。所以说“不在其位不谋其政”，你在其位必谋其政，你在其位先获法。要不然你怎么管别人，不是别人教不教你，它自然的规律，就得想法把你先武装起来。所以佛告诉“要发大心哪，要度众生。”什么意思，就是让你获得佛的那种加持力。我把这个秘密都告诉你们了，这个事还不能宣传。为什么不能宣传？最后人家都挖空心思跑这儿来当执事人，那坏了。咱用不了那么多人，是不是？得挑优秀的，发大心的干。比如说，最近腊月初八没剃度的那个居士叫什么名，管客堂那个郑居士，就很了不得嘛。看到常住有难处，宁可放下剃度，也要护持常住，这个心就是发大心。成佛不在你出家早晚，就在于你发心是否真实。所以六祖讲：轻视后学有无量的罪。对后学不可小看。所以说这个发心对我们修行很重要。大悲寺腊月初八剃度仪式，有一个没剃度的居士，发脾气，要燃身，要走。我一听他要走，告诉赶紧让他走，马上叫他离开。他一听说真要离开，又不走了，他醒悟过来了。为什么有一些人不能马上剃度？为什么要多考验？就是想将来让他能够承担大业，把毛病习气彻底改一改。要经得起不被剃度的考验。不要以为什么都顺着自己心，他以为这就是成就了，有时候反复地考验反而是一种成就。因为这个出家得有三个阶段。第一个，发心阶段。发心阶段就是当居士阶段。虽然没剃度，但是已经等于是一少半沙弥了，已经在沙弥的边。没有考验的阶段不能剃度成为沙弥。有的去到寺院盲目地就给剃头了，那都是不如法的。必须通过发心这个阶段，发心阶段就是剃度的前奏，前方便，这个很重要。有的人就忽视了这个，以为发心呢，“这是常住缺人干活，叫我来干活，我干好了就给我剃头。干不好就不给我剃头。”他以为是占他便宜哪，这种想法不正确，他不知道这个发心阶段太重要了。这个阶段要是考验好了，将来剃度出家以后，会成很好的一个沙弥。如果当居士这一段，没有好好地考验，常住没有严加管理，最后到了僧团他只会捣乱。因为很多的习性，必须在居士阶段要把它克服掉。所以说，我们大家一定要重视居士的发心阶段，那就等于是沙弥阶段。如果知道等于是沙弥阶段，这居士的心就会平了，他知道剃度不剃度，我已经是一半沙弥，我在进行（出家前的）考验。这个过程很重要。第二个阶段，就是剃度后的沙弥过程，这也很重要。当沙弥阶段怎么去克服毛病习性，继续来做。另外出家后和当居士时有些作为必须相反，不能随着作居士那一段的习性，得更加努力。这是一个阶段。第三个阶段，就是要受大戒阶段。特别是尼众，还有式叉摩那戒这个阶段，它分四个阶段。大僧就分三个阶段。所以这每个阶段都很重要。只有每个阶段，严加地处理，这才能有所成就。特别是没剃度之前，有一个关键就是问话。就问他：“你跟谁出家？多大年龄？”有的他这都不明白，都糊涂呢。他有时候说：“我跟佛出家。”跟佛出家对不对？只答对了一半，但不具体。跟佛出家，哪地方都有佛，那你怎么不上别的地方呢。为什么不提前做出解答呢？就让他要种下种子，必须自己说出我是跟哪个师父出家。因为在修行道路上，师师相授，才能获得修行。没有师师相授，很难成就的。所以说必须得说明是跟哪个师父出家，这是必然的。有的人认为，“这是不是太着相了？是不是搞个人崇拜啊？是不是想要徒弟啊？”绝不是。因为师承一定要种在种子里，而且能够依教奉行，在沙弥戒必须依师而修行，这都很正确的。所以这个问话很重要。再一个问：“你能不能剃度以后在常住不走，听师父安排？”咱们那儿有一个居士就答了：“我现在能做到，我不知道将来会怎么样，因为我对僧团不了解。”你想想，这样人能不能给他剃度？既然没有发长远心，就现在目前所看到的，所了解的情况，他都发不出长远心，怎么能剃度呢？不允许剃度。虽然干得很好，但没有发长远心，也不行。所以不给他剃度，必须继续接受考验。还有一些人要长期考验的，就是顶撞执事人的。平时当居士就顶撞执事人。说，“你去那边干活。”他就讲理了，“那边不行啊，那边怎么怎么的。”你说东，他非要西不可，你说上句，他非说下句，总得跟你对付几句。这样的人虽然很能干，也不能给剃度。为什么这样？剃度以后，他的习性不改还会顶撞执事人。顶撞执事人是什么结果？被清单哪！以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父就因为他和客堂的知客师关系非常好，斋堂有一次做饭哪，糊了还是怎么回事，我忘了，反正没做好。知客师就批评他：“你这饭怎么做的？”他就顶撞执事人，说：“这个饭哪，你看看现在烧火的也跟不上去，还有很多事都跟不上去，这不怨我，这不就是什么事都不行吗？”说话的语气比较重，列举这些理由，不接受批评。当天晚上，客堂就通知他被清单（即必须离开寺院）了。那清单是很重的。这个师父马上就来找我，说：“老师父啊，不行了，我被清单了。”当时屋里都是人，他哭得鼻涕都流下来了。因为马上要受戒了，他被清单了。后来他忏悔，客堂原谅他了。可能这个师父现在还在五台山。为什么说顶撞执事人要被清单？因为不允许破坏常住。执事人代表常住去执事，顶撞执事人就等于破坏常住一样，没有规矩常住就乱了。不是说你哪干得不好，这种人往往干活还真挺卖力气，还挺努力的，为常住还付出辛苦的。但是他唯独的一个性格，就是好顶撞。大悲寺有个居士，发心四年了，为什么不给他剃度？其中一个原因就是因为他顶撞执事人，干活的时候老是顶撞执事人，所以说不给剃度。目的要保证出家人的质量，依教奉行的质量。以常住为重，不以人情为重。好，今天上午就讲到这里。中午过斋的时候，上斋堂看一看，还可以。好像今天吃饭的时间可能比较快一点，可能与吃的包子有关系。刚才我跟妙融师父说了，就是你们过斋坐的太挤，四个人一桌不行，得三个人一桌。另外僧人已经多了，居士就不要跟着过头一堂斋了，居士过第二堂斋，第一堂全部由僧人来过斋。再一个就是钟，钟挂在师父上面，这不合适，应该挂在墙两侧，对面看到对面的钟，那边看到那边的钟，比较好一点。实际上出家人不应该老看钟，看钟点也是一个习惯性，老看以后也有一个习惯。不要考虑自己吃饱吃不饱，到点就止。老看时间，按时间去下饭，也不是什么好事。就是吃个差不多少就可以了。总的来说还是不错。下面继续给大家解答问题。我刚才听说，还有人往这里放纸条，这讲了四个，可能得放八个。这今年恐怕是讲不完，得过年再说吧。趁冬天这个机会，活儿少点，经常来给大家讲一下。反正讲多了，等到大悲寺的师父就有意见了。问题十、下面一个问题：一、师父，为什么我忏悔总觉得不真诚？忏悔总是只有一点点发自内心，一会儿就乱了，很惭愧，怎么对治？惭愧心哪，这个说是容易，但你生起惭愧并不容易。生起惭愧心得有正确的思惟，很多的时候虽然说是惭愧，大部分都是刚有那么一点点就过去了，而且没有长久、或是彻底心里清净的那种感觉。这是什么原因呢？一个与戒律是否清净有关，另一个就是定力不足，忏不进去。虽然知道忏悔的方法，想忏悔但定力不足。这个定力就包括我们打坐的时间不到位。所以既要有惭愧的方法，更要有定力跟上。怎么样才能真诚呢？就是忏悔的时候，要有个彻底悔的心，就是像俗间讲：“把肠子都悔青了。”什么叫把肠子悔青了？从上到下都悔，就是从头到肠部，整体的都有悔恨的心。并不是说我悔恨稍稍发点心就完了，而是从头到尾特大的悔恨。这种悔恨的心就不得了，而且是痛哭流涕，也就是说泪一把，鼻涕一把，那鼻涕淌挺长的，眼泪止不住啊。悔恨自己做的事情太不应该，太错了，怎么这么糊涂，怎么这么做呢！恨不得有地缝钻进去，这种心。有一种没脸见人的那种感觉。这得从心里往外悔，从肠子里往外悔，就是从里往外悔的意思。以这种忏悔心，忏来忏去，忏到什么时候为清净呢？见光，自性的光芒露现了，这时候才算你有忏悔清净的表现。所以说戒律中也讲：“见光、见华、见佛摩顶即是忏悔清净。”真正的忏悔要见光，这才是我们的真忏悔，这才是真诚，真诚并不是根据我们的感觉来决定的。说，“我心里很真诚。”那还是感觉，那不解决问题，只是表面的问题，并不是根本的问题。根本的要见光、见华，这才是真诚。所以说我们对治忏悔，有时候要静静地思惟去忏悔，这是一种方法。另一个是写下来忏悔。为什么要写下来忏悔？因为我们平时的忏悔，想一想这个问题，很快就过去了。另一个念又起来，就把这个忏悔心忘了。忘了以后再找回来，就不是刚才那个心了。所以怎么办？应该写下来，写在纸上。看一遍，忏悔一遍。忘了马上又看，又忏悔。这样不断地深入，忏悔心最后能深入进去。有时候一个事得忏悔好几天。第一天，忏悔觉得还没啥，挺勉强地写，“哎呀，不好意思，为了忏悔写吧，也没多大意思。”第二回一看，“哎呀，这个事是有点严重了啊，得忏悔。”第三回看，就吓一跳，“怎么可以这样呢？我怎么可以变成这样呢？”这个心在第三次忏悔时才能发现。你想一想，这多大的事情。所以说我们应该从这两个方面去做。有了第一回忏悔，我们就可以有第二回，甚至由第一回忏悔，就很长时间都不犯过失。所以忏悔对我们来讲，是重要功课之一。普贤菩萨讲：“众生未尽，我的忏悔未尽，众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。”就是说在我们没有成佛之前，永远要忏悔的。有的人是这么想的：“我也没犯错误，我用不着忏悔。”这种说法是错误的，只有以忏悔的心才能不断地改正错误。如果说自己没有错的人，这句话本身就是错。一个凡夫起心动念无不是业，无不是罪，你怎么说你都对了呢？所以佛讲：“你不证到四果阿罗汉，不要相信自己。”这几句话都非常重要。我们一定要对自己有个正确的评价，我们知道自己是凡夫，肯定有错，肯定必须忏悔才能成就。只有肯定它，我们才能不断地生起忏悔心。如果你稍稍一模糊，认为可忏可不忏，有时候忏悔心甚至就没了。所以一定要注意这一点。问题十一、第二个问题：弯曲心重怎么对治，老有一种想对别人说谎、掩盖、讨好，有时还自己骗自己，怎么直心求道？弯曲心怎么对治？弯曲心的来源，不是说你突然有个弯曲心，是我们平时做事情有个弯曲心。比如说吃饭吧，不次第食就是弯曲心。比如这个碗里有辣椒，他怕辣，一看到辣椒，赶紧拐过去，“我先吃别的吧，然后我再吃辣椒，别把自己辣坏了。”这就是弯曲心。比如走道，前面有个石头，要捡石头还得弯腰，“得，我绕过去走吧。”这就是弯曲心。弯曲心每个人都有，只不过表现不同。特别是我们平时怕苦、怕累、怕风、怕雨，这都是一种弯曲心。只要你回避了问题，自然就形成了弯曲心。在事物上有了弯曲，在任何事上都会弯曲的，特别在持戒上更弯曲。本来我想好好持这个戒律，但是到做的时候，自己就拐弯了，后悔莫及。到事后一旦发现自己错的时候可后悔了，“我怎么可以这么做呢。”但已经形成事实了。为什么形成事实？就是因为平时的弯曲产生了因果。在重大的问题上，特别了生死上，就自觉不自觉地弯曲，因为这时的压力比以前还大，所以顺着弯曲道就走了。也就是说弯曲心不纠正过来对我们持戒和修行、成佛是非常障道的，我们必须要把它纠正过来。纠正的方法就是不要回避。比如走路，路上有水、有石头不绕着走，直接走过去，对石头我们该捡起来放到一边，就捡起来放到一边。想到该做的事情马上就做，不要犹豫。特别是如果说谎了，更不要去掩盖。昨天我和亲藏师说一个事。有个居士打电话问：“头两天给你们邮的棉被收没收到？”后来一查收到了，告诉：“收到三十个。”那个居士又问：“你们现在多少僧人？”我说：“是三十二。”他说：“还差两床，我再给你们捎去。”说完以后，我就生起了一种怀疑，“我说话准不准啊？是不是三十二个僧人？”我就在禅堂查了一遍，上殿的时候也查，怎么查也查不清楚。这人不知道怎么回事，可能和学习不好有关系，就是三十来个数字也查不明白。后来和亲藏俩掰着手指算，一个一个点名算。最后还是亲藏说，哪里还有一个，一查这才够数。为什么要反复地查？就怕自己妄语。虽然是在电话里答应三十二个，怕万一不是三十二个怎么办？所以这都得时时加小心，不能说谎。有一个事说谎，就有下一个事说谎。所以说一个都不让它有，才能不说谎。不说谎，我们就是不要面子，不要利益。这样我们就不会有什么掩盖了。如果我们有所求，就会对谎言进行掩盖，怕别人知道啦，还有别人如何如何，千万不要这样，这样就违犯了佛的教导，应该是直来直去。如在森林里拖树，直来直去，树才能拖出来。就是说我们的毛病得靠什么来消除呢？得靠直来直去消除，不能靠弯曲，不能靠说谎来消除。因为弯曲、说谎、掩盖都是顺着我们的无明走了，我们不应该那样，应该勇于承认错误。讲一个事情。就是在非典时期，咱们都知道，国家有一个卫生部，曾经宣布这个感染非典的人，一共是两名，还是几名？已经得到控制。后来就是控制来控制去，最后联合国就对中国进行通告了，说不允许搞旅游了，就不允许中国对外开放了。为什么呢？联合国调查的数目和卫生部报的不一样，它掩盖了事实。最后这个问题反映到国务院和中央，就是胡锦涛那儿去了。最后据说领导一讨论，公开地处理这个问题，处理了卫生部，而且公开地承认了中国有多少个人感染非典。而且还有吴仪副总理也加大了处理力度，把这个事实公诸于众，没有任何掩盖。过去有的事都是掩盖，他没掩盖，这个问题得到及时的纠正，保护了人民生命和财产的安全。更可贵的就是这种道德精神，赢得人们的一片称赞，和国内外的赞成。就是说掩盖的结果，只是搬石头砸自己脚。而敢于承认错误，不掩盖，反而获得了更大的名誉。最后国外马上对中国撤销了这个禁令，而且老百姓对这一届的政府非常信任。这就说明什么呢？就是说明我们不应该撒谎，掩盖只能是自己骗自己。直心是道场，修道也是一样，做事务也一样，不要掩盖。有的人说：“我多不好意思啊，多丢人哪！”我们既然修道了，就应该把“我”放下。你所掩盖的不是“你”，你掩盖的是毛病。掩盖毛病了，将来会更重的。所以说我们应该直来直去。但对这个直来直去也要注意，不能用直来直去掩盖自己的自私，有的人就想把自己的意见强加给别人，完了就掩盖：“我的心可直了，我这人就不撒谎，我是说真话。”实际上是为了满足自己心里的需要，把毛病推给别人，说别人过失。怕别人不接受，说自己直，说自己耿直。那既然耿直的话，直就是智慧，既然直的话为什么别人不接受？既然是直，那你怎么不放光动地呢？所以你那还是不直，有时候借着这个“直”去掩盖自己另外一个方面的毛病，我们不应该这样。问题十二、第三个问题：怎样才能不频繁地笑，这个笑的毛病怎么克服？这笑啊，也是无明的一种。这也是自己老起妄想，看到什么事情就起心动念。一起心动念，自觉不自觉就笑了。有时下意识地笑，这是不是毛病？也是毛病。怎样克服啊？有几个方法。我讲第一个方法，就是经常在外面活动。比如现在天冷，到外面干活去，在外面风吹雨淋哪，特别是寒冷。把这个表情肌，什么叫表情肌呢？就是脸上表情的这种肌肉，随着表情活动好笑的这种肌肉，都给它冻麻木了，变僵了，它自然就不笑了。另外你成天地乞食，你笑也笑不出来了。今天没饭吃，明天没饭吃，人都撵你走。哭都哭不过来，还笑哪，是不是？它就没有笑头。我记得九五年从五台山走回来，最后不知道笑。你叫我笑，我也不知道笑。我一看到别人笑我就烦，我说：“这人还起心动念。”所以说要想克服这个，最好是常乞食，常到外面活动。另外别人表扬自己的时候要远离，别人骂自己的时候要坐下来听，这是一个办法。还有一个办法，这个办法不应该说，本来是应该偷偷告诉谁的。现在我也跟大家讲吧，讲出来大家保密啊，因为这个办法有点拿不上桌面。就是你找个人，雇个人，告诉他：“我一笑哪，你就给我个嘴巴子。”打你两回就不笑了。一看他过来了，别说笑，得赶紧跑，所以就不笑了。这个办法有点太干嘛——太霸道了，只能做参考啊，千万别这么做。这么做有时候就会造成矛盾了，一笑他就打，说：“这是师父告诉我打的。”打人也犯戒呀，是不是？这也是不允许的。笑的主要原因就是这个心，好起心动念。平时我们一般人都有个笑的习惯，因为我们定力还不足。当我们定力足的时候，他不笑。但是一个人清净了，不笑反而有一种笑模样。因为清净本身就是一种真笑。我们那个笑不是真笑，是一种假笑，带有情感的一种笑。不是嘲笑别人啊，就是高兴的笑，终归都是不正常的。所谓的欢喜的笑也不是真正欢喜。真正欢喜，佛教的欢喜，是一种清净。你看佛那种清净面容，怎么看怎么像笑。但是你仔细一看，佛没笑，没笑也笑了。就是这种清净，是一种自然的流露。我刚才讲了几个方法。再一个就是去打扫卫生间，我想你去掏厕所不能笑吧。你呆上两小时，我看你一会儿也不能笑，你能瞅着这个埋汰、不净还去笑，皱眉头还皱不过来哪，是不是？他就不能笑，这也能克服一些。主要是有个对治方法，知道笑是个毛病就好了。问题十三、第四个问题：怎么克服急于求成的毛病，怎样不急不缓地修道？这个急于求成的毛病，主要是我们对事物理解不准确所造成的。比如说现在有人讲“即身成佛。”我们就着急了，“是不是即身成佛？”即身成佛指的是你这个身就能修成佛法，但不是说你今天就能修成佛法。有的人把它看成是今天，或是今生，我就修成佛法。甚至说往生西方，说：“我今生必须达到目的，不达目的我誓不罢休。”他就发愿了，以为发愿了就得完成，佛就得满他的愿，不满愿佛就不真实了。这不是你发愿，你说怎么的就怎么的，要根据你的修行来决定。另外成佛也有规律，四大阿僧祇劫再加十万大劫才成佛。从南传佛教记载来看，释迦牟尼佛在菩萨地，就是“布发掩泥”的时候，已经成为菩萨了，已经具有五神通。看到燃灯佛过来，他布发掩泥。燃灯佛给他授记，说：“当来下生成佛。”再成佛就是他了，“号释迦牟尼。”从授记到释迦牟尼佛成佛有多长时间？这段时间是十万大劫。但是在咱们中国的佛教，从来不提这些事情，光说授记成佛。最后这各宗各门派：密宗讲“即身成佛”；那个净土就是“马上生西方”；那个禅宗“自心是佛，自心作佛”。光讲了最终的修行结果，并没有把修行需要的时间考虑进去，所以造成了我们的急。为什么着急呢？就是我们对成佛的过程不了解，充满了一种急切。越急实际上越误事，因为有很多事情是一步步走的。就像吃饭似的，你能一口吞个馒头吗？像今天的包子，你能一口把它吃进去吗？你不得一口一口嚼啊。即使不嚼，你也得一口口的咬下来，才能咽下去吧。你不能说一口吃个包子，都得一口一口咽，这才行。当然了，也不否定我们前生修了多少劫。但是我们有一点可以肯定，和释迦牟尼佛被授记的时候相比，我们还差得很远。释迦牟尼佛从授记至成佛经过十万大劫。那我们得离多长时间，我们连一神通都没有哪，释迦牟尼佛授记时还具备五神通，已经成为菩萨了。所以说我们应该知道成佛的时间是很长远、漫长的一条路，不应该着急。这是一个不应该着急的问题。第二个不应该着急的问题。我们知道世间火车的速度非常快。你看看如果从海城坐车，开起来都是一百多速，甚至二百多速，现在还有提速的，越提越高，越来越快。虽然快，但到北京以后，到了目的地，它还得返回来，又回海城来了，最后还等于原地没发，你想想这快究竟有什么意义呢？只不过满足了我们一时的需要，最后还得回来。所谓的快，实际上还是原地没动。我们从世间法对比来想一想，快对我们没有意义。第三个问题。一个老修行和一个年轻人，这两个修行人一起走路。年轻人就走得很快，老年人走得很慢，一步一步的往前慢慢地走。年轻人在前边就着急了，说：“老师父快点走，你走得太慢了。”这老师父就回答：“我不想死得那么快。”就是说你急什么，我不想死得那么快。为什么说这老修行说的话很有道理呢？人的生死啊，就在于心动。心动得快，轮回就快。为什么有轮回？就是因为心动。你心要不动，它就没有轮回，心动才有轮回。你越急，好像是这个事往急里求，早点就好。实际上你不知道，反而是心动了，心动轮回就快了，反而与了脱生死相反了。所以说急是一种错误，我们应该不着急。什么叫不着急呢？就是说我们应该知道生死无常，应该安心修道，不再去追求心里的那种急，外面急心必急，所以不着急正是修道用功的好方式。什么叫不缓哪？就是不懈怠。不能因为不着急，干脆我睡觉得了。就像现在似的，有的人听法打瞌睡，他就寻思“既然师父说不着急，那我就不急了，我先睡一觉再听。”是不是那么回事，睡觉的人？可能是我冤枉大家了。不急不缓，不缓的意思就是不要懈怠，知道生死无常。但是知道生死无常，也不允许你过分着急。过分着急，反而与道相违背。我们既然要往生西方，什么时候往生我们不要管，今生能不能往生也不要管，管的是眼下能不能去做，这是主要的。你不去做，说多了是没有用的。你着急，说：“我又着急，我又去做”。你那个做就被破坏了，着急能破坏你那个做，你做而无功。为什么呢？心急去做，正好是劳而无功。因为做的目的是为了不心急，减少心动。你反而用心动，再去着急，这就是错误的一种做法。所以说这点应该注意。就是要不急，不管天大的事情心不动念。往生西方也好，成佛也好，我先不管它。佛既然说得对，我就先把眼前的做好，一步步往前走。哪怕剩最后一口气了，我也这么走。这就是正确的，佛在《佛说阿弥陀经》讲：“一心不乱……若一日，若二日，若三日，若四日……”“一心不乱”，就是让你不要着急，不要起心动念。有的说“往生西方极乐不是要恳恳切切吗？”恳恳切切呀，是什么意思呢？不是让你着急，不是连喊带叫的叫恳恳切切。恳恳切切就是没有杂念，就像老鼠啃木头，就啃这一头，别的地方不啃了。我就是一个劲儿盯着这地方，叫恳恳切切。不是说着急就叫恳恳切切：“我赶紧往生西方吧！”成天喊哪，连叫带跺脚的。我看你哪儿都去不了，弄不好还堕地狱里去了。因为这种思想是起心动念，是一种堕落的思想。千万不要走错路。修行佛法，更应该谨慎，一念之差，有可能就错了。所以我们一定要把这三个问题弄清楚，我们自己就知道该不该着急了？既然着急没好处，那我们还着急吗？他就不着急了。就像人吃饭似的，这饭很烫，你要着急吃进去，马上把嘴烫个泡。一听烫泡说什么他也不着急了，就是怎么饿也得慢慢吃啊。一旦烫泡，这一口饭造成以后的饭都吃不了。为了吃得更多，怎么办？只好不着急。我们把道理弄清楚了，就知道应该怎么做，这个问题就解答到这里。问题十四、下一个问题：有人说持戒，戒在心里，外表要恒顺众生，这样说法是否正确？这个持戒在心里，没有错。那外表是不是心？也是心哪。心无内外，有内外就不是“心”了。为什么说是“外”呢？因为“外”它没有心，没有内，所以说“外”。为什么说是“心”呢？因为心没有内外，说是“心”。有人说：“持戒外表要恒顺众生。”从这句话的意思就是说，“我心里持戒，但外表我可以不持戒，不持戒叫恒顺众生。”这是错误的。他不知道什么叫恒顺众生。什么叫恒顺众生？持戒本身就是恒顺众生。大悲寺的这次的行脚报告，大家都听到了。亲密（比丘尼）去没去听？亲密比丘尼：去了。你去听行脚报告了。你看那行脚报告讲的，有的师父乞食时严格持戒不要钱，最后的结果呢，众生受到感动，这就叫恒顺众生。为佛教增辉，令众生增加了信心，这就叫恒顺众生。不是说众生吃肉你吃肉，众生吃骨头你喝汤叫“恒顺众生”，把这些美其名曰“恒顺众生”。把别人进宾馆，你出家人进旅店叫“恒顺众生”。众生去的地方你出家人也去，歌厅、舞厅、茶馆都去，然后叫“恒顺众生”。不等你恒顺众生，早就破坏了教化众生的因缘，所以说让人家瞧不起你。什么叫恒顺众生？持戒就是恒顺众生。只有戒在心，外表才能恒顺众生。如果戒不在心，外表不能恒顺众生。有的人以所谓的戒在心，而外表上不再持戒，实际上他是要舍掉戒，而随顺众生的业力去走，那就不叫恒顺众生了。恒顺众生，用什么来恒顺？应该是用心来恒顺。心里清净，外表的形象必然清净。心里不清净，外表的形象也不清净。这个问题我有一个体会。原先有一个能运老和尚，他在讲法的时候，讲这个顿悟法门。我在下面听的时候，突然就发现：“哎呀，这老和尚太清净了，太伟大了。不管一投足，一抬手，都给人一种清净，那种潇洒，那种力量，特别干嘛……”等平时看老和尚的时候，就没有这种现象。后来一思惟，原来就是老和尚在讲法的时候，忘我了。而且完全的精神力量投在讲法上，心里特别清净，就给人有一种光辉的感觉。就像佛似的，你看佛像后面有一个光圈，只要我们心里清净了，外面自然有光芒。你看佛是常光一丈，周围有一丈的光芒，能让众生生起欢喜，生起清净，这叫恒顺众生。不是众生造业你也造业，众生去抢东西你去骗别人，那不是恒顺众生。所以说，我们要知道心里清净，严持戒律必然能恒顺众生。所以打着“戒在心里，外表要恒顺众生”（而不再持戒）的说法，都是借口，都是在破坏佛法。下面继续解答问题。问题十五、下一个问题：对父母的依赖，总也舍不得怎么办？和妹妹在一起总打架，而分开又想，请问师父这是什么因缘？想让家中的奶奶吃素，应该用什么方法能让她吃素？家里让我出家，但因为业障太深，不想出家，应该怎么办？对父母的依赖是正确的，不是对父母依赖就不正确了。因为我们都知道，父母所生，必有恩情，而父母能教育我们。我们出家了，皈依佛法僧，那佛法僧就是我们的法身父母。我们对法身父母依赖有什么错的，没错。但是我们对世间的父母有点放不下怎么办？你想，在世间你的肉身父母是父母，还有所有的众生都是你前生父母。你这样看这个问题，就没有舍不得这种概念了。因为你没有把所有的众生都看成是父母，所以就唯独对一个人，或两个人有依赖，恋恋不舍，这样心地太狭窄了。一个人修行，如果把所有的众生，包括男的、女的、老的、少的，包括其它众生，旁生，都看成是自己的父母，就没有那种舍不下的感觉了。因为要度无量无边的众生，这就是我们的责任。为什么舍不下？就是自己有那种逃避的心理，对众生没有认可，就有那种依赖感。我们要把依赖化成慈悲，这样就好了。“和妹妹在一起总打架，而分开又想”，看来你和妹妹一起打架，你是老赢啊！所以说你分开又想她。她要把你打哭了，你再也不想了，是不是？这个因缘和刚才讲的一样。什么是眷属？所有众生都是我们的眷属，都是我们无始劫就存在的姐妹。我们今生在寺院里和这些师父在一起，那又是父母又是姐妹，多生多世难遭难遇，遇到一起了，我们不珍惜就不合适了。所以说我们有这种想法就放下了那个。因为那个和这个是平等的，只不过是你那种依赖心，没有地方发泄，才产生了想自己的妹妹。如果发现所有的众生都是你的姐妹，都是你的父母，就没有这种心了。这种心得到满足，他就不会再想了。“请问师父，这是什么因缘？”什么因缘？都是助道的因缘。如果你克服了，就是助道因缘。你不克服，就变成了障道因缘。“想让家中的奶奶吃素，应该用什么方法能让她吃素？”对这个问题，就是说吃也好，不吃也好，刚才我讲了，要把所有人都看成是你奶奶，也都看成是你爷爷。吃素也是你爷爷，不吃素也是你爷爷。所以对这个事情你不要求，不求那因果反而能转过来。你越求越苦恼，反而求不得，还耽误了修行。众生都有自己的业力和因缘，不是你想怎么样就能办得到的。比如刚才讲了，你对父母的依赖。那父母未必依赖你呀。你看看你对奶奶的依赖，想叫奶奶吃素。你奶奶倒不吃，为什么呢？她不依赖你，她认为你没有用，她不想你。她要想你不就吃素了吗，是不是？我这不是挑拨你，是应该把这个事看开。所以说各有各的因缘，你不要自作多情，应该把它看开。要把所有的众生看成是自己的长辈，这样谁吃素，或谁不吃素，都是他们的因缘。也就是说今天不吃素，不等于明天不吃素。今生不吃素，不等于来生不吃素。凡是吃素的人都是和我们奶奶一样，我们生欢喜、赞叹。所有不吃素的人，也都是我们的奶奶，我们都应该帮助，不是只帮助自己家的人。眼前遇上什么人，我就帮助什么人，这样就没有那些分别和挂碍，这么想比较好。“家里让我出家，但因为业障太深，不想出家，应该怎么办？”没出息呗，那怎么办！太没出息了，家里都支持你出家，你反而不出家，那不是没出息嘛！“应该怎么对待？”还是出家呗！有时候不想出家是因为什么呢？是他的因缘来得太快了，所以不想出家。你看有的人家里不让出家，他拼命地出家。家里越拉他，他越要出家。就像毛驴似的，你越拉它越往后退。所以说有时候顺缘太好了，对他发心出家反而障道。有时候有逆缘哪，家里又拉又劝的不让出家，反而他更着急。我听说那个“小二”出家了是么？小二出家前被家里抓回去了，她在家里炕上一躺，装死，是么？他们家一看，又给送回来了。你看到底抓得对还是不对？我看抓得对。她原先心里还有挂碍，所以被抓走了，这一下道心就坚定了。所以说很多的逆缘是助道。有时候遇到顺缘这人不好走，遇到逆缘反而能走过去。所以说我们有时候觉得自己的业障太深，就是因为这个逆缘太少了，应该多吃点苦就知道了，应该多观察世间的苦。今天早晨我和张书勇居士开车过来的时候，看到那个做小买卖的，可能一两点钟就起来了。我们过来时是三、四点钟，他们都是（取货）往回来了。取了菜，蹬着车，迎着大风的天气（零下二十多度），不管男的、女的，呼呼地就往回赶。你看看他们多辛苦，为个世间利益都这么辛苦。现在出家人还能够安心修道，来之多不容易呀，是不是？所以说觉得业障太深，就要观察世间的苦，为了蝇头小利都得拼命，想一想我们为了了脱生死，不拼命能行吗？既然拼命，你还怕什么出家，是不是？自己慢慢思惟这个。问题十六、第一个问题：佛法讲人类从光音天来。可不学佛的人，说考古都发现了北京猿人化石，人从猿类变的。我们说一个简单的道理。发现北京猿人进化的时间距现在是多长时间？也就是几万年吧，从猿人到人的进化，也就几万年的时间。最多说他只是发现了几万年的时间。佛说人类从光音天来，这多长时间，从地球刚一形成就说了，它们之间相距几百万亿年，这不是在一个时间上所讨论的问题，是不是？我们把它弄到一起来讨论，就像用现在人来讨论古代人似的，这个时间差没有拉开。所以说佛讲的人从光音天来，这没有错。从地球形成，成住坏空，到“住”的时候，人从光音天来。后来呢，现在考古只是向前发现几千年、几万年的时间。发现有猿人的化石，而推断出来的。这近代的推断，不能和佛所说的几千万亿年前来相比的。这是一个问题。另外一个问题，佛是从智慧中看的，现在人从哪儿看哪？从石头中看的，从显微镜看的。他没法和智慧相比，他的工具也不同。就像我们用肉眼看水里没有细菌，用显微镜一看，那里面有很多细菌。所以它不在一个层次里，它里边的讲法必然有所不同。另外佛是出世间，三千世界都了知。不光包括我们人类这个地球上，包括整个宇宙，没有什么不知的。那我们现在人类知道啥？连个月球才爬上去，还不知道怎么回事呢？所以说，他怎么能确定人类是从哪儿来的？这有待于以后的考察再说，现在的科学只是一种推断。这都不是从同一个角度，一个起跑点而论起的，我们硬给混在一起，对这个问题就出现了很多的疑惑。我们看这个问题就应该知道佛的智慧，无所不知，无所不解，佛讲的是究竟。现在的这种唯物的讲法，它只能讲到唯物，深一点讲不了。它们不站在同一个起跑线上，所以不能同日而语。所以说对这个问题没有研究的必要。我们就相信佛说的，就完事了。至于现在人类从这个科学的角度说人从猿类演变，现在的研究，它的工具，和它的能力、它的时间都是有限度的。对有限度的东西，我们也不必否认它，它只从有限度去看。就像世间人，你不必否认世间人的看法，他就那么看，那有什么办法，因为他没学佛，是不是？我们学佛就不那么看了。所以说这个问题没有必要讨论，我们对佛要坚定信心。问题十七、第二个问题：佛说我们人类现在的寿命是百年减一岁，越活越短的时期。但不学佛的人说，乾隆时千叟宴，七十岁都算活得长了，现在人比几百年前活得更长。对这个问题，举个例子啊，乾隆千叟宴，你知道千叟宴都是谁去了？他不是请平民百姓去了。这个千叟宴哪，都是请那些在朝为官的人，武将文职，或有一定地位的人才能见到乾隆皇帝。他请了那么一个尊重老人的一个宴。另外千叟宴，那里所请的人七十岁都算活得寿命长的，是不是八十岁以上的人都不要啊？有没有这个必要我不知道，因为他没有地位，是不是？这是一个原因。现在的人比几百年前活得寿命长。什么原因呢？是因为生活条件好了，医疗有所保证，人活着逐渐趋于正常了。那时候人活得不正常，并不是人家寿命不长，是这个业障太大，所以活得不长。所以说佛讲的“人的寿命，百年减一岁”，是在正常情况下，这么减一下。不包括于疾病、荒灾啊、战争啊，并不包括这个之内。是正常情况百年减一岁。我们看佛说得非常有道理，没有疑问。我成了考古学家了。问题十八、下一个问题：受完大戒应该怎样做？受完大戒应该怎么做？受完大戒应该学戒啊，应该努力踏实地学菩萨行。受大戒时你同时受了两个戒，你要记住，自己不是只受了一个比丘（尼）戒，还同时受了菩萨戒哪。你不能就光看着比丘（尼）戒，就等着我说这句话，“你应该学戒。”“好了，以后我什么活儿也不干了，我就学戒。”我明白你那个心，是不是啊？但是你同时还受了菩萨戒。要为众生，为大众去发心行菩萨道。这两个都得做，既要学戒，还得行菩萨道，应该这么做。你光学一个比丘（尼）戒，而不去发心，犯了另外的菩萨戒，也不行。光去发心干活不学戒，你这个菩萨戒看着像守住了，比丘（尼）戒还犯，也不行，两个都要做。有的说：“那时间来不及。”时间来不及你就少睡一会儿，去努力，尽心尽力就行。受完大戒，要把应该学的戒完成，应该更好地行菩萨发心，这才能够完成“戒”。问题十九、第二个问题：忠孝心和情怎样来理解？为什么要有忠孝心呢？忠孝心是根据什么提的？是根据情提的。我们人类很容易堕入情里。因为生死轮回里，情就是一种欲。所以说百分之五十的欲望，也就是百分之五十的情，就会堕落为人，“立为人，横为畜生。”如果情少了就升天，如果情多了，就堕落。情对我们来讲是一个障道因缘。为了对付情，包括世间法也好，佛法也好，就提出了一个忠孝的问题。让我们远离情感，要理智的做事情，就提出了一个忠孝心。世间有个忠孝，也就是忠于国家、忠于帝王、孝敬父母、孝敬帝王……如何如何。出家以后，要忠于自己的誓言、忠于佛教的事业、要孝顺师长，这都是让我们去掉情。因为情是堕落的因缘，我们可以利用忠孝来抵制情。如果你要是没有情，那忠孝心也不用提了，因为剩的必然全是忠孝，但名不叫“忠孝”，它也没有名。所以说我们如果有情就是众生，无情不成为众生嘛？有情众生。情对我们来讲实际上是一个很麻烦的事情，很隐蔽的一个业障。一个人很难完全做到没情，只有佛能做到，“业尽情空”，那就是佛。所以说我们应该把忠孝心作为克服情的一个方便途径，这是可以的。问题二十、下一个问题：请恩师慈悲开示，如何消除我慢心？什么是我慢心呢？我以前跟大家讲过，大家听大悲寺的行脚报告，里面提到我说过：“谷子之所以低下头，因为它长满了丰硕的果实，所以就会低头了。”为什么有我慢心？就是我们这个果实还不丰硕，没长满，所以就有慢心。等你长满了所有的果实，慢心就没有存在的地方了，它会被挤出去。所以说我们应该多理解佛法，不断地诵经、诵咒，多学戒律，就会除掉慢心。当然在除的过程中，不是一蹴而成，也得需要一段时间，慢慢才可以去掉慢心的。去掉慢心的方法很多，主要一个是不断地苦作。比如说打扫卫生啊，擦地，别人的衣服我给叠起来，别人的袜子破了我给补上，不断去努力做，慢心必然会被除掉的。去掉我慢心再就是多忏悔、多观察。就是说什么呢？一个人永远不要做胜利者。要做“常败将军”。让谁胜呢？都是别人胜，我永远是失败者。为什么我要成为失败者？因为“我”没破呀。“我”要胜了，那就是我执胜了。“我”要败了，那就是佛法胜。所以说应该做常败将军，不要让“我”字抬头。不能说：“这个事我感受怎么样，我认为怎么样。”这不行，不能有半点的“我”。不管正确的也好，不正确的也好，都不能有“我”字。有我就有慢心，它是必然产生的，因为“我”字本身就是无明。无明它必然要产生我慢，产生我慢就进一步地发展，就是行使无明了。无明就发作了，慢心就是发作的过程。所以说想除掉我慢心，首先得除我执，不管什么事情都是这样。比如说，讲今天中午的例子吧。今天中午我过完斋，张书勇居士因为给我行堂，所以还没过斋。刚开始他在屋站着，也没人招呼他过斋，他也不吱声。我问他：“你怎么还没过斋呢？”他说：“噢，都过斋了吗？”我出去一看，人家居士早就过斋了，斋堂里的人可能都已经吃一半了。张书勇和我进去了，也没人跟他打招呼。他到后面找个位子，自己坐下了。斋堂有一个居士啊，我瞅了半天，最后告诉那个居士给拿个盆，这才拿个盆。完了是给点菜没给点菜，我就不知道了。这样才坐下来吃饭。他回来以后我问：“你吃饱了没有？”“啊，吃饱了，吃饱了。”这就是没有慢心。要叫我们呢，如果不招呼过斋，特别跟师父出来的，这早就提意见了。“师父，他们瞧不起你。你看看跟你出来，他们都不招呼我吃饭，是不是？你看人家女居士都吃了，我堂堂给师父开车的，连饭都没人管，没人招待我。”人家就是没有慢心，啥想法没有，也没说“吃的东西这没给我，那没给我。”啥也没说，进斋堂的时候也没有人招呼，自己坐过去，给打饭后，这才开始过斋，这就是一种考验。我们有没有慢心就看自己的了，任何环境都会发生。这件事不是说我们的斋堂没做好，也不是说这个问题，也不是执事人没有招呼好。就是因为我上午讲了这个问题，“吃饭哪，如果不招呼你，你应该守着。”可能我这一讲，就发生事了，给我凑点材料，说给大家听一听，就这么个原因。所以说对慢心得这么看，千万不要有我。我所得到的和不得到的，我们最好不要计较这些小事。有时候一点小事，本来就不成事的事，但是心里非得计较不可。说大事我不计较，就计较点小事还不行吗？那也不行。就是大事不计较，小事计较了才伤人哪，没有意义的伤人。我说你还不如大事计较计较，对大事计较它很快就过去了。对这个小事在生活中，各种考验都会来的，所以就不能计较。问题二十一、下一个问题：楞严咒有传承吗？如何修持楞严咒法？弟子只是每天诵楞严咒一百遍左右，可是弟子没有一个正确的楞严咒法。请师父慈悲指点，弟子正确修楞严咒的方法。在您慈悲加持下，相信弟子持咒效果会更好，能更快地帮助弟子消除业障，改掉弟子不良习气。敬请恩师您慈悲指正，教导弟子。“楞严咒有传承吗？”有传承，这个传承是五方佛啊。《楞严经》里说得很明白，楞严咒来自于五方佛。这就是传承，也是根本的传承。楞严咒只有这一个传承，不会再有第二个传承。只有佛才能创造楞严咒，别人谁也创造不了楞严咒。“如何修持楞严咒法？”楞严咒就是去掉我们的妄想，不让我们打妄想。为什么楞严咒能去掉妄想，被称为咒中之王呢？就因为楞严咒长，没有间断。你比如说我们念佛，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”在这句佛号和下一句佛号中间，它有一个空隙。我们觉得这个空隙不大，但在我们起心动念里，它可就长了，一刹那有无数个妄想在形成。所以说楞严咒就是这一刹那机会也不给你，这个咒就是一个接一个不断地完成，所以对妄想就控制得非常好，又长又不间断，这就是楞严咒的特点。不间断的目的，就是不让我们的妄想在空隙中生出来，所以说这个楞严咒非常殊胜。这是我自己理解的，佛经中没有这么解释。我有时候建议念佛的人先诵一遍楞严咒，然后再念佛。为什么呢？因为你诵一遍楞严咒就能找到你那个心，就是你那个清净心在哪儿，怎么样来用功夫？因为楞严咒咒长，能把你的妄想断了，等断了以后形成一种持咒的心。通过这种感觉就能找到用功的方法，如果用这个心或这种感觉去念佛，必然很殊胜，很深入。我们有时念佛，都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”有一声没一声的，有一气没一气的，打着妄想、困着，哼哼叽叽去念佛，老是不入心。所以说很难加入种子识里去。如果诵完楞严咒你就知道了，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”当在这个空隙的时间，我们脑子还是应该念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一个劲恳恳切切地念。要把这一个佛号和下一个佛号紧连着，不让妄想在这个期间起来，能找出这种感觉。所以说我们应该对楞严咒充满了信心，知道它是去掉妄想的法。既然是去掉妄想，那我们不打妄想，就是修持楞严咒的最好的法。不管环境如何，也不管你坐着，站着，跪着，也不管你走路，也不管你睡觉，只要是你能够不打妄想地去诵楞严咒，就是最好的修持，最好的方法。当然了，修持楞严咒还有一些仪轨，那得建楞严坛场，才能办到。建楞严坛场需要白牛粪，就是白牛拉出的粪便。《楞严经》里说白牛在雪山上吃香草，喝清净水才会有这种粪便。这个粪便我见过，咱大悲寺就有，有机会拿出来给你们看看。不长，一段一段的。这个确实闻着有一股清香味。这是一个密宗师父在四川甘孜州那块儿，他有两头白牛，没想到这个牛的粪便真是香的，后来就给大悲寺捎了一包。这个因缘也很殊胜，原先想佛在世时才有白牛，现在哪有，还真有。我也动过念儿，将来想法把那白牛给弄过来，给咱造点儿。但估计咱这儿的环境不行，还是随缘吧。那个密宗师父还拿来两张白牛照片。（编者注：图片见溯源佛教网站http://www.suyuan.org/tpbd/ShowPhoto.asp?PhotoID=96）这些因缘就是说我们在末法时期，要修持楞严咒法，是完全可能的。原先都想不到还有白牛，以为是没有这个因缘了，没想到还真就碰到了因缘，你说这不就是咱们的福报因缘？所以你们好好持楞严咒，等将来要建立楞严坛场时，考虑是否要把这白牛粪分给你们一点儿。“你每天诵楞严咒一百遍左右”，这非常了不得。我在打“楞严七”期间，刚开始一天一宿还能诵一百零八遍，等后来连八十遍也诵不到。为什么呢，每天晚上都不睡觉，到晚上刚诵两句，不知道什么时候睡着了，然后醒来又继续诵。最后一想，有时候一晚上两三遍都诵不下去，都是得硬诵。但大家不要误解，打“楞严七”期间虽然一晚上诵两遍，但比你睡足觉了诵一百遍还强。因为你是在睡足的条件下才诵的，我那时候是困了，眼睛睁不开时诵的。所以说不是根据遍数决定诵楞严咒的质量，而是根据心里能诵和不能诵决定的。但是你这种每天诵楞严咒一百遍，我是非常随喜赞叹的。刚才我讲了这个问题，所以说只要你诵楞严咒，佛就加持你，不是我加持你，你加持我还差不多。你只要诵楞严咒，就很快的业障消除了。但这业障消除并不是说我们（表面上）明白什么，而是内心的消除，对这点一定要知道。有时候表面上还有一些习性没有改掉，但内心早已改变。只不过是表面的习性没有去掉，所以说希望诵楞严咒坚持下去。原先很想建两个楞严坛场，在大悲寺建一个，在道源寺的山里也建一个。叫女众也打“楞严七”，叫居士也打“楞严七”。这都是以后的因缘吧，现在不敢说太多了，说太多了怕做不到，犯妄语。问题二十二、下一个问题：弟子认为“边学戒，边持戒。”有人说“先学戒，后持戒。”没学会怎么持？对此争论。请师父开示。我们都知道，什么是戒？就是说心里清净是戒，不打妄想是戒。戒在心里。“边学戒，边持戒”正不正确？正确。有人说：“先学戒，后持戒”，对不对？也对。它俩本来就是一个。心即是戒，戒即是心。你学戒也是修心，你持戒也是修心。就像两条腿走路，左腿也是走路，右腿也是走路，你缺哪个腿也不行。学和持都必须完成。我们首先要立足于哪一点呢？要立足于持戒开始。我们现在最大的一个毛病，就是以学为主，以持为次，这是不对的。很多的戒律学完了，但落实不了。就是因为他以为先学，什么时候学圆满了，三藏十二部都学完了，我再持戒。在没有持戒之前，我照样可以犯戒，（过午后）又喝茶水，又想喝点儿牛奶，还想弄点水果吃一吃。然后说等我学明白就持戒，我一定好好持。等他三藏十二部都学完了，或是都学明白了，恐怕他也该死了。你说他上哪儿持戒啊？而且一边学戒一边犯戒，所以说他这种观点是错误的。只有先保证不犯，你学戒才能不漏。就像这个水，我不断地往杯里倒水，这杯底下有个眼儿，水全漏出来了，你是先堵眼儿还是先倒水？我问问大家，谁能回答这个问题？回答的举手。是不是觉得太简单了？怕丟人？亲传（比丘尼）回答。亲传：阿弥陀佛，师父，先堵杯眼儿后倒水。这么好懂的问题大家都不明白，就她一个人明白。就这么简单的道理，还问出“先学戒还是先持戒”。所以说我们要先堵杯眼儿啊！学戒与持戒就如同既要往杯里倒水，同时又要堵眼儿，持戒就是学戒，就这么个关系，它俩最好是同时完成。学一点儿持一点儿，首先要立足于持，佛法不在于多。为什么戒律越来越多？是因为我们不持戒才定了那么多的戒律，如果我们持戒的话一条戒都不用定。犯得越多，定得越多。如果你不犯，就用不着定那么多了。所以说应该知道，先有持戒的精神，才可以学戒。学戒是为了明白怎样去持戒，一切都是为了持戒去服务。不是学而无用，束之高阁，那不对的。当然学戒它必然要在心里起作用，要不然学不进去，学进去了必然有它的道理。但是要落实在行为上，光学不改，那叫屡教不改，那个不行。所以我们一定要先持戒，边持边学。现在的口号都是先学后持，这就有一个毛病在那儿，把佛法束之高阁，而且学而无用，最后把自己的善根都会毁掉。为什么有的人学戒，越学越好呢？因为他持戒。学一点儿持一点儿，越持就越有智慧，越有智慧学得越深。学得越深呢，他越持戒，最后很快成就。你如果光学不持，都是在表面学，最后就像熊瞎掰玉米一样，这边拿一根，再拿下一根时这根就掉了，哪根也没拿住，最后两手空空，竹篮打水一场空，你要是拿桶打水它就不会一场空。你要先持戒，这个没有什么可说的，就是以持戒为准。如果你学了(比丘尼)三百四十八条戒，但是你没有一条持的，等于没学。如果你学一条戒，就能持一条戒，虽然你没有受那么多戒，只受了五戒，能持一条就等于真正学一条。当然了，我们如果既有持戒的精神，同时又能学戒，那就更圆满，那就会变成两足尊。问题二十三、下一个问题：如果业力使病治不好的话，就应该不去治它。来了一位按摩师，一、二十人要做。像这样劳民伤财的治病有什么意义。只是松松筋骨，缓解一下，还是不缓解的好。有时男众给我们做，这样下去，总不是办法。有时他们说，我们一天一顿饭会生病，无意之中让他们谤法。有信佛的女医师，医术很好，怎么不请来一次治好了完事。请师父对此问题开示。这个“业力使病治不好”，为什么呢？因为业力能帮助你修道，帮助你持戒。要治好了，你就不持戒，你就不修道了。所以说有很多的病苦，能让我们感受到无常。应不应该去治它？你应该看作治它就等于没有治它，是在消业。给自己也好，给大家也好，有一个缓冲、一个矛盾的发泄。有的人有病，“我就不治，我就硬咬着牙不治”。你会使大家很痛心，大家为你揪心。说“你们揪心正是我要求的”，这就不好了。都希望大家为他流泪伤心，那哪儿行啊？应该使大家有所安慰。有时候人得需要一种缓解的方法，比如说有很多病苦，治疗可能治不好，但是你不能拒绝人家治疗。心里明白治不好，但你不能抹杀别人的发心，你得给别人种福田，让他去治疗。比如说现在，咱们这里的师父，也是弟子，每天晚上都要给我烫脚，又要给我按摩，天天晚上都来。有时我都盼着今晚上最好别来，但是不敢说，也怕伤他们心。他确实一片孝心，很了不得，确实能缓冲很多的事情。但不一定说每天都必须烫。有时候他们来了很强迫：师父你赶紧起来。你不烫，给你拉起来，把袜子给脱下来。有时候告诉，“把烫脚的机器温度调低点儿吧！”他也装听不见。等说多了才给你拨一拨，那时候都烫完了。要烫三十分钟，有时候他故意不把时间固定，装忘了。我瞅了半天，说：“这时间怎么还有三十分钟呢？”他乐了，说：“我故意没弄。”这就是师徒大家和合，要和合，要缓解矛盾。不一定你需要就是需要，那别人需要就不行啊？你是什么都是以自己为主，我有病，我需要治那才行。我不需要治，但别人需要发心，那就不行，那就犯罪了？这不行。有时这个病苦啊，也是众生，虽然长在你身上，它也是众生的一部分，有时候你也得糊弄它。像我在闭关的时候，需要诵戒、诵咒，嘴起了口腔溃疡，没有药。怎么办呢？拿牙膏往上抹。牙膏没有了，把牙膏皮扒开了，一点点儿抹。再没有了，看有时候衣襟粘着些白的，拿它抹一抹。再把牙膏皮使劲儿刷一刷，又抹点儿。就能念一句话又疼了，但也去做，尽心尽力就完了呗，是不是？我不是没做啊，我告诉那“病”我已经做了，不是我不做，没有牙膏那怨不着我。你要找啊，找（护关的）亲藏去吧，他不给，那不是我的事儿。（众人笑）现在亲藏师满嘴尽口腔溃疡，嘴上一个大泡一个大泡的，其他师父看完以后都吓一跳，但是他照常上殿，照常诵咒，照常坐禅，一点都不耽误。那口腔溃疡一块就像手指甲那么长，嘴唇上就有那么大，那里面的都还不算呢，很长时间都不好。诵戒时也那样。但一点儿怨言都没有。虽治不好，但是谁去帮着上点药，他都不拒绝。好不好，这个事情就是因缘，这笔账你得还。不是治疗就是罪过了，有时候随缘随缘，随缘了旧业，就是你对任何事情不要起分别心，不能治好我了就要治疗，治不好就不要治疗，你这叫什么态度？什么时候看病都是从治不好逐渐治好的。你现在要求一下就治好，什么事情不得有个实验过程吗？你不要实验过程，就一步到位，你想吃饭一下就能饱啊？不得一口口吃啊。所以说我们有时候违反了因果，病能不能治好，都在于自己业力消不消的问题；我们是否以一个清净心对待的问题；是否不起嗔恨心的问题；是不是在考虑别人发心的问题。该治的，就应该治。不该治的，有人想来治就让他治，豁出去，让对方治呗！无非就这一个身体，他治不好还能学点儿本领，你做一个实验品也是好的，给别人长点儿经验也是好的。这你就不干了，“我凭什么给人家攒经验？我凭什么做他实验品？”所以你那是害怕病苦，并不是不怕病苦。治不好就不治了，是恐惧心，这不是正确的态度。比如说体清老和尚在往生的时候，有很多病苦。我就坚持给他治疗。老和尚不拒绝，治就治。有一个居士就生气了：“净土宗有个大德说的，有病就不要治了，赶紧让往生得了。”对这个观点我不太赞成。我们知道普贤菩萨十大愿王里有“请佛住世”啊。为什么要给老和尚治？至于老和尚能不能治好，我们先放一边，但我们“请佛住世”的心不能灭掉，我们尊重师长的心不能灭掉。老和尚为什么让我们治？因为老和尚知道在世时间不长了，要给这些后来的人种上福田，让后来的人把孝敬心一定要发挥出来，佛法才会延续。所以说应该治疗的，要治疗。我赞成这个观点。是，治疗时对身体扎一下恐怕有痛苦，会影响他的，但同时要知道，由于你的慈悲心，同样能感动他。互相和合，而且给我们种下了修道的福德资粮。我觉得体清老和尚在往生前的这一段治疗，很成功，很说明问题。打破了我们见死不救的那种思想，打破了没有孝心的那种固执，和一种法执的那种固执。在治病这块我来说这个例子。“来一个按摩师，一二十人做治疗，这劳民伤财”，这种说法我刚才讲了，大家可能明白，这不是没有意义，它有它的意义。世间每个人都要发心，要让他为三宝发心。为三宝发心，他必然要种下恭敬三宝、尊重三宝、为三宝服务的福田，他将来会获得更好的益处。所以说这不叫劳民伤财，给你治不好不等于给别人治不好。另外也缓解了很多矛盾，并不是松松筋骨的问题，是一个互相帮助的问题，另外给众生种福田的问题。我们作为被治疗者应该有一种什么心态呢：无所谓，给治就治，不给治就算了，无所求。缓解一下矛盾我看还是很有必要的，在修道中不是都硬挺的，有时也需要必要的治疗。前两天我还想有按摩器，叫他们找一找。咱们道源寺有些老师父了，需要肌肉松弛，谁给松弛呢？大家都自个顾自个，如果有个按摩器，自已也能处理，别人也能帮着处理处理。在家人有儿女孙子，帮着护理。我们这年龄大了，有时候确实身体很难受，还是小病，不是大病，有时腰背直不起来，缓解缓解是不是也挺好的？当然这个事不是你们要求，是作为执事人和师父考虑的问题。这个问题我想还是应该解决的好。“有时男众给我们做”，这不好，就是男众只能指导，指导一下应该怎么做就完事了，要避免男众给治。“有人说我们一顿饭会生病，无意中让他谤法”，你怎么不看成他是在求法呢？他说一顿饭会生病，你告诉他：“你看我们一顿饭没生病啊？”这样他不就得法了，是不是？有很多的事情不一定人家一说，提出疑问的时候，就以为是谤法。现在有很多人对咱们持日中一食都生起了信心。将来还会有人来采访这个问题，要探讨这个日中一食。昨天还有三个居士来，我给他们讲这个日中一食。有海城的，还有两个忘了什么地方的。提到日中一食的问题，我说日中一食第一个能增强免疫能力，因为你空腹，肠道的蠕动有了充分的空间，蠕动加快，而免疫能力随之就提高了，不像吃三顿饭、两顿饭，硬往下压，本来就没吸收硬压下去，整个肠道是充满的，而没有它的自由活动。而且过多的食物所产生的能量支配了我们人体的活动。靠外在的能量活动，内在的免疫能力反而低下，这是个弊病。后来我给他们讲长寿，现在报导广西有个长寿乡，最基本的秘诀就是饥饿。过去有时候在众人面前肚子咕噜咕噜响，觉得不好意思，（怕别人以为）你怎么饿了呢？现在不是，我一看这肠音响了，寻思，“你们听一听，你看这里面多好，多清净多自在。”所以说这个饥饿感是人们创造出来的，并不是真正的饥饿。你不信，你看似觉得饥饿，给你吃饭，马上就会消化不良的，会难受的。当然我们不能去做这个实验，一实验就破戒了，就不合适了。所以说日中一食是无价之宝。这个很难得。最近听说这网上，一个叫“网易”的网站有“大悲寺和某处的对比”， 有人弄了个帖子，弄了些图片来对比，就是修行方式等各方面的对比。现在已经达到了九十七万点击率，马上就要超过百万，已经提到网上新闻的地步了。现在转载这一篇文章的有多家网站。现在寺院的电话半夜有时都响起来，很多个地方都来打电话。对我们来讲，既是弘扬了佛法，同时也是给我们提高了标准。这不是我们操作的，但是无意中也确实帮着弘扬了佛法。我们应该更加谨慎。他们对于坚持佛制传统修行，日中一食，（网上投票）调查显示，赞成率百分之九十五左右，百分之二点几的不赞成，百分之二点几的人持保留意见，可以说反对的不成比例，这是可喜的事情。就是说末法时期人心并不末。只要是正法出来，人心一下就会振作起来。就在于我们敢不敢领头的问题。我们只要领头做，就没有问题。这个事情给大家说一下。所以说一顿饭会生病的问题，它不是一顿饭所生的病，是你吃三顿饭时候所带来的病。那时候的病通过这一顿饭正把它清除了。这个不是谤法。他们有时候说给我们听，就是为了求法，让我们说一说，日中一食到底有什么好处？你详细给他讲一讲，心平气和讲一讲。你看那网上，对坚持佛制传统修行，对于一顿饭、不摸金钱的反应。我们原先想，（末法时期）一百个人有十个称赞就不错了，甚至十个人中有一个人称赞，或是一百个人中有一个人称赞都不错了，没想到有百分之九十五的人都赞成，那点击率是一百万。你想想这么大的数字，在佛教史上都是罕见的一件事情。他们对于坚持佛制传统修行，对于日中一食、不摸金钱生起了一种恭敬。所以说这个真理在人的心中，不是我们想象的认为它是真理就是真理，不是真理就不是真理。真理还是在人的心中。“有信佛女医师医术很好，如果请她一次治好就完事了”，信佛的女医生她不一定来啊，这个事别求。至于男医生来了，叫他指导就行了。咱们这里有会医术的，让他指导，“你看我这么做对不对？”他说对，这么做就行了。至于来不来女医师治疗——你看前面刚说不需要治疗，这会儿又要女医师来治疗，主要是回避男的。但对女医师来治疗也不能要求，有时候你越要求她就越不来，这事儿才怪呢！所以说别有所求，她来就来，不来就不来。不来有不来的好处，来有来的好处，我们随缘了旧业。什么叫随缘了旧业？不分别，在这上面应该不分别。“一次治好就完了”，你这个要求更不对了。还要一次治好，它可能吗？有的病能一次治好，有的不能。我脚疼，疼了这么长时间也没治好，我也不想治好。因为啥？治不好啊，等到行脚时我还能背轻快一点的背包，大家还能给我弄个拐杖拄着，治好了，这些条件都没了。治好有好的好处，治不好有不好的好处，这个都没多大的意义。修行佛法啊，把这个好坏放到一边去。下面休息十分钟。问题二十四、下一个问题：依教奉行，是不是以戒律为准绳？以戒为师，要与戒律不相符时，也依教奉行吗？这个就是说大家对依教奉行的疑惑，看出来有些人对这一条还有他自己的想法。依教奉行，是不是以戒律为准绳？是以戒律为准绳。但是不是依你认识的那个戒律为准绳，是以戒律的根本、究竟为准绳。（你认识的）戒律从表面上的戒条戒相，讲了一些，但是我们更应该体会佛的根本戒律所在。这是我们修行佛法的目标，也就是说深入戒律、深入经藏的问题。佛曾经说：“我讲法四十九年，没有说一个字。若说如来有所说法，即是谤佛。”就是说有的人对戒律的理解，或是对经文的理解，往往都处在于表面，不是佛的真正本义。也就是说，表面持戒，心不持戒，这是不允许的。我们必须要心持戒，身也持戒才可以。所以说依教奉行，就是要求我们强行地、毫无折扣地按照戒律去做，不允许打半点折扣。比如说师父告诉你应该怎么做的时候，你去拿戒条对照师父，本身就是犯戒行为。应该是尊师重道，师父就是善知识，这在菩萨戒讲得很清楚，就是说谁来成就你？只有善知识。有的人说：“善知识成就我一半。”佛说：“不对，整个都是善知识来成就的。”所以说我们到这里依师修行，让你们观察了一年、两年或多年，观察认可以后，才在这出家修行。既然在这出家修行，就要无条件地依教奉行，无条件地依教奉行就是行持戒律。为什么无条件呢？因为我们对戒律的理解是有限度的，有局限性。特别是从整体来看是不犯戒，在局部来讲好像是不对，有犯戒的可能性，但整体来讲不犯戒，所以说这个问题只有师父在当时看得很清楚。这是从戒相来讲。还有一方面，就是我们能够依教奉行，首先是心不犯戒。我们在依教奉行期间，如果有犯戒的行为，或是与戒律相抵触的行为的时候，我们再探讨、再研究，这才是允许你研究的空间。必须先依教奉行，再去研究。比如师父说：“你去打水。”你说：“师父，不行。没有过滤网，（怕水中有虫）我不能去打。”你这就是不依教奉行。应该是怎么样呢？应该是先把水打出来，再去找过滤网。问师父：“你看我这没有过滤网，哪儿有过滤网？”师父说：“哪儿也没有过滤网。”那你采取办法找块布，想法来过滤。戒律上规定甚至可以用袈裟角过滤。你还没有找就否定了过滤网的存在，否定了过滤水的可能性。你先以过滤网为理由而不依教奉行，这一下犯了两个错误。所以说我们认为没有过滤网就不打水，表面上是持戒了，实际上只是表面去行持戒律，并没有真正去行持戒律。行持戒律，要这两条戒都得执行。不是说师父叫我打水，没有过滤网我也打，打完水没有过滤我也使用，不是这个意思，是我们在依教奉行中来改变它。如果师父不在，我们可以想办法找到过滤网把水过滤了，再使用。这样的话，事情既能办成，在没有现成的条件下，我们也努力把它办成守戒的条件，这就是我们依教奉行的目的。因为依教奉行了，我们才能去改变它的环境。没有依教奉行，只是被动的去持戒，反而不能持戒，还破坏戒律。只有主动去持戒，才会真正的持戒。所以说依教奉行啊，不是盲目地服从。依教奉行，“教”是什么？就是戒律。“奉行”是什么？就是去行持，以戒律去行持。戒律是戒心，首先要把心戒住，要保护好，把我们持戒的心要保护好。什么是持戒心？不是对戒律的分别是持戒心，最主要的是能够依教奉行的那个心，是持戒的心。毫无条件的要持戒，首先第一点要依教奉行，第二点才能考虑我们这里还有什么缺陷或做不到的问题，我们怎么来解决问题，也就是说依教奉行叫我们抓住了机会去持戒。如果不能依教奉行，而在戒相上反复地分别，可行不可行？最后我们会失去行持的机会和主动性。主动性是什么呢？主动性就是动力啊，成佛的动力，快速成就的动力。如果没有这种主动性，就不会有这种快速成佛的（可能性）。有的人虽然同样修行，但是为什么不成就？因为他没有主动性，都是被动性。你叫我干活我就干活，你不招呼我我就睡觉。完全是一种懈怠，有一种抵制的情绪在里面，用世间法讲就是混。如果我们主动去做，那就不一样。而去挖掘自己的智慧，敢于向自己的无明习气作斗争，也就敢于破我执和法执。所以说依教奉行，表面上看着好像是盲从，实际上这和盲从绝对是两回事。依教奉行就是戒律，是实行戒律最好的一个保证。就像那个部队作战似的，有很多的电影（中提到），作战命令下来以后，都是毫无条件地去了。如果你不去，或不执行，是什么结果呢？只能是被淘汰，或是被后面的督战队给枪毙了。人没在战场上立功，反而被自己人给打死了。在战场上，可能死也可能不死，但是你退下来只有死路一条。持戒也是一样，如果你主动去持戒，依教奉行，在依教奉行期间再研究怎么完成这个戒律，你就有了主动性，也有了战胜一切困难的动力。如果你是被动性的，也就是说挑挑拣拣地，去分别这个戒律持和不持的问题，有可能没在修行中成长起来，反而被自己这种分别心给灭掉了。所以说这个也是一个很重要的问题。我们应该发挥我们的主动性，也就是菩萨精神，和无我的精神，应该主动去做。这个大家可以体会。“以戒为师，要是与戒律不相符时也依教奉行吗？”以戒为师，与戒律不相符，那不叫依教奉行。依教就是戒律，依佛的教导去做、去奉行，这叫依教奉行。如果与戒律不相符时，这就不叫依教奉行，也叫盲从，或是一种糊涂，或是破坏戒律，这我们不能依教奉行，不能去做。刚才我已经讲了，我们为什么要以戒为师，依教奉行呢？依教奉行是在行中要改变一切。戒律是什么？是难行能行。是在认为不能行的情况下，我们也能行。就像受戒似的，刚才讲了，在戒场上人家可能都不持日中一食，人家说：“你不能持日中一食。”那你到底是依教奉行，还是不依教奉行？所以说我们应该以戒为师，应该按照戒律做，这就叫依教奉行，依佛的教导去行持。那是不是和我说的有矛盾了呢？也不矛盾。因为有不让日中一食的，要求我们做到的事情，我们可以圆满的把它解决。第一个，我们不起嗔恨心，第二个，不起分别心。不是我日中一食就老大，不是我日中一食我说了算，我日中一食，比别人高。而是对谁说话，我都要依教奉行，他要我们破坏日中一食，我们不能去执行，但是我们不执行的时候，同样也可以坚持这个戒律。比如说（今年夏天大悲寺的沙弥出去）受戒的时候，本来是日中一食，人家说：“你（早上）吃不吃饭都给我去斋堂。”这些师父就去啦，到斋堂是怎么样呢？他是坐那儿瞅着，不吃。最后左瞅右瞅，人家执事人一看，你也不吃，得了，你也别来了。这样既持戒了，又宣传了佛法，又依教奉行，一举多得。如果叫你上斋堂，你说：“我就不去”。人家说：“你不去，那你就得出去。”你说你怎么办？戒也受不上了，戒律也没行持到底。怎么行持到底？我去，同时还能坚持我的戒律，不光是自己行持，同样还要感化别人。所以说我们要有这个持戒的精神，然后再有我们的方法。再说一个，他们上五台山受戒期间，不让用钵，让用碗。打电话问师父，师父也没办法。受戒期间不让用钵是暂时的，但受戒（得戒体）是长期的，怎么办？现在都这个因缘，那咱们就开始做吧。最后他们用碗，就用一个碗。本来发给两个碗，一碗打菜，一碗打饭，他们把饭菜都合在一起，（不分别食）就用一个碗，把碗当成钵使用，这就是在难行中能行，依教奉行的结果。他们如果不依教奉行，能不能知道把两碗变成一碗呢？能不能早上不吃饭，你硬让我去吃，我去斋堂坐着看呢？能不能行持成这样？为什么他们能生出这么多的智慧，就因为他们灌输有一个思想，就是依教奉行。他们在道场上依教奉行，在依教奉行之中严守了戒律，所以生起了很大的智慧。你放心，能真正的依教奉行它必然有智慧。世上没有克服不了的困难。是我们过于担心，要立出我们自己的标准。对标准哪，你可以想象，不是不可以，但是有很多都是超出我们想象的。如果他们没有这个严持戒律的精神，没有依教奉行，不会在（戒场的）斋堂上示现用一个碗。所以说，它俩是在同样一个条件中完成的事情，既有依教奉行的心，又有严持戒律的决心。所以这俩本来就是一个问题，我们硬要给它分开看，把它割裂来看，实际上与事实有很多的不相符，而且我们不能采取主动，完全是一种被动。比如说道场让他们用碗的时候，本来完全是个被动，但是由于他们持戒的精神，依教奉行的精神，变被动为主动。就把佛的戒律发挥到一定的程度。比如说（大悲寺的沙弥在戒场时）过斋，快要过点了，人家告诉：“十二点半才过午呢。”他们没有听这个，宁可不吃饭，这也是个大智慧，这就是依教奉行。与戒律相违背的事决不做。依教，依什么教？依佛的教育去执行。所以说我们应该建立在这个基础上。通过这些个实践的例子，我们就知道，依教奉行啊，这个心是很重要、很重要的。在依教奉行的心的基础上，我们又能严持戒律，在严持戒律的基础上我们又能够依教奉行。这就是我们所需要的，也就成为我们的宝贝了。你要按照这么去做，无往不利。我们可以减少我们的法执和我执，又能光大戒律。为什么要讲这个依教奉行呢？依教奉行就是听话干活，这就是去掉我执啊。这是很关键的一句话。有人不是讲吗，看到这个依教奉行，这是一个市里的一个秘书，他说：“这和赵州茶、云门饼是一样的。”我都没想到，他就说出来了。“云门饼”、“赵州茶”——咱们不可能和祖师比，但确实它有它的特点，就是毫不留情，而且无条件地放下我。为什么我讲一个小孩骗你，你也去做。有很多的事情，因为我们心地不真，戒律不能实行，所以说才产生种种违逆的外缘。外缘不是无缘无故地产生的。是我们的心地不真所产生的。为什么不能得道？我们的心地不真。我们知道佛经有那么个故事，有一个穷人就想成仙，到处找仙人要成仙。后来一个财主骗他，你在我这干一年活，就告诉你在哪块儿成仙。后来他干满一年活，财主就想出一个办法骗他，说你站在一棵树上，往那悬崖下跳。因为这个人什么都没想，就毫无条件地跳下去了。当跳下去的时候真的就飞升了。就是“心真一切真”。本来是应该摔死的，反而没有摔死，成真的了。这就是他依教奉行的结果，依教奉行能转外境。当这个财主看穷人成仙了，他也跳下去了。他用一个假心去跳，最后摔死了，他不知道这个心的作用。佛经还有一个故事，有一个徒弟跟一个罗汉说，“我要跟你学习佛法，我要修行。”罗汉说：“修行，好。你上树吧。”上树了，说：“你往下跳。”他一看树底下是万丈深渊啊！罗汉告诉他：“你放下你的手。”他就放下一只手。再告诉说：“那一只手也放下来。”他说什么也不敢放，说这放下就掉下去啦？他就没放。后来师父说：“你不放我就走了。”他后来一使劲儿，一咬牙：“得，死就死吧，放下吧。”当他放下落到地一看，就在平地上，根本就没有什么高山啦，大坑的问题。一下就把自己的幻境就破了。那什么是幻境？我们现在所有的生活都在幻境中。为什么我们生活在幻境之中？就因为我们放不下我们那只手。我们出家修行，我们放下一只手，另一只手说什么也不敢放下来。说你依教奉行啊，“不行啊，万一我犯了戒怎么办？”他不知你真放下，它不犯戒。他不想那个，他就光考虑这个问题。所以说他就不敢放了。你放下来，依教奉行必然要生起大智慧。有的人可能讲：“万一不生起智慧我怎么办呢？”那你还按照戒律去做吧。你哪怕走到头再说。比如师父告诉：“你跳下井去吧。”你只能说“好，那我依教奉行。”你不能还没到井边呢，就吵着：“我不跳啊、我不跳啊！”你应该先往井那边走，手也扶着井边了，腿也放井边了，这时你看他不来救你，你再说：“我不去了。”那才行。你不能都没往井边走呢，就开始吵着：“我不去了。”你走到井边一看，如果是个枯井，那你就跳进去呗，没事了，是不是？有的人他就害怕，想象为是。为什么我们的心不真？就是我们想象为是。为什么说小孩骗你，你也要上当？因为我们的分别心太强盛了，不相信任何人。我们相信谁呢？相信佛菩萨。相信哪个佛菩萨？铜像啦，木像啦。因为它不会说话，它不会对我们有任何要求，我们相信。只要是对我们稍稍有点儿要求，我们都不相信。实际上我们的信佛啊，是信不能说话的佛，稍稍一说话他就不信了。这是不行的。所以说我们应该相信自己的心，“心真一切真，心不真一切不真。”比如说，我们都知道，念观世音菩萨最灵感。我也念过，我以前给大家讲过，牙疼，后来念观世音菩萨，才念两句还是一句，牙马上就不疼了，一天都没疼。给我乐得：我可捡了个宝贝，可知道这个止疼的药方，不光能止疼，将来干什么都有用。将来想干点儿什么，我一持咒，它就能起到我想象的目的，这持观世音菩萨圣号太灵了。到第二天牙疼的时候我再念观世音菩萨，怎么念它还是疼，也不止疼了。因为啥呢？心先起分别了，认为观世音菩萨灵，能为我服务，能使我牙止疼。所有的想法都会造成不灵。我们也是，只要你依教奉行，没有别的想法，他肯定能够真正的依教奉行（圆满）。如果你有分别，它就不灵。这是一种说法。另外小孩骗你，他骗你，那心不骗你，心成就才是真正的成就。你越害怕骗，就越被骗。你越不害怕骗，就没有人骗。所以说这个问题也很深奥，里面有一些好像是哲理，实际上是个因果的关系，就是心真和不真的问题。这个得慢慢体会。不要求大家全能够去做得怎么样。但是我要求大家，就是可以按照你所想象的，在违反戒律的情况下不去做。可以用这个方法。但是你这种做法并不是最圆满的，有很多的依教奉行（圆满）的例子。刚才我讲了，只要真心，它会改变一切。我们要修行（成佛）目的干吗？就是要这个真心。持戒是为了干吗？就是要这个真心。所以说在戒律面前，我们怎么取得戒和真心（融为）一体，这是我们更主要、更深入的目标。当然了有些事得慢慢做，一点点儿做。要求一下子做到，大家恐怕也有困难。因为这个依教奉行还有很多的说头，这个体会不是一时能说完的，先不说那么多了。问题二十五、下一个问题：淫欲心重怎么办？自己老起烦恼。有时候见到男众就生不净念头。做梦还会梦到，该怎么办？请师父开示。这是众生的一个无明，一个大无明。只要生到人类，这个无明它就存在。没有淫欲不会生在这个娑婆世界。生到娑婆世界，这个淫欲心就会生成，有百分之五十的淫欲心才生为人类。首先要知道我们出家修行已经远离了淫欲，从相上已经远离了淫欲，我们已经在进步，已经快走向光明了，就差一个坚持和断淫欲时间的问题。自己要对自己有信心，要鼓励起自己的信心。但是我们还有一些习性，包括不自觉的一种想法，或是看到事物所生起的一种想法。要知道想法只是暂时的，今天的想法不等于明天的。因为我们已经走到清净这条道路，这个清净必然要把这些污浊的东西扫除的，只差一个时间和坚持的问题。首先对自己要生起信心。不要自己烦恼，而产生了恐惧，产生了退道心，那就上当了。应该知道淫欲只是烦恼的一部分，也是虚妄的、不真实的。包括我们的心理状态和生理状态，都是虚妄的、不真实的。就算它有一点儿想法，那也是假的，我们说什么也不承认它。这个很重要、很重要。有的人就不是，刚起心动念，马上就认可它：“哎呀，我怎么办呢？”垂头丧气的，“我没有好好修行，我不行了，我如何如何……”生起了一种好像是惭愧心，实际上包括着退道心。而且对这个敌人生起了恐惧。你想在战场上两军相逢勇者胜。你在和它面对面的时候，能够挺起腰杆，咬住牙冲过去，那就是勇者胜，是不是？有时候我们自己创造了淫欲心的加大。由于我们的恐惧心，和过分的想象，最后都会造成淫欲心的加大。这就是我们修行中应该注意的问题，首先应该瓦解的问题。怎么瓦解？把周围挖一挖，看看哪些不属于淫欲心的范围，应该把它刨掉。属于嗔恨的，属于贪吃的范围，都给它刨掉，给它去掉，最后就剩下那一点儿淫欲的念头，再把这个念头空掉，这时就很容易空了。如果你不去瓦解分化敌人，而是一味地全都打成淫欲心。这也是淫欲心，那也是淫欲心，淫欲心本来没那么大，最后弄得像房子那么大，自个儿根本就承受不了，也破除不了。自己就画地为牢，把自己圈里了，这不行。必须从这里不断地减少，把不该是这里的问题分别对待。这样的话，我们就会减轻我们心理的压力，同时也好对治了。有时候见到男众就生起不净的心，这就是我们应该低头不看（的原因）。长期地不看，慢慢地这个念头就会死了。另外做不净观。这个人，除了那张皮，汗毛孔儿，里面就是血管、肉，肠子里面就是粪便，什么也没有。仔细一想想，都是自己在骗自己。不是别人骗，都是自己凭自己的感觉骗自己。真正让你去瞅了，你早就不瞅了。让你拿放大镜去瞅，你也不瞅。拿显微镜，你更不看了，一看就能把你吓死。男人（相）女人（相）都是一样，就是我们这个心里念头起来以后，没有正确的对待。盲目地把所有的责任都推到淫欲心那块。最后造成淫欲心的气势，我们再去处理它就处理不了了，所以应该分别对待。分别对待就找到了这个淫欲心的根。什么是它的根？就是虚妄的那一念，什么也没有，所以说很快就会压下去。“做梦会梦到”，这个不奇怪，从无始劫就有这种业障。梦到男人不一定就是男人，可能是一种慈悲，所以你别做男人想。（知道）梦到男人这是梦见慈悲，可能明天我需要对某个人慈悲，或某个人对我慈悲，这是慈悲的表现。男为慈，女为悲嘛，用慈悲来解释这个男女相。这样的话就使我们远离了，避免在识田中种一回种子，就会对梦里的事情看得很轻，就不执著这个梦里的事情。再一个刚才讲了，就是多打扫厕所，多见一些不净的东西，最后也能让我们放下。为什么呢？这个所谓的“好”，就是淫欲心的种子。所以我们应该纠正能生起这个念头的一切不正确的习性。比如睡觉侧身卧，还有穿的衣服紧和松啊，有些病该治疗啊，还有饮食不要吃过饱啊，等等的事情。或是女人和女人说话要远离世间法，还有诵经等等对治方法。还有楞严咒是很好的对治方法，如果你真心地诵楞严咒，就几句，这个淫欲心马上就没了。为什么咱们行脚途中规定要诵楞严咒呢？其中有这方面的原因。因为我们走到世间，要看到很多这个男女相。怎么样对治？诵楞严咒来对治，这不光是行脚中要求完成的一个早晚功课，也是对治我们眼根、耳根的问题。要有信心控制自己的行为，一年不行，我两年，两年不行我三年。三年不行我十年八年，我二十年行不行？再不行我今生一世跟它拼了，今生过了我来生还拼。你得有个长远心，别今天拼得不行了，失败了，明天就苦恼了，后天就不行了。对这样无始劫的业障，不是一天、两天就解决问题，甚至是几大劫才解决的问题。我们应该有个长远心。另外再一个就是多提起正念，多打坐，要增加定力，这个淫欲心必然要少。另外多诵《金刚经》，晚上诵几句《金刚经》就会离相。另外就是依法不依人，不要和别人过多密切地诉说感情。女人有个特点，喜欢感情的寄托依赖。不要这样，要远离这个，要敢于孤单、孤独。这都会远离淫欲心。所以说这个在我们学佛来讲，是完全可以去掉的。特别是在咱这里日中一食，就是对大家去掉淫欲心的保证，还有只睡眠四个小时都是保证。只不过是断除的时间早晚的问题。另外有了什么问题，要及时跟师父讲。不要和别人乱讲，要跟师父讲，由师父给我们一点点儿开示，一点点儿讲，来破除我们这个念头。如果有病的话，要及时地治疗。有的人，比如说害羞啊，还有的不方便说，这个不要紧，师父就是父母，要敢于跟师父讲。因为去掉毛病为第一，该看病的看病，该科学的科学，该卫生的卫生。问题二十六、下一个问题：阿弥陀佛！我一起烦恼，身心俱疲。从手指尖到全身，每一个部位都疼。是你起烦恼手指尖就疼，还是手指尖一疼你就起烦恼？所以对这个问题你得弄明白。有时候往往以为自己起烦恼它才变的，不知道它要疼了你就起烦恼。如果是要疼才起的烦恼，我们把这个疼痛解决了，你烦恼就轻了。要是烦恼所带来这些东西，那我们就有意念的东西在这个里面。意念的东西，也就是像大仙似的，说这个身体如何如何，就会如何。所以说这个应该把它弄清楚。就是说不管疼痛也好，还是烦恼也好，既然前面念了阿弥陀佛（纸条中写了“阿弥陀佛”），那我们就用阿弥陀佛来对治。疼痛也好，疲惫也好，我们念阿弥陀佛。人啊，要有个奋斗的精神，当我们身心难受的时候，要挺起来。你得跟妙融师父学，得爬起来，有那种精神。以前我在医院看见过这样一个人，这人喝醉酒了，被人打伤了，血流满地。抬到医院的时候正好赶上是我值班，一看那血流得满大厅都是，脸上挂着都是血。但这个人有一种精神，就是在别人都认为他不能起来了，虚脱的情况下，他能弓着腰又起来。不是头支撑着起来，也不是手支撑着起来，是腰部先起来，就是说他尽最大的能力又起来了。起来以后还能举起一个长凳子来。当时我一看，心里都非常佩服。我们往往是还没遇到这么大的事的时候，心里早就吓趴下了。所以我们不应该被这些困难和疼痛吓住。要有个顽强精神。生命就在于争夺，在于自强，你越自强，身体越好，而且还能克服困难。问题二十七、下一个问题：道场中大柴、蔬菜、粮食等小虫特别多，挑不过来。是什么因缘？应怎样处理？是什么因缘？父母多呗！（众人笑）这么多父母，你还不高兴？这么多姐妹来你还不高兴？是吧，很好的。应该生起欢喜心。它们来我们这儿,我们能救护它，去别的地儿别人不都杀它们吗，是不是？所以说应该这么想。怎样处理？就是说能救护起来的，我们要尽量救护。如果为了救护容易伤害它呢，我们就要把整个东西舍掉。会造成一点儿浪费，浪费也没办法，浪费和救命相比，还是救命重要。我们主要掌握救护众生不遗余力，就行。问题二十八、下一个问题：师父，弟子不爱打七不爱绕佛，到打七绕佛时总是闹心，是不是造业太多的障碍？为什么不爱打七？就因为打七太专注了。为什么不爱绕佛？就是念佛时不散乱。凡是集中精力的不散乱的他都不爱做。这就是我们心的散乱和不散乱互相斗争的过程，有时候并不是爱不爱的问题。在反应中，好像我们不爱这个、不爱那个，实际上都不是。就是像他所说的，自己这个业障，就是闹心，太散乱，所以就不爱打七。如果你要心不散乱，既爱打七又爱绕佛，无所谓。你想叫它散乱，它也不会散乱。所以说像这些问题吧，应该是硬打七，硬绕佛，慢慢给它坚持住，把这个业障克服过去，就没有这种感受了。问题二十九、下一个问题：弟子李飞请教师父关于睡眠的问题：按佛制，僧人一天只睡四个小时足够，从二十二点到凌晨二点。但是四个小时之外，有很多昏沉的现象，中午要有空，还会午休。请问师父，这样做违不违反戒律？如果违反戒律，哪怕昏沉一分钟，后果是什么？昏沉现象是干活累出来的还是业障？如何克服昏沉？这个是李飞提出来的，李飞爱提问题。佛制让僧人一天睡四个小时，让很好地、充分地睡眠，这是很好的办法。但是为什么四小时之外还有昏沉现象？因为我们末法时期，众生的烦恼重，睡眠本身就是烦恼的一种，地狱五条根嘛。有人不认为睡眠是烦恼，认为睡眠是一种正常的生理现象。这种所谓的正常的生理现象，实际上是烦恼所变来的。所以说我们在末法时期每天睡四个小时觉，这叫难行能行。有时候人到中午吃完饭，脑子的血液都到胃肠消化来了，脑部缺血就容易昏沉，这个现象确实有。我看我们这儿（道源寺）是中午九点半左右吃饭，吃完饭也就是十点多钟。这时候很多人就回到寮房里，连刷牙带坐着，一坐呢就昏沉。你不信，这时间要出外去捡点柴火，或是往山里走一圈，从这山沟走到后面“老荒岭”那块，回来他就不会困的。运动开就好了，把这个困劲儿顺过去就好了，打岔过去就好了。因为我们总有一个恐惧心理：“我肯定要困。”它就困了，而且困得非眯着不可。这就是个敢不敢和习性斗争的问题。为什么有的人在道场共修时能坚持这些戒律，自己修行的时候就不能坚持？因为他自己的控制能力差。所以我们应该采取对治方法，中午的时间尽量要做一些户外活动。不单坐到床上就困，你什么时候坐什么时候困。人就是这样，他喜欢睡眠，越睡越有。所以我们要克服睡眠的问题，克服昏沉的现象。克服昏沉就是克服无明，昏沉和无明是一个东西。这样认识我们就会慢慢克服。至于“违不违反戒律”，佛制规定是每天四个小时睡眠最好，称赞四个小时睡眠，但戒律上并没有完全要求你必须四个小时。超过一个小时结什么罪？超过一分钟结什么罪？这个没有特殊的规定，这就在于我们自觉了。“哪怕只昏沉一分钟的后果”是什么？如果只昏沉一分钟，我想还比别人强吧，那就很不错了。昏沉决不是干活累出来的。干活多容易疲劳，但是疲劳和昏沉是两个概念。疲劳会带来一种昏沉现象，但是昏沉不是疲劳，它俩有相似的地方，所以说这个昏沉不是干活干出来的，有时候不干活更昏沉，吃完饭在屋里一坐，眼睛闭上马上就睡着了，有时候吃饭时还睡着了，吃着吃着停了就睡着了，这就是昏沉的现象。不干活他也昏沉，有的上殿也昏沉，就是因为他没有努力去克服。认为上殿是个很好的机会，站在后面谁也看不着我，我就昏沉。像这样的人应该让他领殿，领殿他就不敢昏沉了，领错了一回丟人，脸通红，下回他就不敢昏沉。所以说对这个现象要长时间的克服，要自己坚持，要想办法。过去刚到大悲寺时（二〇〇〇年）我想了个办法。拿铁丝做个钩子，拿一个编织袋，就到沟里捡垃圾。到处走捡垃圾，来回活动干点活儿，还清理了环境，这就挺好的。应该主动去找活干，来克服这个昏沉，时间久了就好了。再一个多打坐，但是打坐时别昏沉，这个得慢慢克服。问题三十、下一个问题：请问师父，客僧就可以不守常住规矩或开缘？例如讲法时，上面师父讲，下面她讲。她有问题不自己问，净让旁边的人帮她问。人家不帮就一直捣乱，让人家也非得说话。人家怕下地狱，可还被逼得说话。其结果客僧还是客僧，旁边的人被罚。甚至她再碰人，人家就恐惧。请问师父，什么情况下给客僧开缘，什么情况不给开缘？这个问题挺不好办。是周瑜打黄盖，一个愿打一个愿挨的事儿，是不是？你说他俩一个愿打一个愿挨，回来还要这么说。我们应该学会帮助人，人家求到我，那是瞧得起我，你干嘛不帮人家？小心眼儿不行。帮人家忙还给人家告了，这恐怕不好。问题三十一、下一个问题：有挂单的师父打坐时睡觉，人家打她香板，她不动生气了，人家只好不打她。可她执香板时人家有因缘也不起来，她就站在那打几十下或故意使劲打。甚至把香板给师父送去。这样行吗？就是说她打瞌睡的时候你打她，她生气，这是人之常情。有时候一时理解不了，这也是难免的，也是她的不对。但是你只好不打她，那是你的错。她生气那是暂时的，就像人似的，突然打她的时候生气，但是她心里感谢。我打坐有时候人家也捅过我，倒不打我香板，一捅我，我直点头：好好，太好了。这也是很正常的。但是你不能因为她生气了，只好不打她。这个问题要分两个方面来看。她既然明白过来，下回她还昏沉时，就让过她一次，让她自已觉悟一次，因为已经警告一次了。让过一次，如果还这样，就再帮一下。为什么要执香板？人有个惯性，不是一下子能扳过来的。等你不起来时，她打你几十下，还使劲儿打，这是什么原因呢？就是你帮助人家，人家感谢你呗！感谢你就要好好帮你，要帮就帮到底。她心里寻思：“你看你打我，打那几下子就不打了，叫我还得等半天。我以为还打呢，你还不打，告诉我一声也行啊。我要打啊，一气就把你打完得了，省得你挂碍。”（众人笑）她怕你挂碍就使劲打。而怕你生气怎么办？就把香板给师父送去，叫师父告诉你得了，人家很客气的。问题三十二、下一个问题：《楞严经》中，佛说“若大妄语，佛记是人，永殒善根，无复知见”。这里“永”是“永远”的意思吗？若是，这是否与“一切众生皆能成佛”这话矛盾呢？佛说的“永殒善根”是时间很长的意思。这个很长，就是说不是人们记忆所能计算过来的。你比如说地狱苦，打大妄语下无间地狱，这个地狱的时间无量无边，讲有多少劫多少劫，不是人们所能记忆出来的。时间太长了，所以佛用“永远”来表示。并不是说这样的众生就永远不能成佛。佛说“永殒善根”就是长远的意思，不是彻底没有善根的意思。为了说明长久在翻译上就用了一个“永殒善根”，这个并不矛盾。问题三十三、第二个问题：《楞严经》说“以火净食，无啖生气”是什么意思？我们生吃的如白菜、生菜之类是否也算“生气”呢？对这个“生”啊，我的看法，它指的是什么呢？并不是指这个蔬菜的“生”，是我们意念里的“生”。“以火净食，无啖生气”，就是指用火的方法来去掉我们意念的“生”的念头，也是我们的心里的念。因为我们对生有破坏性，所以佛告诉用火净的方法，来把我们心念里的这个“生”破除。你不生，它就不灭。有生，它就有灭。所以说生，特别是生吃的蔬菜，表现的生更多一些。生命是生，蔬菜是生，水果等等。所以佛经说用火净，就是叫它变熟，来去掉我们心里的意念。所以这个火净很重要，很深入。食物一旦做了火净，不管你知道不知道是否做了，它都会比较清净。这不是说我们不允许吃生菜，吃生的水果。但是食用前必须做火净，必须要把这个知见纠正，不能落在种子识里。如果落在种子识里，会参与我们的生死轮回。就像有的人成天说死、死，他很快就死去了；有的人说生、生，他就不断地繁衍。这两个都是问题，如果我们没有这个“生”的概念，就不会再有轮回的概念。所以我们要克服生灭法。以火净食这种做法，它的功德非常殊胜。对于我们的心念的摄受，和破除我们知见的执著都很有用处。所以我们在饮食上一定要这么做，一定要坚持戒律。它对于我们在身体上，在修行上各方面都有好处。包括在行脚的时候，遇到生菜，乞来的苹果啊，蔬菜啊，也要做火净。不是拿起就吃。那都不行。问题三十四、第三个问题：佛已经说了“二十五圆通”实无优劣、前后差别，为何又说此界众生，入菩萨乘，求无上道，念佛法门，得易成就？（编者注：讲法结束后，提此问题的人向师父忏悔，说记忆错误，《楞严经》中没有“入菩萨乘，求无上道，念佛法门，得易成就”，只有“二十五圆通”实无优劣、前后差别。此人可能是记忆中混淆了“亿万人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死”的说法。）《楞严经》中“二十五圆通”，每个圆通都是佛的法门。主要是根据众生的根基来决定。众生喜欢哪个，哪个就能成就。众生不喜欢哪个，他不修能成就吗，是不是？所以说实无优劣。法门都是根据我们自己的素质来决定。不是佛的法门有优劣。是我们的素质有大小，这么来决定的。为何说“此界众生，入菩萨乘，求无上道，念佛法门，得易成就。”这个我还没太注意。佛在这“二十五圆通”法门，每一个圆通法门里都会讲这种话。在这个法门，佛就称赞这个法门的殊胜。在那个法门，佛就称赞那个法门的殊胜。最后都称赞完了，佛就讲实无优劣。就这么个意思。先说实无优劣，后去称赞。佛经往往都是把重要的放在前面说，后面再详细地讲述法门，这就是佛经的特点。你看看这个《楞严经》，刚开始就讲心，反复地论证心。最后反而不讲心了，而讲四种清净明诲，还包括后面五十种阴魔啊，越讲不是往深的讲，而是往具体的讲。这也是一样，佛说“二十五圆通”实无优劣，就像个总篇章，已经把这“二十五圆通”的特点告诉你了，实无优劣，不让你起分别心。佛在哪一个法门都说容易成就，那个容易成就、这个容易成就。佛称赞圆通法门，说耳根是最容易成就的、最殊胜的；说持戒是最清净的；说念佛是最容易的。佛最后到底说哪一个法门好，得出的结论都好。就是这么个道理。因为在这个法门问题上有很多的争执，而确实产生了很多的误解。以前曾经有一句话，我上回已经给大家讲过。有人说，“亿万人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死。”后来我给别人讲这句话。这句话的意思是什么？就是说“亿万人修行，罕一人得道”，亿万人修行指什么说的呢，指外道说的。因为修佛的少，修外道的多。亿万人修行就是说很多人都在修行，因为佛在世时有九十六种外道，只有一种是佛道，一和九十六比，那就是少了。所以说“亿万人修行，罕一人得道，唯独念佛得度生死”，这个念佛就不光是称佛名号，念法、念僧等都是念佛。所以说只要修行佛法都能得道，应该这么解释。但是有的人老想显得自己修的法门最殊胜最好，他就回避了这个外道的问题，所以就给错解了。错解以后就会导致一个诽谤佛法的问题，有自赞毁他这种不正确的想法和知见，这都是不正确的。这“二十五圆通”也是这样。我们在看《楞严经》的时候，一定要法法平等地称赞。佛都讲了实无优劣。这已经告诉我们了，我们一定要坚信这一点。至于佛说的，哪一个容易成就，哪一个不容易成就。要成就还不好吗？是不是？念佛法门要成就还不好吗？那修禅成就不好吗？圆通最容易得道还不好吗？知道佛是用各种方法不重复地称赞，这就可以了。我们在这里非要选出高低来，你这不是在搞斗争吗？我们不应该这么思惟，应该有正确的思惟。这也就是我们僧团所强调的五宗平等弘扬。你称赞别人，别人就称赞你。你不称赞别人，别人就不称赞你。我们对佛法都不平等，怎么能对天下众生平等？是不是？这不就是个问题吗？所以这个问题大家理解就可以了，咱们不必在这里说多了，一说多了就容易过分。问题三十五、下一个问题：听话干活，依教奉行是对常住居士的基本要求，居士对僧值依教奉行有哪些条件、范围吗？居士对僧值都依教奉行了是否会增长僧值的大我慢，怎么避免，是否需要轮流做僧值？这个问题，对居士这一块，要求依教奉行是无条件的。不管对错，你就得依教奉行。即使错了，错不在于你。常住既然选出一个僧值了，就有他的责任。即使他错了，错在他，不错在你。你要是不依教奉行，就错在你。首先，一个居士对僧值如果有看法，说“僧值的决定是否有对错的问题，或是僧值会生起大我慢的问题”，这种观点本身就是错误的。刚才我已经讲了，僧值不会生出我慢，是他自己在除我慢。所以说，你不能认为依教奉行会增加僧值的我慢。依教奉行是什么呢，就像太阳似的，太阳不会给人带来乌云。太阳能带来乌云吗？它不会带来乌云，反而会去掉乌云。所以说我们都是以相取相来解释问题，这样就会远离了佛法的深意。依教奉行就是心平，心平是道。也就是心平天下平，心净国土净。你只要依教奉行，一切都在你依教奉行中改变。怎么会生起大我慢呢？他不但不会生起我慢，还会生起惭愧心。他会把你看成什么呢？看成未来的佛、菩萨来恭敬。看着是说你，实际上是在教育你、帮助你。有这种“依教奉行会增加僧值的我慢”的知见就会有问题，人家没增长我慢，你却先增长我慢，怕人家我慢而回避了僧值的管理，这就不对了。有人管理我们，是求都求不得的事情。所以说这种说法不正确，应该改。“是否轮流做僧值？”这是像孙悟空讲的啊，“皇帝轮流做，今年到老孙。”他想做皇帝，想造反就编出一套理论来，是吧？所以孙悟空就被压在五指山下去了。什么原因？就是他想当皇帝，有野心才会编出这套嗑。所以说这里提出轮流做僧值，是不是也有野心了？僧值是不能轮流做的。僧值得具有德行的人才能做的，不是谁都做。这也不是说做买卖或是什么交易，不是这回事情。佛法中，这个僧值如果做得好可能做一辈子。如果做不好，一天也不让他做。这是涉及到常住法身慧命的问题，用轮流做这种世俗的方法，就破坏了佛法。不过你说的不是没有根据。我听说有一个寺院就是轮流做。今天他做僧值，明天去值班去了。他那个僧值不是真正的僧值，是打扫卫生的那种。就是今天你打扫卫生了，就叫僧值。明天他打扫卫生，就是僧值。那个僧值和清洁工差不多，所以轮流做。我们这个僧值的职责是管理僧众，必须有德行的人才能做的。不能轮流做，轮流做的说法是不合适的。问题三十六、第二个问题：整个僧团的素质重要，还是不断个别人的法身慧命重要？什么叫僧团的素质？就是整个僧团的法身慧命。一个僧团重要还是个别人重要？这个我们想想就知道，就是说大海重要，还是一条小河流重要？大海如果不干，小河就满。要大海干了，小河就不存在了，是不是？我们要维护整个僧团的素质，才能成就每个人的法身慧命。僧团如果不存在了，个人的法身慧命也遭到破坏，集体就是这样。所以说有的人过于强调了个人的法身慧命。什么叫法身慧命？就是个人的要求没达到。比如说僧团需要一种素质，这两天我给大悲寺新剃度的沙弥，还有老沙弥进行军事训练，出外站排，向右看、向前看、向右转、向左转，转圈，来回的训练队形。有的人还需要背功课，但是背功课也暂时放下了。为什么？整体的素质起来了，个人的素质才会起来。我们生活在整体之中，就像一个大家庭，大家庭和睦了，个人才能成就。大家庭是由个别人组成的，大家要不和睦，你个人不可能成就，所谓的成就那也是假的。所以说僧团的素质很重要。僧团的素质重要的目的在哪儿？就是能成就每一个人真正的法身慧命，这样看才是正确的。如果一个人光想成就自己的法身慧命，不考虑僧团的素质，他本人的法身慧命也是不存在的，甚至是支离破碎的。因为外面就是你，你就是外面。僧团就是你，你也是僧团的一部分。就像一个波浪和大海的关系，你是个波浪，僧团是个大海。你离开了僧团，离开了大海还有波浪吗？没有。波浪它生存在大海之中。问题三十七、第三个问题：从个人修行角度来讲应完全依教奉行，但确实影响到常住利益时怎么办？就是说常住利益就是我们修行的方向，维护常住利益就是我们的修行。因为常住与我们是一体的。就是说我个人的修行和常住相违背的时候，我们应依靠常住，成全常住。一人为大家，大家必然为一人。这个道理我以前反复讲过，比如说大山，有一个人喊了一个口号：“我要为大家。”周围的山会反应说：“我要为了你。”如果一个人说：“我只管我自己修行，我才不管你。”周围大山会怎么反应呢？就说：“我修行我自己，我才不管你呢！”它也都会这么喊。最后你就成了孤家寡人了。你这个孤家寡人是不完整的。什么是完整的？整个僧团就是你的一部分。因为我们往往不认识自己的法身。佛讲：你的心外洎于山河大地，日月星辰，都是你心中之物。何况僧团了。我们有时候忽略了这个问题。为什么佛让我们行菩萨道，要广度众生？就是以此来成就我们真正的法身，就是因为你不知道你自己，认假为我。你这个“我”是一个小我，是一个点，或是一个虚妄，而不知道整个法界都是你。心外无众生，你如果不度众生，不行菩萨道，怎么能成佛呢，是不是？所以说我们应该完全地依教奉行，以常住的利益为第一。在个人角度，应该牺牲个人来成就常住。有时候在这个感觉上，认为今天我可能没修行，没打坐，为常住干活了。在表面上你牺牲了自己的利益，暂时的牺牲会换得什么呢？全体常住对你的加持。这个常住是什么？不是说我们这些人就是常住，天下所有的僧人都是常住。你为了一个僧团去付出的时候，整个儿天下的僧人都要为你付出，来成全你。就像我刚才讲的，为什么我能坐在这里讲？我来讲，就因为我为了常住，为了僧人来讲。所以必然最起码的要能讲一点儿。这是谁给我的呢？就是常住给我的，不是我有这种力量。如果我想自私，想自个儿修行，我一句话都会讲不出来，一讲就错了。这个我深有体会，绝不是一种自我的谦虚。现在所说所谓的天才，什么是天才？就是你把常住看做是自己（法身）的一部分，那就是天才，也就是智慧。有集体利益的人，那就是菩萨，那就是成佛的种子。所以我们一定要知道，常住利益大于一切。看常住利益大于一切的时候，你的利益自在其中了。有人就是恐惧心：“万一为常住服务，甚至服务十年八年的，将来我能成就吗？”你想一想，因果不昧，当你为别人的时候，别人能不为了你吗？咱们就说密宗的宗喀巴大师，天天讲经讲法，很难去闭关修行。一天最多时讲了二十七座法。差不多一个小时一换，二十七座。你想想，不断地讲，成天把心血都浪费在这上面了，度众生上了。最后结果是什么呢，在中阴身成佛。为什么他在中阴身能成佛？就是他为了众生，所以说必然要成就。我们大家一定要清醒认识到自己的法身。千万不干那些吃亏上当的事，我们要做就做大利益。问题三十八、下一个问题：想常住的活儿，是精进还是执著？想常住的活儿还是有执著的。常住的活儿该不该想？该想，但是该放下的时候也得放下。我们凡夫有很多的时候，就是一旦常住有活，就放不下了，左想右想，自己不知道精进了。这是我们的毛病，这个问题也得克服。比如亲舟师就比较好，你看他想干活时可认真了，常住活儿这么安排那么安排想了很多主意。等到事儿完了，或是没有完但不该想的时候，他像没那个事儿似的，连想都不想，就放得一干二净。该睡觉睡觉，别人都睡不着他都能睡着。这就是该放下的放下，他就是很好一个例子。问题三十九、下一个问题：上殿为什么昏沉，应怎样对治，打坐昏沉怎样对治？这个刚才已经讲完了。问题四十、下一个问题：为什么有人不愿上殿或诵戒、绕佛？为什么不愿意上殿？就是他没有认识到上殿的功德，他不知道上殿最消业了。比如说一个人昏沉，甚至困得不得了，如果这时你去上完一堂殿，这脑子马上就非常清醒。比如有的胃很难受，上完殿，这胃也舒服了。有的人是要感冒了，上完殿以后他不感冒了。所以众人熏修有力量。上殿会去掉很多的毛病，诵戒更是这样。有人不愿意诵戒，为什么呢？他恐惧戒。一旦诵戒的时候，就害怕有很多做不到，怕自己妄语，又怕对治自己，所以他不愿意诵戒，不愿意诵戒是恐惧。恐惧不是办法，只有不断地诵戒改变自己的毛病，最后才会戒律清净。戒律清净的时候，那可愿意诵戒了。为什么呢？告诉别人：“我可清净了。”绕佛也是这样。如果你要知道生死无常，就会愿意绕佛了。说，“你绕一圈佛，无常就远离你一步。”要是这样的话，你叫他休息他都不爱休息。他怕无常找他，主要是对问题不认识。问题四十一、下一个问题：请恩师长住于世。这个长住啊，什么能长住？就是戒律能长住。都是一代代心心相传。所以说这个长住不长住不是哪个人身能长住，主要是戒律。只要大家能够持戒，佛法就会住世，这就够了。问题四十二、第二个问题：请恩师再度开示《四十二章经》。这个《四十二章经》别人也劝过我，再去把头三篇给补上。我发现一个规律，当我认为讲最好的时候，再怎么讲，最后也会被破坏掉。头两天我还跟亲融师说，我们大家开玩笑，也讲到这个《四十二章经》的事。以前有一次给沙弥开示，讲了一些，觉得这几年这个开示讲得自己比较满意。我就找亲融师，赶紧给复制下来，别时间长了再坏了，再丟了。亲融师也很心急赶紧复制，就交给亲实师，说：“你赶紧复制。”亲实师马上复制。复制完一听没有，一看装错仓了，把那个原带给装到复制仓了，全给洗没了。最后就剩个结尾，结尾啥内容也没有。《四十二章经》就是前三章我讲得最满意，一点儿没有录音，谁也想不起来录音。不是他们不录音，是想不起来。这有个因缘，当你把心摄住的时候或是干嘛，一切都不动了，就想不起来。是不是这个因缘，我不太清楚。所以说这个前三章，又想讲又不想讲，等以后考虑好再说吧。因为你要想很好地讲，有可能又得破坏掉，这是个因缘。问题四十三、第三个问题：粮、菜、柴都发现了很多虫子，有人因此烦恼，应以何种心态面对此事？刚才我讲了。当做父母，父母越多越好。你以为光剃度都是僧人就好了？那虫子越多也越好，大家庭才热闹。为什么我们有吃有喝，不就是爱护虫子来的吗？为什么我们的疾病很快就好了，不就是放生来的吗？都是这些因缘，只是我们有时候观察不到而已。问题四十四、第四个问题：如何保持长远心？保持长远心，我刚才讲了，只有戒律清净，才能保持长远心，也是真正的发出长远心。问题四十五、下一个问题：易犯口业，在说话时总是喜欢刺伤别人，没有耐心。易犯口业有两种毛病，一个是满足心理的需要。把别人说得很痛苦，很烦恼，自己反而生起欢喜心，这有一种故意的行为。他虽然明知这人并没有那些事情，但为了逞一时之快，故意说了很多，所以这个应该改。因为口业犯罪，它是有因果的。另外我们都是兄弟姐妹，亲人，你刺伤谁，都等于伤害自己的家里人。因为每个人都是自己的一部分。你用左手伤右手，最后的结果都会疼在自己身上，因果也会在自己身上。所以不应该犯口业。第二点，在说话的时候，应该提前把话想好，该说什么，不该说什么，这个语言怎么说。要提前写出来，要背下来，再去说话。有的人有个习惯，一张口，话就不好听。别人听着不是做作，就是挑刺儿，或是语言没有得体。你看很多有文化的人，他说话不伤人，就是满心不高兴，他也不伤人。他最多只是：“怎么的啦？怎么的啦？”这样就完事儿，不会过多地说什么，这是人有文化有素质。我们有的人不行，素质低，“敢作敢为”，急了什么话都说，甚至都敢骂人。所以说这个不行啊，这个是口业。一定要把该说什么话，在什么情况下说什么话要编出来，编出来几句话。这样我们在说话的时候就会说得很得体很得当。这是不是故意做作呢，是不是不直心呢？不是。因为得体的话，反而把我们的心念能摄住。别人听了也舒服，而且自己也少起心动念，这个是很正确的。现在也都讲语言美，国家也提倡语言美，而且现在各个工作单位，我看都写个小牌，对人应该怎么说话，都列出一条一条的。我看这个方法挺好，咱们也应该列出来。他怎么问话，你怎么说，这样很快就和合了。将来可以搞个表演，说一说。有人出来表演，你俩走在一起对话，见面怎么说，他碰你怎么说。别不好意思，应该养成一个语言美的僧团。咱们这僧团有时候的语言确实伤人。一见面：“你干啥啊？”“你找谁啊？”这些话就来了。“请”、“您”这些词句都没有。都是地方方言：“你出去吧！别呆这里，我们这里不放心。”你所说的很伤人很伤人。实际上不放心的事儿是有，但是你搁心里存着，你别说出来、全告诉人家。人家说，你看这人，我到那去烧个香，他把我看成阶级敌人，还说修行，这是什么修行？所以说这个语言美很有用处。有一回在大悲寺，我正好往客堂里走，有一个人是信佛的还是做什么的，看着我，他也不认识我，完了他就说：“师父，你赶紧把接待处那个女的换掉。你看她，像要打人家似的，太凶了，简直太不像话了，你赶紧给她换掉。”这个居士我不说她，大家也想象到是谁，她说话比较冲一点儿，可能没满足这个居士的心愿。这个外来的人可能也是个“横儿”，从来没受过这个气，所以告诉说：“师父你赶紧给她换掉，你不换掉不行啊。这太不像话了，这将来不完了吗？”我说：“换掉可以，你来啊！”他寻思寻思，乐了，走了。（众人笑）你看，一句语言，我说：“换掉，你来，你来不来啊？”他不来。因为咱们没有人，不做正面解释，我说换掉她你来，他一寻思：哦，对，是那么回事，没有人啊！他自个儿乐了就走了。你看这个问题就解决了。一句很普通的话就把人家的烦恼消除去了。如果你说：“你别胡说乱说了。”他马上就会跟你干：“你这人太不像话了，我这么跟你反映问题，你也不谦虚。”是不是这就干起来了？我告诉他，换掉他来。语言又美，又给他种下善根了，他也可以出家，是吧。他回家老想着：“师父让我去……”（众人笑）这挺好的事情，一举多得的事情，那为什么不做呢？是不是啊？问题四十六、第二个问题：打坐时观呼吸可以吗？如何观才好？对这个观呼吸啊，我有疑问，佛经中也讲过观呼吸。观呼吸的目的是控制心念的波动。有时候我们的心念在一呼一吸有多少个起伏，七次八次或是几十次的动念。但是通过观呼吸，一呼一吸就变成两次了，起心动念变得很少。用这个方法把心念摄住，这是很好的一个方法。但是如果你没有呼吸了怎么办？你还到处找呼吸啊？你执著在呼吸里，这里也有它的弊病。原先我看到一个老师父观呼吸，他观给我看，说：“你看我的呼吸。”当时他呼出的气，在大白天都是“白练”。一个白条的呼吸，就像蒸汽似的，那呼的挺长挺长的，一呼一吸的，呼出来是白的，吸进去就没了，这确实不是一般的功夫。最后结果他也放下了，他也不观了，而参话头。这个在于自己吧，不能说这个方法不好。但是这个方法也有它执著的一方面。主要是为摄心，不是观呼吸能了脱生死。是因为把呼吸观住了，用呼吸这两个念头来把自己的心摄住，这是观呼吸。所以我们不观也是这样，我们静静地一放，心里不想就行了，不执著任何物质。而且是观念佛，妄想起来了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”妄想没了，就放下了。妄想又来了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”妄想一来，把佛号就提起来。这样直接用在意念上，或是用在耳根上。妄想一来就念佛，念佛就用耳朵听，就是用这个反闻的功夫和观的功夫来修持。这个我觉得比较好。但是现在有不少人弘扬呼吸法门。原先很少。就是体清老和尚这么观过，以后咱也没听说过。突然这一下全都爆发起来了，对这个问题要谨慎。我只能给你提供这个看法。问题四十七、下一个问题：如何经行？我那个《经行》上写得很详细。最近要做出一个《经行》的碟片儿，要印《经行》的书，这个书究竟什么时候出来不知道，不过最近说已经发心要印。如何经行那里面讲得很详细，大家慢慢看，我只是提供一个抛砖引玉的作用，真正的玉还得你们去执行。我只不过是初步走一下，给大家作个介绍。问题四十八、第一个问题：请问早上可不可以吃小食？这个问题已经不成问题了，这是不允许的。我们是日中一食，日中一食也包括过午不食。它俩是一条戒，并不是两条戒：有一个过午不食，还有一个日中一食戒。实际上这两条戒是包含在一起的。就是日中一食也不允许过午，是这个意思。小食是指什么说呢？是指我们在中午过斋时可以把小食吃进去，不是早晨再吃小食。那不等于吃零嘴吗？就是说任何的食物都会起心动念。你看戒律上有这么一条规定，就是我们吃完饭，引磬一响的时候，这个食物就得停。嘴里有食物，得马上咽下去，桌面的食物不允许再吃了。等结完斋以后，口腔里的东西不允许再往下咽了，只允许过了喉咙的食物可以咽，没过喉咙的都不允许往下咽了，包括牙缝的东西都不允许吞咽。何况还允许你早上吃小食，可能吗？我们结斋后，不允许吃任何食物，戒律是很清净的，所以说这是不允许的。有的人说别的寺院可能这么吃，那是他的问题。因为他不想去成佛，或是想晚成佛，他想升天，上天以后再成佛。人家有这个愿望，那愿意去就去呗。佛制没有这个规定。有的人把小食挪到早上来吃，佛不是讲了：早晨是天食，中午才是佛食。佛讲得这么明白，为什么我们还要去做呢？你要升天你就去做。在咱们道场，是绝对不允许的，包括（非过斋时间）喝茶水都不允许。昨天还有个居士供养茶，接待处的人告诉他：“你拿回去吧。”他说给居士喝。接待处的人告诉他居士也不喝。你不用这些东西，实际上对人身体非常好。不是说小食就不是食物，小食它也是食物，也会增加人的欲望。有时候小食比正食还好吃，特别是现在有的地方（非过斋时）的小食，你看看，又搁糖，又香，多好，要是正食全这样，大家都爱吃，所以说这些东西都是贪欲。不能利用佛教一些戒律上的语言为自己找方便。因为生死的事情自己修、自己得、自己了，和谁都没关系，不是给别人修。亲融比丘：师父，刚才那小食的问题，是不是说道场的小孩啊？刚才说吃小食是不是指道场年龄小的？比如说咱们寺院有个规定，儿童期间，在十八岁以下，或身体不太好的，允许早上喝一点儿稀粥。不是吃小食，是喝一点儿药粥，是为了生长的需要。再一个就是过了六十岁，身体不好的，可以给方便。这个不光咱们这样规定，万佛城也是这样做的，对于年龄大的人给予方便。当然有的人年龄大，他也不吃，那是更好。吃这个食物主要是为了治病，绝不是为了满足我们的需要。问题四十九、第二个问题：怎样持戒，才不能持偏？持戒呀，就应该怎么样呢？应该以不惜生命来持戒。要严谨，不该做的绝不去做，用这个心持戒。那为什么说持戒有开遮持犯呢？师父你这样讲不是否定开缘吗？不是。只有持戒的人，才有开缘。对不持戒的人不存在开缘的问题，他本来就在犯戒之中，他哪来开不开缘的问题呢？所以说只有严持戒律不犯的人才有开缘。这个怎么开？在救人的时候，可以开缘。所以说持戒一定要严谨。这是咱们一致要求的一种精神。把戒律看成天下第一重要，比生命还重要，这样持戒才能不偏。如果你不把戒律看成生命一样重要，这本身就是偏。因为戒律在你心里的份量，还不如生命重要，不可能不偏。你虽然没犯也偏，犯了更偏。所以说佛法的开缘都在于严持戒律以后，才有方便。什么是方便？是善方便，不是恶方便。什么是善方便？是护持戒律的方便。所以我们一定要知道。特别是看看那些祖师大德，咱们主要看看菩萨吧，像那菩萨行为。光看祖师大德他也有做不到的地方。主要看过去的佛菩萨。你看弥勒菩萨为了持不杀生、不食肉戒。兔子自动滚到火里，把自己烤熟了来喂弥勒菩萨，让他继续修道，弥勒菩萨为了不杀生，宁可自己饿死也不吃众生肉。他不光连活的不杀，就是死了，自己烤熟了的也不吃。最后结果是弥勒菩萨就成了当来下生佛，一生补处。为什么能到一生补处？就因为他严持戒律才这样。这就是最大的方便。我们一切方便都是为了成佛方便。问题五十、第三个问题：如果师父不在家，饮食比较好。我们以惭愧心舍那样的食物，应不应该？这个不应该。师父在寺院的时候饮食不好，这也正常。师父不在寺院的时候，饮食好，也比较正常，这个不奇怪。有几回我出门了，回来都告诉我：“师父你不在家，今天又包包子了，今天又吃好东西，你又没赶上。”这个事很正常，师父在不在寺院都一样，好坏不分别。不应该师父不在寺院的时候，饮食比较好了我们就不吃，那师父不在寺院的时候我们都吃坏的？那也不对。都等着师父回来吃好的，也不行。就是应该吃什么就吃什么，不要分别。什么叫师父不在？师父永远在。不要老想着师父不在。所以这个饮食也不要舍。该吃什么就吃什么，别怕起贪心。你只要按次第吃就可以了。你回避问题不是解决问题的方法，应该面对问题。不断地面对，而且不起贪心，这才是修行。就是“见相非相，即见如来”。也就是“应无所住而生其心”。应无所住，你如果没有这个物质，怎么能应无所住？不能凭空应无所住吧。就是见到好的你不起贪心，那就是应无所住。如果见到好我就舍了，这样也不正确，也是有所住。问题五十一、第四个问题：如果心上起恶念，自己一时不知道，该怎么办？所以说每天晚上要忏悔，天天找。你不忏悔怎么知道起恶念呢？恐怕一天不知道，两天也不知道，很长时间就忘掉了。所以每天都要写忏悔，这样时时提高自己。问题五十二、第五个问题：弟子总是乱发脾气，这时应该怎样把它消灭？老爱发脾气，诵诵《地藏经》。一看地狱苦，就不敢发脾气了。有的人就是不怕，谁也不怕，觉得我的脾气就应该发，天老大我老二。但是一看地狱苦他就害怕了。有时诵诵《地藏经》，还真能把脾气改不少。问题五十三、第六个问题：为什么我对佛教总生不起信心？我总爱挑别人的毛病？这个信心不是冲动，不是冲动了就有信心。实际上对自己要鼓励，因为有的人他有自卑感，老说自己没信心，实际上他的信心很坚强，只不过对自己老以否定的态度来对待。像印光大师说的，自己永远是个凡夫，永远有毛病。他错误的理解这句话，老这么想，最后对自己就失去信心了，对佛教也生不起信心。你只要在常住呆一天，能够出家修行，本身就是信心。行为就是信心，你自己要克服这个否定的毛病。爱挑别人的毛病，这个就是错误。应该把爱挑别人毛病的念头转过来，爱挑自己的毛病才对。就是每天晚上写忏悔，这样慢慢就消灭掉了。问题五十四、第七个问题：为什么弟子总有种感觉说不出来，好像所有的事情我都做过，这种感觉让弟子烦心苦恼，希望法师给予解答。是，有很多事情我们都做过。佛也讲过，我们无始劫做过多少事情，无量无边。包括杀生罪、其它罪啊，什么罪都做过，所以说这个不奇怪。但是过去心不可得，做过了，我们放下，今生不做就行了。今生我们既然能出家，就说明我们已经有了善根。做过的同时，我们又增加了善根，所以说不能考虑过去的事情，只考虑我们今天怎么样努力的问题。不能老追求过去，老追求过去就会烦心、苦恼。所以过去的永远叫它过去，放下，不管它。不管（过去生曾经）杀人放火等等，我一概不管，甚至有多少条人命我也不管。我就管我现在，目前我掌握自己怎么好好修行，这就是我们的目的，要放下。问题五十五、第八个问题：过斋起贪心，是立即不吃呢，还是忏悔以后不吃？这个贪心过大了，先放一下。比如说一看这个馒头好：“哎呀，这太好了！”今天又发芋头，那个芋头有个典故，据说皇帝想吃芋头，那个刘宰相弄个假的糊弄他，皇帝吃得很苦。我想我们今天能吃到芋头，比皇帝都强。像这种东西，来了以后如果起贪心，你要放一放。放个几秒钟，把心定住：不起贪心，不起贪心。然后再吃，这就可以了。要想一切念头不起，那不可能的。你想不起，那念头自个儿就往外蹦。主要是在分食物的时候不要瞅，念供养文的时候，不要瞅食物。别行堂的人端着盆来了，你的眼睛顺着食物就走了。人家放这块儿，看这是什么东西，那是什么东西。瞅一会儿，就是不放那个芋头，放馒头你都会起贪心。就那么点儿菜，一过来，“哎哟，这个菜是什么味道？是不是咸的、辣的？”一会儿就进鼻子了。实际上那个菜并没有味儿。为什么进鼻子呢？是你的妄想生出来的，你要不瞅，那味儿根本就没有。你要闭眼睛在那念供养文，食物都打满了你都不知道。说“怎么没闻到味儿呢？”什么原因？就是你没有分别的时候它没有味儿。你一分别，味儿马上就生出来了。不在于菜有味儿，也不在于空中有味儿，是因为分别心你的鼻子而生起的味儿。所以我们应该知道这个关键。问题五十六、第九个问题：怎样坚固道心和信心？就是戒律要清净，另外对自己要鼓舞。有的人就需要鼓舞，每个人对自己都要鼓舞，要鼓励自己。在这个漫长的修行道路上，有时感觉似乎很枯燥，很无聊，没有意义。这都是我们修道必然要经过的过程。因为我们和外面断绝了联系，不再攀缘，必然要产生枯燥。在修道中，我们本来就去掉一切有意思的东西，必然要产生没意思这种下意识的反应，这都是很正常的。没有意义正是我们追求的了义。了义，把所有的意思都了了，那才是真正的意义。在真正的意义没有生起来之前，也就是说，在法水没有真正的到来之前，我们必然要经过一个枯燥、没有意思的过程，这很正常。我们要认识到它是个过程，知道后面有很好的前途和无限的前景。所以我们对它就会生起信心、道心。想道心坚固，就要多看戒律，多禅定，心静，就会有道心。问题五十七、第十个问题：对师父起疑惑心怎么办？这个问题啊，有很多的人都爱生这毛病。我们对一个普通的人都不应该起疑惑的，何况对师父。对道友之间都不应该起疑惑。我讲过，对一个小孩，你都不应该怀疑。每个人都有每个人的因缘，每个人的说话都是自己业力的一部分，连怀疑的对象都没有，你怀疑谁啊？为什么起怀疑？就是我们老创造怀疑的环境，我们又参与了怀疑。就像自己演戏，自己看着流泪。最后养成了演戏的习惯，这是我们养成的一种毛病，所以说应该放下。依教奉行，就是告诉你去掉疑心。这里可不是说“大疑大悟，小疑小悟”，对师父越怀疑越能悟，不是这个意思。越起疑心，就反而造成一种痴业。对善知识你都产生怀疑，你怎么能成佛呢？什么是你的善知识？师父就是你那个善心。外面的表相是师父，实际上就是你内心善业的一部分。所以说因缘来聚，因为你有了善业，才有这样的师父，你没有这样的善业，不会有这样的师父。你不能把自己的长城毁掉，不能把自己的善业毁掉。这并不是毁掉师父，而是毁掉自己。所以说疑心是修道最大的毛病。我刚才已经讲了，一个傻子求道心切，不起疑心，反而升天。那财主起疑心，还要去做，最后被摔死了。你是想被摔死还是升天？没有一个想被摔死的，所以这个疑心要克服。问题五十八、第十一个问题：如果有人老磨我，怎么办？这个“老磨”是什么意思，我就不明白了。可能是指这个人老缠着你，老说三道四，可能是有一种情感在里面。这个要克服。我们对谁也不要有情。没有情就是对大家有情，对一个人有情就是对大家无情。所以说我们只要慈悲。像这种情况，你不理他就行了。如果你能把脸放下，他就不会磨你了。另外你也不要去创造被别人磨的因缘，别人不理你，你还要去逗人家，找人家谈话。人家要跟你聊天，你就说：“你别烦我”。这也不合适。自己要克服自己的毛病，这样就好了。问题五十九、第十二个问题：如果自己说话表达出来，别人理解错了，算不算打妄语？就是我们说话，别人理解错了，这个不算打妄语。因为你没有说错，没有想妄语的心，不算打妄语。但是为什么别人理解错了？是我们表达不准确，我们是有责任的。心里想的一回事，含含糊糊地就给人家说了，最后造成人家的误解，我们还是有过失的。问题六十、下面一个问题：弟子有很多需要干的活，因为时间紧干不过来，我就让师兄弟们和我一起干，这样做好吗？这要看是常住的活，还是你个人的活？你别自己的袜子破了干不过来，就招呼大家：“都来帮我补袜子！”这个不行。如果常住的活干不过来，你也不能去招呼大家，应该通过执事人。因为集众的事情，要通过集体，由执事人来决定，这样以免乱了。不是说你的发心不好，有的人就执著：我既要干活，还要领导大家，但还不是执事人，最后造成了很大的混乱。干活重要是一方面，但一定要有规矩。跟执事人打个招呼：“你看这个活这么多，今天干不过来，大家能不能帮着干一干？”僧值或是当家师说了：“行，可以。你安排吧。”这时才可以。安排以后，如理如法去做，大家同心合力的完成。你别活干完了，最后师父批评你，那个也批评你，受累不讨好。是不是？不能干那种傻事。另外干活，别指望别人帮你干，自己能干多少就干多少。不指望别人干，别人才能帮你干。问题六十一、下一个问题：我们（平时）出家人和白衣分开诵咒，可不可以？是可以的，必须分开。出家人必须跟白衣分开诵咒，不可以在一起，这戒律上也有规定的。按道理来讲，小众和大戒师诵咒也是应该分开的。但是咱们现在分不开，没这个条件。怎么办？就由大戒师领头，起腔，就行了。起带头作用，由小众跟着诵，这可以。以后盖房子的时候，都给他分开，小众、大戒师全都分开，小众是小众诵咒，大戒师是大戒师诵咒，这样比较好。要不然大戒师有过失了，小众就会讥嫌，小众有过失，大戒师去管他，他也不好意思。问题六十二、下一个问题：您说，“有一众生不成佛，我不成佛。”是指内在的烦恼习气有一个不除，也不能成佛，还是指什么？这个人很聪明。所以说指的都是内心的贪嗔痴，外无众生。如果你认为外面有众生，那就是错误的。当然了，外面的你也要考虑到，因为在我们的自性中，没有一个内外的问题。我们说成佛不成佛，指我们的自心做佛。自心圆满了，那就是佛，自心不圆满，就不能成佛。问题六十三、下一个问题：上晚殿为何将“大众勤精进”改为“忏悔”或“惭愧当勤精进”？这个“忏悔”可能是因为领殿的人不一样。如果是大戒师领殿有一种说法，小众领殿要喊“忏悔”或“惭愧”， 这不一样。这个可能有一点儿说头，具体的我也不太清楚。问题六十四、下一个问题：有人说，做事要三思而后行，否则鲁莽冲动。这该怎么解释？这个三思而后行，指的是让我们不要鲁莽。特别是对容易鲁莽的人，一定要三思而后行。佛教讲的是无念，做事情直接了当，要养成一个好的习惯。如果三思而后行，就会产生多念。本来没事，想：“这碗刷不刷？不该刷。刷不刷？不该刷……”等你想完，别人都刷完了，这就不行。这就有点太多虑了。但是对重大问题一定要考虑周全，这也是必要的。如果你要当执事人有很多事情，没有考虑到后顾之忧，那是不行的，必须要考虑到以后的种种事情。有些事情要三思而后行，但是同时要无念而行，无念而行就是为了更准确。三思而后行是为了准确，但是三思也不如无念而行准确。所以说世间就是三思而后行，佛教就是无念而行。无念而行就不会有自己的想法，做的事情就会脱离了我执和法执，就不会鲁莽。三思而后行是指没有佛法的教育，需要谨慎再谨慎。但是过分的谨慎也是不行的，不谨慎也是不行的。所以说这事情不好办，世间法是最疲劳的、最没有意义的。佛法是最清净、最直接、最省事的事。所以有很多人出家以后都能长寿，就是这原因，他没有那么多的考虑，掌握了根本的问题。问题六十五、下一个问题：为何您要求大悲寺外来的护持男居士比要求尼众严？要求大悲寺外来的护持男居士没有这么严吧？我觉得对尼众要求比我们还严。这可能是大家的传说，实际上还是要求尼众严。居士这一块儿呢，虽然是有要求，但是不如尼众严。只是大家不常在我跟前，看到我老笑呵呵的，以为挺不严。实际上你在跟前就知道了，我是挺“不讲理”的一个人，一点儿都不客气。谁不叫我骂过吗，好几个叫我骂过，但是我那骂都是最轻的，因为没法拿香板打你。但是从心里讲，对你们要求实际上是最严的，因为出家人必须有出家人的威仪。问题六十六、下一个问题：为何晚上一个人会感到恐惧害怕？如果小食中有五辛味的，师父没吃出来，没制止大众，有无过失？如果师父没吃出来自己吃出来，是否不吃？还是应该顺从师父，跟师父学？“一个人为什么晚上会恐惧”，就是因为定力不足，要是定力足就不会恐惧。老想到自己如何如何，从前面进一个猫，后面进一个狗，那面又来个鬼。一会儿自己就把自己吓得呆不了了。这主要是自己的心里造成的。为什么心里能造成这种情况？就是因为定力不足，定力不足就会胡思乱想，定力足他就会变得直，不会想那些事情。“小食中有五辛味，师父没吃出来，没制止大家”，师父没有吃出来，说明这可能是你的错误感觉。以前咱们也有一次，吃花生感觉有点儿像大蒜的味儿，但是吃下一个花生又没有大蒜的味儿，所以说没法定。没法定怎么办？那继续吃吧。后来看看包装，包装上也没有写大蒜。虽然是没有，最后还是把那个花生换掉了，避免大家动念。因为师父在吃饭的时候有标准，不是以你为标准，要是以你为标准就乱了。你怎么知道师父没吃出来呢？所以说感觉有五辛味，有的人就自作主张不吃了。是不是可以呢？就是没有五辛味，你不吃也可以，谁也没有拉着你。是不是？你舍一顿没有关系，不是小食都得强迫吃。你认为有味儿，有疑，可以不吃。但是主要的，我想你还是看师父怎么做你怎么做。这样的话就不会生出过多的过失，或是自己起了慢心或是起了分别。有时候起了疑心：“这就是师父错，他错也不改，我吃出他也不知道。”最后往往就会对师父生起疑，或是不恭敬，最后破坏了整个法，这是不合适的。当然有时候很多的事情，倒不是说师父都做得对，但我们必须随顺师父。以前行脚的时候，有一回我和性空吃有个居士供养的一锅豆腐。之前告诉居士说：“你千万不要放蒜，不要放葱，不能放荤油，不能放肉、鸡蛋。”他说：“我都明白。”吃豆腐的时候，我吃到有一个东西像什么呢，像葱花。后来我想了想，不可能，都说得再清楚不过了，这居士不能骗我，居士怎么能骗我呢？就把它咽下去了。性空在那儿吃着，吐出来几个葱花来。我一看他吐出葱花，哦，看来我说不可能的，那也可能了。往后吃着我也吐了。事后我就问那居士：“你是否放葱花了？”他说，“我没放啊。”我说：“那怎么吃着有葱花？”他说：“剩一个葱叶，我顺便剁了扔里面了。”你说这个事，是犯还是不犯呢？因为我相信居士他不可能放，所以不犯，没有故意的意思。我特别相信这位居士。我觉得虽然吃了，不如性空能分别出来，但是我心里很满意，我对这个居士这种相信程度，觉得很满意，在出现问题的时候我还在相信他，这就是修行最好的一个方式。问题六十七、下一个问题：乞食时前院特别长，后门与屋子连着，可以看见家里有人，可不可以敲后门乞食？尼众乞食最好不要上后门。因为什么呢？后门虽然是能敲，敲前门需要时间长，但是我们不光是要乞食，同样要度众生，要所有人看到光明正大。敲后门很容易引起别人的起心动念。后院往往隐蔽，尽量不敲后门。如果前门封死了，长时间不走，他家就走后门，改后门变为前门，那我们就上后门去敲。或是人家站在后门那块，这可以。尽量是敲前门，不以乞到食物为主要目的，要以教化众生为主要目的，要注意威仪。问题六十八、第二个问题：“乞食余分施饿众生”如何解释？就是我们乞到食物，吃剩的时候，要舍给其它的众生。其它的众生这里面也包括人，还有其它饿的众生，你可以舍给他。是余分舍给其它饿众生，但是有时候也有特殊情况。有一年，也是行脚从五台山走回来。刚下了一座山，走到一村子，好不容易有一个供养的，供养了这么一堆新煮的地瓜，非常好。而且头一天晚上还做梦，梦见这个人供养地瓜。然后我和性空就找个地方过斋。他们那儿村子里有一个就像流浪儿似的，傻呼呼的，就这么一个人。看我们坐在那儿吃饭，他也过来了。过斋我给分食，我给性空一块，我留一块，我们这么吃。为什么那样儿呢？因为性空谦虚，他个儿大，体力大，另外吃得也多。如果他分就平均分。平均分我吃不了，他还得挨饿。我分呢，给他多一点，他就能少饿一点儿。当我分食物的时候，给性空，流浪儿也伸手要。这个地瓜有新有旧的，我顺手就递给他一个旧的。他告诉我不要那个，他要新的。（众人笑）就得给他个新的。所以说人家不傻，还是我傻。所以说有时候遇到饿众生跟你要的时候，应该给他。有些东西我们吃剩了，应该分给其它饿众生，就是草里的虫子什么的，要撒得远一点儿，这都是可以给的。还包括什么呢，现在我养成一个什么习惯，每天吃饭时桌子要放一张纸，吃饭的时候从口中要省出一块放纸上，舍给饿众生。这块食物要不超过一寸左右，非常小，而且要从自己口中省出来的。就是说要合计一下自己所吃的，这口食物吃进肚里，它不会过饱，而是正好。是从自己份里省出来的，绝对不是常住的食物，这可以。就是施给其它众生。乞食余分，一个是剩余的，还有从口中省出来的，也可以称为余分。余出一块给其它的饿众生，就是说我们要有慈悲心。这种方法只是提给大家建议，愿意做就做，不愿做可不做。但是绝不可以拿常住的食物去做，那你犯盗了。有的人喂鸽子，因为鸽子非常白，他喜欢。第二天拿一穗苞米自己不吃，他都塞给鸽子。实际上他自己已经吃得基本差不多了，那穗苞米就是拿常住的。就是你饿着，也不能拿一穗苞米给鸽子，这样容易引起讥嫌。只能是一少部分，一口左右，这样避免讥嫌，又长期地培养了自己慈悲心。不然你今天给一个馒头，你明天还能给一块饼吗？你不能高兴就给多，不高兴就给少。我们主要是通过给食物，来进行无相的布施，就是说布施出我们的舍离心。食物吃不吃这是一方面，关键是我们用咒语加持以后，它会广大无边，令众生早日得解脱，这是主要的。并不是以喂饱为准，就是我们即使都给，也不见得喂饱。这要求有个原则，不能过分。如果你拿出一个馒头舍给其他人，在你没吃饱的时候，其他人就会动念了，以后别人再不布施。说布施给他食物，他全都扔给别人了，他不要，嫌不好。或是他都给喂狗了。这都不合适。所以我们留出一口，人家说是有慈悲心，事情要恰到好处才可以。这是我的一种体会，是对或不对，你们自己看着办。问题六十九、第三个问题：在沟里有小草有虫，过斋如法不？看看在秋天，这草是不是枯黄。如果是枯黄，而且有虫子可以撵跑，就可以了。在外面行脚的时候，找一个过斋的地方也是很难的。所以说要看看是不是枯黄的草，要是枯黄可以。还有就是小路上，人经常走的道，在这儿过斋，别人都走过了，往上踏草这不为犯。问题七十、第四个问题：咖啡能不能喝？我想过斋时可以喝吧。它是一种饮料，也是一种兴奋剂，但是少喝没有问题，不能贪恋这种。平时不能喝，必须得过斋时喝。我考虑是可以喝的。问题七十一、下一个问题：顶礼师父，《楞严经》讲的道理非常好，可我看不明白。我们学佛连罗汉果都证不到。像《楞严经》所讲的自然现象，我们看不明白。师父能不能给讲《楞严经》？这我也看不明白。这个《楞严经》非常好。因为我们还没证到罗汉果，所以才要看《楞严经》。我刚才讲了，《楞严经》不要求你明白，要求你去看。要求哪个“明”呢？要心里明白，不要你思惟明白，我们往往都要求思惟明白。这个脑子想：“这是什么意思呢？哦，是这么讲的，这个佛像坐上面，是铜做的，这叫佛像……”“这是什么呢？”这叫辩聪，这叫知见，是无明。我们看经为了是什么？去掉无明。应该怎么看《楞严经》？就是看《楞严经》，看到这一段，放下，思惟它是什么意思呢？多少带一点儿疑，什么意思呢……但绝不是用脑子思惟。明白就是明白，明白不是用思惟明白，不用对比的明白，这样来叫它明白。实际上往往很长时间并不明白，不明白，过一会儿我再重新看，还不明白，过一会儿再看。今天不明白明天再看，看三天还不明白，就翻过去，我再诵下一段。为什么要这样做？这样做我们就会有一个真明白，远离了知见的明白，它就会入心。我们为什么不入心？就是因为前面有个知见挡着。我们还没想去和心沟通的时候，那知见它就反应了：这个事儿这么做。就把你领到旁边的道儿去了，领到知见里去了，领到无明里去了。我们看经不要求明白，你就回避了知见，让知见不起作用，思惟不起作用，而直接就入心。这种方法我觉得非常好。有的人甚至一部《楞严经》没有看完，看到一半的时候，可能就见佛了。这时来个总的明白：哦，原来是这样。为什么会这样呢？就因为他远离了知见才能见佛。这就是我教给你们的，给你们讲的依教奉行也好，听话干活也好，诵经也好，经行也好，全是这么一个目的：远离知见。为什么有人修行很长时间没有成果？说“我老不见佛，甚至最多就是梦中见佛”，那是你的幻觉。我们要求的是什么呢？眼睛要看到，要亲眼看到，而且知道这个佛是怎么来的。这个佛像也好，看到佛也好，我们知道是怎么来的，还不允许分别。更主要还要进一步，要见到自性，要离相。这就是所要求的修行的目的。我们不能远离知见，就是不能见佛的主要原因。有很多人很苦修，不是不苦修，拼命的念佛、诵咒、拜佛。拜完佛拜大仙，整天就是拼命，甚至弄得很痛苦，确实是用全身的力气了。你就是把所有的力气都用上，知见不正，还是等于白费一样。所以说一定要远离知见。《楞严经》讲：“知见立知，即无明本。”这句话对于我们太重要了。看《楞严经》首先要明白这一句话。所以我想对这个体会啊，大家应该很好地记住。就是说我们在任何时候不要讲理。讲理就是知见，你讲出所有的道理都是知见，应该学会没有知见。什么叫没有知见？别人骂你，一听完事了；别人批评你，一听完事了；别人说你这个事无中生有，没有事儿。佛说：真正的忍辱，是对于诽谤而不起嗔恨。这才行，这才是大人行为，这样才能成佛。你看看，佛在因地，被歌利王割了四肢都不起嗔恨，最后成佛。我们别说割四肢，别人多说一句都不干，怎么能成佛呢？为什么多说一句都不干？因为我们这个基础建立在知见上，你说如果被割身体，能不疼吗？能不起嗔恨心吗？因为我们建立在知见的基础上，不可能不起心动念。如果你建立在远离知见的基础上，就不会起这种心。就是割了你，也会远离这种念头，因为你远离了知见，就有了一种定力。所以说众生从知见而生，佛法就是从远离知见而出。所以说我们在知见上一定要多注意。我刚才跟大家反复讲，以前也讲，就是说要依教奉行，就是远离知见。这不是说你讲不讲理的事，那讲不讲理说老实话都是小事，你成佛才是大事。你就是讲得道理都非常有理，说老实话我也不爱听，因为你讲的东西都是从知见生。比如说咱们寺院有个居士，发心四年了还没能剃度，主要的原因就是他爱讲理。人家批评他这事情，他说“不对，师父，这个是这么回事。”他倒不为自私，也不为自己。他就认为这个理，我说的就是对，别人说的就不对，就认为我这个事就是事实，他从知见出。他不知道这个道理是无穷无尽的，你说这个道理，他说那个道理。我们的眼睛只能看到眼前这一块，所以说我们的功德是有限度的，是八百功德啊还是一千二百功德啊，都是有限度的。如果远离了知见，我们的功德会圆满的，周围都可以观察到，前后左右上下，这个才是佛的知见。所以我说，你的眼睛不能周布四方的时候，不要相信你的知见。你光看前面，左右都看不明白，后面就更看不明白了，你怎么能说出你的知见是正确的呢？也就是说对过去、未来你都不清楚，怎么能说你的知见是正确的呢？也就是说怎么样能成佛，怎么样不能成佛，过去七佛是怎么成佛的？你都不清楚，怎么能说你是正确的？我们起心动念都在知见上，怎么能说是正确的？所以说我是常败将军，因为“我”从知见生。我们大家在学佛道路上一定要远离知见。不分别才是远离知见最好的方法，孝顺心、恭敬心才是远离知见最好的方法，严持戒律是远离知见最好的方法。好，今天因为时间的关系，就讲到这里。大家如果有疑问，以佛经、戒律为标准。我谈这些只供给大家参考。维那：大众一起向上排班，顶礼和尚三拜。礼佛一拜。众等：依教奉行。众等唱赞：听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。·根据录音整理·“溯源系列”编辑小组回目录附录 附录
妙祥法师 – 二〇〇七年十一月行脚报告期间开示
目录 问题一、用于摄念的佛号和咒语，要不要做回向？ 问题二、我脾气挺大的，诵哪部经合适？ 问题三、“宁搅三江水，不扰道人心。”怎么讲？ 问题四、乞食时为何不给外道种福田？（指不到外道处乞食。） 问题五、思想老打妄想，怎么降伏？ 问题六、每天个人时间是专一持咒、念佛，还是专于戒条上，还是什么也不念？ 问题七、什么是传承？“楞严咒”怎么传承？假装禅相怎么解释？ 问题八、有很重的贡高我慢的习气，有自我表现的欲望。很烦恼，应如何去掉这种习气？ 问题九、至诚顶礼上妙下祥恩师！恳请恩师长住于世。 问题十、祈请恩师再度开示《四十二章经》和“依教奉行”。 问题十一、僧团的素质和个人的法身慧命哪个重要？ 问题十二、粮、菜、柴里都发现有很多的虫子，应以什么心态对待此事？ 问题十三、居士怎么修行才算真正的入道？ 问题十四、居士剃度的标准是什么？ 问题十五、有人给自己规定每天功课，因而影响常住活，或影响他人休息，这是精进还是执著？ 问题十六、如何对治昏沉，怎样能提起正念？ 问题十七、平时就试着通过发心为大众、为常住做事，来除掉小我，感觉心里非常清净。只是一旦事情做得不成功，或别人比自己做得好，就会起大烦恼，生退道心，觉得这里根本不适合自己，就想逃跑。再想想世间的残酷，心里的悲伤便不能自已。 问题十八、我经常发自肺腑之心的呐喊：“要救苦救难，宁舍生命！”可是修行时，又无从下手。 问题十九、《楞严经》中，若大妄语，佛记是人，永殒善根，无复知见。 问题二十、《楞严经》中：“以火净食，无啖生气”是什么意思？平时我们食用的生菜算不算生气？ 问题二十二、愿意让海城大悲寺所有出家师父都没有病，愿常住居士也好好护持，所有这些清净的师父早成佛道，成正觉，所以每天去诵“去病咒”回向给师父们，行不行？ 问题二十三、有时犯非时，被僧值体罚，虽表面依教奉行，但内心觉得这是侵犯人权，怀疑僧值违犯法律，会损害她持戒。 二〇〇七年十一月行脚报告期间开示 ⊙妙祥法师 讲述 时间：二〇〇七年十一月十五 地点：辽宁省海城大悲寺法堂 听众：海城道源寺尼众及各地居士约二百余人 上午的“受戒报告”就讲到这里。他们（大悲寺僧众）还要去交供。今天道源寺来了不少人，还有其他居士也在这，利用过斋前这一段时间，我给大家解答问题，好不好？ 大众：阿弥陀佛！ 大家对佛法有什么问题可以提出来，我给大家作解答。居士可以提，僧人也可以提。提问题者就坐在原处就可以了。愿意写条的可以写条，愿意直接提出来就直接提。但这个时间就一个小时啊！ 问题一、 一居士问：顶礼大和尚，我想问一下，用于摄念的佛号和咒语，要不要做回向？ 这个首先我们应该明白什么叫回向？我的理解是这样：回向就是去掉贪心和我慢。为什么要回向呢？实际上我们诵经、诵咒，它的功德已在其中，你想回向到任何地方它都能满足。 但为什么又强调了回向？因为我们凡夫有他的执著。我们刚一修行就会生起慢心，会生起我见：我修行了，我如何如何，就生出了我执。生出了我执以后，我们诵的经咒就打了折扣，甚至不灵，所以说我们要进行回向，回向的目的主要是去掉我执。 有的人就是特别喜欢回向，而且认为他的回向是一种财富，“我想给谁就给谁！”他以这个想法来回向，实际上这种回向是不正确的。真正的回向就是无相，应该回向给所有的众生。以这个来回向，也就是去掉“我”的过程。所以说去掉“我”的过程，去掉慢心的过程，这就是回向。 所以经咒诵了以后，通过我们的回向，它就更圆满了。如果我们虽然没回向，但是我们能够去掉我、空掉我，那就非常直接。但是有时候我们凡夫起心动念、潜在的意识中它必然要存在一个我执，所以说需要回向。 但是我的想法，回向一定要注意不要老给“我”：一个是我亲人，我父母，这还好一点；什么我的孩子、我的妻子、我的丈夫，他都回向给他自己的家人，别人谁也别给，这就是自私。这种自私和经咒就不相应了，诵经咒的效果反而会打很大的折扣。所以说我们回向一定要以无我的方式布施出去，这样的回向会使诵经咒的功德更圆满，更殊胜。 问题二、 一居士问：我脾气挺大的，诵哪部经合适？ 《地藏经》！《地藏经》降脾气最好。你看《地藏经》讲啊，一发脾气就下地狱，地狱苦。我们平时讲，没有那种力量，思惟也没有那么大力量。 如果诵《地藏经》，佛讲的一个“孝”字，另外一个地狱苦。我们的烦恼，特别是这个脾气不好，一下就能摄住。最起码你诵一遍，要挺个三天、五天，我想没什么问题。多诵几遍，这样的话会很好的。有人搞过试验。 好，我下面先回答这个纸条的问题。 问题三、 这个纸条是这样说的，第一个问题：“宁搅三江水，不扰道人心。”怎么讲？ “宁搅三江水，不扰道人心”，这个问题就是说三江水虽大，但和道人心比，它只是沧海一粟，非常小。看着是大，实质很小。那什么是三江水呢？实际上，说穿了也就是你的“心”。为什么宁搅三江水？因为三江水它终归是一滴，但道人心是你的全部。所以说我们不能舍大就小，宁可搅三江水，也不去搅道人心。但我希望你三江水也不要搅，那也是你的，所以说哪个也不要动。通过这个比喻，就是说这个道人心非常重要。 在我们看来三江水太大了，不可抗拒。但是你要是把道人心搅了，那就不光是三江水的问题，而是整个宇宙都会崩裂的。这个并不是乱说，因为这个人心如果修道，它可以发生地震，整个宇宙都发生震动哪！他可以发生六种震动。这个震动啊，我们有的明白，东没西涌，西没东涌，南没北涌，北没南涌，还有中没边涌等等，共有六种震动。所以说这个心就这么厉害，所以佛成道的时候就要发生震动的。 我们也知道，宣化上人在他母亲坟前打坐的时候，有一次就入了禅定。入了禅定，也就是得道的时候，就发生了“地震”，而且出现井里都放红光等等现象。但这个地震和我们所说的地震不一样，它这个是吉祥、是祥瑞，没有破坏性，这个是非常了不得的。 不能搅道人心，因为道人心又是什么呢？道人心就是你未来的心。外面虽然有个道人，不能搅修道人的心。其他修道人的心虽然表面看不是你，实际上它就是你，它就是你的未来，也就是你法身的一部分。你把它破坏了，也就是破坏了自己的法身，所以说不搅道人心。 问题四、 第二个问题：乞食时为何不给外道种福田？（编者注：指不到外道处乞食。） 福田由恭敬得。因为外道他对佛法没有恭敬心。你去给他种福田了，他反而要诽谤你。不去给他种福田，他只在外道里。如果你去给他种福田，他诽谤了以后，会下地狱，这个果报就更大了。所以说（乞食时）不给外道种福田，实际上也是保护他。 另外一个，佛法不轻传。因为佛法来之不易，不恭敬是不能给讲法的。比如说，僧人在这讲法的时候，必须高座上坐，听者必须下坐，这不管你国王、大臣要听法时都是如此。只有在恭敬中才能得到佛法。 还有一个原因，就是说我们定力是有一定限度的。对外道要有一个正确的认识，也是抵制的决心，坚决不随着外道走。外道里面也有很多包含着世间法，让你能够随顺的地方。所以说有时候你还没有给别人讲，有可能他的形象就已经破坏你了。Continue reading “妙祥法师 – 二〇〇七年十一月行脚报告期间开示”
妙祥僧团法语 