二〇〇五年为发心居士开示系列之五
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十一月十八晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●菩提三心：直心、深心、慈悲心
——要想发菩提心，想得到直心，首先要严格持戒。
像这些准备工作，以后要提前做好。要是做不好，必然会影响讲法，这不好。另外，在迎请之前，人员都得站好。不能等法师来了，你这面还没有准备，显得特别乱，也没有诚心诚意，这非常不好，要不你就别请。法师来了，这面还乱哄哄的，这就不合适了。这些事情以后都得注意。
前几天讲了第九个问题，现在讲第十个问题。
第十个问题：如何发菩提心？什么是慈悲心？为什么我发不出大的愿力？
如何发菩提心？什么是慈悲心？为什么发不出愿力？这三个问题——菩提心、慈悲心、愿力，实际上都是一个，因为菩提心包括直心、深心、慈悲心。这三个心中，它有不同的境界和表现。
①直心
——要想发菩提心，想得到直心，首先要严格持戒。直心都是来源于戒律，戒律所要求我们做的，都是为了达到直心。
什么是直心？当我们把妄想控制住了，而且我们做一切事情都不用妄想来做。比如说我们走路的时候，没有听到两侧的声音，也没有看到两侧的景象，但我也是睁眼在这走，只是心里没有分别。当我想知道的时候，这个分别心就出来了，一切声音、一切影像都出现了，声音也听到了，影像也和思想的分别融合在一起了。当我们不知道的时候，这就叫直心；当我们知道的时候，就已经形成分别心。
又比如：我们做一件事情时，如果专心地做，并没有打任何妄想，做的一切事情都能够很圆满地完成，而且并不知道自己做的是什么事情，这心里没有分别，这种状态就是直心。这是我的理解，也可能和经书上讲得不一样。
我们平时想发菩提心，首先要有直心。你没有直心，是发不起菩提心的。怎样发菩提心，才能有直心？首先要严格持戒，在严格持戒的基础上，远离一切相，摄住心念。比如说我们行道，按照经行的方式每天不断地经行，既不去分别两侧的景象，也不去听声音，就算能听我也不去听。比如走到市场上，那边有叫卖声，我也不去听。或是走到街面，那面突然有很大的热闹，甚至吵架了，很想过去看一看究竟，是不是有自己的朋友和亲属在那里跟别人打起来了。很想过去，那也得控制自己，不能过去看。
我们对外境一定要控制，久而久之，我们的六根就会逐渐地回收。我们在功夫做到一定程度，持戒达到一定清净程度的时候，这才能发出直心来。为什么我们不能得到直心？就是因为我们持戒不严，我们做的功夫不到位。不是直心不能得，是我们没有做到位。我们知道，直心是道场。你有了直心才可以修道，你没有直心，还没有修道。所以说，直心是修道的开始。
直心不光是表现在这个问题上，因为直心没有弯曲，没有弯曲心。不管做什么事情，我们不能撒谎。如果你撒谎了，就不会得到直心。做事情不能贪，贪便宜，盗窃别人的东西，这都不行。如果你有盗窃心，也不会得到直心。更不能有淫欲心，有了淫欲心，看到这个人好那个人好，也不会得到直心。更何况坏的习气，比如抽烟啊、喝酒啊，你有这些习气，也不会得到直心。因为这些坏的习气都是顺着习性去走，和直心截然是两回事。只有克服这些毛病习气，我们才会得到直心。也就是说，我们只有严格地持戒，才会得到直心。所以说，要想得到直心，就必须在戒律的基础上下功夫，再加上我们做离相的功夫，都摄六根，才会得到直心。
我们想发菩提心，必须要修证得到直心，直心就是菩提心的一部分。比如说：我们不占便宜，不管是道友的也好，常住的也好，一张纸、一块肥皂，我们都得用得合理，不能有半点盗窃心。
过去我在五台山的时候，有一天，我得用肥皂，我拿起来就用了。用完了，就觉得这个肥皂怎么厚了，变得厚一点，就放下了。放下后一合计：“不对呀，我这个肥皂怎么变厚了？”在周围一找，没有第二块肥皂，就这一块肥皂。后来我还不死心，我就问同屋的一个道友，我问那个师父，我说：“这个肥皂是不是你的？”他瞅瞅我。我说：“你说实话。”他说：“是我的。”我说：“好。”
第二天，我就补偿他一块新的肥皂。但我那块肥皂已经没有了，我并没有说因为找不到我的肥皂，就可以用他的肥皂，或是我就可以不给他补偿。不能讲任何理由，说我的肥皂哪去了？不能再问了。你用错就是用错，赶紧承认错误，不要讲任何道理。
我们在生活中就习惯了讲理，比如我的肥皂没有了，“这是你的肥皂，我的肥皂哪去了？”还得让对方知道，“因为我的肥皂不知哪去了，我才用你的肥皂。”或是找种种的理由来推卸责任，这都不是直心。在这个问题上，宁可吃亏，也要守戒，不能讲理，这就是培养我们的直心。这个直心平时就得培养，你平时培养了，到时候才会有直心。直心就是菩提心的一种。
这讲的是盗窃心，还有这个妄语。不能撒谎，说了就要算，不能乱说。这个说话算数是很重要的。因为在我们修行中，身三口四，这个口最容易犯的就是妄语。我以前给大家讲过，有一次挑东西的时候，别人问：“你直接挑山上？”我说：“嗯！”这一“嗯”就是答应，所以就一直挑到山上。这个就不详细讲了。
包括我出家，也是为了不妄语。我刚学佛的时候，别人问我，说：“你什么时候出家？”是在走路的时候，一个女居士问我。实际上我们见面也就两三次。那时候刚学佛，见到学佛人哪，就觉得都很亲切。她突然的问话，使我很惊讶，也满心的不高兴。但是呢，嘴上也提出个条件，我说某某条件满足我了，我就出家。说完了，就分手了。
我当时还埋怨她：这人太莽撞，你问啥不好，见面就问我出家的事。我从来没想过，一丝一毫也没有想过出家的事，因为工作也很好，条件也很好。后来不久，我提的条件就满足了。满足了，那就得出家。我当时是这么出的家。就是说不能妄语，说了要算数的。
不管多大的事情，只要是正确的，我们都不能妄语。你有这种不妄语的行为，将来才会得到直心。越是直心的人，他越不会妄语的。为什么我们不能得到直心？就是我们老有妄语成分。直心如林中拉木，直来直去，不允许有弯曲。我们的心往往就是弯曲，所以你不能得到直心。
另外，我们走路也是一样。平时走路，前面有一滩水，首先是绕过去。在还没有走到水前，早就绕开了，不管水坑大小都会绕开。前面有个石头，我们绝对不会踩着石头过去，一定会绕开。从我们走路就可以看出，我们处处都在弯曲，心也处处都在分别。也就是说，我们处处都在攀缘。有了这种弯曲的心和攀缘的心，怎么能得到直心呢？想得到直心就必须远离这个弯曲心和攀缘心。
要想发菩提心，想得到直心，首先要严格持戒。直心都是来源于戒律，戒律所要求我们做的，都是为了达到直心。戒律是无上菩提之本。所以说，我们想发菩提心，得到直心，那戒律就是它的根本，首先就要做这种功夫，这才可以。
另外呢，还不能“三天打鱼，两天晒网”，今天做了，明天就不做了。今天我什么都不分别，我就往前走，等到明天，就忘了这回事了。因为太难受，太约束人，这一脚踩下去，正好踩泥里了，那一脚踩到沟里了。这不行，回去还得洗鞋、洗衣服，另外别人看到还笑话。你有这种心，你不会得到直心的。
这个直心哪，还有一个特点，就是不回头看。如果你回头看，你就是弯曲心。我们做任何事情，看准了，我们就往前走，不再回忆。比如说：我们想出家，不再回忆我的家庭，那样的温暖，那么多的方便，不能再回忆了。你要是回忆，你这个心就开始弯曲了，就不能得到直心。包括我们遇到困难的时候，也不能回头的，甚至生命受到危险的时候也不能回头，永远不回头。
过去，我有一次在路上走的时候，低头走，不分别。正走着，后面就有一辆自行车奔我来了。因为他在后面紧着大喊，这个自行车可能没有闸，就奔着来了。紧着喊，意思是让我躲开，他喊得已经不成调了，因为他也来不及了。这时候我完全可以躲开，甚至跳到马路边，或是回头瞅一眼。因为我心里很清净，也很明白，这是奔我来的，但我没有回头瞅，也没有加快脚步，想来避免他撞我，原先的速度是什么样还是什么样。
当往前多走了一步两步的时候，车就碰在我的腿上了。碰腿的时候，脚步也没有加快，也没有停下，该怎么走还是怎么走，头也没有抬一下，也没有回头瞅一眼。后来这个人摔倒了，摔得还直叫唤。但我听出那个声音哪，不是他摔得很疼才叫唤，而是撞着我了，感到惊讶和不安所产生的叫唤，也是想引起我的注意，“你看，我不是故意的。”但是不管怎么样，我也没有回头瞅一眼，看看他是谁，怎么摔的，是谁撞我？也没有瞅，还继续往前走。
这时候，路边的人已经哈哈大笑，看到这么一个傻子，撞着他了，这么撞他，他也不躲。人家都撞倒了，躺在地上直叫唤，而他也不回头瞅一眼。一直也没有回头，还是低头往前走，也没有加快脚步，也没有停留，和原先一样继续往前走。路边的人就哈哈大笑，觉得看到一个很奇怪的事情，天下还有这样的人，这样的傻子。他笑也好，不笑也好，我还是不回头瞅一眼，还继续往前走。
我也知道，撞一下，腿有可能出血，甚至骨折。因为我过去还抢救过骨折的患者。骨头被碰一下子，要是寸劲儿，不大点劲就可以造成骨折。骨折了以后，如果冒的血带沫，那就说明已经伤到骨髓了，这个经验我都有。所以说，我也知道这种后果，甚至终身的残废，甚至骨髓炎，或是粉碎性骨折，我都清楚。虽然清楚这种种的利害关系，我也没有去回头瞅一眼，或是停下来看看腿是否这样，还是继续往前走。
再走几步的时候，后面那个车就撵上来了。一个岁数大的男子就冲我说：“哎呀，实在对不起。”虽然他跟我讲，我也没有回头瞅一眼，是谁在跟我讲，长什么样，我认识不认识？也没有瞅，只不过伸一个手，伸出这个左手，也就是这样挥挥手，意思就是：你走吧，和你没关系。没有说半句话，后来这个人就离开了。
因为我到目的地还有很长一段时间，这段时间也没有去看这个腿如何。后来到了医院，因为工作在医院。到了医院也没有去看这个腿，说看一看哪，究竟伤得如何？也没有，而且很快就把这个事忘了。到晚上的时候，也忘了看了，只知道出血了。过了两天还是几天，这才想起来：“哎呀，看看腿吧！”一看，腿裂开个口子，早已结痂了。那时候，什么骨折……全都忘了。
我们想培养直心，就得豁出去，永远不回头。因为我们的习性处处都在分别，处处都在攀缘。特别是在生死面前，我们更是处处在给自己找方便，如果你有这种心，想得到这个直心是很难的。必须有一个永远不回头的心，你才能体会到什么叫直心。直心是道场。这个直心，我们要时时刻刻地培养。
在本溪闭关前的时候，每天都要经行一个小时到俩小时，那时候是三九天。在出门的时候，自己原先是什么状态就保持什么状态。比如说手，出门的时候是张开的就张开，握拳头就握拳头，不再动了。那个时候，这个哈气、鼻涕流得满衣襟都是，下巴颏儿都挂着冰溜子，最多能有十多个冰溜子。经行两个小时后回来，进到屋里，这一碰，这冰溜子扑噜扑噜都下来了，都冻上了。
那时候经行也是这样，遇到这个坑，直接就往坑里扑，就下大坑里去了，再从坑里一步步地上来，也不拐弯。有时候这个脚啊，看到这坑，它说什么也不想下去。但是你不想下去，我想下去，自己就硬往里走，它想不摔倒，那也不行。这个地方就该摔倒，它就不摔倒，它就分别，那脚步就非得找个稳定地方不可。怎么办？该怎么做就怎么做，不是你想不摔倒就不摔倒，那不行，我不能听你脚的，是吧？你脚想拐弯，不行。这次做不到，下次拐过来，我还往那走，一定把你这个毛病习气改过来。
你只有这样去克服，才能得到直心。因为我们这种习性早已成为惯性了，习惯成自然，已经养成了很大的毛病，我们并不能察觉它、发现它，这就是我们修行中的一个重要问题。如果你不知道自己的弯曲心，就没有方法去克服它；或是你不知道什么叫直心，不知道采取什么办法去做，那我们修行中进步就很慢。所以说，我们首先要知道如何得到直心，这是很重要的。
②深心
——要破这个无明，要见光、见华、见佛，这才叫深心。
我们得到直心，就应该不断地发扬，不断地努力，我们再进一步修行，就会得到深心。我们怎样得到深心，什么叫深心？这个深深的心，那就是要破这个无明，要见光、见华、见佛，这才叫深心。我们得到了直心以后，还要继续努力，才能得到深心。所以说，深心来源于我们不断地持戒，也来源于我们不断地努力。
但是我们应该知道，深心前面还有灰尘，所以这个问题也是很重要的。那就要像禅宗讲的，禅宗讲的是什么呢？那就是“魔来魔斩，佛来佛斩”。这时候才用上这句话，平时我们说的“魔来魔斩，佛来佛斩”有时候只是在理论上说。你那时候并没有见到佛，也没有见到佛的影像，这时候也不见得真有魔来考验你，只是事相上的一些事情，那个还好处理。
但在我们得到深心的时候，这种境界生起来的时候，要毫不含糊，马上就得处理，不允许你有思惟的能力。说：“我应该怎么办？”这已经不行了，应该是立即就做。如果我们决心早已下定，平时的习惯早已经随着佛的知见转化，当我们深心的时候，我们见到好相的时候，就能立即处理。特别是我们见到好相，有的还能控制，知道这是境界。我说的这个好相并不是你做梦。
我们可能都说自己差不多能做到。如果真有一尊佛坐在你眼前的时候，你怎么办？你说一下。
居士：应该是该干啥干啥，原来干啥还是干啥。
还有谁能答一下？
居士：不要去着这个相。
嗯。还有谁能答？孟居士你答。
居士：以前听师父讲过，就是一位师父碰到文殊菩萨示现，站在锅台上，他就拿那个大勺打他。佛来，他也是一样的对待。
这都是别人的公案，我说你怎么办？
居士：那个时候也不要分别，也不要打妄想，还是继续参，不攀这个缘。
这都是理论，还有谁能答？
这个问题不好答。虽然有的说该干什么干什么，不着相，实际上我们已经着相了。所以对于这个问题，大家也不好处理了。就是佛来了，我们都处理不了，何况魔来呢？
所以在深心里，我们首先应该知道怎么来离相的问题。这是一个很重要的问题。可能大家有一个问题，说：“师父你要遇到这个境界，你会怎样？”那我就睡觉去。
如果我们在修行的时候，突然魔来了，他连喊带叫，越叫越凶，越叫越厉害，甚至起舞。当你孤苦伶仃，就一个人的时候，你会怎么来处理这个问题？
你们谁能答？
居士：恐怕是会想起《金刚经》，因为我刚开始学过《金刚经》。
你就答问题，你别说《金刚经》。
居士：就用《金刚经》上面的话去提醒自己，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来……若见诸相非相则见如来。”
行了。好，你说。
居士：就是用那个“都是梦幻泡影，如如不动”。
你们讲的都是理论，你的理论得化为行为。你要是这样讲，我怕你到时候背不下来，你也不知道什么叫《金刚经》，没有你开口之处。还有谁能答？你说。
居士：看着他。
你越看，他越厉害。你说。
居士：就跟师父刚才您讲的被自行车撞着的时候那样，按照那种做法做。
嗯，不理他。
居士：不理他，像没看着一样。
你不理他，他也不会灭掉，他也会闹啊。你说。
居士：要是能观住心就观这个心，观不住心的时候就诵楞严神咒。
你要是既不知道观心，也不知道诵咒呢？也不给你这个时间。
居士：因为我们的心是无相的。
所以说，刚才大家答的这些都已经在着相了。你用着相的心去解决这个着相，你想一想，你能不能解决得了。我们学法如果照文解义，三世佛喊冤。
居士：知道了，师父。睡觉去。
你睡觉去，你就失去机会了。
居士：不理他。
你不理他，他理你。
居士：阿弥陀佛，如果这个相还不歇的话，就展开经行。
你说什么都是在着相之中。
大家对这个问题没有经验，也难免不会处理。我们平时学经、学教的目的不是学这种语言，是你要得到真理，要化为你的心。只有心里远离一切相，深深地知道什么叫实相，你才能破它。否则的话，你用任何语言也解决不了，你说的和它做的没有什么两样。再说了，你如果有这种心，也不会有魔来考验你。为什么？谁说一下？
居士：没修到那个层次。
还有谁说？
居士：我打个比喻，比如想走到北京，你到北京，你就不知道北京那个门朝哪开的，到了的时候自然就知道了。
就是还没走到呗，是不是？还有谁能说？
居士：内心无魔哪有魔？
哦，魔没现前是你内心没魔。谁还能答不？你说。
居士：因为这个时候我们本来就是魔子魔孙，到那个境界的时候才会出离，所以就有魔来考验你。
嗯，答得很好。
为什么有魔现前？因为你本身就是魔，你所能答的那些话，全是魔话、魔语，所以你处理不了这个事情。平时我们说的、能背下来的、能讲的，那都在相中。着相的都是魔，所以魔起来时，它也不会佩服你，你说那个，它根本不相信。再说，也不会有魔现前，就算真有魔现前，必须是你有离相心时才会有魔现前。当我们见到魔，正是离魔的时候，也正是我们成就的时候，只有这个时候才叫深心。这个就不往前多讲了，以后大家好好修，就知道了。
③慈悲心
——这个慈悲心就是离相心，离一切相，只有离相心才会生起慈悲。
那什么是慈悲心呢？我们知道“无缘大慈，同体大悲”。当我们不断地严持戒律，而且有了这个直心，又有了深心，那我们应该知道什么是慈悲心。谁讲一下，什么是慈悲心？
居士：拔苦予乐心。
拔苦予乐。还有谁能说？你说。
居士：还是无我。
还是无我。还有谁能讲？你说。
居士：和合。
和合。还有谁能讲？
我们学法要深入。经书说慈悲心，我们就顺文解义，说这是慈悲心。这书上讲直心，我们顺着这就讲了，这叫直心。什么叫深心？我们大部分都是顺着这个文字去讲，平时看经就着在这里了，这就是我们看经的一个弊病。
大家答的都是在文字上下的功夫，这些东西只能做个启蒙用，并不是你真懂得这个慈悲心。这个慈悲心就是离相心，离一切相，只有离相心才会生起慈悲，因为“无缘大慈，同体大悲”。无缘是什么，那就是离相，只有离相了，才有这种慈悲心。
为什么我们平时要严格持戒？包括斋戒也是一样，我们吃饭也要次第吃，什么意思？就是让你离相。如果你在吃饭时能够控制自己不分别，你在吃饭的时候同样可以得到这种慈悲心，证道就在瞬间。我们打坐也可以得到这种慈悲心。当我们证道了以后，就会发起圆满的慈悲心。那种慈悲心就会达到真正的无我。什么叫无我？因为他见到了实相，而生起的那种慈悲，愿为一切人、一切众生舍身、舍生命、舍骨舍肉，毫无怨言。所以说，我们的慈悲心要建立在实相上，只有建立在实相上才会有慈悲心。
现在我们知道，离相才是慈悲心。那我们就知道了，直心、深心和慈悲心就是菩提心的组成。有了这三种心，我们才能得到这个菩提心。得到这种菩提心，他是不会退转的。不是今天修道，今天出家，明天就还俗了，他不会有这种想法。他勇往直前，而且越修越有力，越困难的时候，他越能冲得上。因为他深深地知道宇宙是怎么一回事，人生是怎么一回事，不再被幻境所转，他已经具有了一定的定力。所以说，我们应该发这样的菩提心，并不是我们说几句愿言，说几句文章、几句名词，这就等于发菩提心了。他那种“发菩提心”只是一种锻炼，不能说不对，但我们要发最真实的菩提心。
为什么我们发不出大的愿力？就是因为我们没有菩提心。没有直心，没有深心，没有慈悲心，所以就不会有大的愿力。如果有了直心，有了深心，有了慈悲心，就会发出大的愿力，慈悲心和愿力是同时出现的。只有离一切相的时候，我们才会有真正的大愿力。
我们平时说“我有愿力”，但是我们所说的愿力大部分都是世间的愿力，并不是出世间的，只不过是靠着我们的这个思惟，这个识的认识，知见的认识，而发起了一点愿力。那不能说不好，确实也是很好的，但要是和出世间大的愿力比，那我们还差得很远。
为什么地藏王菩萨能发出这样的愿力：“有一众生不成佛，我誓不成佛；地狱未空，誓不成佛。”为什么有这么大的愿力？就是因为他有了直心、深心和慈悲心，有了真正的慈悲心，这种愿力自然而然就存在了。因为他知道了什么是佛法，什么是众生，什么是地狱，什么是天堂。他不再糊涂了，不再迷了。而我们呢，还在迷中。在迷中发的愿只是一个初步的修行。所以说，我们真正的大愿还得靠我们来实证，得到了真实的境界，我们才会发起真正的大愿。
我把这四个问题给大家进行解释，大家有了一点印象，以后我们做事情时就会知道。我们的路程前面还是很光明的，佛法是这么奥妙，修行里还有这么多好的境界在等待我们，很值得我们去探讨。我们应该勇往直前，发起勇猛的心，严格持戒，依教奉行去做好我们所有的事情。这样我们就会与佛法相应，我们的成就就有了希望，我们了脱生死也就在咫尺，就与佛住在隔壁了。
大家对怎样发菩提心已经知道了。这里还应该注意一点，就是说，不管哪个人，他所发的愿都是非常好的。没有这个愿，不会有那个大愿，必须从我们诵咒、坐禅、读经等等小事上不断地培养。只有我们不断地努力，必然有一天会发起这种菩提心。它并不难得，因为我们每个人都具足菩提心，只不过是我们在做功夫的时候不到位，除毛病、除习气还有覆藏的地方，还有不深入的地方，还有不真实的地方。只要我们敢于克服我们的毛病，大家一定会得到这个菩提心的。
好，今天就讲到这里。
居士：起立！（大众起立）
这里我还要说两句。这些体会只是我的知见，不代表佛的知见，只能供给大家参考。不要出去乱讲，不要拿去考验别人，去衡量别人，这都不行，只是内部说一说，谈谈体会。所以说，不要作圣解，你要是作圣解，就遭群邪了，这是《楞严经》的话。这两天体清老和尚来了，见面就告诉我这句话，大家要记住了。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
·根据录音整理·
二〇〇五年为发心居士开示系列之六
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十一月二十二晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●行堂
——我们应该知道，这个行堂既是成佛的因，又是正确的修行道路。
一居士：恭请大德开甘露门，教导我们如何了生脱死，离苦得乐。
下边继续解答大家提出的问题，今天解答第十一个问题。
第十一个问题：如何行堂才能做到平等，让师父和居士们过好斋?
我们都知道大悲寺是日中一食。虽然是日中一食，但由于我们这种过斋是建立在乞食的基础上，不是说随随便便就吃饭了，而是要做到像乞食的程度。虽然没有上村里，或上外面去乞食，但由于大家的供养，并由居士发心把食物做好，所以要进行斋戒的。
因为饮食涉及到我们生死的问题。佛讲了，早晨为天食，中午为佛食，下午为畜生食，晚上为饿鬼食。这就说明饮食的好坏决定了我们生死的牵引，也说明了我们如何修行的问题。我们知道，这个日中一食涉及到成佛的问题，而成佛就是一件大事，我们在饮食上既要做到能够保证修行，同时还要让大家过好斋，这就是一个很大的问题。
我们首先应该知道日中一食是佛制，我们如法过斋就是在行佛制，不是行其它制，所以我们过斋的过程就是成佛的过程。什么是过斋成佛的过程？就是说我们在饮食面前不能打败仗。这并不是说我们把它吃好了，就能成佛了，而是我们怎样在过斋期间去掉贪心。这就涉及到我们修行的问题，这是很大的一个问题。
刚才讲了，如果我们一天吃两顿饭，早晨吃还得天亮以后，这是种下生天因；如果日中一食，那是种下成佛的因。那我们是想成佛，还是想生天？过去有很多大德，他宁可在五浊恶世里修行，也不肯生天去享受。所以说，我们修行就必须要掌握这个原则才行。
如果早晨吃早食，在佛教里只有病人才可以吃早食，喝稀粥，这是为了照顾身体不好的才开的早食。这个早食不是随便开的，不是对任何人都可以开。
下午饮食，这在丛林里就是犯盗了，盗三宝物。为什么说是盗三宝物呢？因为这个饮食是由居士供养，他是供养你出家修道，我们如果下午吃，就违反了居士的供养心，这样就会形成盗。佛经里明确地指出，（受斋戒者）下午饮食和晚上饮食——就是过午食，下焦肠地狱，要偿受果报的。另外也是做畜生、饿鬼的因，所以这都是非常可怕的。我们现在就知道，饮食的多少决定了一个修行的路线。也就是说，饮食能使我们起心动念，它的力量是非常大的。
我们如果不来到这里发心出家，大家很难坚持日中一食的。因为大家有一个发心出家，想了脱生死，离苦得乐和度众生的心，大家有这种决心，才来到这里进行修行、日中一食。如果没有这种决心，恐怕就做不到了。也有很多的人来到咱们寺院，你看你让他不摸钱，还能坚持，如果一天吃一顿饭，他就受不了了。为什么受不了？就是我们的贪心在作怪。
而且我们往往被饮食打败，在饮食面前我们打了败仗，也就是轮回。说：“我们为什么要轮回？”你就从饮食上看，如果过多的饮食会引起贪心，也会引起淫欲心。淫欲为正因，饮食为助因，它俩是狼狈为奸的，这是非常可怕的一件事情。大家一定要知道，日中一食是佛制，如果你不能这么做，是不允许在这里出家的，因为你不具备出家的资格。
所以说，我们行堂，如果知道这个饮食对我们修行有这么大的利处和这么深的意义，我们应该感到非常稀有、难得。那你在行什么呢？你就不是行米饭了，也不是行菜，你在行成佛的因，你在做这件事情。这个机会给了我们，让我们来布施这个成佛的因，让大家都能早成佛，这是多么难得的机会。如果我们这么想，我们的心就会平等。
我们应该知道，这个行堂既是成佛的因，又是正确的修行道路。我们不光要日中一食，同样还要为大家服务，这就是我们不断地舍我、去掉贪心的过程。别人在吃饭，你在瞅着，不但不吃，而且是很高兴地把这个饮食打到师父们和居士们的手里去，让他们先吃，把好的让给他们。这种修行就是一种发心的行为，也是一种菩萨的行为，是很难得的。所以说，我们想修行，不光是要一顿饭，同时还要做到不起贪心。这个行堂，正是修不起贪心的最好办法之一。
过去我在五台山碧山寺的时候，当时在大寮。我偶尔也帮助他们行堂，人多，忙不过来了，我也帮着行堂。那时候很希望去行堂，行堂的时候面对着大家，这个感到非常殊胜。因为行到每个人的跟前，小心翼翼地把饭打到大家钵里，我们有一个心愿：就是愿大家都能早日成就，早成佛道。我们这么样的发心，得到的回报就是心里一片清凉，甚至比吃这顿饭还香甜、还清凉。
（编者注：大寮：按照丛林的规矩，斋堂分为两部分，专管做饭菜的地方叫做“大寮”，大众过斋的地方叫做“观堂”或“斋堂”，由两部分人各自负责，现在很多都和在一起，统称为“斋堂”。）
地藏王菩萨有个愿力，就是“地狱未空，誓不成佛”。也就是说，让所有的众生先成佛，自己后成佛。那我们行堂在做什么呢？我们正在做这件事情，就是你们大家先吃、先成就，我来为你们服务，这种作为正符合地藏王菩萨的愿力。所以说，行堂对我们来讲是很难得的一个机会。
特别是最近，小王居士，还有两个小居士行堂，在大家跟前一站，大家就生起很大的欢喜。每次过斋的时候，瞅着他们，又替他们高兴，也很怕他们累着，更主要的还是替他们高兴，能有这么大的福报去进行行堂，同时又在这里修行，这个机会确实是很难得。
另外，行堂的时候还得有一种什么心呢？“不是我给你行堂，而是大家给我机会。”行到每个人跟前的时候，他都会发起一种感激心。如果我们有这种心，才能做到平等。
我在碧山寺行堂的时候就是这样。有时候偶尔行堂了，我很小心翼翼地行到大家的跟前。我从他们的眼神里，还有这个感觉中感受到，他们生起一种特别感激的心，我也生起一种特殊的欢喜心。
行堂怎样做到平等？我们要一视同仁，不能说这是师父，这是执事人，我们就可以在饮食上有选择。比如这个菜，我认为挺好，给他多打一点；其他的人我不认识，少打一点。那都是不允许的，都是不平等的行为。不管师父也好，居士也好，都是一律平等，这才行。
曾经有一次，有个居士给我打饭，是饭还是菜？我也忘了。反正从他这个动作中，我看出来他要照顾我。后来他给我打饭，我就不要了。你照顾我，我就不要了。他一看我不要，当时可能脸就红了，他就知道我发现了他的想法。从此以后，再没有第二次敢做这种事情。
所以说，我们行堂不要考虑师父的面子，或师父想吃什么，或是他想吃什么，这都不允许，只有平等对待，这才可以。不光对师父这样，对其他师父也是这样，对外来挂单的师父也是这样，一律平等。包括对我们常住的居士，或是外来的居士，一律平等。也包括临时来的，甚至不信佛的，也是一律平等。有的人可能挑，“行，这个居士常来，他要什么我给什么。”等到外来的人，甚至拜佛也不会拜，我们就有了分别心，或是因为对方岁数大，可能没有什么地位，或没有什么修行，我们就有了轻视心，那都是不允许的，丝毫也不允许。
比如说：今天我们吃的食物中有苞米，这种苞米很珍贵，冬天能吃着这样的嫩苞米，很难得的。这个苞米不能只有师父可以吃，居士就不可以吃，必须平等。不管是后来的还是新来的，一律平等；也不管是外来的，还是内部的，一律平等。不管男的女的，老的少的，都是一律平等，不能有半点分别心。有了分别心，那就是极错误的，这个饮食的斋戒就会遭到破坏。我们为什么要日中一食？就是要有平等心，就是要去掉这个分别心。
这个饮食是很重要的，我给大家讲一个例子，它也涉及到因果问题。
有一次在碧山寺做这个千僧斋，我就管炒菜，就是大寮，我指挥他们。其中有个菜叫胡萝卜，大家就问：“师父你看，这个胡萝卜是焯一下，变软一下，还是怎么做？”当时我就为了这个颜色好看，说：“就这么地，切上就可以了，生胡萝卜都可以吃。把它往菜里一搁，再加上它的热气一串，就可以饮食了。”生起这种心以后，告诉大家，就这么做。
等到这个千僧斋快完事的时候，我们这些斋堂的人去过斋的时候，其中有几个是外来要饭的，也进来过斋。这时候有一个岁数能有七十多岁吧，六七十岁的一个老人，一个女的。她夹了一片胡萝卜，就是我说不用焯的那个胡萝卜，从后边座走到我那。她说：“你这个胡萝卜啊，我吃不动。你看，我的牙都掉了。这个胡萝卜给你吃吧。”这时她又张张嘴，叫我看看她的牙。这个胡萝卜她究竟搁嘴里吃过没有，我也不知道。我一看，赶紧接过来。看来我先前的想法是错误的，这因果不爽，马上就找到我的头上来了。当时不敢犹豫，赶紧放到碗里，赶紧吃掉。
这对我来说是一个很大的教育，以后再也不敢把自己的想法强加于大家身上，不能图一时的美观，为了使这个菜保持一个很好看的颜色，而不考虑大家是否能吃下去的问题。所以说，我们行堂也是这样，行堂一定要做到平等，不能在饮食上有任何差别。如果你要是在这里有了差别，很快就会找到你，果报是非常快的。
行堂，不光每个人都行到，而且都要行得平均，不分先后，打到谁，我都能够平等对待。有些饭菜也不都是像我们想象的，有时候打一打就稀了，刚开始打的干，后面打的就稀，这时候怎么办？我们要求在打饭菜之前就应该平等，要考虑进去，打到后边的时候，也要考虑进去。不能坐最后边吃饭的，老是吃稀的，而给头一个打的都是干的，这也是不合适的。那怎么办？就是说，我们尽量要做到圆满，要把它调好。
因为你过分地照顾师父，师父反而觉得非常惭愧，而且对师父来讲，是很痛心的一件事情。我们恭敬师父，就是因为师父有这种平等心，我们才去恭敬师父。你按照这种平等心去做，正是恭敬师父。恭敬师父的目的，是从师父开始逐步地恭敬。先恭敬师父，再恭敬其他师父；其他师父恭敬完了，再恭敬居士；常住居士恭敬完了，再恭敬外来居士。不管是认识和不认识的，信佛和不信佛的，一律平等，不能有半点的差别。这个也是很重要的。
原先在盖县茅蓬的时候，每次吃饭都有两个村里小孩上我那去，跟我要吃的，有时候他一去了就要。有时候做了包子，也给他了。我生起很大的欢喜，给他人吃的也是从自己饭碗里省下来的，并不是拿常住的。后来有一次下山时，在那个雪地里发现两个包子，把馅吃了，光剩下个空皮扔这块了。这时候挺伤心，看来在这个饮食布施上，我还有没做好的地方，还有这个贪心的地方。所以说，我们这个心一定要平等。
行堂如何做到平等？同时我们还应该有一个布施心。随时做好心理准备，行堂行到最后，没有饭吃，吃凉的、吃剩的，这都是很正常的一件事情，必须随时都得做好这种准备。什么叫随时？就是天天都要发这种心。今天可能这个菜没有了，或那个饭没有了，或是今天的饭菜都没有了；或是有，正好又来了一个人，怎么办？我应该把这个饭菜舍给他，我今天准备挨饿了，我们应该天天做好这种准备。你有这种心，才能达到平等。
在碧山寺的时候，我吃饭最晚。有时候去吃饭的时候，还有行堂的在，他一看到我最后来了，看到我炒菜也很辛苦，就来给我行堂。有时候有剩菜，还拿出没行过的新炒菜，剩一盆，也在斋堂里面，但是我并没有去打这个剩的（新菜）。这个剩的（新菜）也许他们明天用，也许坏了要扔，我先不管它，首先考虑的是斋堂里头堂行堂结束后所剩的菜还有没有？如果有，我就应该吃那个剩菜，接着吃。有时候剩的全是汤，很少有干的了，也得接着吃。
这个行堂师父一看我去吃饭，桶里都已经是汤了，他特意捞捞底下，有点干的，就给我捞过来，要给我打。都已经打到我的碗里了，我就把这碗菜又给他倒到这个桶里去了。当时他愣了：你看剩的全是汤，给你捞点干的，这不是挺合适吗？那也不允许。
后来他就不知道怎么打了。我就教他，把这个菜轻轻一搅，就是上下都均匀，有汤有干的，你也不能全捞稀的喝，有汤有干，打着什么样是什么样。通过我这样做一次，以后就再也没有人给我行堂了，谁也不给我行堂。但是不管行也好，不行也好，我并不在乎这个，关键是一定不要起贪心。
行堂的人，要做到最后吃。最后吃的时候，也要做到平等，哪怕是最后一口汤，也得做到平等。不能说：这个饮食剩这么多，我要是不捞一点，剩的干的可能就要扔掉，我先把干的吃了，省得浪费。我们不管他怎么处理，首先要平等，不要挑剔，不管它是扔掉或不扔掉，都要按这个次第。大众吃完了，剩下的我继续饮用。这为最好，最殊胜。虽然少吃一口，少吃一点，但是心里非常清凉。
我们应该不被饮食所转，也不能因为我们持日中一食就有所骄傲，就可以吃好的、吃多的，这都是不可以的。也不能因为我们行堂了，我们最后吃的是凉的、稀的，是大家吃剩的，我就可以多吃一点、挑好一点，或是比以前吃的差一点，那也不行。必须做到如法的用，这样才能做到平等。
有了这种心，你才能让师父和居士们过好斋。什么叫让师父和居士们过好斋？就是让师父和居士们在饮食上没有任何挑剔，不分别好和坏，这就是过好斋。我们过好斋，不光是吃饱的问题，同时要空掉所有的贪心和习气。
如果这个饮食我们打得很好，有很多师父通过过斋的这个过程，就可以证道的，可以发起慈悲心，也可以得到直心。有的甚至这一堂斋过完了，刚出斋堂门口就忘了，刚才吃没吃过饭？过没过斋？吃的什么？一概想不起来了，没有了。得过好长时间，想啊想啊——后来想起来了，刚吃完饭，刚从斋堂出来，吃的什么……才慢慢生起这个概念。要是不起分别心，这个概念也没有。
所以说，你想得到直心，必须在饮食上不分别，不挑好和坏。这个饮食太重要了，虽然师父和居士们大部分都是不挑好和坏，但是我们行堂的一定让师父和居士们吃得平等、吃得好。这个吃好并不是你多给点好吃的为好，而是要平等，多和少、上和下、稀和稠都要尽量做到平等。如果让师父们和居士们都能证到慈悲心和直心，这叫真正过好斋；让大家都能守住戒律，不起贪心，不起烦恼，这才叫过好斋。这个斋也不是好吃的，因为食物过好了起贪心，过坏了起嗔恨心，这都不行的。必须不起贪心，也不起嗔恨心，这都是我们行堂应该做的。
总的来讲，这个行堂从最近来看还是不错的，基本上能打六十分吧！打六十分，这就很不错了，大部分行堂都是不够格的。为什么说打六十分？其中有些动作太急、太重。前几天人多，有时把那个小盆送到居士跟前的时候，这还可以，还比较轻，等这个勺拿过来就不是了，急三火四的，一个一个地往里扔。这些都是不允许的，应该轻轻地放下，非常柔和，一点动静也没有，这才行。这就说明我们的心还急躁，被相所转。
如果要是师父在那坐着，你这个勺会不会这样放进去？我想你不敢，师父肯定要找你麻烦的，是吧？过完斋得批评你。因为你对师父有恭敬心，所以你不会把这勺菜顺手就扔进盆里头，一定会很小心很小心地放进去。我们对居士或是对外来人就没有这种恭敬心，这是不正确的。我们恭敬师父，这是对的。为什么需要恭敬师父？并不是恭敬师父一个人，应该通过恭敬师父，对所有的众生都能生起这种恭敬心，这就是平等心。所以在行堂上，我们应该注意这些事情。
所以我们大家在过斋上，应该要打一个很好的胜仗，要在这过好斋，一定要让它有所成就，因为我们每天都要在饮食上轮回一次。虽然我们去掉了早晨和晚上的饮食，离开了这个堕落的因，但就是这一顿饭，虽然是为维持生命，也不能进行放逸。它同样还存在堕落的因，不是没有。如果你起贪心了，那就不合适了。比如说，有的人在饮食时，他就先挑好的吃，后吃坏的。那都是贪心，这都是不允许的。
另外，行堂还要做到轻、快、柔。行堂脚步要轻，还要快，不能等你半天也不过来，一点点地走道，太慢了还不行。还要轻，还要快，而且每个动作又非常柔和、慈悲，用心去做。这样的话，我们在行堂上才会做到很好。这是讲的如何行堂。
这个行堂应该平时自己锻炼，不要等到行堂的时候再锻炼，应该在平时没人的时候，互相之间就锻炼。这个勺怎么放，不是说：“好，下回我想着，那时候我再轻轻放。”你尽拿大家试验，有时候你是放不好的。不是过慢就是过急，或是过偏、过重，都不行。怎么放？应该提前做一个试验，这才行呢。你想行堂行好，就得采取这个办法。
另外呢，行堂时要做到平等，让每个
师父和
居士过好斋，而生起欢喜。过去（在五台山）我就是这样，大众过斋时，我就在里面往外瞅，这顿饭谁要是没吃好，我都生起忏悔。那时候我就想：是不是我的菜炒得不好？或是哪块做得不合适？看到大家能吃到我炒的菜，生起特大的欢喜。所以行堂应该有这种心。
行堂如何行好，这个平时的锻炼也很关键。什么锻炼？那就是对这个盆沉重的锻炼。咱们是端盆，过去丛林用的是桶，挂在脖子上。这有个套，把小木桶往那一挂，拿这个打饭菜。那个是很重很重的，在行堂来讲，是一种功夫。我们现在用的是盆，不管这个盆也好，桶也好，都得做好。我们有的端得不好、不顺利。袖子等各方面都要扎好，不能混进去。另外呢，行得要干净、利索。这些东西都得平时想办法来实践的，或是两个人配合，这都可以的。
比如说：这个饭粘在勺上了，很难倒下来，我们得想一些办法，怎么叫它快点倒下来，不能老粘。过去有一个办法，打饭时老粘，怎么办呢？后边有个打菜的，他俩配合，把这勺伸到菜盆里去，沾一下汤，这不就有油了吗，我再继续打饭，这个饭就不粘了。但是有一个毛病，就是打出的饭不干净，有时候有菜。这也是一个办法。
或是在饭盆里可以再放一个勺，俩勺，一个小勺一个大勺，当我打不下去的时候，拿那小勺把粘在大勺上的饭挖下来，这也可以。这样的话，省得到时候看似打了一大堆，那个师父一比划，意思是不要这么多，要一半就行了。你倒掉一半也不容易，就算不倒掉，你直接给打到钵里，它也剩不点了。因为什么呢？都粘在勺上了。没办法，就使劲甩啊，在那紧着动作。这动作太大了，不好看，应该想点办法。要想行好堂，一个是平时要锻炼，要想出办法来行好堂。
比如说这个行堂来回的次序，你们都得想好了。有的呢，我这一排打完了，又打到下一排，正好那面也行堂，他俩就互相挤着，非要搁这过去不可，那就不合适了。这排打完了，可以从第二个座绕过去，再回来打，这就可以。所以说，互相不要挤，挤容易引起人家动念，互相都得配合好。
第一个要打得快一点，要把那块位置让开。第二个，就是这面行堂的，应该把这个速度稍放慢一点，等他过去了然后再过去。互相在那来回挤，容易引起大家的注意，这都不合适。行堂应该像行云流水一样，轻轻而过，而且悄悄无声，这才行呢。要轻快，还得稳重，让人生起欢喜心，这才行。
今天讲到这个行堂如何做到平等，你说一说，行堂有什么体会？
一居士：阿弥陀佛！我行堂，就觉得我的平等心不够，给师父行的时候，我总想客客气气地行；一到居士那，我就开始毛躁了。
对外来的呢？
一居士：对外来的居士就爱理不理的。
他说得也很实在，这就是我们的毛病，我们大家有时候可能还认为是正确的。
恭敬师父对，他不知道恭敬师父不是目的，那只是个开始。另外呢，特别是对外来的。比如说行苞米，只剩三穗苞米了，我们这有四个人，有外来的，有咱常住的，还有斋堂的，这三穗苞米应该怎么行？我们应该把它平均分配，这最好。
如果觉得平均分配不合适，因为前面的人都吃一穗，到我们这怎么就变成多半穗了？怎么办？作为行堂的应该考虑，就是我这份不吃，让给那个外来的。不能因为他是外来的，“反正你也不知道，得了，我们三个人一人一份吧，你就吃点饭得了。”那是不行的，必须随时做到宁可我们不吃，也要给别人。你要知道，行堂的时候，说不定哪个菩萨就来了。
过去有一个罗汉，这个罗汉叫什么名？谁知道那个罗汉叫什么名？他没取涅槃，而且他说：“只要供养千僧斋的时候，我必到场。”
一居士：宾头卢尊者。
宾头卢尊者。如果有人供养千僧斋，他必到场。什么叫千僧斋？就是你能够真正地供养，有平等心。我想，你如果有了平等心，备不住宾头卢尊者就会来了，来吃你的饮食，看看你到底是真正的平等还是不平等。他可能要化成一个穷人，很脏、很乱，可能要吃你的饭，要挑你的毛病。你要小心，所以你时刻得想着：“这宾头卢尊者要吃我的饭，我要是这样行，那个苞米不给他，我就失去种福田的机会了。”这个也是很重要的，所以我们对人一定要平等。
有的说：“行，外来人我平等。这个人我认识，他天天在这吃饭，我都认识他了，他也没啥修行。他今天的饭菜我就不照顾他，没有就没有吧！”你不知道，那佛菩萨有时候就化成你认为最不好的人来考验你，你最熟悉的人来考验你。总的来讲，我们那个心不能坏，不能为一口食物把我们的法身慧命毁掉了。我们应该通过这个食物来成就我们，成就我们的道业，通过食物来去掉我们的贪心，这是很重要的。所以说，我们在饮食上不能打败仗。
大家也看到了，你看我每天吃饭的时候都要留一块。为什么要留一块？一个是让自己不过分地贪饱。另外呢，想到还有那么多的众生需要饮食，哪怕省出一口，也表表自己的心意。通过这个来提醒自己，要时时发出慈悲心，不能贪恋，不能自私，也提醒自己随时准备布施。这个布施包括什么？你说一说。
一居士：阿弥陀佛！师父。可能就包括您刚才说的种下那个因缘，应该布施给那个没有吃到的人，打饭的时候应该是种个因缘吧！
布施啊，就是随时把你那份饭布施出去，不是布施别人的，不是光种个因缘，而要把你的布施出去。不光把你那个食物布施出去，还应该布施什么呢？你的血和肉。如果有个饿鬼来了，他就想吃肉，他饿，你怎么办？你给还是不给？
一居士：要是现在的话，我估计我是给不出去。
哦，现在给不出去。那你怎么办呢？
一居士：那就没办法了……
我想你会那么办的，去找师父去，是吧？“师父，这还是你给吧！这个事是你的事。”（众人笑）
所以说，我们行堂不但要布施饮食，而且要布施身体，血和肉，甚至布施我们的一切，这才行。这就是我们饮食的精神，我们应通过饮食来证到无我。我们应该往高处想，只有这么想，才能把底下的事情做好，把微小的事情做得圆满，每个微小的事情都含有很高的愿望和意义。布施的每一口饭都有他的愿力在那里，都是地藏王菩萨的大愿，布施的每一口菜都是菩萨的行为，那才行呢。所以我们这个饭才能吃得香甜。
同时呢，要做好挨饿的准备。为什么要强调做好挨饿的准备？因为我们过斋并不是有饮食在那，我们去吃饭就行了，而是我们在做乞食想。乞食生活，随时随地都要空钵的，这是很正常的。所以说，挨饿不应该起烦恼。
碧山寺有一个老法师，有一回他是后进来的，就坐那。进来以后，大家正在过斋。过斋的时候，行堂的好像没看着他，就给其他人行，走到跟前就绕过去了，就没给他行。人家老法师一声也没吱，就低个头，也没说去瞅着那个行堂的，拿眼睛瞪他：你怎么还不过来给我行堂？或是用手招呼，或是不高兴起来。都没有，就是低着头，默默地、静静地在那坐着。
这个过斋已经进行了很长时间，再过一会恐怕就要结斋了，有可能这顿饭就吃不上了。但老法师坐那稳稳当当的，一动没动。这个情景正好被我看到，就赶紧告诉行堂的，我说：“你赶紧过去打。”这个老法师这才吃上饭。
像这种情况，当时我想：我要是遇到这种情况，能不能像老法师一样如如不动。有的就拿眼神去招呼人家，或是做手势，或是拿眼睛瞪人家，或是生怕这顿饭吃不着，那都不行的。都应该很好地、老老实实地不动，在那等着，做好这顿饭吃不着的准备。所以我们应该把这个行堂和过斋都当成乞食的过程，这样的话，我们才能够做到平等。
今天的时间过了，本来想讲三四个问题，一个问题就讲了这么长时间，还有一些细节没太详细讲，因为这个饮食对我们来讲是很重要的。
我再给大家说一点，在以前的行脚过程中，有一回乞到一个新的地瓜。乞到这个地瓜是怎么个原因呢？有一个女居士，就是一个施主吧，看到我们从山上下来，在那休息。她就问我们：“你们来做什么？”我说：“我们从五台山过来，走到这准备乞点食物。”她说：“这么地吧，我回家去给你们蒸点地瓜，过一会给你们送来。”
后来她也没送过来，我们的乞食时间也到了，就次第去乞，正好乞到她家。一看我们过来，她说：“正好，我这也熟了。”马上就把那地瓜，给我们拣了那么些，拣了这么一抱。那时候她是很高兴的，还要给一些酱油拌的凉粉，我还记得清楚。那时候有了地瓜，凉粉就不敢要了，说：“凉粉就不要了，你给这些地瓜就行了。”只要能吃饱肚子，那就很好了。后来又乞了一点食物，就到那小树林里去过斋。
过斋的时候，过来一个农村的就像小傻子似的人，他也坐到跟前。我们刚拿地瓜吃的时候，他伸手要。那时候是我分配食物，因为我那个徒弟性空，不能让他分配食物，因为他分配食物的时候会把好的给我。另外，他个大，吃得也多，我分配食物，可以考虑得比较周到一点，可以多给他一点，我少一点。这样的话，我俩都能吃得很好。
这回增加一个人，我们俩刚把食物分开，他也伸手要，后来就给他了。刚开始吃的是新的，他要了几块。那里还有旧地瓜，等拿旧地瓜给他的时候，他就不要了。我们都吃旧地瓜，他不行，他不吃。后来他一看吃旧地瓜，就走了。
通过这件事我们知道，那个布施机会不是老有的，所以你在这个关键的时候不能给别人旧的，你应该自己吃旧的，给别人好的，就算平均分配也不行，咱们三个人都吃旧的，那也不行。你得吃旧的，给他们好的，这才行呢。你得做到这点，要不你就不是真布施。我以为这么样平均，我吃旧的，你们都吃旧的，这样平等。他就不吃，就走了。
就是说，我们还没有真正的慈悲心，在布施上还有不平等。什么叫不平等？就是你不能把好的舍给别人，这就叫不平等。只有你把好的舍给别人，自己留坏的，这叫平等。并不是说这个东西咱们一人一半，那叫平等。那不叫平等。想达到平等，就是要布施，永远无我，舍去自己的一切，没有贪心，你这才叫平等。
好！今天就讲到这里。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
维那：顶礼法师三拜！
师父：礼佛一拜！
大众：阿弥陀佛！
·根据录音整理·
二〇〇五年为发心居士开示系列之七
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十一月二十五晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●过斋亦修行
●少睡增定慧
● 过斋亦修行
——过斋就是我们修行的过程，也是去掉贪心的过程，也是在境界现前的时候，我们如何来成就自己。
今天讲第十二个问题。
第十二个问题：过斋时如何控制自己不吃得过多？
我们前天讲了行堂怎样做到平等，把过斋的意义简单地说了一下。过斋就是我们修行的过程，也是去掉贪心的过程，也是在境界现前的时候，我们如何来成就自己。这个修行的过程非常重要，是一个很好的机会。
过斋让自己不吃得过多，这种说法是比较正确的。因为过饱有弊病：一个是伤身体；第二个，容易起贪心，甚至可以起淫欲心。这都是修行中的障碍，我们必须要控制。由于我们身体的需要，一天还得吃一顿饭，还必须要营养这个身体。怎样来营养这个身体？我已经跟大家讲过，要随时随地做出挨饿的准备，吃不上的准备。有了这个概念，我们才能进一步地控制自己在吃的时候不起贪心。
当我们吃到最后的时候，往往留一块。留一块食物是什么意思呢？就是让自己少吃一口，让众生得到一口。也就是把少吃的这一口布施给众生，时时想到众生，时时要想到度众生。也就是说，我们用这种方法不断地培养自己的慈悲心，不起贪心。
我们往往在饮食上就打了个败仗。我们经常观察狗，它们在饮食上那是互相争，谁也不让，叼着就跑。我们作为人来讲，应该有理智。在吃饭的时候应该观察一下，看看有没有没吃上饭的？这顿饭需不需要我来舍？如果没有就可以吃。我们继续吃饭的时候，发现饭菜很好的时候，我们应该做“五观”。这个也很好，“计功多少，量彼来处”等等，这都是减少饮食、不起贪心的一个很好的办法。
再一个就是观察自己的饮食，它究竟什么时候好？在我们看着好的时候，当入了嘴，它就已经不好了。过了喉咙，它已经失去味道。所谓的好，也就是那几秒钟的时间。我们成天忙三忙四，一天到晚就为了这口吃的，而它的“好处”也就是两三分钟，过了喉咙也就失去了。所以说，它是不真实的，不值得为它付出更多。
我们再进一步地观察，就是这个食物的好吃和不好吃从哪来？如果食物上有一个好吃和不好吃，我们何必知道？既然好吃在食物上，食物应该知道，但食物是无情的，它没有说好吃或不好吃。
比如说一个馒头，当我们饥饿的时候，它显得非常好吃。我们饿，馒头没饿，所以这个好吃就不是馒头发出来的，是我们心里发出来的，所以这个好不在馒头。当我们吃饱了，已经不能再吃的时候，这个馒头就显得不是那么需要了。所以这种不需要也不是馒头生出来的，因为馒头它还是那样，没有动，这种概念是我们心里生出来的。所以我们就知道，所谓的好吃和不好吃是由于我们的心分别而造成的。
我们知道，在过斋时，好吃和不好吃对我们的影响很大。比如说：我们正念供的时候，我们的钵里打着饭。如果我们集中精力去念供，而且不去观察这个饭的时候，并不知道这个饭好吃不好吃，鼻子也没有这种味道。如果我们稍稍瞅一眼饭，或刚想瞅的时候，这个香味就飘进鼻子里来了，这个香味马上就产生了。所以说，我们只要不分别，它的香气并不能产生；当我们分别的时候，这个香气也就产生了。我们可以仔细观察。
有人说：“不是这样，我也没瞅，但这个香气我也闻到了。”为什么？是你早就动念了。可能没进斋堂之前就想到，这顿饭很香，早动念了，所以你还没看到饭就知道这个饭很香。这就是你的妄想打得太早、太多。我们通过这就知道，这个好吃和不好吃是我们妄想的分别所致。我们的分别心越大，我们的食物就越来越不清净了。饮食不清净，就会堕落。
我们应该知道，我们在修行中如果不分别食物，有时候就可以吃到像天人饮食一样的食物——化生，从虚空中化生。有时候吃一个桃，满口的津液，桃味十足，而且没有核没有皮，更不用水去洗。我们吃到以后，比吃真桃还真实。当吃到这种桃以后，这个世间的桃就不想吃了，你看着它实有，你也不想吃了。
所以说，我们越不分别，这个食物反而显得更清净、更真实。并不是我们越分别食物，这个食物越真实。我们有的人就是这样，拿到这个食物，就特别的珍惜，反复地看，反复地吃，这样子来感受。但是你感受这一段的时间，会失去以后大的利益。他增加了贪心，以后的食物是越吃越不好。
你看贪心大的人，我们可以看出来。最后导致了吃荤的、腥的，他认为这好吃。为什么会导致这个？一个是杀心重，这是一个原因，另外还有一个原因就是贪吃。本来是一个腥臭的东西，经过加点调料，就变成了一个他们认为非常好吃的东西。
人现在的生活并不饥饿，但是连蚯蚓、蚂蚁等等，甚至一些很丑的，平时都很厌烦的东西，蛇、老鼠……他也敢吃。甚至和人类是一样长相的猴子，猴脑都要吃。这就是人们的嗔恨心和贪心所致。贪心越大，嗔恨心越大；嗔恨心越大，他又起更大的贪心。最后，它俩就互为增长。
最近听说国外专门有吃野人肉的。什么叫野人呢？就是生长在原始森林，不与人群接触的人类。他把他们抓住以后杀掉，把这个肉卖给那些有钱人去吃，非常残忍。这些人的这种行为都是贪心所致。所以贪心对我们来讲是个大敌。我们修道了，首先就从去掉贪心做起。
如何控制贪心？我们最大一个敌人就是饮食。佛说：一切众生皆依饮食而住。所以说，有饮食就有了轮回。有了众生，就有了饮食；有了饮食，众生就越来越多。如果饮食不控制，这是个大病。所以我们应该懂得这个饮食的害处；同时我们也应该知道，饮食也是我们身体的需要。这两个方面并不相违背。
有的人说：“师父，你光强调了不贪，如果不吃，那我们的身体怎么办？”如果你越是不贪，你的心里越清净，本身就是一种饮食。这个饮食分有形和无形的，有形的饮食，它随着我们心里的状态改变而改变。这点大家学佛已经清楚地知道，比如我们诵“大悲咒”、“楞严咒”加持的水，别人喝了，它就可以治病。甚至是你在寺院里，如果是有修行人做的饭，它就清净，很多的病人吃了，他就会解除病苦的。所以说食物都是唯心所造的，真正解决问题的，靠的是我们心的清净，那才是真正的食物。如果我们自己不贪吃，本身就是一种食物，这种食物更珍贵。我们想成佛，就得不起贪心，所以我们就得在各种条件下控制我们的饮食。
为什么我们只吃一顿饭？因为佛是大智慧者，看出了众生的轮回皆依饮食而住，所以佛制戒，要日中一食，还要乞食生活，还不要贪。甚至晚上跟饮食在一起住都不允许，这内宿食都是不允许的；或者今天剩的食物，我留下来明天吃，这残宿食也是不允许的。这都是为了克服我们对饮食的贪心，所以说，佛非常有智慧。
这个饮食问题啊，原先我已经讲过。有一次，九五年行脚，走到一个地方。是辽宁还是河北，我有点想不起来了。晚上就有人上我那去，当时我们住在苞米垛里。这个人练过气功，去了想请法，问问怎样修佛。我就给他讲。讲了一会儿，他要供养钱，说什么也没要，告诉他僧人不摸钱。后来他就走了。
第二天早晨，我们还没等天亮就上路了。他提了一壶豆浆从后面撵上来，在草垛那儿没找着我们，顺着这公路去追，后来把我们追上了。他说：“我今天起了个大早，特意接了头一个暖瓶的豆浆，来送给你们喝。我知道你们早上不吃饭，我得送你们豆浆喝。”他说不吃饭得喝豆浆。见我们不要钱，就供养豆浆，从挺老远的地方赶来了。另外，他原先还练气功，通过昨天晚上讲，他就对佛法生起了欢喜。当时跟他讲，我们不喝。他说不行，非让你喝不可。
后来我一想：哎，太难得了。走这么远，很难遇上这么一个人，又请教佛法，又供养。不要钱呢，早上起来又打了豆浆撵上来。后来一想：这是稀的，咱就喝一杯吧！于是就饮用了半钵豆浆，没有办法。当我喝完这半钵豆浆，这一路全打饱嗝，全是一种餍食的气味。
原先以为这个肚子很空很空的，啥也没有，也确实没有，很瘪。但是没想到这半杯豆浆喝下去，马上就打这个臭饱嗝，消化不良那种气味，一个接一个，还不是说打一个就完事，完全是这种状态。一看到这种状态，就知道今天的这个戒律不清净了。
后来继续走，继续观察。到中午的时候，虽然乞食也能乞到，但和平时乞到的东西就有所差别。不是没有，这个食物虽然也很多，但远远不如平时乞的质量。就有所差别了，不是说一点没有。当然了，走的地方不同，饮食供养也不同，但质量好坏自己多少还能观察一点。再一个就是，在吃的时候，这个饮食的味道远远不如以前那种清凉。这一次就受了教育，以后啊，你就给啥也不能再喝了。也不能因为他可怜就喝这半钵豆浆，再也不能开任何方便。
我们大家应该知道，这个饮食是一点都不能多吃的，多吃一点，它就会造成这样。我曾经跟台湾的一个法师探讨过这个问题。他听我讲了，比较认可，他说：“这就是破坏了内涵。”所以说，佛制这个日中一食戒是很有说服力的。我们通过实践，就知道这个日中一食的清净。如果不这么做，你想得到清净，那是不可能的。
你想一想，早晨从来没喝过豆浆，就偶尔这一次，这个变化马上就不一样。通过这次教育，以后再也没有犯过。所以我们通过了解过斋种种的好处和不足，以及它害处的地方，我们就知道了少吃、不吃的过饱对自己的好处。
但是下面还要讲一下，就是说在修行中，我们的色身也是需要饮食的，饮食要吃得适量。这个适量不是以你吃的多少来决定，是你自己的需要，在饱的时候要留一口。也就是说，我们本来是十分饱，我们只要吃到九分饱就可以，九分八分这都可以。这样的话，就为吃得适量。
有的人说：“你看看，你们这日中一食吃这么多，吃这一顿顶我们三顿的。”这是两个概念，因为我们一顿吃的多少并不重要，关键是我们守住了戒律，我们是依教奉行，佛怎么说，我们怎么去做了，种下一个成佛的因。有的一天吃三顿、四顿等等，虽然吃得很少，但你就再怎么少，你的行为已经不遵照佛制，不听佛的话。那犯有重罪，是不允许的。
特别是佛经里也讲过，这个下午食是畜生食，晚上食是饿鬼食。讲了种种的害处，甚至下焦肠地狱，就这么大的果报。我们上回也讲了，淫欲为正因，饮食为助因，所以这个饮食不能多吃。
另外呢，我们必须还得保证身体的需要。这两个方面，我们都要考虑进去才为正确。我们吃是为了修道，并不是为了吃饭而吃饭，是为了修道。为了修道，随时还要想把这个饮食从口中吐出来，在其他众生需要的时候，要把这个食物吐出来，不吃。如果我们吃得不清净，我们就不吃这个食物，不被饮食所转。
我们怎样控制自己不吃得过多？就是这样来思惟它的好处和不足，我们的饮食自然而然的就会有一个适量的程度。有的人一天能吃三个馒头，有的人能吃十个馒头。并不是他吃十个馒头就吃得多，你吃三个馒头就吃得少，是根据你是否需要来决定它多和少的问题。有的是岁数小，他十几岁，吃不了多少，吃不点就饱了。有的岁数大，正好是三十多岁，正壮年的时候，正需要饮食的时候，他吃得很多。所以说呢，他这个多少是根据自己的量来决定的。
我们讲了，知道食物的好吃和不好吃是自己心态的变化，也是自己贪心的多少来决定的，如果我们能控制饮食时不看、不嗅，这样的话，我们吃得过多的问题就好解决了，就不会贪恋过多。
刚才讲到这个嗅，我顺便再给大家讲一个例子。原先在五台山做饭的时候，那时候还不戴口罩。你看，每天做菜、做饭时散发的那个热气、饭味、菜味，它都可以进入鼻子。我都控制它，不让它吸。有时候实在是控制不了，需要喘口气怎么办？把头转过去，不吸。有时候憋得也很难受，胸里挺闷的。闷也憋，实在不行就把脸转过去，转过去吸点别的空气，然后再转过来。
因为这种香气，饭的香也好，菜香也好，它都有一种挥发的物质在内。大家还没有食用，也没有供佛，我不能贪。每天都是这样，刚开始弄得胸也很闷，也很别扭，但是也天天这么样。食物的这种气味也不闻，也不贪，时间久了，就闻不着了。
有一天别人问我：“这个菜咸不咸？”因为我后吃，大家都说挺咸，我吃怎么不咸呢？我问性空，我说：“你吃的这个菜咸不咸？”他说：“我不知道咸不咸。”他也不知道咸不咸。他以为我在考他，实际上不是考他，我吃了半天也尝不出这个菜的咸和淡，光知道这个菜好吃，挺清凉，但是什么味不知道。就是花很大的努力想知道这个菜到底咸还是不咸，那也不行，舌头没有那种味觉，不知道。
这是什么原因？这个味觉它不分别了，就是因为平时不贪那种味道和香味所致。所以我们得靠平时控制这个贪心。不贪，不是说你吃饭的时候不贪，任何时候都要不贪，这才行。表面上看累得够呛，有时候憋得胸也很闷，甚至很难受，有时候躲过去喘口气。但是，给你的好处是很殊胜的。所以那时候就知道了，原来这个味觉是可以控制的，可以解决的。但后来这一行脚一放逸，就慢慢又恢复了。
所以说，有时候我们控制自己不贪，采取各种方法控制不贪吃，得到的好处是不可思议的，看着是少得了，但是你得的后面可是很多的，这是一个好处。
这个不吃得过多，还有一个地方应该注意，就是这个牙缝里的东西，也不能贪吃。我们吃完饭啦，有时候这个食物的腻质在舌苔上挂着，它也能产生一点味道，也能满足肚子的需要，满足饥饿这种想法的需要。这个在戒律上也是不允许的。还有牙里抠出的东西也不允许咽下去的。特别是在饥饿的时候，牙里的食物有时候起到很大的作用。
这个问题，过去在行脚的时候发现过。有一次，晚上走得很晚，很冷。不算太冷吧，就是在道上走，很清凉。因为我这个牙齿不好，漏缝也多。偶尔的，就有一个食物被嚼着了，就是从牙缝掉出一块食物来，被嚼着了。嚼着这个食物以后，胃里马上就有一种很愉快的感觉，不能说吃个半饱吧，最起码的这一块食物差不多能顶个五分之一，很解决问题。当时想：哎呀，这牙缝里留点食物，这也能满足人的需要。
就是说，人在这个困难的时候，贪心是这么强烈，而且它能扩大到叫你饱的感觉。通过这个事情，我们就知道这个妄想的厉害。所以佛制戒告诉我们，牙缝的东西也不允许吃。你看，这个起心动念多厉害，它会创造那么样一个饱的环境出来。所以说，我们不光是正常的斋饭不能贪吃，就是斋饭过后，舌腻上的东西，包括牙缝里的东西也不能吃。
如果我们平时这么样控制自己，才会有一个不多吃的习惯。当我们一旦要贪吃的时候，就会生起惭愧心。你要是平时不锻炼，到时候想不贪，有时候你控制不了。吃了这个就想那个，最后吃来吃去就吃多了。你不让它吃，它就生气了，就起烦恼：“这不让我吃。”就是这样。
所以说，要自己想办法通过这几个方面来控制自己的饮食，不让自己饮食过多，但也不可以故意饿着自己。因为咱们日中一食，你们也是日中一食，而且你们还有体力活。也不能说，我干脆少吃。每天少吃，最后挺瘦了，不能干活了，那也不行。我们得根据因缘，一定要吃好，但不允许贪。两个方面都要清清楚楚地知道，这样的话，我们的饮食才能控制得很好。而且不光能断掉贪心，同样身体还能很好地去修行。这是讲到这个吃的方面。
下面讲第十三个问题。
● 少睡增定慧
——少睡对我们修行来说，是一个抓紧时间了脱生死的好因缘。
第十三个问题：如何才能少睡不困？
因为咱们大悲寺规定：睡眠为四个小时。这种规定不是咱们僧团创造出来的，佛在世的时候，就规定了僧人是四个小时的睡眠。所以说，我们能得到四小时睡眠的这种修行方式，是很殊胜的。这种睡眠四个小时是来源于《阿含经》。《阿含经》上讲述了佛当时领导的僧团是怎样修行的，其中睡眠就是四个小时。
睡眠对我们来讲是五盖之一，财色名食睡，最后的就是睡。我们有时候很容易堕落睡眠里去。因为我们认为这个睡眠必须得保证，医生也是这么讲，你的身体弱，要保证睡眠，不然要得神经官能症。不能睡八个小时吧，你也得睡七个小时。甚至告诉你睡十个小时，十二个小时，就让你使劲睡。睡觉，我们在世间上不知道它的坏处，但知道睡多了不起来，活就没人干；你不去挣钱，就没有吃的。所以他就起来，去做去。但是呢，他那个睡眠也是多。
为什么这个睡眠不能过多？因为这个睡眠有个需要量，当我们需要睡眠的时候，也就是休息状态，也就是你从睡到醒的这一段时间是你的需要量。当我们醒来的时候，你这个需要量已经满足了，已经休息过了。再睡，那就是做梦，胡思乱想，天南海北，又飞又跑的。再醒来，它就特别的疲劳，因为这个脑子的运动已经开始活跃了，而不再休息，甚至有时候比白天还累。所以说，在修禅人来讲，体清老和尚就告诉大家，你睡一觉就起来，睡醒就起来。他每天都是在半夜就诵咒，就这么精进。他睡一觉就起来了，就不再睡了。
实际上我们睡四个小时就足够用了。为什么还困？是我们的习性在困，并不是我们身体需要。如果多睡，就会多梦、疲劳。更主要的，这个欲漏都在醒了以后再睡觉的这个过程中，因为有了梦境，它就产生各种的色相，就会导致欲漏的。我们修行就知道，欲若不除，三界不可出。我们想除欲，就必须从睡眠这块下手，要少睡。这个睡眠，它能毁掉我们的这个清净心，也会破坏我们的禅定力，也会使我们没有智慧。所以说睡眠多了，这害处很大。
佛在世时不就讲过吗，有一个尊者因为一听佛讲法就困，佛就呵斥他：“咄咄何为睡，螺狮蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”就是说，这一睡就会睡到一千年去，这样的果报。这样的果报是什么样呢？也就是蚌蛤类。我们知道蚌蛤，就是生在海底的那些动物，一开一合的，中间有肉的就是蚌蛤。一睡一千年，就是这一千年都在昏沉之中。
所以说，多睡会堕落畜生道。不是没有因果的，说我睡觉无所谓的。还有人说：我是睡仙，还有睡禅定，以睡觉作禅定等等的。这都是自己在给自己讲一个很吸引人的童话，来欺骗自己，也来欺骗别人，这是不合适的。
我们知道睡眠的害处，睡眠多会堕落。另外，睡眠多了会耽误我们的修行，使我们的正念提不起来。我们如果稍稍一贪睡的时候，那几个小时一会就过去了，多睡四个小时也没什么感觉，两点不起来睡到六点，他也能睡。这四个小时，你知道要做多少事情？我们可以两点钟起来跑香、坐禅、上殿、诵咒……这四个小时能完成很多的东西。这四个小时时间你要是抓住了，成佛的机会就越来越大，如果你失去了，反而失去了成佛的机会。
那少睡我们困不困呢？从习惯来讲是困的，但是你真正少睡，它反而不困。你看，今天两点钟起来，他很精神。你要是三点钟起来，他就不精神，六点钟起来，他也不精神。说：“我六点钟起来挺精神。”眼睛是瞪得挺大，但脑袋就像浆糊似的，它没法运转，糊涂，什么事也想不起来，另外分析问题也软弱。所以说呢，睡眠过多了没有智慧。睡眠多，一个是破坏了我们的修行，另外没有智慧。这也是一个大原因。
我们早起来，睡了四个小时，一觉起来以后反而不困，主要是个习惯性。现在大家基本上好多了，因为大家到时间就起来，两点钟起来打坐，很好的去做，也很清净，很清凉。但是呢，大家还有一个“后备军”，等到下了殿回到屋里还躺下睡一觉。发现有这样的人，这个不好。因为要利用这时间多打坐，多诵咒。两点钟起来以后就不要再贪睡了。有时候困怎么办，你打坐啊，慢慢地就把它调过来了。所以说少睡并不困，多睡困，多睡没有智慧，脑袋昏沉。
到中午的时候，我们有时候吃完饭，这个困劲就来了。特别是年龄大的，这个困劲就特别强。有的要是不眯上个三分五分的，十分八分，或半个小时，他缓不过这个劲。因为这个食物进入胃肠以后，脑袋缺血，会造成这个状态，一缺血他就要昏沉。那我们怎么来克服？就是我们中午要找事情做，吃完饭不要进屋，不要找床，得在外面。刚来大悲寺的时候，一到中午的时候怎么办？我就拿个小铁丝做的小钩子去捡东西，那时候有沟，上沟里捡塑料布，捡破东西，拿个口袋往里装。天天中午就干这些事。
这里还有一个笑话。有一回我正在捡呢，来了几个拜佛的。就问我：“你们那个住持师父在哪呢？我们找师父，上哪去找？”我说：“那你上客堂。”告诉他上客堂，他还挺谢谢我。我叫他上客堂，客堂又给领回来了，告诉他在那头呢，说捡破烂的那个就是师父。他还挺惊讶，惊讶以后，我在沟底下，他在沟上面就磕头了。他是挺感动，没想到这个师父是个捡破烂的。
所以说我们为了减少睡眠、不困，中午你可以去做户外活动。一个是吸收新鲜空气，另外能克服这个睡魔，而且还受人尊重啊，你看多受人尊重。你要是去做了，备不住他也能给你顶礼。所以说这个是很好的事情。
少睡对我们修行来说，是一个抓紧时间了脱生死的好因缘。别人修八个小时，你要是修十个小时，那你就超越别人不止一倍两倍的问题了，因为你这里有一个努力的问题。因为这个努力，它可不是一般人所能做到的，所以这个努力太珍贵了。了脱生死往往就在于你在后面是否再进一步努力。你看，你把四个小时都克服了，但是到中午又让它睡一觉，或是找个时间再睡一觉，那就不行了。
如果我们少睡，就给我们了脱生死创造了一个很好的机会和因素。给我们创造了这么大一个因缘，那是我们修行所想达到的。有时候我们费了很大劲都找不着，但是由于我们少睡，这个因缘就来了，这么殊胜！
有的人担心，我睡少了，脑子糊涂，有时候记不住东西。是，这面记不住东西，但是你少睡和努力以后，它有智慧，智慧慢慢就从心里生出来了。本来你想把一个事情做好，你睡得挺多，但不见得能把事情做得很好。如果你能够减少睡眠，有时候你想达到的目标，没有费劲，也没有去做过多的努力，它就会因缘成熟。因为你精进哪，也就叫勇猛。普贤菩萨讲，勇猛就是智慧。所以我们减少睡眠就是勇猛，就是智慧。
有时候我们从文字上、经书上，甚至去参学，做了种种的努力也没收获。你不知道，睡眠少了就是智慧。所以我们有时候捡到西瓜，反而给扔了，认为它不是西瓜，而再去找西瓜，这是很可惜的。现在我们要是把这个宝贝抓住了，何必再去找呢，是不是？你想抓住这个西瓜，少睡就能抓住，多睡就抓不住了。
有的人认为：“行，早晨两点钟起来，我也能起；晚睡我也能睡。只要你看不着，我就多睡一点。”为什么？因为这些修行是给师父修的，他不是给他自己修。他认为睡觉是自己应该得的，少睡呢，是给师父少睡。所以说，只要师父知道，你知道我少睡就行了，剩下的就是我的事，我就可以满足我的需要去多睡。完全是这么个想法。
所以有时候找不到人了，一看哪去了，在屋里睡觉呢。一招呼，不好意思，还说不出来。他心里可能埋怨：“你看，师父今天把我发现了，没躲好，应该躲得好好的才对,找个师父发现不了的地方就对了。”通过这个我知道，他是给我修的，不是给他自己修。
我们应该有主动性，要对睡眠生起这个厌烦心，因为它耽误事。虽然都是你的东西，也是你的自由，咱们虽然看不着你，你在看不着下打了一个“自由”，这种自由也是害人的。我们平时本来就不清醒，再多睡，那就更糊涂了。我们减少睡眠是为了培养善根福德因缘，同样也是为了早开悟。一个睡魔你都控制不了，你的定力就没法产生。如果你要是把睡魔控制住了，我们定力必然要上一层楼。
比如说上殿，有时候我也注意观察，我看咱自己的人，有时候上殿也老迷糊、晃荡，有时候瞅着也愁，怎么上殿还困呢？但是和外来的一比，他这个精神头就不一样，他有个内在的定力在那块，那脸里就透着一种定力。有一种什么呢？就是风暴来了，我能顶得住，有一股定力，一看他就不一样。你等到那睡眠挺多的，一天两天还能跟你俩靠靠，三天四天就靠不过你了，有时候靠不过就走了，就不行了。
这就是平时没有锻炼的关系，如果有了锻炼，我们面对困难就能顶得过去。所以说，想少睡不困，就得早起。你比如说，张居士有时候晚上十二点钟起来，一点钟起来，他说他这一天不困。这就是早起的好处，他要是晚起，他就不会这样的。你越晚起，它困劲越大。你看那睡到八点十点的，他照样困，而且浪费时间。刚才讲的张居士，他早起反而不困，很精神。
而且呢，越是少睡，他心情越好。为什么心情好？他有定力，有什么问题，他靠定力一下就把问题解决了，所以他没那么大烦恼。你看越是多睡的人，胡思乱想一旦起来，想来想去，他就烦恼了；烦恼多了，道也修不下去了；道修不下去怎么办？就得往回转，会退道的。多睡会退道。
所以说，这个睡觉也不是小事，它是五盖之一。“财色名食睡，地狱五条根”，你看看，它是地狱根。你想不下地狱，你就少睡；你若想下地狱，那你就多睡，睡得越多，你下地狱越深，这是根据这个量定的。所以说，我们平时想看看自己是否会下地狱，你先量量你睡几个小时觉。有的人老睡，在屋里老睡，有的借“我有病”的理由而去睡觉。所以那个看大门的活我就不愿意叫你们干，就愿意叫那些女居士干。你们是发心出家的，不愿意让你们去，去了，睡多了以后就是麻烦事。以后要是剃度了，到了僧团里，他很难改过来。
所以说，大家以后就是少睡，最好是不要呆屋里，不要上床。在戒律来讲，有那么一条。特别是高广大床，那更不允许了。实际上，床上都不允许你随便坐的，你想修行就要远离床。这个不是不能克服，很好克服的，只要是有长期心，不怕这个累、困，慢慢就好了，这个定力就增加了。
佛在世时就讲一个罗汉，因为他老困老困的，老睡觉，佛呵斥他以后，他一精进一努力，眼睛瞎了，但是最后换来了天眼。这也是因为他不断地克服睡眠，才换来了这个大神通，所以少睡有神通，少睡有定力，少睡有智慧。我们知道这个，就应该少睡。这个少睡的好处基本都说出来了，具体的办法，吃完饭得做事情，活动一下，把它躲开，躲开它就不困了。
另外，多睡还有个害处，对身体不好，压迫肾脏，压迫那个五脏六腑，对五脏六腑都有个压迫现象，会导致身体、关节各方面松弛和僵化。肌肉松弛，关节僵化，这都是害处。你要是不信，你就试验，要是躺个五个月、六个月的不动弹，不怎么动弹。你在没躺之前，走个十里二十里、几十里地都没问题，等你躺了半年以后，你连三里五里都走不了。因为什么呢？就是肌肉松弛，没有力量，关节僵化，不能运动，迈不开了；另外呼吸也软弱，心情更不好。多睡有种种的害处，所以不能多睡。
如何调伏？我们应该向这个尊者学习，要勇猛。但是这勇猛也不好用，现在有的人就不勇猛了，刚才已经听出不勇猛的信息（指下面有人昏沉），这就不好。我在这讲着，他还不勇猛，就是平时多睡的原因。平时要是少睡，这时候他就不能发出这样的信息了。这个少睡得多理解，慢慢克服。
好，今天由于时间的关系就讲到这里。
妙祥僧团法语 