妙祥法师 – 病苦是修道助缘

(本文录音见:http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=1753 )

病苦是修道助缘

——修道的时候,有病你就坚持,你就相信它绝对是个好事。

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇一年五月十六晚

地点:辽宁省海城大悲寺藏经楼外

听众:道场内诸僧众

有的人在修行中,修着修着就退道,他怎么退道的?叫病给吓跑了。本来修道修得挺好的,正是关键的时候,正是重报转轻报的时候,他认为自己怎么一天老有病?他以为是老有病,实际上他不知道这是重报转轻报。心想:“哎呀,这还得跑,得治病去,得治病去吧!”就退道了,甚至有的还俗,这太可惜了。

就像《因果录》上不讲那么一个故事吗:这个人吃了二十年素是多少年素?吃了多少年的素,然后回头他觉得:“吃素这么久,我的身体也没觉得怎么地啊?这么平平常常的。”他说没啥意思,就想破斋。就跟别人讲,说要破斋。那人说:“你吃素这么多年的功德,破斋不白瞎了?”又说:“你这么地吧,你要想吃荤,你把你的功德卖给我得了,我按照年数给你钱。”可能是按二十年或多少年,我忘了。然后就按他说的年数,给了他钱。他就回家了,就要破斋了。

还没破斋的时候——可能还没破呢,就光同意这功德出卖给人家,写给人字据出卖了,决定破斋了。可能是晚上就做梦了,做梦鬼就来找他了,说:“你还有几天就得死。”又说:“你知不知道,你三年前就应该死,你早就应该死了。因为持斋戒的功德你才活到今天。你现在又要破斋戒,那你还得偿还那笔债去。”就是说他马上就得死,就那个意思。他说:“你可别这样,你容我一天,明天我一定把那个字据取回来。我还继续吃斋。”等找到那个人,那个人说:“那个字据早晨回来我就烧了。”回家后不长时间他就死了。

通过这个事情就看出因果来。等我们明白是怎么回事的时候,什么都来不及了。因果不是让我们先明白了再去做,它不是,只能一边做一边体会。所以说,修道的时候,有病你就坚持,你就相信它绝对是个好事,绝对是。因为修道是佛法,佛法只能越修越消业。消业——什么叫消业呢?就是重报转轻报。就是说病只能往好的方向发展,绝对不会越修道越增加病苦。

现在所谓的“增加”,是原先的那个因果,你是在清理那些灰尘,在偿还那笔债。所以宣化上人讲“吃苦了苦”就指这个意思。欢喜接受已来的痛苦就是了苦,不是我们去找苦吃就是了苦,而是这种吃苦的方法正是我们消业的过程。所以说,有的人就不明白这个,就生起恐惧心了,害怕心了,还有想法了:“这怎么回事?我这一天哪——原先身体特别好,为什么现在出家反而这么多病了呢?”就像刚才那个故事,你不出家,也可能现在身体还挺好呢,但是你的寿命和你的法身——一个是法身不能成就,另外你的果报要现前的时候,绝对比现在要重不知多少百倍,或是多少万倍。

所以说,我们现在在修行中有点病那是太好的事了,正好是偿还债。有病的时候你就生起什么心呢?就是在偿还债,“我正在还债呢,太好了!”身体一有病了:“哎呀,我又还一笔债!阿弥陀佛!”就这么想,你的心马上就清净了。不光心马上清净了,然后脾气还降下来了,而且还不打妄想了,病还好得快。为什么这样呢?因为这并不是你自己骗自己,也不是自己安慰自己,是符合真理、符合事实的。不是说几句话一安慰,这个人他就高兴了,因为你说的话正符合事实,他心里才清净下来。这符合事实,所以说,就是这个道理。

修行中就这个应该特别加小心,特别对别人开示时也是这样,对一切事情都这么看,你只要这么看绝对没有问题。而且就有时候甚至复杂一点,比如说,有的甚至在修行中死亡,我们也应该这么看。有人会说:“修道怎么不长时间就死亡了?”你觉得他是死亡,实际上他得来的好处,比在世间多得多。

我在五台山遇到一个师父,我刚去不长时间,可能都没看着他的时候就死了。在碧山寺死了,老死(编者注:这里指自然死亡)的。二十多岁?再不就三十岁,老死的。刚出家,还是沙弥呢,成天干活哪,帮助别人。这样不长时间,有天晚上可能是心脏病,或其它什么原因,就发作了,然后死亡了。死亡了就给他超拔,寺院给他超拔。你看表面是个坏事,但是他的寿禄就这么大,已经定业难转了。但是他有出家机会,而且在寺院里走,就够殊胜的。

所以说这些什么意思呢?生老病死这个东西我们还得看得开,我们求的是法身。这些东西总归是虚幻的,早晚人都得扔,身体就是个破壳子。“生死路上无老少”,别去在这身体上下功夫,你就下一百年功夫它也那么回事。一天除了吃、睡,就是拉,你说还有点啥?是不是?就这么点事,所以不要执著这个身体。不是说不爱护,我们奔的是修道,怎么天天努力去修道,别在身体上下功夫,适当就可以。但是不是说有病不治疗,有病还得治疗。另外师兄弟之间互相关心、互相理解,这个是应该的。但是自己对病情要有信心,这是难得的一件好事情,有时候有点病是好事。比如腰疼了,都是在偿还债,你不还债能行吗,而且越有病时越坚强,反而还能增加你的定力。

你看我出关的时候——他们这几个人都知道,像你们几个都不知道,亲昌知道。那脚都是疼到什么程度?脚脖子这么肿,铮亮的,一按一个坑那都不用说了,那都没啥。那骨头都按不下去的,那脚脖子骨头都那么粗。就别人架着的时候,那两脚都疼。架着就不沾地它也疼,何况沾地了。但我心里明明白白的。为什么要坚持走呢?(编者注:师于一九九九年八月二十九出关,并于出关当日下午,带领众弟子行脚乞食,途经本溪、辽阳、鞍山、海城、营口。师因闭关时长期静坐,加之行脚过程中行走略急,导致足部严重受伤,肿得用一指按坑,久不见复原。双脚虽不能着地,仍然由弟子搀扶,硬架着走完全程。)一个是我这样做能给大家做个榜样,以后大家修道的时候,有病的时候可以向我学。学什么呢?学不退心,就在这种情况下我都能坚持走。不是让你学我这种吃苦的精神,而是让你学会这种不退心的精神。别被假的骗了,叫你学会有智慧。叫你别被假的骗了,在极困难的时候都要坚持走,何况你还没到那种程度呢,是不是?更要坚持走。

虽然我那时候那么疼,但我坚持走,或是人架着走、或是拿拐棍拄着、或是干嘛,那心里可清净了。这个清净从哪来的呢?其中就得感谢这个病。所以说,越有病反而助你道心越坚定,自己还能克服疾病,增加定力。你想克服病苦吗?克服病苦的同时定力就增加了。这是非常难得的一种增加定力的办法。

有时候就在病中修,有时得点病还得生点欢喜心。那时候我对这个体会就挺深,就是说利用病去修道,这是一个很好的办法。你像某人的那个师母就是那样,得了三年腿疼病,不能下地干活了,一点都动弹不了了。最后没办法就在炕上躺了三年,后来念佛念得非常好。有七天人就像晕过去了一样,什么都不知道,像死了似的,但别人听着她还在念佛呢,念得还挺好。等她七天以后醒了,她腿也好了。原先三年不能下地,但醒来以后腿也好了,病也好了。后来她就说:“我这一生,腿现在为什么好了?就感谢这个病。如果我腿要还能活动一点,我还得给人做饭去,我得下地活动,我就不能老老实实念三年佛。这个病叫我老老实实在炕上念了三年佛,所以我今天才获得这么个因缘。”

你看她在病中没失去信心,而且就坚持修,最后呢,病把她成就了。她说:“我成就,就是这个病帮我成就的。”我们倒不是说非得躺在那块念三年,但是呢,我们利用病去修。我们有病的时候,你看着疼一点,我和你俩顶着点,(编者注:“你俩”为东北方言,此处指病苦,此句话意为“与痛苦较劲,对抗病苦,不屈服于虚幻的感觉。”)这本身就是一个大定力。我们的定力因痛苦在增长,这是好事。所以说,修道别求顺利,同时对身体上也是别求顺利,别想:“哎呀,明天我这身体舒舒服服的我去打坐。”别想那个,你就打坐也好,干什么都是在痛苦之中去做,走道也是那样。

不能要求舒服,不然行脚怎么办?行脚时你都想:“我脚不疼我再去走。”那不成了旅游了?是不是?行脚不但脚起泡啊,而且脚疼啊,背着包都走不动,那你才能修道呢,是不是?得找苦吃,得往这上奔。就是打坐也好,或是干嘛,都是在咬牙挺着。昨天我跟大家讲,吃饭也得咬牙挺着,都是的。所以说,刚才讲了,修道就是逆流而行,你别求顺利,都是在咬牙往前挺着走:吃饭呢,要咬牙挺着走;你睡觉,还是咬牙挺着走——因为少睡觉啊,所以咬牙挺着走。

困了怎么办?困了咬牙挺着呗,是不是?这就是咬牙去挺着走。打坐呢?腰疼,那你就挺着呗,就得咬牙挺着走。那些祖师大德不都那样吗?虚云老和尚有一次生病,后来七窍流血,他就是咬牙挺着,最后身体好了,是不是?都是咬牙挺着才能过关。就包括世间法也是这样,有时候做生意啊,做什么的,也都是咬牙挺着过来的。都是为了各种东西,物质,挣些钱财啊,都非常不容易。他也是在痛苦中咬牙挺着过来的,没有一个说是高高兴兴就把它拿过来的,都得克服困难。

所以说,我们修道更得这样。不管是诵经啊、诵咒啊、打坐啊、吃饭啊,干什么事情别求顺利,肯定有点痛苦,就在这上修。你干活累,还得哈腰,还得磨手,能因为这些就不干活了吗?实际上你就得在这上修。所以上人讲“吃苦了苦”,就是因为吃点苦,我们就能把种子识所欠的这笔账还清了,同时还增加大定力。不增加定力你怎么能了苦啊,是不是?但是如果你要是起心动念,说“我有病”,然后生起怨言,这样你不但不能了苦,反而还增加罪业了。本来有病已经在考验你,你反而被病给转了,造了很多业——又吃又喝,然后回来又一堆怨言,那样不好。

所以我们在病中一定要挺得住,像有个祖师大德,名字忘了,反正就去参访另外一个大德吧。他去了以后,发现另一个大德他干嘛呢?胳膊生大疮,在流脓呢。这个来参学的大德心想:“这开悟的人,身体怎么还流脓呢?”他心里就这么合计的,但他没说。另一个大德问说:“你干嘛来了?”他说:“我来求佛法。”大德说:“这就是佛法,这就是甘露。”他指那大疮说这就是甘露。然后那个来参学的大德说:“大疮还是甘露?这开悟人还认为大疮是甘露,得了,走吧。”就没理他,后来走了。就是在书上有这么一段公案。

他这个“大疮是甘露”指的是什么意思呢?其中就包括:吃苦在了苦,吃苦能增加定力,其中就有这种意思。但是去参学的那位大德不明白,他以为这开悟的人怎么能生大疮呢?他起了分别心,他不知道自己是被苦转,而另一个大德是在转苦,虽然有这个病苦,他是在把过去的旧业了了,不断地增加定力,所以说,这就是佛法啊!像这种情况就太多了,哪个祖师大德修行都绝不会那么一帆风顺,各种痛苦都会有的。

所以说,不管哪个祖师大德在修行中都是从苦中爬出来的,包括受冻等等,都是这样。所以我们呢,也得吃点苦,有时候还找点苦吃。我们有时候福德不具足,为什么福德不具足?因为它不来苦啊,你没有那个福,所以那个苦它也不来找你。你想成就,它才不帮你成就呢,是不是?它还不帮你呢。

本来你就想持日中一食吧,它这个业力就给你弄点好吃的,叫你吃三食二食的,你说那还行了?你想吃苦它业力不给你条件,你想持戒它不让你持啊。所以说怎么办?我们就得主动找苦去。就包括我们每天吃饭,好东西很多,那怎么办?我们就得不分别去吃。没办法,在好东西面前我们得不分别,那不分别吃不就是找苦吗?是不是?

本来挺好一个菜,这时正好给你打好几个辣椒,你说你就得左一口辣椒右一口辣椒,就得吃去。吃得满嘴辣烘烘的,你想那边还有别的菜,没法去挑。你要去拿别的菜吧,就起分别心了,是不是?就得把舌头辣得都麻了,还得咬牙挺着去吃。那怎么办?那就得这么样了。虽然吃了这个辣的苦,但是你得到的是一个不分别心,对不对?是不是吃苦了苦?你说你要哪个?是不是?得这样。

另外像咱这里的一位师父,那回他父亲问他说:“哎呀,你怎么瘦了?”意思是身体不好,瘦了。他怎么答的?他告诉:“我身体瘦了,但我心肥了。”这不就讲出真理来了?所以说,你身体瘦了,减少了很多贪欲,但你法身成就了,这不就是吃苦了苦吗?

我们长期地修行,不可能身体都是特别好,而且有很多业障都会现前的,那是很正常的事。克服过去,前途肯定是光明的。另外,修道就求这个心,身体只是一个帮助修道的工具,我们还不能舍去,但是呢,我们绝对不执著它,而且有决心不怕苦。我原先就想,我脚要是不好,确实有脉管炎,我怎么办?腿锯掉呗。我那时想:我怎么办好呢?要锯一个腿行,我一拐一拐走,我一个腿能拐着也行,这也行。我这俩腿都锯掉了也行,不是有那样的车吗?轱辘车(指轮椅),我就摇那个车走吧。两手要是锯掉,可坏了。两腿没有,两手再没有就剩两轱辘,这怎么办呢?最好能保留一个手也行,一个手最起码我能吃口饭哪,我一个手去摇车也能去走(指行脚)。

后来一想:“哎呀,哪能像你想的,有可能俩胳膊、俩手没有了。那也行,不行还有嘴呢,咱就骨碌呗,就蹭悠呗。”现在我想起来了,还有一个屁股呢,还可以挪动挪动,还有这个办法呢。就得这样思惟。(编者注:骨碌,方言,意为滚着前进。蹭悠,方言,形容身体蹭着地移动)

就是说有时候做点这个思惟呢,自己的道心就非常坚定,困难怎么来,我都能挡住。脚的痛苦,就包括在疼痛的时候,我因为有这种想法就能扛住不少,大家说:“哎呀,师父,你脚这么疼还能坚持?”我说心里话,我都做好脚没有的准备了。就是这样,宁可挖眼睛、挖鼻子、挖耳朵,但也绝不去破戒。

你想一想:挖眼睛、割鼻子、割舌头、剁胳膊、剁腿了,然后这还不说——饿了呢,宁可喝铜汁铁丸,那喝完了肠子都烫焦了,铁丸能不能消化?消化不了,就这样也不要破戒。如果你做到这点就是菩萨,你有这个决心就是菩萨,所以你自己在持戒的时候就得有这个决心。这是谁告诉我们的?这是佛告诉我们的,让我们去这么思惟。

本来小众(编者注:“小众”指沙弥,是相对“大僧”,也就是比丘而言的。)还不到讲这个的时候,但是给你们提前讲一点。我们总这么思惟,你想一想还有什么困难克服不过去?是不是?有的说什么“饭吃着硬一点”啊,“我这难受一点”啊,或是“那个土豆我不爱吃”啊,或“这个馒头我不爱吃”啊,或是“面条不爱吃”啊……你想,和吞铁丸、饮铜汁来比,你说你这不是享受吗?是不是?那不差得远了?所以这有啥克服不过去的?人就怕对比。

就像人似的,你要没经过六〇年(自然灾害期间)挨饿啊,永远不知道挨饿是什么滋味。是不是?你不知道。你没受过苦啊,就永远不知道苦是什么滋味。你没行过脚,永远不知道行脚是什么滋味。所以说,我们在这方面要正确地思惟,为什么要这么样思惟呢?你只有这么去思惟才能顶住,才能不叫困难给吓跑了。困难来了,那个难处来了,它气势汹汹的,甚至要毁了你,让你吞大铁丸、饮铜汁。你要提前老这么想,那挖眼睛,挖鼻子都让挖了,你想你既然有这个决心了,那困难来的时候,因为你有这个决心它就退了。

等那个难处来了,到你跟前它就停住了,而进行转化了。你如果没有这个决心,你肯定要受害的。就像那个谁,你看看他们上高处,上高处他们心里没有恐惧心,所以很自在。你要叫我上去,上那么高我就害怕了。越害怕,肯定得掉下来不可,站都站不住,肯定得掉下去。就是说他们有这个定力,而且就把这个困难顶住了,这个“掉下去”的因缘,叫他们克服了。

等我们呢?害怕了。我们就被害怕转了,所以弄来弄去,弄不好,非掉下去不可。所以说,如果有了正确的思惟,有大定力,起先就想这个困难我肯定能克服过去。你有这种想法以后,本身就生起了菩提心,生起了定力。所以说,你有什么样的困难,就像《沙家浜》讲的——都能对付,什么困难都能对付。这也是个宝贝,这个思惟方法它都能提起我们的正念来,有时候我们苦还没吃呢,我们先用这方法思惟一下,对自己的身体都有帮助。

要不你就被烦恼所转:“哎呀,今天我又干这么多活,这腿给我累的。我本来干得就够累的,然后这还让我干,本来是他应该干的,为什么就非得让我干?我都干那么多了。”你无形中就烦恼了,本来这是给你最好的一付药,因为往往什么呢?人干得最多的时候,反而有人还得说你没干好。我跟你说这才怪呢,你平时不发心没人说你,你今天特别发心,想:“我一定好好干!”你确实努力地干,等你干得非常好的时候,非有人说你不可。

过去有句话:“功劳越大,过失越多。”是不是?过失越多——好像你干得活越多,越有人说你。实际上是不是过失越多?不是。而是因为你的功德大,有人来帮助你圆满的,成就你,叫你圆满。因为你的功德还不圆满。为什么要叫你圆满?叫你真正地把功德拿到心里去,装进你的种子识里去。他帮助你圆满的时候,特别是在困难的时候,一定要有一个别怕“困难加困难”的心,而且往往困难加困难这叫“助行”。这就是帮助我们成就的最后一步,就像人似的,虽然有修行,但你不发愿的话,它没有助行。你只有不断修行,还得不断地发愿,这才能帮你成就。

这指病苦也是,在困难之中,你要想到难上难,所以说“不吃苦中苦,难为人上人”。不光是吃苦,还得吃“苦中之苦”,什么叫“苦中之苦”?不是你扛一块板,我扛两块板这叫苦中之苦,这不叫。就是你吃的苦已经到极点的时候,还不饶你,还得叫你吃点苦,这叫苦中苦。就是眼看就要圆满了,为叫你圆满,你吃了这个苦你才能成为人上人,圆满了,那就是最后的圆满。“吃得苦中苦,方为人上人”嘛。

不是说这个苦啊,别人背一块砖,我背两块,我就叫苦中苦了,还没有。在苦中还要进一步吃苦,等这一步吃苦你忍下来就是一片清净,一片自在,一片解脱。就是“苦”和“苦中苦”已经不存在了,就得这么成就。难中能行,才能把这“难”克服住。

讲了这么多,意思叫大家做正确的思惟,有时候身体咳嗽了,胸疼……说:“哎呀,我这老坐香,这腰老疼,这哪行?我这要是不坐香,我哪能疼。”像这种情况——我倒不是说非得逼大家去坐香去,有时候身体确实有点难处的时候,咬咬牙就过去了。

当你咬咬牙挺过去了以后,坐完了一支香,你看看是什么滋味?绝对不一样!那心里可清净了,是不是?觉得:“哎呀,今天我又没白活着。”最起码吃饭时你觉得香。你今天多坐一支香,到吃饭的时候,你怎么吃,都觉得这个饭我有本钱吃。如果你在屋里:“行了,今天我难受点,我就趴一会得了。”本来能坐和不能坐的情况下,你选择了一个不坐。有时候放逸了这么一小点,但是你吃饭保证不会香的,你信不信?

我乞食的时候就有过这个经验。今天要修行很好,而且摄心非常好,第二天乞来的那个食物它也怪,就会来点豆腐啊,那回就是来点豆腐皮——给帮助做“佛事”,来点豆腐块。有时还弄点蔬菜什么的,弄点咸菜。吃的那个东西,饼干什么的也好一点。今天要是起来晚了,或是早点休息了,你乞的食物它都怪,都不咋地,就一般化。所以说,你今天修行好了,你吃那个饭,就算同样的饭,你吃起来味道都不一样。何况我们到乞食的时候,到外面的时候,那饭绝对是不一样的。

所以一切都是计功多少,五观嘛,就是五观堂的五观,“计功多少”——就是看你有多大的功德,你有多大的修行,你就能吃什么样的饭,那饭是随着修行而来的。就是同样一个土豆,你要是今天用功了,你吃那个土豆就特别的甜。它也变,有人说那个土豆还能变吗?无上法味,这并不是土豆传来的,都是我们自心的变化。土豆是空相,色即是空。昨天给你们讲了色即是空,土豆根本没有一个好吃和不好吃的问题,好吃不好吃是取决于你的心,取决于人的修行,并不是外面有什么好吃的。(编者注:“五观”为僧人过斋前所念的偈子,具体内容如下:一、计功多少,量彼来处;二、忖己德行,全缺应供;三、防心离过,贪等为宗;四、正事良药,为疗形枯;五、为成道业,应受此食。)

佛讲得很清楚:色即是空。它本来就是空相,没有东西,那我们为什么能有土豆?那是我们修行化成的土豆,是我们心里有这功德,所以我们能吃到土豆;如果我们心里没有这功德,我们要都是恶念,那就像饿鬼似的,我们吞的就是铁丸,是不是?如果我们修得好,像天人,那土豆就变成甘露了,变成自然食(指思食)了,是不是?所以外面一切相都是虚幻的东西,都取决于我们自己的修行。所以大家要想吃到美食,你就得好好修,这才行。这方面多体会一点。

行,我就给大家讲这些吧,都挺晚了。

弟子:是不是一个人修到一定程度,有慈悲心,犯的过失也比较少一点。有时有个小虫蹦到脚下,本来也不知道有小虫,那小虫它就被踩死了。我这样想,就是自己没有慈悲心,要是有慈悲心的话,小虫就也不会被踩死。

他提的这个问题,你们谁愿意解答这个问题?这回你们也得解答解答。看谁能把这个问题解答了?

众弟子默然。

那我还继续讲。他说:“我这有个小虫子,因为我没有慈悲心而把它碰了。”是不是这么回事呢?他说的不是没有道理。因为我们碰虫子已经是果了。这个慈悲心在哪没有的呢?比如说早晨碰的,你在头一天晚上已经起了嗔恨心了,嗔恨心就是杀业。你早就起烦恼了,所以说第二天它就要表现了。所以小虫子本来就是个因缘,来了以后,你把它碰死了。如果你有慈悲心,小虫子就碰不死。这个确实缺少慈悲心,慈悲心从哪来的?不是说我刚开始就生起慈悲心,我就可以不碰小虫子,这个是早就应该培养的。如果你早晨一起床没有正念,一会就出事。不是惹这个祸,就是惹那个祸,特别这个修行要更加小心,早晨第一个念头很重要。

为什么打坐起来以后,不要马上就下地呢?应该稍等一会,刚打完坐,要先把心静一静,另外就是回忆一下:就是一个是把今天打坐的情况自己回忆一下;另外就是提起正念:我下地了,我今天应该怎么做事。我今天应该是糊里糊涂地做事,随缘去做事;还是我今天努力去做事?如果你要提起一个念——努力去做事,有很多的业力它就消失了,而且你这一天就减少了很多的麻烦。你如果早晨起来了,想:“唉,这一天真烦人,又开始了。”如果你起这一念,或起别的一念,这个嗔恨心就起来了,起来之后一会就惹事。像杀生啊,这些东西都是由于我们头一天晚上就起了嗔恨心,第二天所发生的因果。

所以在哪方面注意呢?头一天就应该注意了。等到发生了,碰到小虫子了,你想:“哎呀,我没有慈悲心。”有慈悲心呢,虽然我看不见,它也不会碰死的,是不是?罗汉嘛,证到初果须陀洹,虫子他都踏不死,耕地的时候虫子都离开四寸。四寸大约是一拃左右。(编者注:一拃,大拇指和中指(或小指)张开后,两端间的长度。)就算在这块它都得离开,因为慈悲心、定力到位了,它就得离开。他到位了,离相了,就是这样。我们为什么和它这么紧密呢,你看它落着本来和我们没关系,但是我们就能碰到。你们俩本来就演了一出戏,就是嗔恨心的一出戏。它就是你,你就是它,而且你把你自己的法身已经伤害了。外在的表现,就是你的法身。

所以说,就是说这些东西都是因缘的和合,就是因为我们起了嗔恨心才有杀生的,你才会碰到它。否则的话,再怎么干嘛,如果没有这个因缘的话,就是太阳掉下来也不会碰你一下。因为你没有这个业报,你没有这个业力,谁也碰不着你;你有这个业力,肯定得碰着你,跑也跑不掉,所以这个杀生业就是这么个道理。是凡碰到杀生你就检查你自己,从杀生那一刻开始往前检查吧,你肯定在这一天两天之内,特别在头一天之内,你肯定有什么过失在这块。一查就查出来了,一点都不奇怪,这点大家也注意观察一下。

所以说,每天早晨就像这种观察方法,是一种检查自己的办法。更主要的每天早晨都应该提起正念,这很重要。下去打坐之前一定要思惟:“哎呀,我今天一定要好好努力,我一定要好好地提起正念。”别起来了,迷迷糊糊的,东一头西一头去闯去,一会弄不好就挨一顿香板子。你迷糊,想迷迷糊糊的,不一定怎么就惹了一个事,就挨顿香板。这个我只是谈个经验。

因为什么谈这个经验呢?就上回我有个师兄来,挺黑的那个,戴眼镜。原先他就找过我嘛,那时他还没出家呢。找我去了,他说:“你看我上你这来,来时道窄,骑自行车就给人家沙发刮一下,车闸就给沙发刮个窟窿。”人家叫他赔好几十,那也不多啊,新沙发刮一个窟窿,人家能卖出去吗?新沙发卖不出去了,叫他赔好几十也不多。他说:“我没有钱。”兜里就五块钱给人家了。他说:“师弟,你说我这是怎么回事?我出来这么会儿工夫怎么这么别扭呢?”后来我就说:“你早晨是不是起嗔恨心了?”他说:“对啊!”他也不知跟谁就吵架了,他说:“是。”

所以说,他就是这样一个例子,早晨生的气,下午骑车就给人沙发造个窟窿。那我也不知道他跟人吵架了,但通过规律我就知道了,我说:“你早晨是不是生气了,或者有什么不痛快的地方?”他说:“太对了!”马上就给我顶礼去了,他说:“你怎么知道的?”他以为我有什么神通本领,实际上不是这么回事,就是这个因果,一看就知道。所以说,就像你说的小蚊子、小苍蝇的事,就是这么个道理,明白不?你不要以为我这只是碰个虫子而已,实际你不知道,你已经起心动念了。大家听明白这些话没?

弟子:听明白了。

·根据录音整理·

“溯源”编辑小组

妙祥法师 – 本溪茅蓬出关开示

另有纪念上妙下祥法师本溪茅蓬出关十年影片《本溪茅蓬闭关》,见:http://www.suyuan.org/fbst/ShowClass.asp?ClassID=282)

(三年止语)嘴不好张呀,闭关三年止语三年多,先跟大家说说闭关情况。

我闭关闭的是楞严七,这个楞严七是二十二天不睡,诵咒、行道、发愿、拜佛。头七天常立不坐,立七天七夜;中七天专门发愿;后七天专门诵咒。总共二十二天不睡,静坐一百天,为一个七。我在这期间三年中共打了八个,都圆满下来了。这就说明在末法时期修楞严七,修楞严大定是完全可以的,不是办不到的。说办不到那是瞧不起众生。

最大的体会,还是一句话,就是我们人人都有佛性。这个佛性不是修来的,本来就有,不生不灭,就在那搁着。所以迷了就是习气,有五层阴影挡住了佛性,这就是五阴。五阴挡住了佛性,所以不能见佛,就这么点事。我们之所以迷,流在生死海里,就是因为不能觉察。我们天天在迷。只要一念不生,只要大家修行——不管哪个法门,目的一个,达到一念不生。一念不生,即能见佛成佛。佛不会妄语的,所以希望大家早日成佛。

我就有那么一个愿,就是大家都成佛!等你们成佛到了极乐世界,以后再来度我,做你们的徒弟。我的愿就是:有一个众生不成佛,我也不会成佛的!就是度尽这个世界众生,我也不走,因为什么?来果老和尚说那么一句话,还等外个星球、外世界人再进入这个世界,所以我还要等他们,一直度完,希望大家精进起来。

末法,什么叫末?是人不肯修,不是法末了,不是人根机不行了,是没有人带头。只要有一个人带头,大家一定会成就的。

大家在末法修行注意要点,就是一个——持戒。把戒持好,那是个保证。没有戒就是魔,有戒就是佛子,就是菩萨,就是佛。所以末法时期靠什么修行?就靠戒!只要把戒守住,按着大乘法去修,一定会做到的。时间不会太长的,有的见性可能三天、七天、一个月、一年二年、十年八年,这都是可能的。因为人人有佛性,佛性就在眼前,只是不认识。

不是嘴说的,一定通过功夫,通过一念不生证到它。西方极乐世界也是这个,不是二个,其实是一个。佛说法应机分别说。将来弘法要五宗平等,都一样。让所有众生不管喜欢什么,用什么方法都让他们成佛,这是出家人唯一的愿。

(众等念回向偈)

功德回向完了,我想说几句。其实我天天也在回向,天天给本溪居士、弓长岭居士,还有本山居民,一切众生,天天给他们回向,愿他们吉祥如意,愿他们早成佛!今天功德太大了。为什么闭关?有人说不行,有人怀疑,这是不对的。今天有人问我,你闭关三年有没有魔事,我大胆告诉大家一句,打了八个七,一点儿魔事没有。那种说法,那是自己胆小,其实佛早就护持了。

这个道场从闭关开始,吃的用的从来没有缺过,这是非常殊胜。所以我希望今后都要闭关。如果你们闭关需要问什么,我都无条件奉送。就这样吧。

其实你们大家也在闭关,你们在外边闭,我在里面闭,其实都是平等的。因为众生跟我是平等的,没有什么区别,我们都是未来的佛。

(一九九五年上妙下祥法师自山西五台山行脚回至辽宁,于九六年八月二十九至九九年八月二十九在本溪茅蓬闭关三年,以上为九九年八月二十九出关时开示,根椐录音记录整理)

妙祥法师 – 明心见性

明心见性

◎妙祥法师

时间:一九九五年冬

  地点:辽宁省本溪市郊区一小土房内

  听众:本溪市七位请法居士

  (编者按:上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省,

后有居士请至本溪市。此为一九九五年冬季,于本溪市郊区一小土房内,师为七位前来请法的本溪居士所做的开示。开示中,有数位居士提问,对此没有区分,都统一为“一居士”,并根据所讲内容,加以标题,此仅供参考。

一、言妄显诸真

——一句阿弥陀佛,不管真的假的,真假本无区别。

一居士:有人说,见性之后见到的西方极乐世界、阿弥陀佛,才是真实的。见性之前,看到的西方极乐世界的那些境界和阿弥陀佛,不一定是真实的。我对这个不明白,不知道师父是怎样看的?这个疑惑我就解决不了了!

大家刚才说了,让我开示,实际上开不能示,示不能开。明白这个意思吗?

一居士:明白。

既然明白,你为什么还问这个问题呢?(居士笑)是不是?这个问题,修净土法门的应该怎么看这个问题,是个难点。关键就是说,在迷中,迷的时候,你修什么法门都是一样的,见到的都不是真的。为什么这么讲呢?“言妄显诸真,妄真同二妄。”那个真的也是假的,“妄真同二妄,犹非真非真。”佛说:“真非真恐迷,我常不开演。”“我常不开演”哪,明白这个意思吗?

(编者注:详见《楞严经》卷五:“真性有为空,缘生故如幻;无为无起灭,不实如空华。言妄显诸真,妄真同二妄;犹非真非真,云何见所见?中间无实性,是故若交芦。结解同所因,圣凡无二路。汝观交中性,空有二俱非。迷晦即无明,发明便解脱。解结因次第,六解一亦亡;根选择圆通,入流成正觉。陀那微细识,习气成暴流;真非真恐迷,我常不开演。”)

一居士:(笑)不明白。阿弥陀佛!

就是说真和假,本身就是一个妄。“言妄显诸真”,说那个真,说那个假,用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄,说这个显出的是真的,真的是不是真的?也不是真的。

一居士:弟子我层次太浅,初入佛门,师父最好能够浅白一些,实在太惭愧了。

所以说呢,开不能示,示不能开,事理不二。在迷中是这样的,只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”哪,就记住这句话,“妄真同二妄”。佛还有一句话,“妄想立虚空,依空立世界。”咱这个妄想立虚空,有了虚空,就有了世界的存在。“依空立世界,想澄成国土”,有了世界以后,想干净,认为这不行,这烦恼太多了,我得干吗去,“想澄成国土,知觉乃众生”,你有这个知和觉,就还是众生,那是不对的。

(编者注:《楞严经》卷六:“迷妄有虚空,依空立世界,想澄成国土,知觉乃众生。”)

所以说,怎么修这个法门呢?在《金刚经》中,佛讲过这句话,如果知道无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修?这么修!如果有个修法就不是佛法了。

一居士:知觉是众生。

所以说,怎么想法去修呢?佛又开示:“见见之时,见非是见。见犹离见,见所不及”。你见见之时,所见的不是那个“见”。(只有)见离见了,见才有所不及。

一居士:无见之见是真见啊!

那也不是,那就堕入无见之类了。无见不行,无见和有都是生灭法,说有说无都不行。一切言语都没有实际意义,用它没法修,你想了生死,想往生西方吗?带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢?上次说了,就念《金刚经》,“金刚念佛法”。一切知见放下。记住什么呢?就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛,不管真的假的,真假本无区别。迷时有真假,悟时没有真假。

一居士:师父说的那个意思就是不用考虑那些东西,尽管念?

尽管念。

二、念佛须发大愿

——如果你不发愿,就是死水一潭。

一居士:去掉未来,还存不存在念佛?还有个方向,还有个目标啊?还用立一个目标啊?

不用立目标。

一居士:直念,直念就行?

直念就行。但是念呢,还得发大愿,为什么要发大愿呢?佛因为什么成佛的?你们说,根据什么成佛的?答一答。

一居士:放下得彻底。

不是。佛因为什么成佛呢?

一居士:觉悟?

因众生而成佛。在《普贤行愿品》里,比喻了一棵大树,众生是树根,佛是花果,是树上的果。明白这个道理吗?所以说怎么办呢?想得佛果,必须发大愿。什么是大愿?就是度众生。真正地发大愿,要无我相地发。佛、菩萨,没有不发大愿的。如果你不发愿,就是死水一潭,你要想真正地往前进,有时候不发愿进不了,就堕入一种死水里了。堕落“有”和“无”那个“无”字里了,堕落“无”里了。

(编者注:《大方广佛华严经·普贤行愿品》,普贤菩萨十大愿中,言恒顺众生愿中有一句:“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。”)

一居士:师父这个意思是说,众生好比树根,佛好比是果,佛也是来自于众生,没有众生也没有佛。是这个意思吗?

对。佛是因为有众生才有这个佛果的。为什么呢?我刚才不是讲了一个大愿的问题吗?从这里理解,别的咱不讲,就讲这一个。有了大愿,就是活水,就是菩萨,为什么呢?在《妙法莲华经》里,佛把阿罗汉比做小孩,最后阿罗汉也得回心向大,发大愿,行菩萨行,心里要生菩萨行。一旦发愿了,因果就不一样了,一切都转了,一切都在愿里帮你转了。

既要如如不动,又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿?无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有这些相,离一切相,真正地发出大愿来,这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛,这些一切都没有,就是一个清净大愿。只要有这个愿,十方世界到时候就现前了,随你挑,是不是?十方世界,无数佛国,你说哪儿不是西方极乐世界?随你挑。那才是真正往生的好办法,是不是?

但你说,我什么都没有了,往生的时候我脑子里空了,啥也没有了。这也不对,这就有分别心了,那个就是“见犹离见,见所不及”。

只有那个“见”,真正的见出来了,这见才是真正的,也就是觉,真正的觉,也就是参禅的那个“照”。那个照出来了,自动生起来了,你本有的一切了了常明啊。那个才是呢。

三、事理双泯本心现

——明理就是修行,修行就是明理,事理不二。

一居士:觉妄忘记了,这时候用它来看一切东西都没有什么分别,看一切东西都一真一切真。

你想,如果有分别,那个照就起不来了,双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事情、理,全泯。念佛等等,什么都泯了。但不是不念,你要说不念,那是断灭法,那又错了。但是念和念不一样。事理双泯,心里一下就静下来了,念虽念,不管了。事理双泯,你那个本体,你那个本来的真如就真正起来了,开始照了。照什么呢?“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”所以说,你不就了生死了吗?了生死了,你上哪儿去不一样吗?就算你做不到这一点,就做不到也往上做,佛说根据你的福德因缘,根据你的清净愿,佛国到时候就现前,接你走就完了。

所以说,如果把这个主题,这个主要问题抓住了,怎么念怎么是,怎么修怎么是,慢慢地一点点来。说我做不到,其实那已经开始了,你明白这个理,已经开始了。说我还做不到,其实这就是个习性,慢慢地顺过来就妥了。

一居士:那我们刚修行的,如何去明白这个理呢?

怎么去明白这个理呢,就是通过修行去明白。

一居士:那怎么去修行呢?

就是去明理,去修行。明理就是修行,修行就是明理。“事理不二”嘛!

具体地讲,我这方面没有啥经验。我是这么想的,你就是一句阿弥陀佛,你把它靠牢了,就给它靠牢了。靠到什么程度呢?要说到方法,又是讲什么“三昧”、“正定”,这些外边的相都出来了,那只是个方法。佛说呀,那时候全空了。空是什么?空才是觉海里一沤泡,大觉海里的一沤泡!今天有了,明天灭了,不真实的。真实的是什么东西呢?是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了,你怎么修怎么是。不觉悟的时候,无论怎么修,那一会儿工夫就走歪了。

一居士:不明本心,修法无益。

哦,对了。

一居士:现在感觉像在茫茫大海里似的,在里面困扰着呢。还着急,还找不着头,你看这是……

你以为找着头了,往往还不是真头。

一居士:你说找不着真头,现在就是假头也找不着。现在就是茫茫的,心还想,还茫然。

所以说,如果你不见到真正的菩提时,你的狂心歇不了。所以怎么办呢?就是一句“阿弥陀佛”佛号。信佛了,一句佛号我就给它念到底了。从古至今,就是这一句话。

一居士:也不管知觉不知觉,就念下去了?

就是这一句话。

一居士:就能成就啊?

就能成就,非成就不可。到没有成就的时候,就妥了,那就真成就了。有成就的时候那都是假的。

一居士:一念万年,万年一念,像哲理性地全折回来了。

就是心里能放下,就是一句佛号,我就念起来看。

一居士:那习气还用改不?

习气,什么是习气?你念佛的时候还有习气吗?有习气的时候就不是念佛,你念佛的时候还有习气吗?我说念阿弥陀佛,既然是阿弥陀佛,你怎么还有习气呢?那不是阿弥陀佛,那就是习气,既然是习气,你念的佛那也是习气了。所以说,“事理双亡,事理双泯”,事情、理一切都泯了,双泯了,双照才能修起来。

一居士:哦,事理双泯……

那个照才能出来。

一居士:要是事理双泯的时候还念什么佛,还能念佛吗?都泯了,还怎么念呀?

所以说,你那是属于不“用”。若会,“用”就起来了。照是什么?照就是用呗。到时候你就知道怎么念佛了,还用教吗?教那就不是了。还在执着你嘴上的念不念,那你还照什么?所以说那个念和不念……

一居士:那就不是现在的嘴念了?

也不是。

一居士:也不是?

说这些就没有意义了。到时候你就知道念和不念都是一样的。不念也是念,念也是念。不是我念佛了,这个是假的了,那个是真的,不存在个真和假的问题了,还有什么真和假呢?我念阿弥陀佛,这就是真的。那我嘴不念,也还是念呢,你怎么知道我没念呢?所以说那些理呀,都是知见,没有意义,它不能帮你了生死。咱们之所以轮回,就是知见问题。把知见放下,就是一句话,念佛念到底就完了。

四、见性的时间

——既然见性,就没有时间。

一居士:把往生的知见都放下,就尽管念这句阿弥陀佛。师父,如果要是精进地念佛,要多长时间能够见性?

见性?这个事情呢,既然见性,就没有时间。

一居士:从起步到见性这段需要多长时间?

没有时间。佛说,你三十岁修,三十岁得;四十岁修,四十岁得。不管你多大岁数开始修,你八十岁修,八十岁得。见性没有时间限制,说有时间限制,那都是错误的。那是自己给自己套个牢笼。过去心不可得嘛!三心不可得,你得哪个心?你啥时候见性呢?把一切放下,管它见不见的,到该见的时候一下子就来了。是不是?

一居士:师父说这个意思就是什么也不用考虑,就尽管念吧。

不让你考虑不是不让你思惟。我说不让你考虑不好使,得是你真正地不考虑,你自己不考虑了,那才是真的呢。那个不考虑,实际上你才是明白了。明白了,你还考虑啥?但是还有惯性,所以说得慢慢消除。像刚才那位居士说的,不还有习性吗?这个习气怎么办呢?要慢慢消除。你既然有了那个(正知见),其实你的习性已经没有了。那只是一个惯性。它平时还来,你念佛的时候它还来。它来——来它的呗!别理它。你来你的,我念我的,各不相干。

五、万法结通正觉

——没有这些相,你照着这样修一切善法,都可以得阿耨多罗三藐三菩提。

一居士:师父,阿弥陀佛!如果不想念佛,持一本《金刚经》来参呢?您又说,明理才能见性,才能达到“能所双亡,理事不二”。如果持一本《金刚经》用功,如何参这个经呢?

都是一个理。《金刚经》讲了,无人相,无我相、无众生相、无寿者相,(还有)那个是什么相?

一居士:无相之相,实相。

一居士:无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

所以说,无我相,你真知道无我了,真明白了,没有这些相,你照着这样修一切善法,都可以得阿耨多罗三藐三菩提。如果你有这个(我相),就都着在这个里了。你修哪个大乘法也是这样,都着这个里了。你要明白了以后,不管是念佛也好,参话头也好,念《金刚经》也好,观什么也好,全能入。

一居士:一念代万念啊,万念放下,一念也放下。

但是,这个一念刚开始的时候,按禅来说,先有这个佛号,先念。(这)叫外离一切相,内一心不乱。一心不乱,这才能达到个“坐”字。坐,什么叫坐呢?外离一切相,见本性为坐。但是要注意,讲完了以后,你说,师父刚才跟我讲过了这个无相念佛法。无相念佛法,并不是说叫你离开相,离开相你还谈什么无相啊?没有相你还谈无相干什么?那连无相都谈不着了,是不是?因为有这个相,我不住这个相,这才能离相呢,是不是?

一居士:执着不行,不执着还不行,没有还不行。

六祖说,本来无一物,何处惹尘埃。(编者注:此处录音因换带而不完整,整理文字时师父补充这一句:本来无一物,何处惹尘埃。)所以说,你们本溪居士这么做,福德比较大。在修佛法上,特别是原先看了这些人,都是比较干啥的——根机都挺好。所以说得努力,得培养,而且这些事情就是一念之间的事情。

六、动静二相不应生

——人活在这个世上,是一个动相。因为动相而求了一个静相出来。

一居士:师父,我在江西青原山打了一个禅七,有一点小体验。当时感觉是,黑了,黑得无明,但是自己没有把握住,这说明自己定力和慧力方面不够?

你说说是怎么个黑法?

一居士:就是突然之间,别人咳嗽了一声,突然间黑了,我也无法形容。当时我那心还不是很静,一下子又过来了,但这个觉是妄觉,当时之间就错过机会了。

你不要着急,参禅念佛,头一次出现了(境界)往往是一个开始,开始以后还有机会,时间也许长也许短。关键是什么?你没有这方面的经验,有这个经验了,你就不怕了。记住,就是不动,心不动,继续观,因为你还没有照。要观,不是用你那个眼睛观,(是)观熟练了那个“观”,一定要见到它。见到它以后,你就明白了,“噢,是这么回事,手心手背的事情。”就完事了。以后再怎么修就好修了。是不是呀,明白吗?

一居士:还有一个相近的,也是一点小体验。也是看书,本来第一次看有关禅宗的书,说这是不讲外求。看到这一句话,突然一下直接感觉念头断了,也感觉能所双泯,也能体验到那个感觉了,但是,觉得自己好像是到底了,所以再没有等量齐观。当时那感觉,可能也是零意识,我朋友说我没把握,这也是失去机会了。

(编者注:“等量齐观”、“能所双亡”为禅宗术语,下文“能所俱亡”、“所能俱灭”亦同。)

这不是。

一居士:不是?

只是相似。

一居士:这种的相似是?

这个表面上静了,说我这静,眼看就穿过去了,但你真穿过去了吗?不会,快到底又回来了,它是个假的,有来有去。有来有去呀,那都不是。有的说我泯了,其实这只是一个好境界,你只是做到了一定程度。因为啥?人活在这个世上,是一个动相。你呢,因为动相而求了一个静相出来。应该是动静二相都不生。

一居士:那是个静相,还是没离开相呢。

所以说,动静二相,了然不生。

一居士:你就只管用这个相去看吧,照五蕴去。

七、何谓“冷水泡石头”?

——要有愿力,要不然就是泡在冷水里头。

一居士:唉,好惭愧!师父,再问问您,什么叫“冷水泡石头”?

(编者注:禅宗把参禅执着在一个妄想的“空”里,而没有觉照,称为“冷水泡石头”。)

冷水泡石头,就一句话:得有愿力。刚才给你们讲了,要有愿力,要不然就是泡在冷水里头。为什么讲大树呢?怎么成就得快?就是发大愿,心里没有我相。这个大愿,千万不要说我往生西方,我如何如何?有我相,那都不行。

(编者注:大树,见前面第二段所引用《普贤行愿品》的注解:“诸佛菩萨以众生而为树根,成就智慧华果。”)

要发大愿度众生!我就是佛子,我就是菩萨,我就发大愿。我成就了干吗呢?不为了自己。我只是有点本领,干什么呢?度众生去,化微尘度众生啊!你说能不成就吗?有了这个,一切都活,一切都活啊!你在因果里呢,这也是往因果里给你转。明白这理吗?

八、参话头即为观心

——你要参话头,就不要观心,因为你一观心,你就有二了。有二就没法观,没法参话头。

一居士:像我这样,没彻底见性,因为以前都是走观心这路的,参禅看话头,然后就是刚才说的那点,自己的心意识,但有时达不到这状态。一般禅宗讲主要就是看这个话头,直心去参,直心去看这个话头,念念不断,话头不断,这样肯定能有所得吧。但是它这个断了,话头不是经常能把握得住的。要如果用观心法的话,如何去做呢?

(编者注:看话头:“看”音kān,守护着的意思)

你要参话头,就不要观心。因为你一观心,就有二了。有二就没法观,没法参话头。参话头就是心,还有什么呢。所以佛说:众生往往是提着心找心。参话头又去观心,那个也不是,这个也不是,俩都不是。俩都是妄,真妄同二妄。

参话头那是个方法。怎么参话头?就是一句话看到底。比如说看“念佛是谁”,就是成天看,不看着不拉倒。每天看,天天看,一丝一毫也不放过。怎么看?不是说今天看明天看的,不是这个,是念念看。这一念起来——念佛是谁?看、念。原先是在话尾上参,都在话尾上用功夫。念佛是谁?念佛是谁?看“念佛”的是谁,“谁”呀?参来参去,功夫熟了,就参到话头上去了。

谁?你一念起来——谁?不用说了。慢慢地事理双亡,最后不知道坐,也不知道吃了。挺过去,七天,桶底脱落。是不是这么样?

九、念佛话头本无别

——你选择这个法门了,如果认准了,一心去做,就要平等,不分别法门。

一居士:师父,是参话头快,还是念佛快?我是那个浅层次的,对粗浅层次的来说?

这就是根据自己的条件,自己选择一个法门。只要你选择这个法门了,如果认准了,一心去做,就要平等,不分别法门。关键就是,比如说你现在问我话的时候,你念没念佛呢?你既然念佛,为什么还在问我话呢?像刚才你问我问题,你既然在参话头,为什么还要问问题呢?那就哪个都不是,你那都是打闲岔呢,打闲岔啊!

念佛人一句话没有,就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭?“阿弥陀佛!”你干吗去?“阿弥陀佛!”什么都是“阿弥陀佛”,就是“阿弥陀佛”了。说你吃饭吧。——“阿弥陀佛”;拿起筷子——“阿弥陀佛”;饭往他嘴里搁——“阿弥陀佛”。吃都不知道吃,坐都不知道坐,全“阿弥陀佛”了。

参话头也是这样——“谁”,“谁吃饭?”,“谁?”能吃进去吗?既然有“谁”,他能吃进去吗?所以说,慢慢地一下子(将妄想)逼漏了,桶底脱落了,逼它脱落了。

你要参到这个地方,念佛念到这个地方,才能得到真正的东西,这才能看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的,都是知见,你想象的。就是你有了静相,能坐一会儿,那也是知见。动静二相,了然不生,空所空灭,所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候,空所空灭,一切没有了,突然地超越。突然来个超越,上合佛心,下合众生,这才行。

(编者注:《楞严经》卷六,观世音菩萨白佛言:世尊!忆念我昔,无数恒河沙劫,于时有佛,出现于世,名观世音。我于彼佛,发菩提心。彼佛教我,从闻、思、修,入三摩地。初于闻中,入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽;尽闻不住,觉、所觉空;空觉极圆,空、所空灭;生灭既灭,寂灭现前。忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者、上合十方诸佛,本妙觉心,与佛如来,同一慈力。二者、下合十方一切,六道众生,与诸众生,同一悲仰。)

真正的方便,真正的智慧起来了,那时候才是生起来了。像鸡似的,早晨开始叫唤了,太阳一出来的时候,起来了,那才是真的呢。虽然说了这么多,就是一句话:放下心,踏踏实实去做,就完事了。

做是这样去做,但是理(上的疑惑)必须得除。因为你不除,它有个疑盖,众生最大的毛病是个疑盖。(编者注:五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。)疑法、疑自己,自己有没有那根机?法是不是那么回事?东问西问,疑法、疑自己。为什么呢?就是没有智慧。有智慧的话,一想就透了。找什么?平时行、住、坐、卧全是法,毫不犹豫,犹豫什么?

像你讲的参话头,为什么定不住呢?因为你平时做事犹豫,优柔寡断。比如有个石头搁道边上,你绕过去走了,总是习惯绕着走,养成习性了。遇到点事情,赶紧就绕过去了,那时候已经养成习性了。参话头,到时候境界来了,稍有点难处,那你自觉不自觉就绕弯走了,躲过去了。有的说平时怎么办?平时养成这个直心,别说遇到石头了,就是大坑,我也往下跳,还有不成就的吗?

(编者注:关于在行走中不分别,详见妙祥法师讲述的《经行》。)

一居士:遇水就跳水里。(众居士笑)

是不是?修行呢,处处都是修行,在说话上怎么修行?直心是道场。怎么直?一句妄语也不说,死也不说。比如让你说句妄语,就算那边给你一千块钱——也不说。就算半句妄语,我也不去说去,得有这决心,这就是直心。我真话都说不过来呢,哪还有不可以告人的呢,我还说妄语?哪有时间说妄语呢?你老保持着直心,渐渐地和道就相应了。和道相应了,并不是说这就是道,只是和道相应。道是离一切相,但是你有这个直心,就能慢慢地培养你处处都去用功夫,这才是修行呢。不是说念佛是修行,平时我就不修行了,那不行,处处都是修行。

所以佛说,你不知道你的色身,外洎于山河、虚空、大地都是你的心,哪有什么(不是你的心中之物)?都是你的心,只是你不认识罢了。认识了,哪不是你的心啊?

虽然大道理说了一堆,但具体修行还得看平时。第一个是忏悔,在佛前多忏悔,忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧,就多在佛前供灯,供油灯。一切都是虚幻的,心里明了哪儿不明?眼睛为什么不明呢?就是心里不明。明了以后,全明。多忏悔,天天忏,发大愿。发完愿了以后,做事就把它改过来。(编者注:将世间法改过来,变成佛法。)

放下了,你就修行去吧,这就快了。如果你只是嘴上说,但放不下,说“我什么都有,什么都要,我照样能精进。”你再怎么精进,外面有一层色尘在那里,你得什么法?都在色尘里搅和呢,进不去,透不过去。就像水杯有一个盖似的,水能进来吗?进不来,被盖住了,它有一个盖。你一忏悔,就像琉璃了,透明了,空了,装什么法进不来呀?

一居士:我们是门外的,也得靠有人讲,也得依靠一些。

这个事情不奇怪,迷时有门外,悟时没有门外。

一居士:门外的,不靠说一下也不行。

不奇怪,说的时候本身就在门外,这才有一切说嘛。

十、话头佛号如牵牛

——我就念我的佛号,我就参我的话头,什么也不管,平时就这样培养直心。

一居士:现在往往有些什么情况呢,想得挺好,做起来以后,不知道什么原因,杂念全来袭击了。想扫杂念也难扫,就是染污太重了,坐下来以后跟自己的思想就好像不统一了似的。

这个不奇怪,就算你当下悟了,它也来呀。怎么办呢?就是一点点地不让自己怕,用牵牛的方法。牵牛——“牛”(念头)跑了以后,你应该用佛号把它拉回来,用佛号把它拉回来。念头跑了——马上念“阿弥陀佛”,既然念阿弥陀佛,你就要相信你自己。因为你不妄语,你不妄语念阿弥陀佛,就没有妄语了。你要是平时妄语,念阿弥陀佛,那就都是妄语,是不是?你不妄语,心地是直的,念阿弥陀佛了,那你心里就清净,它(念头)肯定回来。既然相信了自己,还用肯定干吗呀!念阿弥陀佛的时候,它自己就回来了。先不管妄想走不走,只要心里直,因为我不骗人,所以别人也不骗我,是不是?你不要以为后面还有什么,啥也没有。我念佛的时候它念头就能回来,就完事了,它起来我再念。我就念我的佛号,我就参我的话头,什么也不管,平时就这样培养直心。

十一、疑情不是怀疑

——参禅不是你要去找个疑,说我去疑,我每天去想。

一居士:师父,禅宗有句话叫做“小疑小悟,大疑大悟”,小疑和大疑有区别,是指功夫不到,自己没做到吗?

什么是大疑,什么是小疑?你想成佛,了生死,有了这个决心就行了。至于你没有生起那个疑的时候,不管它。那个疑,不是咱说就能造个“疑”出来,或没事想象出个“疑”来,不是。等参到一定程度了,那个疑就起来了:哟,不对,它是“谁”?谁?那个时候就开始找了。

参禅不是你要去找个疑,说我去疑,我每天去想。那不是你想,那是你自己去造个疑了。那个疑真正出来,它自己就去找去了。越下功夫它越找得厉害,找到以后就拉倒了,是不是?所以说,这么样才是大疑大悟,而不是说每天怀疑,老怀疑,这个怎么地了?那个怎么地了?怎么没悟啊?这就堕落知见里去了。

真正的疑,我是那么想的:真疑在里面呢!疑情起来了,那就是照了。照、寻,这都是疑。刚开始那个寻是(自己)自觉的。等到功夫做到一定程度了,开始干吗了?(觉性)轻轻地寻了。轻轻地寻了——哎哟,打坐挺静。静呢,但是还有念,(觉察到念佛的是不是我,)自己就生起那个疑来了。但是这个疑还不行,这是小疑。这样疑下去,最后大疑起来了,开始照了。照了以后一看,色受想行识全是假的。怎么变成假的了?因为你大疑了,(觉性觉察到)这不对,平时想象的什么都不对了,一切都不对了,一切都是虚幻的,一切都是假的。假的叫你相信,你根本就不相信了,因为和你想象的完全都不一样了!这时候,真正的大疑才出来了。大疑出来了,一下子桶底脱落,揭到底了,叭!一下断了,就完事了,是不?还有什么了?

所以咱们就是疑盖大。不管念佛也好,什么也好,把理悟进去了,就开始走正路。你不管怎么忙,心里也有个数了,所以忙也不上火,头不痛,腰不酸,背也不疼,呼吸也清凉了。为什么呢?你平时有个疑,你这个(世间怀疑的)“疑”,不是那个(参禅起疑情的)“疑”,这是两个不同的疑。所以祖师说:“大疑大悟,小疑小悟。”咱们就把世间想象的东西往上对号,你怎么对也对不上。虽然表面都相似,但对不上。

你们还有什么问题,可以提,大家一起讨论讨论。我这说的也不见得对,你们呢,还得有自己的想法。

十二、返朴才能归真

——外离一切相,最后就见到你的心了。

一居士:我所要提的问题,您一句话就解决了。

阿弥陀佛!

一居士:关于这个知见都不要考虑。你说尽管念佛,到时候水到渠成就会得的。一句话就解决了。

你想呀,在佛临涅槃的时候,佛最后一个弟子,这个弟子他已经八十一岁了。佛八十岁,他八十一岁,佛都要走了,他拜佛去了,说我要成为您老的弟子。佛说好吧,这是我最后的弟子了。佛亲自收的弟子,收完给他讲法,讲完法就证阿罗汉果了。八十一岁证阿罗汉了。就是佛临走这一段的讲法,他就证阿罗汉果了。

佛在世时,还有一个七岁证阿罗汉的,是谁的弟子?不是大目犍连的,是谁的弟子?舍利弗的,七岁出家了,给讲法,七岁就成阿罗汉了。

(编者注:有一婆罗门子,字均提。七岁时,父母与舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹,渐为说法使得阿罗汉。均提既得道,思师恩,终身作沙弥,供给所需。见《贤愚经》十三“沙弥均提品”。)

哪有大小呀,佛法本无大小。本无大小,本无区别,是众生的知见在区别,你只要把知见放下,有啥不可以呢?一句话就是:放。怎么放?处处放,处处空,不被它的势力所夺。什么势力?色、声、香、味、触、法。外离一切相,最后就见到你的心了。一心不乱,见到你的真心。见到你的心了,怎么办?“觉观出世界,身心所不及”。

都不用眼睛去看这儿看那儿,在那儿一坐,什么都知道,该知道都知道,哪儿不知道?你何必呢?一天东奔西忙的,流浪生死有啥意义?什么有长有短,有黑有明,(我们的)见性什么时候断过?这黑了不见了,明了就见了?是不是?这是你的疑心、疑盖,你的知见在起作用,把它放下,能所俱亡!

顺便再说一下,念佛,就是一句阿弥陀佛,不要作第二句想。念佛人,不是说念完阿弥陀佛,马上像赶集似的,赶紧地就把第二句阿弥陀佛拿过来了,不要那么想。就是一句阿弥陀佛,从早到晚,不管什么时候就一句阿弥陀佛。就这一句,它没变过。它既然不生,还能灭吗?不生就不灭了。这么念,什么时候念到真正的一句“阿弥陀佛”了,这和你的道才相应,和你的自性,和你的本心才相应。

十三、清净本然遍法界

——关键就是你要能放下,放下就是彼岸。

一居士:师父说的这个,不是这样“阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛……”一句一句地念?

不是。

一居士:那像我这种念法就是有生灭了?

也不是。一句“阿弥陀佛”,就念一万句也是一句,没有变过。“阿弥陀佛!阿弥陀佛……”在你心里本来就没变过,就是一句“阿弥陀佛”,是你的知见给它断开了。这一句,那一句,我念了十句十口气,念一百句又有啥意义呀?就一句“阿弥陀佛”,我念的就是一句“阿弥陀佛”,不要加第二个念头,也不要第二个想,也不要第二个疑,慢慢念。最后,真正的一句“阿弥陀佛”起来了,遍满虚空都是,哪儿不是?哪儿都是阿弥陀佛!还用你去干吗去呀。盖县有个居士,信佛才两年吧,现在别人跟他说话,在他听来就是念“阿弥陀佛”。

一居士:听什么都是阿弥陀佛?

你跟他说话,他一听:又念阿弥陀佛了。

一居士:师父,你说的这个,是不是功夫到一定程度时候的境界呀,不是初上路的境界吧?

你看他就念阿弥陀佛,信佛才两年,是一个农村的人。他平时也就是用点功夫,关键在心真。心真实,所以清净、直心。

(编者注:录音因换带中断,根据前后文意思补充:至于有没有极乐世界呢?)一个是到时见分晓;另一个呢,现在不用死,就知道有没有极乐世界。那你说这个世界真不真?

一居士:按现实来讲应该是真的,现实来讲。

这个(世界)要是真,极乐世界就真,就有嘛!是不是?这个(是)真的,那个就有啊,本自在啊,无处不极乐。你要是翻过来,无处不极乐。真不真呢?没说吗,妄真同是二妄,都是你的知见。一般人就是说,我有这个世界,我想那个世界。虚空立世界嘛——妄想立虚空,虚空立世界,都是你自己立的。所以你放下了,有和没有又有啥意义?

一居士:没有意义。

没有意义。是不是?你本自在。“清净本然,周遍法界”,你何苦来呢?你说你还要添这个东西,找那个东西干吗啊?本自在。但是,那你说这个就没有了吗?不是这个;那个没有了吗?也不是那个。“性相常住”,你本体是你本体,性相呢?外面的不能妨碍你这个相,说:你这个世界就不应该要了。

所以佛呢,有七能三不能。众生界不能空,虽然能度无量无边的众生,但是空不了这个界,界不能空。相,有用就有相了。离一切相,才是你的真心。在佛来讲,没有众生,无佛无众生才是真佛。那全靠愿。

所以说,不要堕入知见,求真求假。这个假,那个真,没有意义。但是,咱们这个世界苦,这是避免不了的。咱们想法把它消除了,而真正地达到西方极乐世界。但是在修行(用功)上,把真假放下。等修到等觉的时候,一切都没有了。

一居士:从内心自然了。

哎,自然了。真正的平等智慧,平等智起来了,自然智起来了,何苦来求那些没有用的东西?都是生灭法。今天有了,一会儿没了,没有用,更没有实际意义。

一居士:但是从实际上——就是说,没有实际法了,好像没有着落似的。这是从我本身感觉的,带着自己的那么一点知见。

这种感觉是好的,这是好的。如果你要抓住一点儿什么东西呢,反而没脱离那个,你首先没从凡尘脱离。你是用一定功夫了,才有这种感觉的。前面不到边,后面也靠不上了,再继续往前走,这就对了。关键就是你要能放下,放下就是彼岸。如果你要不脱离,你还觉着能回来,就有挂碍。现在虽然走了一段了,前不着边,后不着际的,但放下就是彼岸,一心做到底就可以了。

一居士:剩下就缺少精进了。

哎,对。

一居士:人在因地上发大愿心,发菩提心,是不是精进?

这是对的。不能说那个法高,这个法低。没有这个意思,需要什么法对治就用什么对治。如果你没有我相,心里没有我相,放下,一切法都得。不要着在那个法上,一切法都得。咱们就是什么呢?就是演戏呢。世间事就是演戏,一会儿唱了,一会儿这个、那个,没完没了,所以才有轮回嘛。有一本书开示,这个就如同挖肉补疮啊,挖一块好肉来补疮。咱们就是这样,东挖一块,西挖一块。等你明白以后,才知道是手心手背的事。

十四、极乐在我们心中

——你只要一心念佛,念到一心的时候,没有去和不去。

一居士:师父,如果这个念佛人见到西方极乐世界,或者见到阿弥陀佛接引来了,应不应该去呢?

这个问题呢,你说有想法了,还能去了吗?你想啊?

一居士:净土这个特点,就是阿弥陀佛来接引,跟阿弥陀佛到西方极乐世界,以这个修行为目的。我问师父的意思就是,阿弥陀佛如果来接引的话:应不应该去?

所以说呢,你既然念佛,怎么知道还有应不应该去呢?你正念佛呢,说:“我是去还是不去啊?”你说去不去的时候还叫念佛吗?念佛往生,你要是观相,那又是一回事了。所以说别去管相不相,观不观、去不去的事情,到时候你就知道了。念到一定的程度了,你就知道该去不该去了。也不是说没有分别心,说我念佛呢,我就好坏都不知道了,或我就提前都明白了。不是这个意思,你这就产生知见了。你只要一心念佛,念到一心的时候,没有去和不去。觉观出世界,也可以说离见了,见所不及。不是你想象的那个见,那个见做不了主,你那是眼耳鼻舌身意,靠它能带你往生吗?真正念佛出来的那个东西——那个见,那个觉,它就可以帮助你了,该去不该去它就决定了。

(编者注:《楞严经》卷六:“觉观出思惟,身心不能及”。卷二:“见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及”。)

一居士:师父说的这个一念,是指见性吗?

这个一念,怎么说呢?要说见性也行,不见性也行,怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性的概念上。只要是你下功夫念佛,一个劲儿念到底就完事了。就像参话头,我就参这个话头。谁来,我也是这句话。就是佛立在我跟前,我还参我的话头。这话头要不断,参不到头,谁来也不好使。念佛要是没念到底,谁来我还都是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”,你就不用再考虑这些了!至于念和不念,已经不存在这个问题了,已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了,用不着别人教,教的都是假的,反而是知见,是邪见。说你该去啊,不该去啊,随着去,那都没有意义。有意义吗?有“该”,就不能去;要去,就没有个“该”字。是不是?去了还有什么该不该的问题吗?要有个该,你就去不了。说“我去不去啊?”——那你就去不了,能去了吗?

一居士:如人饮水,冷暖自知。

要去了,你就没有个该不该的问题。

一居士:那要没有极乐世界的话,咱们就没有地方去了吧?

谁说没有极乐世界?

一居士:刚才师父说的,性相都有,性是性,相是相。

性相常住,可不要说断灭。因为说空,就什么都没有了,那不对。性相常住,但悟的情况不一样。所以说呢,这个就根据你悟的情况不一样,它有各种方法,佛都摄度。那佛能妄语吗?佛不妄语,佛从来不妄语啊。哪儿没有西方极乐世界?确实有,哪儿没有?

一居士:哪儿没有?哪儿没有?不是“有”,不是一个“有”字,哪儿没有?(众居士笑)

所以说不要疑。有这个疑,咱们就在有和没有上下功夫了。这些讲法往往就是由于你的知见,去掉你那个知见,所以产生了一个没有的概念了。你不要又在这儿着相了——有、没有?

一居士:以妄对妄?

一居士:不要管它?

只要不管它,也不要产生一种疑:噢,这可能是因为没有,不让我想了,那也不对。性相常住,你在的这个世界有没有?有,就得了呗,这个有那个(西方极乐世界)就有!

一居士:性相常住,无处不西方。

哎,性相常住,事理不二,没有分别,哪有分别啊?关键就是我们的心能不能真正地清净,真正地念出阿弥陀佛来,关键就是能不能真正地用功夫,都摄六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。

十五、我们住在佛心里

——只要你好好修行,你需要哪步,自然有师父,佛菩萨都会到你跟前给你指点的。

一居士:我太浅薄了,不知道这话应该问吗?师父今年多大年龄了?

阿弥陀佛!我今年可能是四十五吧?可能四十五,有点儿记不太清楚了。也可能是那样,(居士笑)得现想。

一居士:你在这个地方还能住多久?

现在还不知道呢。

一居士:我们没有别的意思,就是害怕以后有什么事情,好再来。

好,阿弥陀佛!

一居士:再来的话请师父指教。

一居士:师父以后还是在这里?

这个呢,这里和那里,都是一样的。整个虚空世界啊,在你心里只不过一片云彩,一片云而已。

只要你好好修行,你需要哪步,自然有师父,佛菩萨都会到你跟前给你指点的。你到什么阶段,自然就安排了。你不要想那些,说我到时候没有好善知识了,没有师父开示,不会的。都是你的,你真正修,佛、菩萨、阿罗汉都住在世间,瞅着你呢。你以为我们住在哪儿呀?我们住在娑婆世界啊?你住在佛心里面呢。在佛心里,佛眼就瞅着你呢,菩萨心里面也瞅着你呢。看你有点修行了,佛菩萨心里:嗯,行,有点样儿了。到时候该有什么需要帮助你的,就帮助你了。

你不要以为我离佛菩萨挺远的,你在佛心里住着呢。在佛心里住着念佛,你说你得多大的便宜?自己还不知道,硬是不知道。满哪儿找,找什么?都在那儿呢!认为那佛菩萨像咱们凡夫似的,合计他看不见怎么办?听不见我怎么办?不知道我怎么办?就这个想法,你得把它放下了才行。

一居士:不信心中无价宝,犹似盲驴信脚行。捂着眼睛,信脚走很远。

都是分别,就是知见。为什么不成佛?也就是被知见障住了,眼前一层黑云。像你说的,为什么不见光?为什么是黑的?那个就是知见哪!什么是知见?那就是知见,把你挡住了。你看到的是知见,你看不着自己有知见,那更是在知见里,知见更厚。

等知见薄到一定的程度,就看到知见了。噢,什么黑的东西?那是知见哪!为什么眼睛看不出去?知见挡着呢;为什么不见光?知见挡着;为什么心里不透亮?知见挡着呢;为什么走道那么累得慌?知见挡着呢。什么呀?就是知见。一下知见就脱落了。

一居士:像那个杯子打碎了,水就不见了……

(师打断他的话)杯打碎了,杯子碎了,有碎吗?哪儿有碎?

一居士(笑):一说就落话柄。

烦恼即是菩提,哪儿有打碎?一切都是虚幻。虚幻哪,本无实有,不要作生灭想。想法是对的,但是不能作生灭想。只要不作生灭想,这种想法都成就。如果作生灭想,同样一句话,就不是这个事情了。西方也是这样,你作生灭想,就不是西方。不作生灭想,那就是西方,就是极乐,就是佛。

一居士:这就是咱们这几位的造化、因缘。

一居士:众生没有这样的福气。走这半年,不如在这里坐一小时有功效的。

这也不对,你没有那半年,哪有这个片刻?(居士笑。)是不是?这个片刻是怎么来的?是因为你有那半年,才有这片刻,平等无二。

一居士:早就和你说了,告诉你不让你说了,一说就落话柄。

一居士:你不说那话,话柄不总在肚子里装着?你说出来就没了,老在肚子里装着,留个话柄也不好办。

说出来以后就消除了。

一居士:没有话柄了。

一旦消除了,这里面你想一想,以后再想说的话,自己就觉照了,你叫他说他也不说了,你叫他想他都不想了。这不就清净了?一下就清净了,一下就沉到底了,就像一下把灰尘清除了似的。

十六、修行必须持戒发愿

——心里不分别了,一切平等,那时候才是真正的大愿出来了。

这个修法呢,修哪个法门都是一样的,就是把握住这几个关。一个是发大愿,另外呢,守住四种清净根本。由戒开始,由戒产生的定,才是真定。如果没有戒,修一切法不成就。四种清净根本:戒除淫、杀、盗、妄。要按照这个次序修,得如法。这个次序一定不要乱了——淫、杀、盗、妄。佛既然这么安排,那绝对是修行的一条路。

一居士:(戒)淫、杀、盗、妄。

因为你修到哪个地步,他就需要断哪个;需要哪一步,他就需要断哪个。

一居士:一个台阶一个台阶的?

一个一个台阶。你不要把这个秘密当成一般的,是顺嘴说出去的,不是那回事。不是,这就是个秘密。什么是密呀?这就是密。

守住清净戒,有了戒体,就能装东西了。有了大愿,它就活起来了。为什么活起来了?因为他能帮助你产生智慧,产生真正的定。你那个没有大愿的定,是死水定。比如说,你像水开一会儿它就没了,消失了,你得用多少年的功夫才能把它定住。你有了清净大愿,心里一清净,几秒钟就定住了。有了愿,他就容易定。因为有了愿,你就没有我相了,就容易定了。有了我相,就定不住了。所以全靠功夫,得去下功夫。如果全靠着这些感觉器官去下功夫,也能起到一定的作用,但是那个要慢。

所以说,佛都让回心向大,一定要发清净大愿,很了不得的,这是修行的一个好方法。特别是地藏王菩萨愿、普贤愿,这都是了不得的。佛愿、各个菩萨的愿都是平等的,都是一样的,观世音菩萨的愿力也都是一样的。我们要发同等大愿,不要以为我有什么狂心,不是那意思。一定要发愿,一定要无我相,时时地发,时时地无我相。

无我相就是说,这个愿不是我念出来就是发愿,不是念那个话就叫发愿,不是这个意思。刚开始用念的话发愿,发完了自己一念定住,心里不分别了,一切平等,那时候才是真正的大愿出来了。大愿一出来,布满虚空,满虚空都是,这样才能破你的我相。要不然这个我相老不破,老有个“我”在那儿。

一居士:我要想发愿,这个“我”跟那个“我”是平等的?

这个“我”字干脆就不要它。发愿的时候就没有“我”字,“我”本来就是个假的。这个字本无区别,没有什么意思。但是它已经造成了一种恶的印象,你要一提“我”,马上就联系到里面,一念之间它又回来了。不要提它,提都不提,远离这些助缘。

人不得道还有一个原因——就是攀缘心。老离不开这个“我”字,攀缘,自己攀自己,老攀,就怕找不到自己。一切能产生这个缘的,“我”全断开。远离,不攀这个缘。该发愿的时候就发愿,我就这么想的,我就这么说。

一居士:那这个愿就是说发一个为众生的大愿,不是为我。完事后再如何如何,就不要操心了?

这个“我”呢,一般的时候就是不用为好。如果用它也行,刚开始发愿的时候不用它你没法说呀,没法开这个头。为什么没法开这个头?因为众生都是这个意思,没有“我”没法说话,找不着自己了。(居士笑)对不对?首先说话的时候是:我说,我吃饭,我干什么,我来问什么,我讲什么,都是这个“我”。

一居士:所以我刚才说这个我和那个我是平等的。比如说,我成佛成菩萨以后,发一个大愿要普度众生,我就说现在这个“我”和以后那个“我”。

真假同二妄,有的全是知见。只不过刚开始利用这个拐棍,先往前走着。走到的时候扔了就完事了,扔了再说。

一居士:也就是刚起步的时候还允许,还勉强允许,在修到一定程度时坚决把拐棍扔掉。

这个允许和不允许,是根据你自己的知见形成的。比如你走到那儿,我今天发愿,正好心里比较清净。

一居士:“我”就不要了。

要不要那时候都无所谓。

一居士:由不得了。

不是你说要不要。你真正发愿的时候还说我发不发?你要真正地发,它就没有我相。没有我相,还有我在这里发不发的问题吗?

一居士:谈不出来了。

谈不出来了。布满虚空。

一居士:心里有这个愿,我不说出来呢?

那也是发愿,不说出来也是发愿。就是心里每天用这个来陶冶自己,清净自己,忏悔自己。为什么我不能成佛?就因为我过去没有发大愿。所以说我既要忏悔,又要发大愿,我要成佛。心里一清净了,你念什么,它就得什么,它往里入。如果你不这样,挡上一层东西,像瓶子似的,你在瓶子外面怎么浇水也浇不进去。挡着呢,透不进去。就像眼前挡着一层黑的,怎么也透不进去光,见不到,黑的在那里挡着你呢。它本来不增不减,但知见把你挡住了。

一居士:知见也太严重了,各种习气,各种知见,每一个知见都把你挡住了。那我的习气就是一种知见吗?师父,每一个生活习性都挡着你。

每一念都是知见。要光知见还好一点呢,有时候知见哪,它还有一种……

一居士:是直接感?

不说了,它有……。纯想即飞,就可以上天了。咱们是情想相等,情和想相等,一样一半,所以成为人。人怎么形成的?情想相等成为人。

一居士:纯情即堕。

哎,纯情即堕。

(编者注:《楞严经》卷八:“纯想即飞,必生天上;若飞心中,兼福兼慧,及与净愿,自然心开,见十方佛,一切净土,随愿往生。情少想多,轻举非远即为飞仙,大力鬼王,飞行夜叉,地行罗刹,游于四天,所去无碍。其中若有善愿善心,护持我法,或护禁戒,随持戒人,或护神咒随持咒者,或护禅定保绥法忍。是等亲住,如来座下。情想均等,不飞不坠,生于人间,想明斯聪,情幽斯钝。情多想少,流入横生,重为毛群,轻为羽族。七情三想,沉下水轮,生于火际受气猛火,身为饿鬼,常被焚烧。水能害己,无食无饮,经百千劫。九情一想,下洞火轮,身入风火,二交过地,轻生有间,重生无间,二种地狱。纯情即沉,入阿鼻狱。”)

一居士:这也属于妄想这段,有一部分跟妄想那边也贴上了。妄想那段,就是妄想。

就是妄想,只不过说法不一样。像你们居士,在家里修行,一定要发大菩萨心。做菩萨,做大菩萨,发这个心,它就容易成就。佛菩萨他想帮你,要不然没法帮,你连个愿都没有,怎么帮你?你有愿了,佛菩萨就都瞅着你了。噢,你看见没有?这漏点金光了,有点亮了,佛菩萨看你真正的清净了,就开始帮你了。周围的那护法有力量,他就保护你。你要贪嗔痴,那护法他也没力量。

十七、护法护的是法

——他保护的不是你,保护的是佛法。

一居士:师父,得具备什么样的条件才能有护法的?这个我以前听说要有大功德,戒行清净的人。

护法呀,一般都有护法,如果你清净呢,就有善护法。

一居士:修行也不好,戒行也不清净,像我这样的,所以有时候做错什么,也不是有意的,能有护法吗?

你说什么叫护法?他护的是什么?他护你,还是护法呀?

一居士:这不懂。

他护的是法,你有法了,那护法就多,这力量就强了。没有法,他护你啥呀?那就是魔了。这都在一念之间。你只要有法,心里一清净,他就保护你。他保护的不是你,保护的是法,是佛法。不要把护法看成什么呢,我身外还有一个帮助我的——随从。(编者注:录音因换带缺少,增加一句:护法只要见到你修行,有了一点善根,)就让它增长,增长一点叫它更大一点。护法就那么急,瞅着你,每天都那么急。

一居士:这个护法呀,是佛菩萨呀?还是天龙八部?(众笑)

护法它无相,你需要什么样的护法,他就来什么样的护法。你本身还有贴身护法,这都有。这个根据你修的功德大小,随时都换的。你如果修成了,这个护法也跟着修成了,他也变了。

十八、众生与佛本无区别

——迷就是众生,觉就是佛。

一居士:众生与佛区别也在于心量的大小?

不是。区别就是迷和觉。迷和觉——迷就是众生,觉就是佛。心量呢,那还是一个开始,那是一个开始啊。佛呢?达到佛的程度,什么心量不心量的,一切知见全灭掉了。全灭掉了,就没有这些知见了。有这些知见,还属于众生,九法界众生,从菩萨开始向下的九法界众生,还是众生。佛没有这些,一切等无差别,只不过是方便,佛度众生只是方便、慈悲。

所以说,什么事情不要作来去想、生灭想,慢慢地就成就了,发大愿就是菩萨了。所以说呢,自己未度,先度他人者,为菩萨发心。进不进菩萨位就在你发心不发心,在于你本人。(编者注:《楞严经》卷六:“自未得度,先度人者,菩萨发心;自觉已圆,能觉他者,如来应世。”)

一居士:我只有惭愧,现在只有这一个心态。所以说,走直道,去知见,处处不离佛号,我只有这么做了。

对。念佛号的时候就没有知见了。就一个佛号,不要想别的,也不可能再想,只要有佛号就不要想别的了。

一定要什么呢?真真切切,念佛得真真切切,哪个字音也不许含糊,不要赶数量,说快点念佛吧,“阿弥陀佛!阿弥陀佛……”一句话都没听清楚就过去了。为什么呢?你如果不真真切切地念,和你的心里不相应。你真真切切地念,一句要是念准了,它就入你的心田里了,跟你的心就印上了,心佛不二。就印出来了,印住了。一旦你要真是遇到生命危险了,或到了了生死的时候,一句佛号就起来了,进你那个种子田里了,那可了不得了。所以说要真真切切,认认真真。那句佛号就是你,你就是佛,最后就成一句佛号了,等无差别,往你的心里印,使劲儿往里印。

金刚念法——搁嘴上轻轻念,但要字字清楚。用耳朵闻,但不是闻这个佛号,要不离这个佛号。闻什么呢?闻自性,反闻闻自性。离了佛号没有自性,因为有佛号才有自性。所以说念佛要字字清楚,不要分别这个佛号:我念阿弥陀佛了。但是“阿弥陀佛”这四字洪名,我一定要清清楚楚,了了常明,这才和你自性相应呢!不分别,那才是念在一起了。金刚、无相,无相才是金刚呢。

一居士:这个金刚念,是不是出声不出声都要念,有的书上写的是小声,稍微有点声音,有的说是光说嘴形动。

不是这样的,这个是声音大小无所区别,主要是什么呢?你自己念,自己能听见,而且字字清楚。你刚开始大声念,耳朵能听清楚,行了。后来你就逐渐地小声,还能让自己耳朵听清楚。只要是能听清楚就行,不动心念,不起杂念,就是念佛。耳朵能闻,在心里闻呢,通过耳朵,在心里闻。反闻闻自性,这样的话,这才是真正的念佛法门呢,获圆通啊。刚开始觉得别扭,等到时间长了,你就得到轻松愉快了。

过去念佛你是一种疲劳感,念佛念得这个疲劳啊,累得慌,刚开始是这样。如果你要真正念好了,那是越念越轻松,越念越甜呢。那清净清凉得不可说,那是法味,禅悦为食嘛。你别越念越起烦恼,那就不对了。

要是法对了,弹指超无学,弹指间就超无学啊!法对了,一念对了,一下子就超出去。一念不对了,老是在忙活。

一居士:那就烦恼了。

开始就一点点下功夫,一点点找,真正地放下、放下、放下……都放下了,真正念到了,一下就有甜头了。

(编者注:《楞严经》卷五:“陀那微细识,习气成暴流;真非真恐迷,我常不开演。自心取自心,非幻成幻法;不取无非幻,非幻尚不生,幻法云何立?是名妙莲华,金刚王宝觉。如幻三摩提,弹指超无学。此阿毗达磨,十方薄伽梵,一路涅槃门。”)

一居士:烦恼是下功夫下错了。

一居士:你们还怕来了没有收获呢!

一居士:我知道。

一居士:被师父说的“把儿”(bà)没了吧!“把儿”扔了,不是一件坏事,要不老在心里揣着。这次问完了,下次就不想问了,要不就总寻思着问,觉得那时候来了太可惜了,怎么没问呢?别人没揣着,自己老揣着,这不也麻烦吗?

有时候能问,不见得是一件坏事情,有时候这个疑惑一下子就消除了。自己不问呢,也不见得是坏事情。

一居士:原来我总以为护法是像你说的那样子,是天龙八部,佛菩萨。

你要修正法,护法他就是菩萨,就是菩萨啊。

一居士:就是菩萨啊!

就是菩萨来护你。谁护你?都来护你,发心就是菩萨嘛,护法就是护发心的。有一念之间,你有这么一善念之间,那佛菩萨马上就到了。不是像咱们说的,坐汽车啊,弄得挺费事的,还合计来没来呢?进没进屋呢?在没在你跟前站着?哪有那事?没有那事。只要是你一念发心,护法就在跟前站着呢!这个“站”,也是比喻的说。所以说,他护的是法。只要是你发心,慢慢地这么发心,最后法身成就,法身就成就啊!

一居士:师父,我自从学佛,走这条路,始终是围绕着净土法门。我对这个净土法门执着得挺深。在明心见性之前,这个意识心,有时候就是什么呢?净土讲,带业往生吧。就是在没有明心见性之前,分三辈九品,在意识心里现出来那个西方极乐世界、阿弥陀佛,这个是不是真实的?

你迷的时候就不真实了,悟的时候就真实了,烦恼即是菩提。

一居士:师父,请问一下,就是关于迷时和悟时这两者的区分。就是按这个后天意识来区分,我现在没有转出去,转出那些境界就不说这些话了。没有转出这个境界是个后天境界,这后天境界在自我解脱的方面应该怎么分?

怎么分?就是一句话,你看你自己动没动心念儿。心念儿没动,它就是真的,你不用合计了。是相、不是相?我只要心念儿一念没动,它就是真的;如果我动念了,说这个是和不是?它就是假的。

一居士:谢谢,谢谢。

一居士:居士好多在修,就是在这里困扰的人很多。有的人往往执着的心特别强,假象来的时候不知道,不是说全知道到点子上去了,整天困得迷迷瞪瞪的,有了还迷迷瞪瞪的,没有了还苦恼。

所以说呢,这就是迷,这就是迷呀!

一居士:说迷,没有了,还苦恼。有了呢,还执着上了,感觉着今天看,明天看,看看看,就这样。说真的,什么明了都没有。确实是像一杯水似的,说是看透彻了,其实没有看透彻,自己还模模糊糊看着,像是隔层膜。

这就属于什么呢?就是还属于迷一类的。

一居士:还属于迷一类的?

还是迷。因为你迷,所以才有了这个,悟了之后,一切都翻了个个儿。翻个儿呢,就不一样了。但是并不离开这些相,他就知道这叫相了。用时有相,无用是体。只要是不分别,不管你是上哪儿去,说谁来接我,只要我一念不动,相不相的,就不用管他。该去的时候,不是说你想去不想去的问题。

一居士:那自然地就去了?

也不是自然,它非因缘,非自然,不要以为是自然的事情。有自然,也不对。

一居士:师父,刚才说有自然和非自然之间的关系,我们现在属于听者,就好像一杯水似的,怎么才能看得那么明白呢?

就是用比喻说一下?

一居士:对。

怎么说呢?这个自然呢,也不对,因为它不属于这一类,它是不生不灭的。有那么一句话,“有情来下种,因地果还生,无情即无种,无性亦无生。”如果你一分别,等于有情来下种了,那就是生灭法。“无性亦无生”,只要心念不动,它就不生也不灭。不生不灭,不是说不生,它就要灭了,那是断灭法,那是邪见。你不要还没等修到这个地方,就怕:“我不生了,是不是也灭了?”先担心这个问题了。这就是知见的问题,是咱们的恐惧心。没有了,没有就是没了,说“没有”就以为是没有了,这就不对了。(编者注:《六祖法宝坛经》,五祖传六祖偈曰:“有情来下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。”)

一居士:谢谢啊。

有了就真实吗?所以说呢,老堕落在有和无的这个知见上了。应该是不虚也不实。

一居士:不虚也不实。

对。中道,取于中道,远离两边,这才叫佛法无边呢。

一居士:在中间里,就是一种觉了,在中间晃荡也是一种觉了?

不对。

一居士:那为什么呢?

远离两边。

一居士:远离两边,中间也不立。

中间也不立。为什么说中间呢?

一居士:中间不立,就是说除了两边都没有的话,必然要明白一点。

两边都没有了,还有个中间?没有了。它是个义,中道义。不要堕落中道了。中道也不对,有名相都不对。

一居士:这下不好掌握了,两边都没有了。

没有了,说没有了,你已经在两边上立了,立了两边了。所以说两边既然都没有了,你就泯了,泯了还有什么?还有什么中道没有?没有了吧。但只是个义,方便说。知道那是个义,不要理解错了。往往把中道都给讲的好像真有个中道在那块儿搁着,其实那是个义。

一居士:我原先就那么认为的(笑)。

一居士:机会难得,你们几个赶紧问,师父累点就累点吧,我想问也说不出来啊。

关于这些,你们也不要执着这些说法。回去依经书印心,灭了知见。要执着在这上面,还不如看佛经呢,佛经比我讲的还明白,是不是?所以不着在那个上,主要去掉咱自己心里的污垢。心里一透亮,就像两边的风一吹过,完事了。要神解,佛法是神解,这个不是知见解。说我要把那个问题弄明白,或这个问题弄明白了,那都不是佛法。神解,你说有,他(不理解的人)说没有;你说没有,但心里其实已经亮堂了,这就完事了,不要着在这上面。

十九、相信自己的佛性

——知见越多,你根机越小;知见越少,根机越大。

一居士:师父,参话头,去理解佛经,有参《六祖坛经》的,有参《金刚经》的,能不能成就、见性?

只要是你无人相、无我相、无众生相、无寿者相,离一切相,修一切善法,皆得阿耨多罗三藐三菩提。关键就是你能不能离相了,应无所住而生其心。

怎么应无所住呢?就是外离一切相。(师父点一下暖瓶)见到暖瓶了,不作暖瓶想。不是不知道,而是不作这个想,我也不看。假的,空的,我连想都不想,过去了,什么都不分别。久了,离开色、声、香、味、触、法,五蕴里没有我,你修什么善法都得,修什么善法都得。

但是呢,这个功夫得做。平时就得看大乘经典,陶冶自己,将心胸打开。发菩萨愿,忏悔,陶冶自己,守住清净戒。这样的话,你看自己心里马上就不一样了。心里一清净,看什么得什么,智慧就会逐渐地生起。这个生起,那个就不要了;那个生起,这个就不要了。像淘汰似的,呼呼地往前进,有时候弹指间就超出去了。不是像世间似的,今天悟到这个地步,明天到那个地步。有时候,日劫相倍,如果悟证了,一天可以等于多少劫的修行,一句话就可以得多少劫的修行。这关键还有一个,你敢不敢相信自己的问题,放下自己,还要相信自己。相信自己,这个很关键,信心坚定。

一居士:相信自己是很关键的。

相信自己。有了怀疑也不要紧,怀疑来了,来了——就忏悔,我借这个怀疑,来增长菩提。因为有了疑,我就长菩提了。你疑吧,我把这个疑去掉了,想办法去掉,我用经来印证这个,我念佛来印证这个,我参话头来印证这个。把这个疑去掉了,疑还有吗?没有了,没有是什么?菩提呀,菩提就生起来了,以后它再不起来了。

但是这个菩提你不能作菩提想,要说真有个东西在那里搁着,你就着到这个菩提上去了。所以六祖说“身非菩提树,心非明镜台”。你不要作这个想,不要在色、声、香、味、触、法上再往上加。当下就是,当下就是啊。(编者注:《六祖法宝坛经》,六祖惠能偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”)

一居士:这个与根性有没有瓜葛?就是说修行路上,与根机有没有瓜葛?

什么叫根机呢?就是知见。知见越多,你根机越小;知见越少,根机越大。

一居士:这个有道理,这个是根机,我还以为天生有个东西呢。

这不是着我相、人相、众生相里了吗?

一居士:就是认为根机天生就是做这块的料,或不是那块料,都是那么想的。

那就不对了。

一居士:实际上在我的心目当中,这是个疑团,所以今天就讲出来了。

知见。

一居士:这就是知见。在这里头全进来了……

所以说,讲根机的挺多。一讲到根机,人就着到什么上去了?这个人就着到我相上了——我、他……那你怎么能脱出去?说大根机,就着到一个我慢上去了;小根机啊,就着到一个懈怠上去了。你在这两方面不都有病吗?有人说这个大根机、小根机,不就着到这个病上去了?六祖说过那么一句话:轻视后学有无量的罪,学佛不在早晚。

一居士:师父,我以前练气功,打禅七时进展不大,可能跟那个有关。总是念念着在身体上,感觉它不是粗的妄想,特别是在禅堂里,粗妄想断了,没有了,细妄想总在身体里,就是头顶发胀。以前练气功也是病,现在想除,也是心里不清净,知见多。

不要紧。只要发大心,发清净愿。要一念回心,原来是错的,一念回心,它就变好的了。这样会助你菩提,助你。所以说不要着那个,只要你敢放下。知道了——哦,那么说都是假的,它在糊弄我,它让我往邪路上走呢。你比别人多走一条什么路呢?多走一条实践的路了。别人没走呢,以为气功还有个好与坏,可你连想都不用想,因为气功那东西着的脑袋很疼的,身体也很疼的,那是糊弄人,都是什么?都是知见,知见在起作用嘛。所以说,我干脆连这想都不想了。

你放下这点,通过它来放下其他的东西。它都是假的,其他哪儿还有真的呀?你说,人家说话、自己办事不就全明白了吗?书上写的不全是知见吗?你还看吗?就不是气功书,你都不爱看了,(以前认为好的)气功书都是假的,还有啥书是真的?所以说,这一下利用它把一切都放下了。只要你放下,它就变成菩提了;你放不下就是毒药,越药越深,是不是?不要害怕这个事情。

一居士:快到时间了,谁还有什么要问的?太难得了,大因缘呀!还有什么疑团没有解开的?大因缘,大福德,这都是佛的加持,再没有那么多时间了。

不要这么说。这都是什么呢?互相探讨,我把我自己的想法供养给大家,就是这么个意思。这也是你们根本该得的,要是对的话,就是你该得的,因为你们修行到那个地方了,就该得这个了。

一居士:接不接受在于个人。

不是说有谁能给,或说你能接受的问题。这都是虚幻,都是虚幻的。无论什么事情,不要作生灭想,把心念摄住了。

一居士:看还有没有了?没有了就这么地了。现在就是题外话了,师父现在的生活来源,怎么个生活来源法呢?

我和性空师父俩是出家人,出家人就是清净为本了,一切都放下。生活呢,不管它,不作这个想。有吃的没吃的不管了。只要是你有修行的话,如果老老实实地修行,守住戒,我想这个吃的问题会解决的。至于到哪儿吃,谁给吃,不考虑那些,不考虑那些事情,没有意义。本身就是个虚幻的东西,都是虚幻,人就是被这个吃、住、穿给迷住了。

(某居士拿钱要供养)一居士阻止他说:别,师父持金钱戒,不花钱,不拿钱,不摸钱。

某居士:我就寻思要供养些钱。

真正的供养,就是清净心,你们回去要好好信佛,好好修行,比什么都行。

(编者注:佛制出家人不得捉持金钱。手持金钱者,非佛弟子。)

·根据录音整理·

“溯源”编辑小组

妙祥法师 – 明心见性(续篇)

明心见性(续篇)

◎妙祥法师 讲述

时间:一九九五年冬季

地点:辽宁省本溪市郊区一小土房内

听众:本溪市七位请法居士

(编者按:上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省,后有本溪居士请至本溪市。

师为七位本溪居士开示后,某居士拿钱要供养,师告诉佛制出家人不得捉持金钱。第二天又有七位居士前去给师父送四事供养,师为之开示。此篇根据第二次讲法录音整理。)

一、学佛入门之处

——学佛不是有另一个家让你回去,是回你自己家。

一居士:师父,学佛刚入门,从哪儿开始入手?

学佛从哪儿开始下手?你先从哪儿下手呢,就从你想不想成佛下手。

一居士:想。

就从这个“想”开始,这已经就是入手了,所以说不必再另找一个入手处。有这一念,已经在路口,剩下的就是怎么走的问题了。不要说我还没找到路,你已经找到路了。

一居士:学佛是不是要多看一些书啊,应该先看一些什么书?

先看一些什么书啊?这个主要看你对佛法的认识,一个人一个样。佛法没有定法,有定法就不是佛法。无处不是佛法,都是佛法,我是这么想的:刚一入手时,先看大乘经典,不要执着说:“我能看吗?我是后学的。”不要执着这些东西,因为人的智慧没有先后。直接就看大乘经典,看不懂不要紧,看不懂反复看。

看经典的过程就是你修行的过程,和外面修行等无差别,没有差别。关键你抱着一个什么心呢?就是清净心、信心、诚恳心,这样就可以入门了。现在具体的做法,一般的就是忏悔,先开始忏悔。有很多的经文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什么程度呢?就是在佛前忏悔,忏悔到见到好相,守清净戒。

先三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧。然后守住五戒:杀、盗、淫、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧,这既是仪式,又是修行的过程,不要忽视。就你修到什么程度都得有个皈依过程,都得有皈依,随时都皈依,随时都在忏悔。

随时要忏悔,你想啊,我们众生为什么能成为众生,没有成佛?就是所造诸恶业太多了,长了很多的邪知邪见,所以离佛远了,没有成佛。今生我们能信佛,这说明我们过去攒了点善根。攒了善根,今生成熟了。既然已成熟,就要抓住,不要放了,这就是你真正的命根。其他那都是虚假的,这才是你的命根!

学佛并不是给佛学的,是给自己学的。为什么说是给自己学呢?学佛不是有另一个家让你回去,是回你自己家。你本来是从家里出来,出来干吗呢?流浪。一出来就迷了,迷了就不知道回家了。佛是什么呢?是慈父,告诉你赶紧回家,惦记你了。佛法是告诉你回家的路,经书就是“径”也。什么叫径?也就是路,是教你回家的路,没有别的。你本来就是从家里出来,现在流浪了,都不认识自己的父母了。

一居士:就是回家,不迷了。

学佛就是回家。

一居士:哪一条路比较快呢?就是哪条路成佛比较快,最直接了当的?

哪条路成佛最快?最直接了当的就是发大愿,持清净戒,这样就容易悟到无人相、无我相、无众生相、无寿者相。如果非四相,修一切善法都是快的。

法无高下,法没有高下,都是以无为法而有差别。佛法没有高下,就是看能不能空了我相、人相、众生相,寿者相,如果把相一空,修行(佛法中的)任何善法都得。

二、如何才能见性

——“性”离一切知见就可以见。

一居士:我看书上写见性成佛,直接见性,都得经过这条路。

见性也是要你顿悟,也是悟的过程,都是悟的过程。

明心见性这是真正修行的开始,平时咱们还是盲修瞎练。说这个盲修瞎练是相对那个见性以后说的,但是现在是不是盲修瞎练?也不是,你只要是信一天佛,就没有白信这一天。你要掌握这个,千万千万不要考虑说:“哦,我现在是盲修瞎练啊!”只要你信佛,不管是什么形式的信佛,只要你心里踏实,心里清净去信佛,每一天都是在修行。

一居士:如何才能见性啊?

如何才能见性?这个问题啊,你看看,因为我也没见性,也不好怎么讲。这个见性的问题太难解了,因为……

一居士:不可言说。

也不是不可言说。如何见性?咱们讨论这个问题还可以。如何见性,我是那么想的,只是个想法。因为“性”离一切知见就可以见。佛是那么讲的:“见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及。”见离见啊,把你的知见去掉了,那时候见就出来了。这个见是什么呢?就是你的心,这就是你的本性。那个本性出来了,那才是真见呢。

一居士:最近也看了这些书,像达摩祖师的弟子请法,问怎么样见性?他说,见性太容易,像翻手这么容易。为什么离我们非常近,反而见不着了,实际上很难似的。

这个也不难,关键就是我们的业力在那块儿。因为知见太大了,挡住了它,它都漏出去了。要想真正地修行,想达到那地方,你必须去掉自已的贪嗔痴。贪嗔痴去得越快,清净戒守得越好,发大愿心里真实了——直心为道场嘛;心里一真实,这个事情一旦机缘成熟了,见性就是手心手背的事。这么说已经是有为法了。

三、净念真持戒

——你首先从清净戒做起,起心动念都不让它犯戒。

一居士:怎么才能把这些知见去掉呢?我看书上说,禅宗讲不立文字,看书也会增加知见。如果没见性,可以说它是知见,是吗?

这些就是用这个知见去掉你那个知见,不是说这个知见就不用了。不能说因为这个知见不好,就产生了排斥,这不对。佛法是“诸恶不作,众善奉行”,不好的不去做就完事了。你千万别起嗔恨心,你只要是一起嗔恨心那就是作恶了。

一居士:必须从外到内,从外守五戒,到内心确实不沾也不想,这是真正持戒清净。

实际上外面和里面是一回事,外面持戒清净了,里面——心里就清净;里面(心里)清净了,外面必然持戒清净。

一居士:你看我来的这条路上,咱们是从闹市到这边,越走人烟越稀少。到这边觉得心里很清净,到那边你会觉得很乱,妄想多,到这边妄想很少,这说明什么?

说明你的心里状态啊——因为你还没有空,没有真正地空,也没有真正地觉,所以说被物所转。比如说看到人多了,心就烦,看到人少了,心里就清净了,这是被物所转,被它的气势所转,被它所夺了。本来是个虚假的,但是你认为是真的,就被它所夺了,凡夫都是这样。

一居士:这些虚假的必须得把它去掉,咱们不能用从佛法中所学的去化解这些杂念吗?就是杂念来了以后,用所学的理来分析这个杂念,分析完了,分析透了,这个杂念就没了。

也不是。你要分析杂念,就是提着心找心,就是着相了,这种修法也是一般修法。不要分析它,它没完没了,它不会断的。

一居士:那怎么能把这些杂念、妄念去掉?

就是刚才我讲的,你首先从清净戒做起,起心动念都不让它犯戒。这样子来做。

一居士:假如有这个犯戒的念头怎么处理?

马上忏悔!不管在什么地方犯了,马上就忏悔。这样的话,保持一个心里清净;有了清净,你就有了戒体。就像你原先什么也没有,这样的话你就有了一个器皿,就能把这个法装上。有个清净戒,法就往里装呗。

一居士:我刚才可能理解错了。不是想把所学的佛法那种理搬来,而是我寻思用这种理来对付这种妄念、知见。

你说是用那个理对付这个妄念?也是对的,也不是不对的,它本来就是个对治过程。佛法就是药,因为众生有病,所以有佛法。佛法就是药,药是什么?就是治你那病的。

一居士:但是这么做,本质上就是没完没了的,最好的方法就是不正确的念头来了,心生忏悔心,这样时间长了,慢慢地心里就清净了,是这样吗?

也不完全是这样。忏悔只是一个方便的法门。你得认识这个妄想,妄想它没有自性,空中虚华,当空出现,当空灭尽。来了以后——它本来没有体,是你自己找的它,现在你把它一放就完事了,不要相续,这样的话就可以了。

一居士:有时妄想来了,我也觉得后悔,我寻思:“可别想这些,这些都是个错误。”可是过一会儿怎么又出来了?

它不可能不出来的。

一居士:不听话。

不是不听话啊。你不用刻意去断它,关键是找你的本来面目。找本来面目的同时,它顺便就消失了。

四、何谓话头

——话没说出来的前面,那个是话头。不是话完了以后,那是话尾。

一居士:本来面目就是自己的自性?

哎!找自己的心。自性它是体,自性是体。先找心。

这个参话头啊,方法昨天跟你们讲了。参话头也就是参禅,首先你得明白什么叫禅,什么叫禅呢?“外离一切相,内一心不乱”这个是禅。所以说,平时行住坐卧都要离相,色声香味触法都要离开。这个离就是不着,不是说因为没有色声香味触法,我就离开了。不是这个意思,而是见了也不起心动念,不分别。

一居士:咱们这心如果真的全在参禅上了,是不是自然而然就把别的放下了?

如果你说心在参禅上,不是又着了一个“禅”相吗?参禅你参哪一个?参“念佛是谁”啊?

一居士:参禅在我看的书里讲得好像挺多,但是我这话头提不起,为什么?

你是参话头,还是用别的参禅方法,我现在不清楚。

一居士:参话头。

你参哪个话头?

一居士:我参“念佛是谁”。

“念佛是谁”,参话头你就得绷住这个话头不要放,每天行住坐卧全是这一句话,连睡觉都是这个话头——“念佛是谁”。只要是那个念起来,比如说,“我想喝水”,只要“喝水”一起来,马上“念佛是谁”。刚开始你在话尾用功夫,赶不上话头,话中间都赶不上去,有时候话尾都接不上来。只要起心动念,马上“念佛是谁”。把念看住了,念念看住。走路也看,吃饭也看,没有一时不看的,天天看,你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前赶了。

念一起来了,“念佛是谁”它就起来了。这都是人有为去做的。但是不要怕,功夫就往里扎,使劲往里扎。扎到一定程度了,它要赶到话头——这个念前,一定赶的是这个念的前面,那个才是真正的话头哪。

话头在哪儿呢?话头,话没说出来的前面,那个是话头,不是话完了以后,那是话尾。这个念刚要起来,这心里刚一动弹,一动,这话头就起来了。起来是什么呢?那个时候就“念佛是谁?念佛是谁?念佛是谁……”就是一个字,“谁”?

“谁”就是疑,找什么呢,参话头你不找?“谁”就是疑。刚一起心动念,这一念刚一起,刚开始想,比如看着水了,但是这个念是轻微的,微细的。这看见水啊,好像有一个要喝水的意思,这个意思还没等出来呢,“谁?”就起来,它的疑就起来了。“谁呀,谁想喝,谁想喝?”这个时候不是说你自己故意去做作,而有这个思疑,而这就是疑,这疑情就出来了,它自动就出来了。

那个出来疑情,不是要你故意去疑情,刚开始你是看、是寻,是在寻找“谁?谁?”到处找,找来找去就找到话头那块儿了,它自然就在话头开始下功夫了。这个念刚一动弹,它就要找——“谁?”这时才见功夫,才开始见功夫。

这时就达到什么了呢?吃、住、坐、卧都有点不知道了;再达到一定程度,胳膊腿不是自己的了,碰到哪儿也不知道痛。平时说把胳膊扔后面,肯定扔不过去,那时候胳膊往后一甩就过去了。啥也没有,就是那个“谁”了,就那一念。你只要是稍稍有杂念一起来,那个“谁”就起来了,知道吧?水呀,拿来还没有喝呢——“谁?”要是能喝这个水,这说明你那个疑情还没有起来,连水都喝不进去了,行住坐卧全是这样。坐那儿就得起来,起来就得坐下、坐下又得起来,为什么呢?不知道走了。

一居士:喝水就跟不喝水一样了?

什么都忘了,水都喝不进去了,伸手拿,不等拿手上,手回来了。没有别的,就是这一个“谁”,整个全空。就这一个“谁”是疑情,开始找,那个才是真正的疑情。

疑情起来了,这时候连续参,也许三天、也许四天、也许五天、六天、七天,桶底脱落。当一遇到机缘,有一个动静或一个响儿,或是有别的机缘,或是一声佛号,“当”一下就翻过来了,怎么翻?云开雾散,桶底脱落,就完事了。

一居士:思不极处用力,见不到处张扬。

这个呢,不要这么看,我的想法是不要这么看,没有意义。因为啥呢?喝水,这事你说能说出什么?你说这是什么,这能不能说出来,不识得了——茶杯、水?识得呢,这就是话头。你要知道,从你的色身,往外的山河、大地、虚空都是你的心,啥都是你的心,哪儿都是你的心,你还从哪儿去找?主要是不离开它,这个不着相并不是让你离开那个相。外离一切相,不是说因为有相叫你外离,没有相你离什么?这虚空有啥可离的,是不是?这“离”字就不存在了。

为什么让你离?因为你在相里,所以叫你离。一旦你不分别了,心里没有嗔恨心了,而且一念不分别,心里只要一静,当时就一心不乱了,就离相了。离开相的境界确实有,不是没有的,哪能没有呢?只要你离开相,就有一心。一心有时候确实有个“相”,那时候你就能觉观出世界。你在那儿闭着眼睛,今天下雨不下雨都知道,能不知道吗?闭眼睛的时候,有几个人在那儿坐着,你都知道。

你的本性见到了以后,三界空华,一切都是无我的,都是虚妄的,哪有真的?

五、坐见本性真坐禅

——见到你自心的本性才为坐,那才叫真正坐禅。

一居士:你开始刚说的一句话,“你就见到一切”,这是不是见性?

那不是,那不是见性,那是你的心的“用”,你的心在用,所以看到山河大地了,你那是个用。闭着眼睛打坐,山河大地都清清楚楚的。那不是你的性,性是你的本体。

一居士:你说的心净,说明心里已经很清净了,所以说外相现了。

这个清净并不断(分别),并不是说没有分别心,还有分别心。不是说“我脑袋里啥也没有了,像傻子一样,空白的,它出它的,我连知道都不知道”,不是这个意思。有分别心,自己清清楚楚的,但是不做作了,没有做作。不是自己故意加个念头,没有这个意思。去掉了这个意思,山河大地见亮了,这才是达到一心。这个时候可以干吗呢?就是往道上会。但这只是“往道上会”,这是一个小小的功夫。

一居士:这就是照吧?

这就叫禅。什么叫禅?这才叫禅呢,这就叫禅了。你想坐禅,见到你的本性才为坐,见到你自心的本性才为坐,那才叫真正坐禅呢,那时才真正开始坐。因为那时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相,确实明白了。明白了真正的“坐”,坐的时候越坐功夫越纯熟,越坐功夫越纯熟,最后那个道就起来了。那个时候才起道呢。

色、受、想、行、识都照空了,照空了以后,老死问题就开始解决了。今天不讲了吗?这时就开始一步一步往前走,这才行呢。刚开始一照空了,色即是空,空即是色,这是色阴区,五蕴一点点照空。

五蕴空靠什么空?不是靠你功夫空,但也不离开功夫。关键在哪儿?在智慧,那时你的智慧就都起来了。

一居士:有“觉”了。

哎,有“觉”了。那个觉不是咱们人为的思惟。那个觉轻松愉快,是“甜”的,非常“甜”的,那是清净。原先一打坐,什么身体呀、手呀,疼得拿不下来了,等到那时自然就起来了,腰也不疼了,哪儿也不疼了,身体很舒服。一坐下来,觉照出来了,轻松愉快,禅悦嘛。那才是真正的禅,禅悦,以禅悦为食,那是真供养佛。

一居士:无思智、自然智?

那时还没起来,无思智、自然智还没起来,还得往前修。十方世界现前了,那还在色阴区里呢。

六、心开见佛悟无生

——见到哪了?自性里。外佛、自性佛本是一体,不要有所区别。

一居士:修净土法门,念阿弥陀佛,他们讲信愿行,说:最后心开了,可以见到极乐世界。这个“心开”是不是因为他心清净了,自性开了以后,十方世界自然而然就印到他的心里?

他这个方便主要是因果所感,你念佛的因果所感,不假方便。为什么叫不假方便?因为它已经有方便了,所以说不再假别的方便了,念佛本身就是方便。

心开,什么叫心开?见性,心开。心开的时候就见到佛了,心开见佛悟无生。见到哪儿了?自性里。外佛、自性佛本是一体,不要有所区别。说:“外面的佛来了,我这又出来个佛了,这不俩佛了?”本是一体,无二无别。

一居士:有些人说修净土的讲究什么呢?在定中见到弥陀圣像,有的见是假的,有的见是真的。

所以说咱是凡夫。你不要把它分别,只要不分别它就是真的,你一分别,它就是假的。就当空立着,你只要一念分别就是假的。就像咱们见面,如果你一分别我,我就成假的了,如果你不分别,这就是真的。

一居士:印光大师有句话说:“真见是无所见的。”心开了以后,见佛了以后,这个怎么还能见,应该不应该见着这些。

这种说法呢,因为他是大德,咱不敢说别的。我的想法就是这么看的,性相常住。你本体是本体,外面的相是外面的相。相是什么?是你本体的相,没离开本体。相体本是一,“一”都是多余的。

这个不见是指你原先的那个知见,“见犹离见,见所不及”。

一居士:什么意思啊?

知见,你去掉了,那个见才是真见呢。不是不见,十方世界都可以见。这个见,你只要是明心了,见性了,你处处见。哪个不见呢?你怎么知道不见呢?

你不见,悟的人他能不见哪?他是防备你执着上了,用见再找一个“见”去。所以那叫什么呢?那叫拿心去找心去,拿心找心。

一居士:好像有种说法,净土修到最后了,在我理解好像还留了个法,而禅宗一照破就全没了,有这种想法对吗?

那是你自己的看法,佛法本无区别,大小平等。念佛也是一样,你干别的也是这样,都是佛法,只要佛法你修对了,都是一样的,没有区别。

七、坚持不懈参话头

——就得像掉到大海里了,抓住救命稻草就不放了。

一居士:平常打坐的时候觉得挺好的,在日常运用也得像打坐一样,打成一片,没有打坐这个坐相,但都是不离开的。

所以说你不要着这个打坐的相,佛不是因为打坐而成佛的,是因为觉悟而成佛的。打坐的目的是让你觉悟,没有别的意思,就是让你觉悟。只要能觉悟了,你走的这条路就没有错。不要着相,但是又不离开这个相,因为咱们必须有一个法门才能入,没有门咱入不了。为啥呢?咱没有智慧啊。所以得有个法门,专一去修,这样就可以入了。

一居士:就像掉海里一样,如果有根救命稻草要紧紧抓住。

哎,对喽!你要能有那种想法,就是念佛有这种想法,参话头有这种想法,只要抓住了就不放松,不放松才叫无相呢;你要放松了,说“我今天有,明天无的”,那不叫无相,那着了另一个相了。抓住了,千万千万不要放松。它是什么?它就是你,你就是它,没有分别,你只要一念不分别了,就妥了。

听了几个人讲参话头,也看了些人参话头,也在参,但是说句实话,大家都是自己在糊弄自己,心地不诚,心地不真。参话头,参一个小时就下座了,完了上外面瞅一瞅山河大地:“哎哟,挺愉快!六根愉悦。”心情舒畅就回来了。参话头啊,必须参到脑子像裂了似的,眼睛都长眼眵(俗称眼屎)了,腰背都痛。

那六根哪,得硬拽回来。久远劫来你都流浪,都在六根上使功夫,这么大的力量。你硬把六根收回来,哪儿也不去了,就得靠这句话头绷住不放了。那妄想来不来?怎么能不来,你想把它制伏它也不干哪,所以就来了。在这里有个反驳的力量,不是说没有。

所以说,就得像你说的掉到大海里了,抓住稻草就不放了。“念佛是谁?念佛是谁……”就是成天走道也“念佛是谁”。什么好吃的,什么色相啊,外面的声音,你来不来我都不管,就算我跑了念,也得回来“念佛是谁”。最后眼睛都无光了,眼睛瞅着东西也不认识了,哪还认识这些东西?眼里啥也没有了,就是“念佛是谁”。

你只要下功夫,很快就会达到的,不是很难。关键就是人哪,他不肯下功夫,没有别的,就是不肯下功夫,不敢使这个心。又怕自己伤了身体,又怕自己开不了悟,又怕自己走错路,又……反正这疑盖啊,比谁都疑得厉害。没参两天就放下了,“哎哟,歇一歇,”缓缓气去了。就这个,你敢下苦功夫,一竿子插到底,没有不成的。

一居士:我看《虚云老和尚年谱》,他是近代禅宗高僧。有弟子问他,老和尚身边参禅的,谁能有这个心得呢?他说,我现在连个看门的都找不到。这是怎么回事?他那意思,好像说参禅怎么那么难呢?他这一说,马上就给人打得没有信心,这个参禅也太难了,还是在他的指导下,居然连个看门的都没有。这是方便说法吗?还是真没有了?

这就是感叹啊!佛法呢,我是这么想的,并不是很难的,并不难。难的是什么呢?就是咱们的信心不坚决。参话头确实可以找着,不用很长时间。只要是你一心在那块儿,一心啊,很快很快就达到。不用很长时间,确实可以做到,关键是人的惰性太强。

一居士:我还住过禅堂呢,大概六十天。

我看了那个禅堂,我还看了别的禅堂,也写着“念佛是谁”。它那也是一种参法,但是我觉得功夫还浅啊,打坐俩小时,下坐了,跑,行道。行道这工夫你参了吗?你干吗去了?“跑香呢。”跑香时你参话头了吗?

参话头是没有间断的,那个念是没有间断的,念念不断。你别看做事情,做事情也一样,干什么事情都“念佛是谁?念佛是谁……”成天找。找来找去,功夫用熟了,用熟了就进去了;进去了就像我刚才讲的那种状态,到那种状态,连续七天,七天之内,只要是外物(师父拿东西往桌子一拍),一下子就脱落了。

八、观心的方法

——你观到一点,心就静下来,不烦躁了,不往外跑了。静一点,智慧就起来了。

一居士:我看见《高僧传》上说的:“七天要是不悟,砍下老僧头来。”那真是不打妄语啊!

那祖师不打妄语,是你没到那功夫。

一居士:你看他说的是那么容易,到那功夫,七天就能开悟;有的又说那么地难。台湾有人提倡观心,这观心是怎么讲的?

观心也是参话头,参话头也可以说是观心,没有区别,都没有区别。观心啊,行走坐卧都可以。

一居士:照顾念头?

观心这个念头不是那么找。就是说,从色身开始,山河大地都是你的心,都是我的心。那水杯也是我的心。佛是不会说假话的,是不是?都是你心中妙物啊。那我就要找原因了,为什么有山河大地?为什么有?为什么有众生?要弄明白,一点点弄。

比如说听,是声音能入耳啊,还是我耳朵出去听的啊?把它弄清楚,到底谁在听?这是能听。鼻子能不能闻?比如香,是香能进鼻子,还是我鼻子去嗅了?为什么能知道香?一切眼、耳、鼻、舌、身、意都是。

一居士:是六根往外跑。

是六根真的往外跑了,还是外面有个来有个去?你不弄清楚,六根就不还原,六根不还原就找不着心。六根一旦还原了——这个还原刚开始只是个“理”还原,把六根都还原回来。还原回来一看,皆是虚妄,全是虚的、假的。这时候你这个心就开始观察。因为知道是假的了,“为什么假的它还有呢?”是不是?你就开始观察,观察事物。用功夫,你们有工夫也观察,马上就观察观察。

如果你喜欢用眼睛,就从眼睛开始观察。最后就看到你的心,心光往外现了,“啊,心光往外现。是心光往外出啦,还是外面有光进来啦?这怎么回事呢?怎么突然就有了呢?平时看不见,怎么这时见了呢?”把它弄清。弄清楚了,你这就观心了。处处观,最后你用不着特意观。每一念,走到哪儿它都观,看到哪儿,说话都观,不用特意观了。睡觉它都观,“谁在睡觉啊?”这都开始观了。

最后观来观去,观明白了,“噢,同一个心。”心里的狂心逐渐地静下了。因为你观到一点,心就静下来,不烦躁了,不往外跑了。静一点,智慧就起来了。智慧从哪儿起?从你定中就开始起了,因为你有了定,就开始起慧了。起了慧就继续观,越观越明白,越观越明白,观来观去最后不想观了。为什么?观不下去了,一看哪,都是假的。这时候就观到一定火候了;到一定火候,守住清净戒,发大愿。为什么呢?这时候你发愿也是你的心,清净戒也是你的心,任何物质对你来讲都是你,根本就没有“我”这个字。

一居士:那刚开始他们的初发心,发的愿不是不真实了?

也不是不真实,刚开始就是那么个方法,你不能说他不真实,他就是这种心。佛说是什么呢?“凡夫举心动念尘起。”你不能说他刚开始发的愿就不是他的心。不是他的心,谁发的愿?都是因心而现,但是它带有灰尘。佛举手海印发光,所以说,你凡夫举心动念是尘起。你不能说他刚开始不是用心发愿,说:“他那个不是心。”那不对。

(编者注:《楞严经》中佛言:“如我按指,海印发光,汝暂举心,尘劳先起。”海印为佛所得之三昧名,如于大海中印象一切之事物,湛然于佛之智海印现一切之法。《大集经》卷十五:“譬如阎浮提一切众生身及余外色,如是等色,海中皆有印像。以是故,为大海印。”《宝积经》卷二十五:“如大海,一切众流悉入其中,一切诸法入法印中,亦复如是,故名海印。”

此即言其佛一切时皆在三昧定中,心不动而能演说诸法,教化众生,而凡夫举心动念皆是妄想尘起。故法师讲法时多用海印发光来举例。)

九、闻音者是谁

——闻不是闻那个声,你要闻声就错了。

一居士:《楞严经》说最好的法门就是观世音菩萨的耳门圆通法门,也就是参禅吧?

也可以那么说,但是它这里有一个好处。你看没看它有那么一句话——无作妙力?你忽视了。

一居士:我是断章取义。

无作妙力,这个法门呢?反闻闻自性,头一步就是说“入流亡所”,头一步关键就是能不能入流。

(编者注:《楞严经》:尔时观世音菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:世尊!忆念我昔,无数恒河沙劫,于时有佛,出现于世,名观世音。我于彼佛,发菩提心,彼佛教我,从闻、思、修,入三摩地。初于闻中,入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽;尽闻不住,觉、所觉空;空觉极圆,空、所空灭;生灭既灭,寂灭现前。忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。)

一居士:什么叫“入流”?

入流就是入门,这就是关键。二十五圆通,“清净在音闻”,其他的举心动念还都有先利用虚的相。比如说观相,首先你得设一个相出来,是不是?如果念佛,你得口里念,是吧?很多相都给你破了,破到最后,这个音闻它没有动,你睡觉它都有。

世界因何而有声?看了吧,因何而有声?

一居士:这个经我看了,但记不住了,我尽断章取义。就觉得观世音耳门圆通法门挺好,就故意多看。

世界上因动而有声,由声产色,因色产味,最后产到触,这些都是因声所产生的。清净在音闻,只要音你把持住了,用耳朵闻。闻不是闻那个声,你要闻声就错了。观世音菩萨不是讲吗,我不观音,我不观声,我观观者。有那句话吧?我观观者,观谁呢?观谁在闻这个自性,谁在闻音,谁在闻,他观这个。怎么观?如果你去想,那不叫观,那叫想;你去思,那叫思。

(编者注:《楞严经》:“阿难!云何名为世界颠倒?是有所有,分段妄生,因此界立,非因所因,无住所住,迁流不住,因此世成。三世四方,和合相涉,变化众生,成十二类。是故世界,因动有声,因声有色,因色有香,因香有触,因触有味,因味知法。六乱妄想,成业性故,十二区分,由此轮转。”

又云:“一者:由我不自观音,以观观者。令彼十方苦恼众生,观其音声,即得解脱。”)

观,心静,静到极点;静到极点了,十方音声一时闻,十方的声音最后全都现前了,都能听见。慢慢的,闻久了它自然就入流了。一旦入流了,入流的同时就亡所,亡所的同时就是入寂。当时一入流的时候,那你自己就知道。有些奇境就出现了,心里愉快,而且呢……这些就不说了,你还没修到这块儿呢,这要是说了,你又执着这块儿了。

一居士:在这儿得静下心来,得先沉静自己的心。

哎,得静。静的时候从里面出现观,观谁在闻自性。但是不许起心动念。起心动念叫想,想那是妄想,那更不行了,要观。观呢,必须把一切放下,那观才能起来。观久了就是道了。“入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生,如是渐增,闻所闻尽。”最后这才能十方圆明。

念佛也是这样,也是走这条路。嘴里念佛,用耳朵听。耳朵听就心里印,印到心田里,好做主啊。能做主了,慢慢印在你心田里。有了这个法宝,心里一旦达到一定程度,一心的时候,这个念头就起作用了。不假方便嘛,你方便都在念佛里呢,哪还有方便?外面的方便还得找个动静,这个不用找动静,都在这里面呢。一下子心开了,是不是?我这也是乱说,主要是看书,以经书对照这个。

十、法门平等

——一切事物本无分别,是众生心在分别。

一居士:你看这书,写修密宗好,说见性见到本来面目,修显宗是最慢的,他说按他那个密法去做就可见性,就三年左右吧,他这个道理是什么?

就是说显呢,就是密宗里面的“显”,密也是显宗里面的“密”。

我是没修过密,但是我想都是一个理。入门有多种方便,都是一个理。不用挑,只要是一个劲儿绷到底,都能做到。不管念佛还是打坐,还是参话头都能达到。对症下药,把握大局。

为什么佛在世的时候讲的大部分都是小乘呢?因为那时候的人他不需要大乘。所以说,只要有个法门他就练,你说一句话他就可以歇了,何必还讲那么多干吗?

现在不是,人的根基不行,知见越来越多。首先就是厌小求大,本身就有分别心,越大越好,这就是妄想心。所以根据你这心,佛说给你个大乘。大小有啥区别啊,是不是?没有啥区别,所以不要分别。

一切事物本无分别,是众生心在分别。一分别你就入不了。只有不分别,处处不分别,就哪怕我不理解,我也不分别,我知道它是假的。知道是假的,慢慢时间长了,就和经书相应了。一旦这个问题要捅漏了,一漏一大片哪,一漏就一大片。最后捅到底了,那就完事了。

一居士:想找个方法,最好、最圆满、最快的,都想找这个捷径。东找西找,没事看书比较,有时就觉得这好,有时觉得那个也不错。

就选中一个,如果你依《金刚经》,你就选“音闻”那个耳根圆通法门。你看,念佛也走这条路,清净在音闻。就专门搞这个,修这一个就可以。就按这个修,谁说我也不变了。

参话头我就参这句话头,今年参不了,我明年还参,就时时地参。我也没想什么时候成,我就想什么时候参,参到话头前面。一旦参到话头前面,那就像榔头一样,念刚一起来,“当”一锤子,当时就把它消下去了。消来消去,消到底儿了——那时还没消到底儿,真要消到底儿,一下就开悟了,桶底儿就脱落了,就完事了。这时候才开始正式起修,那才是修呢。

主要就是不认真,就是多心。又想得佛的大涅槃,又想什么都要,什么也不放下。

十一、度尽众生为自度 无有度者为度他

——众生度尽,度尽了没有众生,但是愿没尽,悲愿还在那儿。

一居士:到最后什么也没得。

道和利不相容,不相容的。如果你求利就不可以得道,有所求就不可以得道,有贪心不可以得道。得道和贪心是两回事,只有布施出去了才能道行积攒。

原先我们从五台山行脚过来以后,就准备在东北住下,找个山地里边清净的地方。后来

居士介绍到这来,看来还得继续找地方,暂时还是这么决定的。今天苏居士来了,领我们看看那个地方行不行,还是没决定。就是找比较好的地方,深山这一类的地方。

人必须得静修一段。理是顿悟,事得渐修。另外,这个修和那个修不一样,如果你要是悟了,那就是去灰尘,这就真正开始修行了。但是我们现在稀里糊涂吧,话也不敢说,一说,不知道哪句话造成妄语了。所以说,就必须静心好好修,修完了以后去度众生,我们就是这个因缘。

就是说,如果有一众生不成佛,我们就不成佛,不是为自己修的,但是又不离开自己。只要世上、整个宇宙上有一个众生没成佛,我们也不成佛,永远地度众生,没完没了。像普贤菩萨那个大愿:众生度尽愿未尽。就这个意思,没有别的。(编者注:此段开示讲于在本溪茅蓬闭关前)

一居士:自性众生无尽誓愿度。

实际上,你是不理解六度,心外无众生,贪嗔痴是众生。外面是相,里面的贪嗔痴是它的体,相和体都是一样的。

没有所谓的度众生度尽。度尽了就没有众生,但是愿没尽,悲愿还在那儿。佛的境界里还有众生吗?佛没有众生,但他悲愿在这块儿呢。因为这个愿,所以他经常到娑婆世界来度众生。佛不度你,你识心自明,叫你识心。

十二、佛法不虚不实

——佛法是不生不灭的,不是说那个法不生不灭,而是万事万物都可以说是不生不灭的,都是平等的。

一居士:《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄。”为什么这样讲?本来都是虚妄,是不是为了坚定众生的信心?

你不要着这个相,这个“着相”并没有离开相。外面的相来了,你只要是不分别,这个相就是真的,分别就是假的,不分别就对了。不要论这个真和假,真假同二妄,同是假的。佛菩萨有各种的方法度你,只要你一分别就假了。真和假,你论它干吗?有啥意思?你说世上哪个真,哪个假?佛法是不虚不实。所以应该作如是观,不要作别的观。作别的观,“哎呀,这个是假的、真的?”等真的来了,一分别也成为假的了,那就错过去了。真假都是你自己心所作。

什么不是相?都是相,世上你看咱们都是相,所见到的都是相。只要你不分别都是真的。只要你心真,那才是真的。所以说,还是刚才那段话,你不知你色身,外洎于山河大地、虚空都是你的心。既然都是你的心,你心内都不贪嗔痴,外面的相因什么现呢?是因你的心而显的,因心而显啊;因业而显,因你的业力而显。这山河大地怎么来的?是因你的业而现的,因心而显出来的。

(编者注:《楞严经》云:“一迷为心,决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之,唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。”)

一居士:我们现在看到这山河大地,这么说不是真的了?

假的。

一居士:现在看都是虚幻的?

所以说应作如是观。《金刚经》不是说了吗?“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”因为你没到那个地方,所以认为还有个真假的问题,真假本身就是个执着,就是知见,真假没有实际意义。

佛法是不生不灭的,不是说那个法不生不灭,而是万事万物都可以说是不生不灭的,都是平等的。是你的业所现的,所以说有生有灭。是依你的心而显出了这些山河大地、众生,如果你心里到了那个地步,还有山河大地吗?

一居士:为什么有禅师说劫火洞然,大千俱坏,自性也坏呢?

他所说的“坏”,坏的不是“自性”,是自性那个名。是把那个名坏了,它本来就是个名,名还再有个名吗?连自性的名也空掉,既然没有自性,你还要那个名干吗?

不是说没有自性,而是连自性这个名也去掉了,你不分别了,还有啥意义啊?是这么个“坏”法,这叫进入实相,实相境界。因为业力的存在,你还有别的,有烦恼,有众生心,所以才说你有自性。他这里是为破一切相,而说自性也灭,这是禅宗的一种机锋。如果你真理解成自性随着外相一起坏灭,那就走了断灭那条道,就不对了。

(编者注:《五灯会元》卷四,僧问大随禅师:“劫火洞然,大千俱坏,未审这个坏不坏?”师曰:“坏。”曰:“恁么则随他去也?”师曰:“随他去。”僧不肯,后到投子,举前话。子遂装香遥礼曰:“西川古佛出世。”谓其僧曰:“汝速回去忏悔。”僧回,大随师已殁。僧再至投子,子亦迁化。“未审这个坏不坏?”“这个”即指自性。)

所以说怎么修行?就这么修,入大法。大法入了以后,心里透开了,那时候你打坐是打坐,念佛是念佛。念佛它也清净,打坐它也清净,他就往里入了。如果你要硬靠着功夫去做呢?也可以,但是那个不如这个好。我说,这么“悟”了以后再去打坐比什么都强。心里清净了,你看经书,不被经书所转。原先看经书是那样,这回看经书就不一样了,变了。

这个法啊,法和法如果都碰到一块儿还能有法吗?说还产生个法?当空出现,当空灭尽。是你不知道啊,一切事物都是当空出现,当空灭尽。是你的念在相续,不是那个东西没灭,是幻相在相续。所以说如梦如幻啊!

一居士:就像一个香点着了,“唰”一划一条线,其实这香已经过去了。

一切比喻都没有实际意义,一切语言都没有实际意义,都是戏论。所以说要入佛知见,这些东西只能装在心田里,只能是相对地说,相似地说,不能说而说,不能讲而讲,只能是这样。所以说,讲就错,怎么讲也讲不到那里面去。

十三、持戒修行 发菩提愿

——大愿就是你的法身,处处培养你的法身。

一居士:要是去五台山,现在有什么方法能在寺院多呆一些时间?

是出家的,还是?

一居士:在家。

一般都接待,只要心诚,都挺慈悲的。不管是学习也好,到那儿去发心也好,只要是机缘成熟都可以呆。

一居士:它那里都有什么修行方法?开悟、修行等等的方法,就是说那个……

噢,接引人的方法?它不一定在五台山,佛法随时随地都接引人,打个瞌睡都能见性,关键是不要着相。就是说,只要你心里悟到那地方了,就把心放下,护法早瞅着你呢,到时候一看你该成熟了,就帮你开悟了。

没开悟就说明我们还有毛病,没成熟。所以怎么办?继续忏悔,把毛病找出来。是哪一块儿没守住?没发大愿?还是没守清净戒?还是我的修持功夫不到?或是我哪地方欠了债了?不要怕,为什么呢?不怕重复,就怕不真。你的心念如果不真,就很难做到开悟,因为不真的种子想结真实的果,这也不可能。“因地不真,果招纡曲”,所以说,必须守住这个真。这个真靠什么守?靠戒去守,你才能保证。

一居士:真正的戒就是持五戒?

五戒你要真正持好了,这就是戒,就是根本戒呀。如果不持戒,真正来说,就你得到的那点东西往往都是魔道。你自己说“我能控制住,不顺着它”,那是你的“想”。想是什么?是你的灰尘。到时候它就不起作用了,随着那些就走了。再说,它等于你煮沙当饭吃,那不好使。

一居士:这里也没讲以戒律为主。后来我看那些书,世尊就讲,我灭度后以净戒为师。我还理解不到那么深,还不认为是最重要的。

你知道什么是你的体呀?你以为这个身体是你的体吗?

一居士:不是。

你的身体不是你的体,那是一个假相。必须找出你的真体来,要把这个真体找出来,成就法身。戒守好了,五分法身就成就了。把戒守清净了,念念不犯,而且真正做到不动,法身就成就。

一居士:念念不犯,就是说念头都不许有这些东西?

哎!念念不犯。

一居士:有的说持外境,外相持出来这也许好一点,要念念不犯有点困难吧。

你刚才是觉得持外相难啊?等到持到一定程度的时候,外相无所谓了。

一居士:外相倒不难,我说那个妄念,除掉非常地难。

所以说这个很重要,戒守住了,不起魔事,不起魔事啊。再一个就是发大愿。发大愿它就活了,因为咱们在因地修行,还是个俗人,还有因果问题,发大愿佛菩萨才能加持你,没大愿没法加持你,是不是?发大愿,回小向大,所以说不可思议,把握住这一关往前修,悟空相。

一居士:这是菩萨说的要发大愿。

这个不是嘴上说的“众生未尽,我愿未尽”,是你真发出来了,这个愿一定要发,发来发去,就成真的了。在哪儿发呢?在定中发出去,不是口头说的,是定中发出去。你真定出来了,发愿了,布满虚空。佛一点没说假,布满虚空,无我相。那时的愿,简直就遍满虚空。什么我要成佛,一切都放下了,就是一个愿了,就是一个悲愿。发完以后,浑身得到清净,这时看不懂的东西一下就看懂了;你原先没有智慧,发完以后那智慧就出现了。

但是不能说都等定中去发,你平时不发,定中就发不出去,平常时时发,经常发,发来发去,就出来了。只要是平时守住清净戒,说不定哪个机缘成熟了,一下就发出去了。一旦真发出去了,你心里的污垢一下就清除出去了,能清除出去很多,不能说完全清除。那你就知道了发大愿的重要,有了大愿,佛菩萨那真加持你。

大愿就是你的法身,处处培养你的法身。只要法身成就了,你才有其他身:化身、报身,是不是?法身都没有,想求得化身、报身,那不是倒果为因,是不是?光看到果了,把果拿开,你怎么悟,它也不是,也不行。

一居士:每件事都有因果?

每一念都是因果。又都是因果,又都是虚妄的。应该看大乘经典,看《楞严经》,一切都是虚妄。为什么有虚幻?既然认识它,又不可忽视它。要发忏悔心,忏悔以后,心里得到清净了,一点点去修,认真去修,就是直心。你一直心就有道场了。

什么叫直心?就好像树林子里,拿根木头,直来直去它就出来了。如果这个木头要是弯曲的话,所有的道路都是弯曲的,那就出不来。直心,一拉就出来了,道还直,所以很容易。人啊,往往做不到这个直心,社会复杂了,事情的花样也多了,很难直心。

比如说买票,上车了要买票。这个可能说到你这块儿的因果,坐车没买票,如果售票员查出来你没买,你才补票,人家可能就不要你钱了,告诉:“你可以下车了,可以走了。”你怎么办?有些人或是认识你,或是知道你是信佛的,怎么办?

一居士:反正尽量是避着,他在前边售票,那就跑后边来。

避,你要避不过去呢?你避本身就虚伪了,为什么要避呢?躲,你本身起心就虚伪了,起心动念就在虚伪之中。你避他干吗呀,到我跟前就到我跟前,该买票的时候一定买,绝不有贪念。如果不买你就有贪念了。

比如说,现在上商店去买东西,我举个例子吧,去买东西,一称,正好二斤。然后呢,“哎呀,看你买挺多,我再给你加一个吧。”就是说称已经足了,人家又多给你一个。如果你要呢,就多贪一个。过去就像这样的事情,我都把这个东西拿出来再还给他,或者给他钱,要不要我都给他钱。心里都真到这么个程度。要去做去,不要以为事小。滴水虽微,渐盈大器。时间久了,到时候就能毁了你。

任何事情,比如一口痰,事情小不小?城市写了布告了:不许随地吐痰。你要随地吐痰,你就犯了佛戒了。一个修行人,这些都不能犯,不能随便吐,一定把这个痰吐到该吐的地方去。实在吐不了,没有纸巾怎么办?咽下去。哪个脏?如果吐了那最脏,你把法身给污染了,你污染了你的法身。应该死也不污染你的法身,这才对呢。

你心里不这么真,怎么去得真实的果呢,是不是?不是说一说就持戒了,所以说,一定要发心真实。你一旦发心真实的话,谁在你跟前站着,他都恭敬你。倒不是说你有霸气——没有一点霸气,只有慈悲,而且谁都会相信你的。因果它不会纡曲的。别人也不会骗你,是你骗别人,别人才骗你的。所以说,你要有这个因果的概念。

你看佛法也是这样,你修道,不骗别人,在佛法里它也不会骗你。你骗别人,你得的法也是不一样的。你首先有假的在那儿,没直接入心,直接被假的卷走了,不入心田。

心不平,心不直。直心是道嘛。所以说,一定要把这个心看住了,处处培养它,但这个心不是肉团心。

一居士:那这个是什么?

心,人人都有,关键就在于你自己怎么成就了。

十四、出家就是回家

——出家是什么呢?就是你回家之方便,真正的方便。

一居士:弟子有个想法,但现在也矛盾,弟子总想出家,但是始终对父母放不下,这个问题困扰了很长时间。

这个问题也不要着急,求佛加持。出家是个好事,“一子出家,九族升天”。认识到了,每个人将来都得出家,今生不出家,来生也得出家。因为出家是什么呢?就是你回家之方便,真正的方便。人人都得出家,不出这个火宅不行,出这个家,入自己真正的家。

像你这种因缘,怎么办呢?求佛加持,天天拜佛求佛,给你加持,争取到父母的同意。父母又是你的恩人,又是你的债主。你有这个责任,如果抛弃父母,这不对;如果不抛弃父母,你今生还没法成就,你说困扰是不是在这里?所以要求佛加持。出家人、信佛人,相信谁?就相信佛了。争取三同意。三同意:父母同意,国家同意,家庭同意。不是做不到,能做到,关键就是你心诚不诚的问题。这是最好的路,不要造成遗憾,过多的遗憾。佛这么慈悲,你跟佛一讲,佛就逐渐地满你愿了,一点点帮你,机缘成熟就出家了。

一居士:我在寺院时也找了方法,但是一回家之后,被家里烦得不行,所以一直也没成行。

天天发愿,真诚地发愿,佛菩萨就给你安排一切了,一切都替你安排了。本溪市最近又有出家的。这个人出家家庭同意,不但同意还答应供养。你看看,半路出家还答应供养,这不是佛菩萨加持吗?什么叫难?

一居士:因为家庭、父母都不信佛。

不在于这个,佛有无数方便法门,佛也不会欺负谁的,你放心吧。

一居士:这事不在于家里同不同意,我只要心诚就行?

哎!别说这个出家的事,心诚了什么都有。六祖说:“何期自性,本自具足?”全有了。都在于你的心诚不诚,关键就怕你心不诚。信佛信佛,好的时候信,不好的时候就不信了,那不行。

·根据录音整理·

“溯源”编辑小组

妙祥法师 – 无所求即为禅

无所求即为禅

——修禅定必须得靠我们自身的努力,自心作佛。

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇八年十一月初二

地点:辽宁省海城大悲寺沙弥禅堂

听众:大悲寺内诸沙弥

今天谈谈怎样来坐禅。实际上坐禅哪,说它复杂也复杂,说它简单也非常简单。当我们用嘴,用语言去描述的时候,它会变得很复杂,产生了各种的方法。大家各有各的体会,包括一些姿势、动作、用心的方法。实际上这有什么意义呢?语言就是语言,它代表不了坐禅。坐禅得靠我们不断地努力,坚持去坐,坐久了自己生出来的感受那才是“禅”。并不是说语言描述的那个就是“禅”,所以说,体清老和尚曾经讲过:“凡有言说,皆无实义。”坐禅最应该回避的问题就是语言。

什么叫坐禅?就是去掉我们的知见,包括我们坏的想法和好的想法都要放下。如果放下我们坏的和好的想法,那就是禅。也就像六祖讲的:“不思善不思恶,哪个是明上座本来面目?”如果你不思善不思恶,“我”就不存在了,“我”不存在了,那就是真“我”。所以我们坐禅的目的就是要“不思善不思恶”,用心都得往这里使劲儿,这才是正确的方法。

(编者注:《六祖大师法宝坛经》,惠能遂出坐盘石上,惠明作礼云:“望行者为我说法。”惠能云:“汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。”明坐良久,惠能云:“不思善,不思恶。正与么时,哪个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。)

现在呢,我们坐禅有几种方法,比如说有的是念佛,妄想起来了用念佛对治。这个方法对不对?对。就是说妄想起来去念佛,并不是为了念佛而去坐禅。坐禅不是为了念佛,是坐禅的时候妄想起来了我们才念佛,念佛的目的是去掉妄想,不是那佛号就是禅。佛号只是语言,只是一个方法。所以说,我们打坐的时候,妄想起来可以念佛号,一般就是三声两声就完事,或是一声都可以。比如说我正在打坐呢,突然想起大米饭。“大米饭”这个念头不能马上空下去,一个劲儿(连续不断的意思)地起来,比较坚固,比较强烈,这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,两句就完事。

为什么念佛呢?念佛能去掉妄想吗?其实念佛去不掉妄想——是转移。因为那个妄想生起来的时候,本身它自己就灭掉了。不是妄想起来——想起“大米饭”,就“大米饭、大米饭……”那个念头不断地想,不断地在那搁着,停住,不是这样。那妄想起来以后,它瞬间就灭掉了。是由于我们相续的能力,也就是说我们行阴的能力,它不断地把这个妄想连接起来,就像一个影片似的,都是一个镜头一个镜头地,几帧几帧地把它串起来,当速度一放快了,就好像一个连贯的动作。

因为我们的思惟就像一个放映机,把这些本来已经灭掉的妄想给连贯起来,以为这个妄想还继续存在。所以有时候我们念佛,习惯不断地用佛号去“砸”这个妄想,这是错误的。这种用心的方法有时候也能起一点作用,但最后还要受其害,不能得到里面真正的意义。

妄想起来,我们念佛号是一种“转移”。我们听到佛号以后——“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”,这不是让我们用佛号去砸脑子,有的是砸头部,砸中间。以为妄想是从脑子里出来的,所以佛号就往脑子里拼命使劲儿,最后脑子中间就形成了一种木胀胀的,或是顶部头疼,眼睛胀的这种现象。这个佛号是用耳朵听,听完就放下。因为声音完了。声音完了就一切都放下了,都没有了,就完事了。所以说,虚云老和尚讲:“这就叫以毒治毒。”(从究竟来讲)佛号也是毒啊,它也是个妄想。

包括参话头也是这样,“念佛是谁?念佛是谁?”也是以毒治毒。这是没有办法的办法,因为我们的控制能力不行,想当时空掉,但我们功夫不到。为什么说我们自己空不掉它?有时妄想起来,念佛它也(空)不掉,或是参话头它也(空)不掉。这和参话头、念佛本身没有关系,是我们平时培养的定力不足,不具备这个能力。

但参话头和念佛对不对呢?对。为什么有时候起不到作用,换句话说,就是因为我们的心力没到,心的力量达不到使话头或佛号能起到应起的作用。这些佛号啊、话头啊,都必须靠我们内在的定力才能发挥作用,不是我们嘴里说“念佛是谁?”“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”这就起作用了。

有的人把佛号当成一种什么呢?佛的力量。认为念佛就完全靠外力,这种说法是不正确的。佛号自然有它的功德存在,但是还要靠我们自己的力量,也就是要靠我们的定力才能发挥它根本的作用。我们要没有定力,它不会起作用,所以这个大家一定要记住了。不要指望一句佛号或一句话头就把我们的妄想去掉了,不是那么回事,必须靠我们平时的定力。

那什么是我们的定力呢?主要是持戒,戒律严谨。如果一个戒律你都做不到,包括吃饭、睡觉等等的事情,也就是财、色、名、食、睡你都克服不了,你想“我念着佛号,就可以达到修行的目的”,那是不可能的。也就是说你念得再多,由于不持戒也不能成佛。所以说,必须靠戒律。

应该靠戒律来培养我们平时的定力,我们在戒律上能够严谨,就有了定力。这个定力生出来了,才会使各方面的定力逐渐地汇集,越攒越多。进行每天的持戒和禅定修行等,等这些定力增加了以后,我们再用这个话头和佛号,它就能起到了它的作用。

所以说,佛法绝不是迷信,是非常实在的。得踏踏实实地走,踏踏实实地去做,这才起作用。所以这一点大家一定要记住,不要抱有幻想。有的抱有一种希望和幻想,比如说有的念佛,想:“哎呀,阿弥陀佛!阿弥陀佛!”流着眼泪,瞅着阿弥陀佛就哭啊,“这是阿弥陀佛来接我来了。”这完全是一种情感的作用。虽然产生了一点信心,但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上,这就是心外求法,这是不对的。

修禅定必须得靠我们自身的努力,自心作佛。所以说,不要抱一点儿的希望,因为外面所有的影像,包括外面的一切反映,都是我们内在的定力和持戒清净的结果。所以说一切法不从外得,全从内心得。如果有一法可以从外面得,那我们的内心就不可以生出万法来。所以说,万法由心生就是这个道理。

所以一定不要走入那种不正确的知见里去,一定要有正确的知见,就是靠我们自己不断地努力。过去禅宗有那么一句话:无心道人。修禅定主要是要做无心道人,一切心都不要有,什么希望心哪,所求心哪,一概不要。就像木头、石头一样去往前修,这才能成就。

有的讲:“像石头、木头?你讲得不对,这不是无情了吗?这不走到断灭里去了吗?”这种说法不合适。本来我们就是有情众生,因为有情他就成为众生,只有无情才能成为圣人,只有无情才能彻底地克服、去掉我们所有的知见,也就是我执和法执。黄檗禅师曾经就讲过:“修行就要像木头一样。”这句话很重要。我们还没修呢,一天没修呢,就考虑:“是不是断灭啊?”还有一个“无记”等等。还没等修呢,就研究无记是怎么样。这一点意义都没有,不但没意义,反而还障道了。

就像人走路似的,还没等走呢,就想:“摔倒了怎么办?摔坏了怎么办?摔死了怎么办?”你说这路还能走吗?没法走了。走一步都得看看石头,看看路面,你就永远也不会走了。为什么?他被外相所夺,他自己的心里就生出了外相。路还没走呢,他就创造了很多的困难出来,自己给自己设了很多的障碍,所以这种修行是不能成就的。理论上说得通,实际上是行不通的。

我们也知道小孩跑的时候,他并不知道摔倒了疼,就忙三火四、连跑带摔地,就往前骨碌走(指磕磕绊绊,连滚带爬),就这样长大成人。我们修行也是这样,也是连滚带爬地往前走,不再考虑后果的问题,不再考虑将来遇到境界怎么办,也不考虑无记怎么办,什么都不考虑。也就是说一切都不再考虑的时候,你在修行中、在禅定中才会前进,这一点也很重要,这个大家要细细地体会。

千万千万记住:不要找理论。任何理论都是多余的,所以坐禅的时候就是把什么都放下,什么理论也不再想,不再思惟。而且只要是妄想起来了,马上去对治。所谓的对治不是对治妄想,而是对治我们的连续性——我们思想连续的那个妄想,不是去对付原来生起妄想那个事情的妄想。这里我说得比较多,要想体会得自已慢慢体会。

参话头也是这样。参话头一定参到哪儿呢?参到话的前头。什么叫参到话的前头?也就是说参到你的妄想刚要起来还没形成的时候,参到那个地方去。就是话还没生出来,刚要起心动念的时候,得参到那块儿,这叫参话头。不是等这句话出来了:“哦,我要吃大米饭。”那已经晚了。但是呢,不管它起来多少,我们要参:“念佛是谁?念佛是谁?念佛是谁……”不断地提起正念来,养成一种习惯性,妄想刚一起来,“念佛是谁?”参来参去,参到话的前头,当刚一动念的时候,这个话头就起作用了,马上就到位。这个“念佛是谁”的话头,最后就剩个“谁”,“念佛”没有了。

念佛是干吗呢?是给我们现在这个思惟听的。真正起作用吗?它不起作用。就像我们念佛似的:“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”最后念佛念来念去,“阿弥陀佛”没有了,就剩一个“阿”字,后面的字没了,它不起作用。所以说,密宗有那句话:这个“阿”字是元音,一切音的开始。最原始的音,就是用这个“阿”字种到我们种子识里,就起作用了。

所以说,“阿弥陀佛”这个佛号,都是对治我们现在这种妄想而起的作用。有的说:“把佛号种到心里去,种到种子识里去。”其实他不清楚什么是佛,你不打妄想就是佛。不是这个佛号能种你种子识里,它能种进去吗?是不是?种子识能装那么多话吗?要是能装那么多不断起伏和生灭的东西,它也不叫种子识了,是不是?那是我们的知见和思惟,不叫“种子识“了。(编者注:种子识即为阿赖耶识,有真常净识和染污妄识及真妄和合等不同说法,此处师指其为真常净识。)

所以这个要特别注意,坐禅的时候这方面要多注意。主要是我们现在有一个毛病:大家喜欢看书,喜欢找理论,用理论来支配自己去坐禅。确实佛经里有很多通过思惟生灭,最后开悟的例子。一思惟生灭法,最后很快地就悟道了,确实有这样的。这种方法恐怕对我们坐禅来讲效果不大,我们不具备这个根机。

我们往往拿它这种思惟作为一种调节,从《四料简》来讲,作为一个调节还可以,如果作为一个主要的修行方式那是不正确的。本来不应该思惟,反而去思惟,本来应该放下,反而用一种理论来代替了放下,还是变成放不下。所以我讲这三点大家要注意,这三点就是修禅定关键的地方。(编者注:《四料简》为中国禅宗临济宗的一种教相。其内容为:“(一)有时夺人不夺境。(二)有时夺境不夺人。(三)有时人境两俱夺。(四)有时人境俱不夺。”)

一句话,你们坐禅的时候,就是硬坐。什么上火啊,眼眵出来了,腰疼了……不要考虑。我坚持一个小时就是一个小时,坚持一分钟就得一分钟。因为我们修的是心,不是修的身体。等我们身体修好了,这个时间早过了,因缘也早过了,可能我们也该死了。所以说不要抱这个希望——我身体好了再去坐禅。

所以你记住了:不要考虑身体情况,有什么条件就是什么条件。现在摆着现成的条件,我就这个条件。腿疼,我能盘腿就盘腿,盘不了腿我散盘行不?散盘不行我耷拉腿行不?耷拉腿不行我伸腿行不?坐不住我垫高一点行不?有病实在坐不住了,我靠着行不?靠着难受,我靠一侧行不?就是什么呢?一切条件我都不讲了,就是一个“坐”字,就抓住这个重点。

当然有些我们能做到的,身体还很好,我们就尽量要把姿势摆正,以免以后产生麻烦。但是不能完全靠这个,有的说:“我今天困了,我这腰疼了,累了,我不坐了。”那你就吃亏。越是在累的时候,困难的时候,有病的时候更得坐。有什么条件就什么条件,就是没有条件也创造条件,这才叫坐禅呢。

现在有的人说:“哎呀!今天不行,我脑袋迷糊不坐了。”这是一个;说“今天我脚疼不坐了”,这是一个;说“今天我腰疼不坐了”,这是一个;又说“今天我胃不好,吃饭没吃好,不坐了……”就拿这些理由作为一个不坐的理由,开小差,最后病苦只能由于你的这种知见和习惯性不断地增加。等到这个机会失去了,你再想去坐就没有那机会了。因为你再去坐那是以后的事情,前面的时间全浪费了,你想再追回来是不可能的。这一秒过去了,就永远不再属于你。

有的人说:“今天我脑袋疼,腰还疼,是坐还是不坐?”你坐了,有可能就因为你的腰疼和头疼,而产生一个大定力,因缘就是在困难中得来的。很多的殊胜因缘都是在难行能行中得来的。也就是说在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的时候,在克服这些的时候,突然产生了定力,定力从这里出来。我们现在大部分人都要求:身体好,吃的也好,什么都好,完了再去盘腿。刚坐没十分钟,难受了,不行了。一看难受了马上不坐了,又恢复放逸的状态了,说:“明天再修好了。”有的甚至修一个月能坐一天,能坐一次,坐一个小时。你说你合不合适?剩下的这些时间不全都浪费了吗?

所谓的坐禅,那叫什么坐禅?最后形成了一种有条件的坐禅,没有条件不能坐禅。有的说:“师父,条件好了才能坐禅。这屋里有风,有风不能坐禅。”世上都有风,当你临终的时候,当境界中出现有风的时候,你怎么办?你平时对风境就讨厌、逃避,最后呢?临终时同样就给你风的显现,你到底是入定不入定?最后你逃避了,就被风的境界转了。

比如说“我胃疼不能坐了。”你老是因为胃疼不坐,最后临终的时候,境界给你现出的就是胃疼,你坐是不坐?腿疼等等的都是一样,你怕什么,最后临终时就给你现出什么相。

对任何相,只要有一样产生一种恐惧和执着,它都是要你命的东西。所以说,我们修禅定不管是什么条件都要去坐,这个心才能稳下来。只要给自己开任何条件,最后呢,一个是失去成佛的机会;另外你养成一种惯性,最后临终时都是你致命的弱点。

为什么咱们每年都要去行头陀,干什么呢?就是不创造任何条件,都是自然产生的条件,有什么条件算什么条件。乞食,上这家你能知道这家做什么饭吗?给你和不给你都不知道。乞到什么是什么,这样的话,在这种条件下我们去修行,你才能克服自己的种种要求和贪恋。苦我也能修,好也能修,不管什么条件我都能修,这才是我们修行的态度。

禅定也是这个意思,什么条件都坐禅。有禅垫我就坐着,没有禅垫我搁地上坐着,有什么条件算什么条件。当然了,我们在这种条件下,最后如果有个好条件那就更好了,姿势正确一点那就更好了,那是以后的事。我们心里首先应该准备的是,在任何条件下都坐禅、修定。哪怕吃饭前,吃饭后都可以“坐”;起来就是“坐”;走道也可以“坐”,就应该时时在禅定之中。

为什么我讲了个“经行”呢?经行就是把坐禅挪到行走当中。什么叫经行?说穿了就是在走路中进行禅定,摄心。当你经行时能够摄心的话,到任何地方你都能摄心。如果经行你要摄不住心,到别的地方也不行。那我们坐禅也一样,禅堂里我们都不能坐禅,到别的地方还能坐禅吗?给你条件都不好使,是不是?说“我临终时候入禅定”,那就别说了,没有意义了,一点意义没有。

我们四大分解的时候会产生很多的痛苦。四大分解,什么是四大?谁说一下子?

弟子:地、水、火、风。

四大有地大、水大、风大、火大。你要经过这么几个考验,比如说热——火大,我们现在这里暖和了,热了,这就觉得难受了,你都坐不住,将来四大分解你能扛得住吗?要是有风了,冷了不能坐禅,当四大分解的风大现前时,你能扛住吗?有的喜欢风,喜欢小微风吹着啊,氧气挺足的,最后没风了你怎么办?随境就转了。或是地大,需要个坚固的地方支撑,没有地大的时候你就不能坐禅了。听到流水声也不能坐禅了,完了。有的喜欢听流水声,喜欢水的流动,最后没水大的时候你怎么办?所以说,不管它有和没有都得坐禅,那才行呢。

就是说外境这个四大对我们不应该有任何影响,有和没有都没有影响,不追求任何一种。我也不追求它,也不拒绝它。换句话说,四大如果我们都能克服,不在乎的话,你还在乎身体吗?身体就是四大组成的,所以说,哪儿疼了,哪儿难受了,那不都是四大吗?有人说:“我气血不足。”气血不足是什么?不就是水大和风大吗?说“我怕冷”,这都是我们对四大产生了执着,而在身体上起的变化。我们身体好坏那没办法,父母给的,就这样,我们也不能靠吃药来解决这些问题。要随着因缘,就是有什么因缘是什么因缘。不管什么四大,越有这种病我越去克服。比如说当你怕冷,越怕冷,最后那冷越厉害;当你不怕冷的时候,冷它就不厉害了,它就对你没有影响。有时候很多都是我们心念的作用。所以说,我们应该克服四大,不管是身体的四大还是环境的四大,都应该克服。

一句话,就是说:我们只管修行。管什么呢?就是往前走,不考虑以前,也不考虑以后。就是:“过去心不可得,未来心不可得”。一听说“未来心不可得”、“过去心不可得”,有的人可能就要说:“师父,你说这个我赞成,因为是佛经讲的。师父,你说那个不考虑过去,不考虑将来,这个我不认可。”词变了他就不认可,他执着了一个名词。所以说,这就是我们的毛病。

我们就是要求什么呢?眼前有什么条件我就“坐”什么条件,就完事了。一句话:我就是往前走。说:“我这个腿疼。”腿疼它就疼呗,有腿我也坐,没腿我也坐,得有这种决心,这个禅定才能有所进步。换句话说也就是“应无所住生其心”。不光是说我们对眼睛看的,耳朵听的不住,上市场的时候我们也不住,什么都是不住,都有个“应无所住”。现成有什么条件我就修什么条件,有这么好的条件我就这么修。

有的就不是了,说:“这条件不能修,不好,我就希望一个人在屋里修。”这种想法本身就是一种错误,他不知道大众熏修是个宝贝。而老是在条件上斤斤计较,你永远修不成,只有不在乎外面的条件才行。当然了,我们身体有时候可能克服不了,比如雪天上外面去修,我们修不了,但是现在眼前有什么条件,我们就应该做去,不要再分别,这就是修禅定最基本的要求。

这点要做不到,就说明你对佛法,对“一切唯心造”,领悟的恐怕还不行,你也不具备开悟的因缘。为什么那些祖师大德开悟?因为他们都有一个苦修的精神和一个不怕困难的精神。什么叫不怕困难?就是不考虑外面一切的环境,苦也好,好也好,不在乎那些东西。不再考虑了,什么人啊,人和人之间的事啊,我烦他不烦他的,他晚上尽放屁打嗝的……不考虑那个,那些都是幻境。

过去有个祖师大德,是哪个师父忘了,修禅定。他最喜欢干净,他师父给他弄到粪池中间那块儿,在粪池边上坐禅。刚开始真受不了这臭味,坐来坐去,味儿没了,他才知道,原来一切味道都是自己的分别心造成的。当入了禅定,这些东西就没有了,根本就不存在臭不臭的问题。不是外面有个臭味,是自己分别心生出来的臭味。他认识到这个就开悟了。还有一个从树上往下跳的例子,他师父说:“你跳!”他就不敢跳,一看那万丈深渊。他师父说:“你不是说了吗,一切听师父的?”最终他跳下来了,一跳下去发现原来是平地,根本就不存在万丈深渊。所以说,一切都是唯心所造。

当你不怕困难的时候,困难就退了;当你越怕困难的时候,困难越现前。另外你别要求困难消失,你要求困难继续存在。今天不是冷吗?“冷好,这冷太好了!冷点我能锻炼锻炼,我在冷里坐禅脑子更清醒,好!”生起欢喜;今天特别热,“热好,我连热都克服不了怎么行?《西游记》里孙悟空还在火炉里成就一个火眼金睛,我不成火眼金睛,最起码我能扛点热,不被它吓倒了。这还是合适的,所以热了我也坐。”

就是一切条件都成为你的助缘,不要让它成为你的逆反心理的那种知见,对一切环境要生起高兴。坐禅时一看:“哎呀,东倒西歪的。”你看到他们东倒西歪的,起烦恼了:“这哪能坐禅?”你到底是给他坐呀,还是给你自己坐?为什么他倒?因为你有分别心他就倒。你要没分别心:“噢,他倒了,倒了说明我要不好好坐,那就是我的样子。”自己赶紧提起正念:“我好好坐吧。”当你坐好了再瞅的时候,他也不倒了,变过来了。所以说,外面的一切影像,都是我们内心的分别所造成的,但是呢,没有几个人认可这个事。

头些日子有个居士,我给他讲,讲完了问他:“你明不明白?”“师父,我不明白。”说了半天他不明白,我说:“你回家好好明白吧!”他老怨天怨地怨外面。换句话说,最愚蠢的人就是怨外面,不怨自己。我们既然学佛了,既然修禅定,要想成就佛法、成就佛道,就不要怨外面。

眼睛那是一个障道的因缘,耳朵也是障道的因缘,不能看、不能听,不去听、不去感受。所以说,眼前怎么用好这个心,就是我们最殊胜的地方,也是我们的基础。也就是说我们通过禅定,把这种不分别心用到我们所有的生活中去,分分秒秒都用这种心去修,那你很快就有所进步。所以说,这个禅定对我们来讲是非常重要的。

不只是禅宗坐禅,不管你修哪个法门都得坐禅。念佛也得坐,有的说:“念佛人念佛就行了。”念佛你走时(指临终往生)得什么样呢?也得进入禅定去念佛,这才行。《净土文》不讲吗:“如入禅定。”告诉你“如入禅定”,你回避也不行,经书在那儿写着呢。有的说:“我念佛和入禅定那是两回事。”嘴念心不动,那就是禅定。所以过去祖师大德不讲吗:“每日吃饭未吃一粒米。”就是心不动,虽然吃饭,他没有那种分别相,心不动。

我们也应该那样,不要考虑条件,另外不要外求。现在有很多人都讲“佛力”加持,什么是佛力?就是你自己,你自心努力就是佛力。有的人说:“不对啊,师父,你看人家有的没学几天,但老诵经啊,人家就修得挺好。”实际上你不知道,有的人是前生禅定努力积累下来的资粮,所以说,很快修得就很好。我们不指望这个,前生没攒下来我们今生攒,前生攒下来了我们不住在那里。

我们既然出家了,就是前生具有福报因缘。我们既然有福报因缘,剩下的事情就不再考虑了,就是一个往前走。闭着眼往前走就完事了,闭着眼睛,耳朵不听,就往前走,哪怕撞墙上撞死,是不是?我往前撞就完事了,别考虑撞前面撞个包怎么办?晕过去怎么办?没人抢救怎么办?别考虑那个事儿,你要考虑,哪个你也走不动。就是说一切条件都不要了,像傻子,像木头一样往前走,这样的话,我们修行肯定能够有所进步。

今天时间不多了,就不讲了,有时间再讲。大家听没听明白?

众弟子:听明白了。

你们是沙弥啊,这一点很重要,一定记住自己是沙弥。为什么叫你们记住自己是沙弥?就是说,沙弥一个最大的修行特点是:不允许讲理,不允许有条件。如果要是讲理,要有条件,你就不是沙弥。那你是大戒师吗?更不是。你是白衣,你不是出家人,你不是修行者。那是什么呢?混子,就是个混子。或者按世间法来讲,就是个不务正业的人。如果你是个修行者,不可能提出这个条件,那个条件。

有的说:“我要求苦的条件,行不行?”那也不行,好的坏的都不能住,有什么条件是什么条件。什么叫苦啊?眼前这个条件,你只要是反感了,那对你来讲就是苦,好的也变成苦的。如果你什么都不要求,那坏的就变成好的。条件在哪儿呀?就在于自心平静,不再追求。我常给你们讲:人这一生要无所求地活。无所求不是物质上无所求就完事了,任何时间,任何地点都是无所求。什么叫无所求?换句话说就是“应无所住”。只有无所求的人才能“应无所住”,你有所求都是有所住。

修行简不简单?简单,太简单了!但有的人就太复杂了。为什么复杂?因为你有所求就变得复杂了,如果你无所求就变成很简单的一件事情,这就是入道和不入道的关键地方。在有所求中去生存和计较,你永远是个失败者,永远不会成功,也可以说,就是废人一个。只有当你无所求的时候,不管早成就晚成就,肯定要成就的。因为佛法就是这条路,有所求就是心外求法,无所求就是自心成佛。

好,今天就讲到这里。

·根据录音整理·

“溯源”编辑小组

妙祥法师 – 放生·护生Ⅱ

放生·护生Ⅱ

——东林寺心开法师向大悲寺妙祥法师请法实录

时间:二〇一〇年三月二十七及三月三十

地点:辽宁省海城大悲寺

目录

(一)建设护生基地长远的意义

(二)收集“真而新”的放生感应

(三)对素餐馆的经营建议

(四)建立适合海陆等不同众生的放生基地

(五)培养慈悲心 不使用动物成分的药品和皮革制品

(六)选择救护原则——救命第一

(七)防捕捞技巧一——随救随放 避免定点

(八)防捕捞技巧二——总结经验 办班培训

(九)平常心放生 仪轨长短因事制宜

(十)多种形式宣传放生

(十一)护生注意事项

(十二)放生款的使用问题

(十三)出家人只做指导 不应参与包括放生在内的一切买卖

(十四)放开心量 佛弟子互相交流 进行全国性放生

(十五)展望——护生无国别 放归原生地 以放生为纽带 促进世界和平

缘起:二〇〇九年秋天,江西省庐山东林寺僧团在辽宁省大石桥市抢救出一批即将被宰杀的黄牛,并借用当地一家养殖场临时安置。为了使这批黄牛和其它被解救的陆地众生有一个长期、稳定、安全的生存环境,东林寺拟创建一个相对规模的陆地众生护生基地。二〇一〇年三月,东林寺护生会负责人心开法师参访辽宁省海城大悲寺,两度就东林寺僧团拟购置护生基地一事,及放生护生的相关事宜征询大悲寺住持上妙下祥法师的意见,以下为根据录音整理的请法实录。

(一)建设护生基地长远的意义

心开法师:因为这批牛的因缘,我们也想在这边建一个护生园,把基地建起来,能够做一个榜样,让更多人来放生。我提个问题,我们建设护生基地这个构想,在佛教内来讲,如果护生园建成之后,它有什么长远的意义?请老和尚开示。

妙祥法师:这个意义,它不光佛教的事情,是在所有的众生中树立了一个很好的形象——慈悲的形象,另外再一个利益就是培养慈悲心,对修行来讲是很大的利益。从修慈悲这一块儿来讲,想成道的话,如果不能把众生看成是与我们平等的,想成佛道是不可能的。这个是很大一个事情。现在有的人把立足点立足在“人间佛教”上,有时候光想到人这一块儿。而佛教不光是人的问题,我们的心量应该更宽广,各道众生都要救护、教化,这才能成佛。如果说要舍掉哪道众生,而不去救护,都还是有一个“我相”的存在。如果是无我相的话,他不会分哪一道,就是一只虫子、蚂蚁……有情无情,他都会看得很重,都会当作一种法来看。所以放生,从慈悲心这一块儿来说,从成就佛道来讲,是很重要的。

现在更主要的是对国家和世界的安定非常重要。现在灾难多、战争多,你看现在暴风雨、地震不断地频繁发生,这些都与杀生的业力有绝对关系。如果慈悲心不到位,人杀生的心就重;杀生心重,整个人心就不安,就活动;人心浮动,整个法界就不安宁,这是必然的。因果报应也马上就要现前。如果现在要是做,说明我们还有亡羊补牢的这种可能性。如果要再不做,像地震、暴风雨啊,这只不过是个前兆而已。等到再有更大的灾难,谁能受得了?所以这个问题是当务之急。放生现在是当务之急,修行佛法也是当务之急,这两个是不可分割的。

另外一个是救急。现在不用说别的,从身体健康这一块儿来说,因为杀生带来的各种疾病,杀生带来的心血管病,等等的病,现在已经非常严重,特别中国比较严重;国外杀生这块儿虽然重,但是他们也提倡吃素,像美国有些大学生也开始吃素。中国这一块儿,佛教传统虽然深厚,除了佛教徒之外还有很多不吃素的,所以应该用放生来代替。大家吃素对身体健康非常好。

另外,从因果关系来讲,放生对人的健康也非常重要,很多有病的人通过放生好了。举个例子说,过去盘锦一个居士,他放了两年生以后,他和他的朋友就不能相见了,因为一见那个朋友他就头疼。他朋友是黑社会的,他俩关系特别好,但他放生以后和他的朋友只能打打电话。两年以后,他那个朋友被抓起来了,判死刑。给这居士也定为“黑社会第七号人物”。结果一调查,发现他两年之内和那个朋友没有接触,他朋友所做的事情和他没有关系。最后他在监狱里呆了五个多月出来了。他进去的时候,病非常重。在监狱这段时间,也没经过治疗病就好了。所以说通过放生,最后的结果是躲过一场大灾难——就是这个牢狱之灾,而且病还治好了。原来他母亲不太相信放生,他一次就放一两万元,数量比较大,最后他母亲和盘锦这一块儿的居士对他的事都比较认可。所以说放生能救很多灾难,像牢狱之灾、病苦这些都可以化解。

所以说放生的功德是非常殊胜的,特别是现在这个时期。越是末法时期,人就越愚痴。为什么愚痴?其中有一点就是因为杀生。杀生越多的人实际上越愚痴,吃肉越多的人实际上越愚痴;吃素的人,实际上心里是最清净,而且很有智慧。吃素对学业和事业是非常有好处的,所以它的功德是不可思议的。

过去本溪有一个姓崔的居士,市里有一个领导得了白血病,住在天津,每天用药得一万到两万块钱,甚至两三万块。后来市里都拿不起钱了,她就开始替他放生。有一天用大汽车把天津市面上所有的海鲜都买下来放海里了。后来这个领导一个多月就出院了,现在还在领导岗位上。所以放生功德是不可思议的,这样的事情实际上在我们这儿很多。

放生能提高正气,人为什么有很多疾病?其中一个原因就是因为心里邪气太盛,如果邪气太盛,你想提高正气很难。如果通过放生,正气很快就起来了。所以放生这一块儿,不管是对治病也好,修行也好,避免灾难也好,都是非常有利的。

(二)收集“真而新”的放生感应

还有一个问题,应该组织把一些因为放生而发生的感应事迹给记录下来,编成书。现在佛教这些因果故事大部分都是老掉牙的了,比如说都是解放前的,始终都是重复他们这些东西,左一本右一本地出。但现在的东西,这么多年里发生的这么多事情,没人来整理。可以收集、编辑一下,要有名有地点有事实,非常真实,决不允许掺假,一点假的也不许掺,甚至电话、身份证都可以抄下来,意思就是非常真实。佛教就要真实,叫人一看就信。这样的话就很好,这是个大量的工作,应该去把它收集起来的,可以从这方面去做。这件事就能推动放生。

(三)对素餐馆的经营建议

还有一个方法,我的想法就是建立素餐馆,扶植素餐馆,这个很重要。有时候我讲法,有开饭店、杀生的问我:“师父,我杀生,你看我改什么行业?”我说:“开素餐馆。” 我就跟他讲,怎么样开,怎么能获得利益,还能保住本儿,这是一方面,主要的目的是要开素餐馆。有一个人吃素,必然就有一个人少杀生。素餐馆表面上看起来和杀生距离挺远,实际上,如果没有素餐馆,杀生肯定要严重。

心开法师:有些人不理解吃素的好处,我们也参观过一些素菜馆,很多素菜馆都有亏本的经历,开不下去的都有。

妙祥法师:开不下去的原因,主要是他的脑子太图于经济,另外他的经营思路有不正确的地方。不一定非要炒菜才叫素餐馆。你像手剥笋(指一种南方产的袋装嫩竹笋,口感鲜美),才多少钱一袋?如果各地方、各商店都进这个,吃它就不用吃肉了,就算吃肉,最起码肉也会减少了,这是一个;另外一个比如豆沙包,如果做得非常好的话,做成面包的形式,大量流通,不管他信佛不信佛,有这个就会少吃荤腥,要把它做得很好。不一定说非得炒菜才是素餐馆,比如我就开一个酱菜馆,你在这儿吃饭,我做点饭(主食),然后主要卖咸菜。全国各地的咸菜都有,弄它一百种,一小碟一小碟的,四川的、广东的……各地的,一点一点的,就一小包咸菜,吃完了以后,各地的咸菜都尝遍了,这顿饭就完事了,很简单。一个是咸菜好保管,另一个大家也品尝了东南西北的各种风味。这里面很有内容。

心开法师:我们见到的素菜馆,档次都比较高,价钱都很贵,普通百姓一般还吃不起素菜。

妙祥法师:你开素餐馆不能模拟大型饭店经营,一定模拟小吃部经营。小吃部、街头商店,甚至我推着车去卖素包子。你这样做,素餐馆才能起来。或者我就开个面包店,或是我开个咸菜店。要是把全国各地各种咸菜组织起来,或是一种调料——过去我在五台山,看过可能是香港做的一种调料,就是用蘑菇和其它东西装成的一个小罐头。炒白菜的时候往里一倒,就非常好吃,它就把整个味儿都调起来了。这种东西后来我就找不着了。原来在五台山斋堂做饭的时候,我就用过这个,如果通过商店或是哪里去普及一下,对人家吃素、不杀生都能起到一个间接帮助的作用。

心开法师:我也认为素餐馆要普遍地让大众消费得起。我们在云南大理,就看到有一个居士开的素餐馆,每人五块钱,饭菜随便吃。很多人都去,这个门槛就比较低。五块钱饭菜吃饱为止,很多人都去,有些国外人都去那儿吃饭。在那里吃饭,一方面还放着佛教的光盘,还有经书、法宝流通,又能够帮助大家学佛,这就跟来吃饭的人结下了一个很好的缘分。

妙祥法师:像这种佛教的素餐馆,还可以开一些高档次的,这也应该有。比如说现在的蔬菜,有种非常贵的山菜叫刺嫩芽,听说在市场卖一斤是十一块到十五块,就春季这一个季节有。你像这个东西,一个是可以治病,一个是口味好。如果饭店搞点这个东西,你说多好!还有野菜这些东西,有营养、也受欢迎。现在有些人,没把素餐放在一个重要位置上。比如种水稻,我可以不加化肥,不打农药,生产无公害的大米、粮食、蔬菜,再有一些山菜,采用这种绿色的食料,这个素餐馆马上就起来了,档次就非常高。再做一些面包啦、馒头啦,非常好的,炸一些素食的东西,顺手打包就可以拿家去了。这样高档次的也有,大众消费的也有。这都可以,关键是有很多人恐惧,怕赔钱。鞍山有一个居士曾经就说:“师父,如果谁开素餐馆,我给提供资金。”有人给钱,但没有人去办。我说的意思就是什么呢?通过收集、出版、流通现代放生感应的书、开素餐馆、建立放生基地去推动放生,减少杀业。

(四)建立适合海陆等不同众生的放生基地

再就是建立放生基地。放生基地包括陆地动物的放生基地,还有海里和河里动物的放生基地。现在哪种陆地动物救护都很困难,水里的还好点,但也有捕捞问题。现在秦皇岛就缺合适的河里的放生环境,合适的海洋放生环境不缺。所以承包水库也重要,大水库如果承包了以后,有人常年看着,这样可以放很多生命。水库不能承包几年,要承包就得承包五十年、七十年,要是承包少了,万一对方突然半道变卦了,你拿这个鱼怎么办?我们上回就吃了一亏,承包一个水库用来放生,半道上被当地一些恶势力给破坏了,最后没办法,损失很大。但是这以后,寺院门口这个水库承包下来了,这又成了一个放生池,现在这个放生池也可以了。再有条件就买海岸,比如说买二十公里或五十公里岸,这块地方不允许捕捞。至于水族众生自己流通不流通不限制。没有捕捞,水族就有生存的地方,它既然有游出去的,也就会有游进来的。是不是?

(五)培养慈悲心 不使用动物成分的药品和皮革制品

心开法师:我们从一家养熊场救下来十头黑熊,拉到四川成都,那里专门有一个部门——亚洲动物基金,是保护黑熊的,在成都设有一个基地。他们各方面的设施都很齐全的。那些黑熊确实也很可怜的。养熊场为了取它胆汁,有些黑熊十年二十年关在一个很小的笼子里,天天取它的胆汁,一天要取两次胆汁。

妙祥法师:噢,取胆汁,太残酷了,太残酷了!

心开法师:给它们穿着铁马甲,把铁的马甲、钢板套在它们身上,把一根铁导管插到它们胆里面,可以说是太痛苦了。

妙祥法师:所以说涉及到放生还有个问题,就是使用含动物成分的药,这也是一大关键。为什么有很多人要取用胆汁?其中就是因为用动物药的人比较多,特别执着这个。你像我们寺院就不允许用动物药。不管是扎滴流(指输液)呀,或是口服药呀,中药呀,凡是有动物成分的都不用。如果你要是用了以后,他那面就会不断地杀生。过去台湾有个著名的居士,他曾经讲过,他说:“不是自己杀的,人杀过的,可以使用。”但这句话呢,在戒律上,实际上从哪个角度也说不通的。这种说法对放生非常有害。

心开法师:有些人就讲,老祖宗说这些动物是可以做药物用的,但我们从关爱生命来讲就要避免这一块儿。

妙祥法师:是,这一块儿要是不避免的话,这个杀生就不会断的。有些避免杀生的方式是直接的,你比如说我们放生,建立放生基地,这是直接的。还有一部分,就是说在一些杀生的根源这一块儿,也应该把它杜绝了。刚才说了,一个是吃;一个是用,用包括药物的使用,皮革的使用。现在从咱们佛教这一块儿来讲,药物的使用还有很多不当的地方,比如有的用如含动物成分的中药:苦胆哪,牛黄这一类的,熊胆啦,还有蜈蚣、蝎子、土鳖虫等,这一类的药物都不断地使用。还有使用这一块儿,出家人一般没有穿皮衣服的、皮鞋的。但是有一个最大的弊病就是用皮鼓,这个皮鼓的使用对树立佛教的形象,影响非常不好。

心开法师:您说皮鼓啊?

妙祥法师:就是敲的那个大鼓。杀很大的牛造出的鼓,用牛皮做成的面。

心开法师:基本上寺院都在用这种皮鼓。人造鼓现在可能用得很少。

妙祥法师:实际上这个人造革这一类的,人造的这个鼓面现在台湾有,只不过是大家不认可。因为它的这个声音不像皮子那么好,那么有伸缩性。但是从杀生这个角度,应该要避免的。

心开法师:对对,这样才能断一切杀。《楞严经》不是讲到了吗,这些动物的皮毛我们修行人是不能去用的。我们到成都去一看,救护中心规定他们的员工都不能用皮革这一类的东西。保护中心就是爱护生命才去办的。你看外国人她(指亚洲动物基金的创办人)自己吃素,还带领员工吃素。

妙祥法师:噢,这是什么地方的?

心开法师:是在成都这一带,离成都市不远的地方。在国内也是专门救黑熊的一个中心。

妙祥法师:噢,这个非常好,像这个应该有本杂志专门介绍它们。


居士(东林寺护生会护生人员):亚洲动物基金,是由一个英格兰人,是一位女士创建的。

妙祥法师:现在就是说救护动物中心,有的可能还有不足的地方。比如说我看到一个泰国僧人救老虎,把老虎救了养着。但老虎每天吃什么呢?他喂鸡。所以说救一个生命要牺牲无数个生命来喂养,这本身都是不合适的。

心开法师:老虎是肉食动物,救下来以后怎么办?

妙祥法师:实际上肉食动物,也可以做素食的东西给它吃。但是人都养成一种习惯。就觉得救老虎好,但这鸡,他就不救了。

心开法师:像我们寺院救下来的狗,它吃素也吃得惯呢,慢慢也会习惯。

妙祥法师:是,一样的。现在社会上,一个是开素食饭店;一个是做不用皮革的产品,这是避免杀生最理想的办法;再一个不用动物成分的药,把它取代了,这也是最理想的。你像寺院里敲皮鼓,怎么都不忍心敲,是不是?你说把众生看成父母,你把父母皮放这儿敲,说给人消业,谁能把自己的父母皮扒下来贴在鼓上,然后没事敲的?有这么做子女的吗?没有一个人那么做。那样都是口头说众生是父母,实际上他不承认是父母。佛教树立的形象很重要,过去有个典故:在五台山,有个人去拜文殊菩萨,他想上第一支香,但连续几天去的很早都上不到。后来和别人说,别人说,因为你穿着皮鞋,所以菩萨不让你上第一支香。于是第二天他将皮鞋脱了,换了一双普通的鞋,早起去寺院,终于上到了第一支香。上香以后,发现这里有皮鼓,于是他就说:“我穿着皮鞋就不让上第一支香,那这里为什么还使用皮鼓呢?”就这一句话,这个寺院的皮鼓从山上滚下来,爆裂了。

心开法师:不过现在有些地方造的人造鼓声音很好,听有的师父讲。

妙祥法师:我们现在用的全是人造鼓。其中第一个人造鼓就是广西的居士发心的,在台湾买的皮革运过来的。

(编者注:妙祥法师带领僧团在二〇〇〇年进驻大悲寺不久,就将寺内皮鼓的鼓面全部换成人造革面,但声音始终不太理想。于是不断的寻找革面,并曾用过学校的乐器鼓等。在二〇〇四年由广西一居士发心,终于在北京做成两面雷同于真牛皮声音的大鼓,此人造革面是由台湾购得。

另,欧美等国已于二〇〇三年禁止制做皮鼓,现仅有亚洲、非洲等少数国家允许使用皮鼓。)

(六)选择救护原则——救命第一

心开法师:有时候我们买些鸟放生。现在有些鸟店专门捉些鸟等你买去放生。这些鸟看起来也很可怜,但没人去吃它,也没人去杀它。作为佛弟子是救还是不救呢?

妙祥法师:咱们放生的原则是救命不救贫。为什么这么说呢?放生,现在要放在救命的地方,不是说它困难了——比如说鸟被关在笼子里养着,还没有生命危险,我去买来把它放了,让它自由,咱不考虑这个问题,放生这块儿就讲救命的问题,就直接救命。就像世间,这个人有不危及生命的困难了,你能不能救他?咱不能管,为啥?比如说他生活上如果吃不上饭,用不上东西,那是他自己的问题。至于说他马上遇到生命危险了,现在正在被抢救,这个咱们考虑可以救;如果没有生命危险,就不能再考虑。因为啥呢?如果再把这个也加进去,最后这种“慈善”就会被钻空子,这就坏了。就说救人那一块儿,你看到他的困难了,穿都穿不上,现在很多人对救人那一块儿,说“你看他困难的连衣服都穿不上”——现在有几个穿不上的?穿不上我给衣服可以,但他叫你拿钱去帮助,这不是一个正确的方法。佛教慈悲,但佛教不能过度地参与世俗。

比如说,以前秦国为什么在七国里变成了最强大的一个国家,比六国都强大,因为它有一条什么政策呢?就是惩罚制度,什么惩罚制度?对懒惰进行惩罚。就是说,如果你是秦国的人不干活、不劳动,不但不给你生活待遇,还要惩罚。如果过多地给予一些人物质条件,一种生活待遇,有很多时候,它不调动积极性,而且培养了很多懒虫、懒惰的人。本分的活儿不干了,哪个挣钱干哪个,很多人现在属于懒惰那种性质,社会能帮助是好事,但同样也造成懒惰的存在。所以说这里有一定的弊病。我说的这个鸟也是这样,要救命不救困。这样的话就杜绝了一些人的捕捉,白白养它们,还得喂它们吃,人家不是发心放这种。如果涉及到有生命危险的,比如关笼子里要杀死吃的,这是救命的问题。


居士:师父,有个问题,城市里面有很多流浪狗、流浪猫,现在我们护生会也接到一些求助信,像这些问题怎么去看待它,是管还是不管?

妙祥法师:像这些流浪狗、流浪猫不完全属于护生的这一部分,它只要有生存的能力就可以。如果我们在有条件的情况下,帮着养可以。有些狗身上长了疮,烂了,快要死了,咱们去救护一下,这都可以。但有的小狗就到处跑,社会上为了保持卫生,不允许它们生存,你说都交给佛教,佛教往哪里放?是不是?

心开法师:现在每个城市都有很多流浪猫、流浪狗,有好几个地方找我们,提出要把这些猫狗送过来。

妙祥法师:咱们应该把“护生会”定位在哪一块儿?就定位在救命上。第一先救命,救命完成了以后再研究它,像那个(指城市的流浪猫、流浪狗)只能是支持社会上的一些人士来完成。比如一些老太太专门养一些猫,她不完全是护生,就是喜欢这猫。你像有些狗,有的是要被杀的,这种咱们救;不被杀的,咱们现在暂时还考虑不到那一块儿。要不,这个金钱等各方面都有个限制,要死的没救,反而救了其它的,这就不合适了。放生要考虑轻重缓急,流浪狗、流浪猫不是咱们都能管得了的,先放一放。现在最麻烦的事咱们还没遇到,救牛还可以,救猪——咱们这儿有个居士,养了两头大猪,现在都三百多斤了,个头老大了!他说:“师父,赶到你们寺院去吧!”我说还是搁你那里养好了,在寺院弄个猪圈,你说那成啥了?但是有些地方,像内蒙,养猪就比较好,它的粪便可以给地用上了。这救的是五十头牛,要是五十头猪你说这得怎么样?所以说这都是个问题。


居士:师父,您说到这个问题我就想起来了,比如说救黑熊怎么办呢?它不是被杀的,是被取胆汁的,这个问题怎么看呢?

妙祥法师:它很痛苦,这种方式使它减少生命,通过不断抽胆汁的刺激,使它寿命很短,和被杀的情况类似。它不像流浪狗、流浪猫,它们不至于死亡,可以跑也可以干吗的。像这个熊,直接装在笼子里抽它的胆汁,实际上是一种迫害,一种残酷,这是可以救的,我想这可以。因为它的寿命在减短,等它不行的那一天——一旦胆汁不分泌了,被人把熊掌一剁,卖熊皮、卖熊掌,就开始被吃了。

心开法师:天天抽胆汁,它是非常痛苦的。救下来,能减少它的痛苦。

妙祥法师:是。但是尽量掌握先救命的原则,因为咱们现在的条件达不到普遍救助,第一步只能是救命,有很多的善事咱也做不到。

(七)防捕捞技巧一——随救随放 避免定点

心开法师:有些人说,在佛诞日和一些特别日子,放生可以更有意义和功德。但有些商贩会特别在这一天贩卖众生给放生的人,所以有时候放生会在佛诞日也不去买众生放,这一块儿老和尚怎么看?

妙祥法师:就是说有人认为在佛诞日这天放生更好,这也是好事。但是呢,如果天天放生,那天天是佛诞日,那不更好吗?就是说两个方面都得允许存在,他这个想法,就是执著那个功德。但你不能批评他,说你这个不对,也得称赞说:“好!”今天是佛的圣诞日,你放生了,好!或者佛欢喜日(七月十五),你放生了,也好。不过如果你天天放生,不天天是佛的欢喜日?是不是?要明白这个道理。

心开法师:我个人也这么想,放生不定时、不定点、不定种类还是有它的好处的,这样的话,有些人不知道你什么时候放生,就不会去捕捞,这样比较好。

妙祥法师:对。放生也不要集中在一个城市,一个地区。今天在这个城市放,明天我上那个城市放去,那个城市的也可以到这个城市来救护,互相交流着放,慢慢就会避免很多捕捞的现象。

(八)防捕捞技巧二——总结经验 办班培训

心开法师:在九江也遇到这种情况,居士定时放生,每月农历十四放生,有几次遇到这种情况,在十三日晚上,有人就在放生地点下好了网,等十四一放,就直接上网里去了。

妙祥法师:这个问题也不怪居士。将来咱们如果成立放生园,就要准备一个什么呢?找一个老师讲课,讲怎样来放生,怎样才如法,总结放生的经验。比如说秦皇岛是怎么放的,你们是怎么来救护的,大石桥是怎么做的……把这些例子通过课堂都讲一讲,讲完了以后,培养出在这方面懂得一些规矩的人来。比如说怎么样来做放生仪轨,做到什么程度会如法,在紧急的时候怎么做……把这些东西都总结出来,最后出一本书,这就好了,教会就好了。通过培训班,这样很快就可以培养出一些人来。要不有时候突然去沟通这个问题,意思也讲不通。通过办班的形式比较好。

(九)平常心放生 仪轨长短因事制宜

心开法师:有时夏天的时候,容易造成众生死亡,这种情况下,放生仪式是不是能够简单一点比较好?

妙祥法师:这事就看条件许可与否,比如说,鱼马上就要死了,那时候就别做仪规了,就念念佛,紧着念佛,念“皈依佛、皈依法、皈依僧”,紧着念紧着放就完事了。像狐狸,搁个十天半个月也没事,做个仪规不是挺好吗?这属于因地制宜,以救命为主,避免社会讥嫌,要不有的人说:“鱼都快死了,你们还做放生仪规,等你做完了鱼就死了。这不是放生是杀生。”咱们没必要让他抓住这个,咱们就是尽量救命。

另外就是说,尽量随时放生,尽量不要搞大型放生,说“咱们搞放生法会”,这东西尽量不要搞。虽然它有刺激性,有宏观的影响力,对放生的人来讲,他觉得:“今天我在这里放生,这么多都是我放的。”有一种荣誉感。但是会造成几个弊病。像你说的,会有商贩专门为这个去卖众生,这是一个。另外呢,就是时间长了,会形成一个什么习惯?有人就以为放生法会才可以放生。应该养成平时随时随地都放生的习惯,而且放生的形式如果越平常,功德就越大。

过去我们刚来这个寺院(大悲寺)不长时间,有一个精神病人,一个男的,挺高个子,他妹妹说:“他马上就要被送到精神病院了,师父,你救救他。”后来我就告诉她一个主意:就是放生。他妹妹回家就告诉他,然后他就弄个小罐头瓶,买几条金鱼,没事就拎几条金鱼上寺院,就放几条金鱼,我们也给它做仪轨。那金鱼他能往哪儿放?还得回家养活嘛。隔一天就拿几条金鱼,隔一天就拿几条金鱼,后来经过可能也就一个多月时间,我忘了具体的时间了,精神病就完全好了。他妹妹乐坏了,说差点就送精神病院去了,但放生以后说话、态度……什么都变了,精神病也好了。这样的例子很多的。

我们这儿还有个居士,她现在往生了。她妹妹那回得了癌症,问我们,说:“师父,怎么办?”我告诉说:“你放生吧!”她说:“怎么放?”我说:“天天放,大量放。放二十天。”后来她每天都买几千块钱的众生去放,来我们这儿天天给做仪规。二十天以后,她妹妹到北京检查,怎么检查也不是癌症,没有了。之前在沈阳拍片时是癌症,再去检查就没了。现在这人啥事也没有。所以放生的意义——精神病、癌症都会因此改变的。所以说,放生的这些感应例子要是收集起来,把它变成书,大家为了自己的切身利益,都会去做这件事的,这样放生业很快就起来了。

放生一个是长期放,另一个靠三宝加持,这个很重要。放生要没有三宝的加持,效果就差得太多。我们寺院平时一个月作一次超拔,作一次吉祥,大法会一年就两次,其它都不搞。惟独放生,随来随做,因为它是救命,不管人多人少,给放生开方便。你看这门前的水库很便宜就买下来了,如果没有放生的因缘,估计这个水库也不会这么快给咱们。

(十)多种形式宣传放生

心开法师:还有一个问题,我们去九江放生,有些居士讲,直接去菜市场买,因为菜市场的众生,你不买马上要被杀掉;有的讲去批发市场买,那里众生比较多嘛,但是那里的众生也会流到菜市场。这方面老和尚怎么看?去批发市场和菜市场有什么分别呢?

妙祥法师:这个没啥分别。批发市场的最后也会流通到菜市场,到菜市场时就提高了价钱。可以根据具体情况,便宜点我就多救几条生命,商贩只要不是专门为你准备的就行,这个可以。另外我刚才讲的一个是印书,再就是宣传,通过国家一些护生相关部门,写些宣传广告,在菜市场立着,告诉不杀生有什么好处。政府出头,这样的话大家也信服,这么样就好了。

这个宣传也很重要。另外还可以进行电台讲座,解释不杀生、不吃肉有什么好处,医学上怎么解释,世界上怎么统计等等的事情,这都可以。放生是件很难的事情,但这个工作要做好了,成佛的速度是非常快的,因为它能帮助你入道。你救的每个生命,它都会报答你。比如说救蚊子,喂蚊子,你要真去喂蚊子,时间长了,你都会突然看破世间很多事情。

(十一)护生注意事项

心开法师:在爱护生命这一块儿,有时候寺院里点一些蚊香……

妙祥法师:不允许,你用蚊香把它熏倒了,那和熏死它有啥区别?按道理出家人不干这些。你可以采取点措施,挂蚊帐挡一挡,这都可以。就是说尽量回避它,有时候实在不行,就喂它。

心开法师:比如说衣柜里有蟑螂,放那个樟脑丸或一些避虫的东西合不合适呢?

妙祥法师:就是说,你放在衣服里,只要对它生命没有威胁,这可以,如果它不愿闻那个味,它就走了。比如说有些驱虫器,它一叫唤,虫子就跑了,这可以。有时候有的众生咱也得抓,咱的仓库里那天晚上他们抓了二十多个老鼠,菜已经被咬得乱七八糟。用手抓的,抓了二十多个,抓了以后怎么办?拿到远一点的地方再放了就完事了。

心开法师:爱蛾不点灯。有时候晚上寺院里的路灯或什么东西太亮了,也会伤害很多众生。

妙祥法师:是,灯的瓦数尽量要低一点,瓦数太高了,小虫子烤一下就烤糊了,这不行。护生南方更难,蚊子、苍蝇这些众生更多,都尽力去做吧。你想做到一点都不伤生,现在暂时还做不到这一点,只能说尽量去做。在我们这儿没有点蚊香这一说,耗子药啦,这些都没有。你像耗子,我闭关的时候在那儿坐着就睡着了,后来耗子就来咬我的手,把手啃得血淋淋的。这下醒了,醒了瞅着它的时候,耗子还不跑,它还一步一步往跟前走,意思就是:是我把你召唤醒的。它怎么召唤你?就啃你手。

心开法师:这个老鼠有时候饿了也要东西吃,古人讲,也要给老鼠留点吃的东西,那对寺院来讲,给老鼠留东西吃如不如法呢?

妙祥法师:这个如法的。因为它吃了素它就不吃荤腥了。我闭关的时候,每次吃饭都给它点东西,有时候它急眼了,就上碗里拿去,着急了。

心开法师:有些居士就讲,一般他都跟老鼠说:“不要偷东西吃。我把东西放在什么地方,其它的东西是供养四众的,你不要来吃啊,吃了这个以后就不好。”跟它们说,专门放一个地方给它吃。这样就比较好。

妙祥法师:他这种说法太一厢情愿了。说我放吃的在这儿它就不动别的了?没有那事。这种说法有点太神奇化了,实际上它也会去吃其它东西的。但是我们对众生,不管它吃不吃。它吃了常住物并不是我们要故意去供养它,最起码我们和它结个缘分,另外呢,也培养一种慈悲心。现在在我们僧寮的卫生间那块儿,特别是外面的卫生间,你包一点饭粒或是馒头什么的,都留一口给它吃,有时候它高兴了都出来跟你见面,爬到你脚上,拱拱你的脚,意思就是跟你亲近。有时候那兔子喂得,最后看你来了都站起来了,都起来趴着你的腿要吃的,都非常好。舍食给众生,一个是满足了它们的需要,更主要是我们的慈悲心起来了,我们和众生的那种交流非常好,另外就是也逐渐接近无我相。就这种例子在我们这儿太多了,蚊子啊、苍蝇啊、老鼠啊、蛇啊,有很多感应的事。

(十二)放生款的使用问题

(编者注:这里所说的放生款使用问题,是指居士受他人委托进行放生,或者居士成立放生组织等进行放生,僧人持不蓄金钱戒,对此只做方法上的指导,僧人以及寺院不应该参与放生款具体的管理使用,其具体的管理使用应该由士完成。)

心开法师:现在各地放生面临的问题,就是放生款挺多,护生款不够。能不能考虑一下,从放生款里抽出30%用来安置众生,用于护生方面?这样可不可以?

妙祥法师:应该可以。因为啥呢?放生款来了以后——因为放生,它指的是说一次放生,还是长期放生?本来放生应该是长期的,护生本身就是放生的一部分,因为“放”和“生”它俩是同时连带存在的,抽出30%作为护生很重要。

心开法师:用于护生基地建设就可以是吧?

妙祥法师:可以用于基础建设、众生的饮食。如果资金多,比如放生基地都建好了,还有余款,还可以继续放生,从中拿出来再放生,就是让它机动使用。但是居士这个发心还不能毁了,如果居士就想放生,他已经说明:我不想建放生基地,我就想放生。这个我们也得满足他的条件。如果他没有特殊说法……

心开法师:他没有说明我们就可以用?

妙祥法师:哎,可以留30%用来作放生基地建设或机动使用,我想这个是如法的,都用在众生上就可以了。比如说治病,建立放生基地,买饲料,这都可以。比如虽然这边是建放生基地用,但那边众生需要很急地救,那我们也可以拿来再去救众生,最后一个目的,都是救众生就完事了。

心开法师:是啊,买下来要生存下去才叫放生。生存下去要有这些设备,这些东西,包括住的地方它才能生存下去。这也是不违背放生的。

妙祥法师:是,不违背放生。比如说有时候有到寺院放鸡的,放些其它众生,我们就直接跟他说:“你放生可以啊,回来你得预备饲料。”

那居士听了非常高兴,说:“对,对,对!要不它吃什么?它不能吃常住的东西,常住的东西吃了背因果啊。”救鸡本来是好事,最后他还要背常住这一笔债就不合适了。

心开法师:包括我们放生池里的龟或者什么东西,有时候有些人就拿常住的馒头来喂它们。这样其实也不大好是吧?因为是拿常住的馒头或什么东西来喂这些众生。

妙祥法师:这也是不允许的。咱们寺院是采取什么呢?就是说从个人来讲,我们每天吃食物,像我,每天都要省出一口来。这一口必须是自己分内的食物,最多吃八分饱、九分饱,留出一块,然后干吗呢?给众生,作为一种布施心,这可以。等到你已经吃饱了,再拿常住的东西去布施给众生,那就犯盗了。

另外,比如说摘一些常住坏的菜叶啦,或一些不适合食用的粮食,一些边角余料舍给众生,这可以。舍给众生呢,有时候居士把和它价值相当的东西又补给常住了,比如说买点粮食,买点油,又给补上了,这可以。就是说常住这块儿不能亏,因为护持三宝这是个功德最大的事。所以说居士这方面,必须教育居士怎么把三宝护持好。

心开法师:另外请问老和尚,信众汇来的放生款,其中的30%可以作为护生款用,这30%拿出来一些去做素食,制作护生书籍、光盘,这样可以吗?

妙祥法师:不可以,因为有个界限的问题。放生和护生是连在一起的,如果再印经书、光盘或其它东西,信众不接受。现在能做放生,建立护生基地已经很好了,这是直观的。如果再用到别处去,就弊病横生,最后这个款就不知到哪儿去了。咱们可以做到,其他的人就可能利用这个干点别的,会让放生的人对放生款、护生款的使用产生疑问,这不应该混在一起。

王居士:师父,再请教一个问题。比如说我们护生会它有会费,就是每个会员交一定的会费,这些会费我们用来印一些相关的光盘、资料。有些居士个人拿光盘来给我们,要刻一些碟,但我们通常的办法是让他捐一点护生款作补偿,因为护生款我们也是做这个护生用的,这样可不可以呢?

妙祥法师:你说这个光碟是谁拿来的,是居士拿来的?

王居士:对,居士拿过来的,叫我们帮助刻,我们帮他刻了以后就是说:你捐点护生款,这护生款也可以用于刻光盘之类的,护生或者和护生相关的支出都可以用。这样可以吗?

妙祥法师:这都可以使用,因为啥?这个是宣传这一块儿。护生款里包括什么呢?我这么想的:包括放生,建立放生基地,甚至包括放生人员的使用。比如说专门放生人员的车费,还有些工资的开支,都可以使用的。因为他们都是为放生服务的。如果你没有这个,这就像盖房子似的,你光有砖没有瓦,它还漏雨,你没有窗户它还不能挡风,所以它需要各方面来完成这块儿。

心开法师:关于放生款可能也就是这样,我们为放生买的众生,为运输众生的租车的钱,可以从放生款里出。我们一般人到那个地方去放生,有时候只有自己,没拉动物。这个钱就不应该用放生款吧?

王居士:心开师父的意思就是说,我们包车去放生,比如说我们组织两百人去放生,这个车费的问题。

妙祥法师:这不能使用,因为你是做佛事去了,超越了放生这一块儿。虽然大家去随喜赞叹,但是终归还是佛事,不能划在放生款里,这个不能放在放生款里。

但专门人员,放生会的人员,还有你们这几人,说我出门就为放生服务的,包括适当的路费,还有一些工资,都可以考虑从放生款里出。因为他专门是为放生服务的,这都是可以的。

心开法师:我出去到一个地方放生,这来回的路费也可以从放生款里出?

妙祥法师:对,对!也可以,但是像什么就不行了,像其他居士——就像放生我也去随喜,我帮着去如何如何的,这不是主要人员,这些附属人员是不应该提供费用的。

心开法师:别的参加的人就不一样了。就我们几个人到那个地方去放生,那就可以用了。

妙祥法师:哎,他是专门为这个机构服务的,这可以。

一居士(此人经常组织放生,为各地居士代办放生):师父,我去放生,然后有人给放生供养的念佛机,或者是计算器,还有其它别的东西,如果丢了,我每次还都需要赔付吗?

妙祥法师:按道理呢,这个是应该赔付的。因为你是在放生时丢的,你有保管责任。它不是坏了,它不是已经废了,或是年头到了而失去作用了。而是由于你保管不得当而失去的,所以你这个人员就没有责任心。没有责任心也是应该赔偿的。

一居士:那就是我这个放生车也应该看好呗?看不好我也得赔偿。

妙祥法师:不是,你放生车那可以上保险的。

一居士:有保险。

妙祥法师:比如说正常的磨损,它不在你的赔偿范围之内。你比如说你这个放生车为了家里的事,或其它的事,其它单位、组织或个人的事,也使用你的放生车,那都是不允许的。

一居士:可买车的人说了:“车除了放生以外,你说了算。”他让我来决定啊!

妙祥法师:既然人家说让你决定,就是让你决定,你也应该干吗呢?就是说这个事情(指将放生车用于放生之外的事)尽量不要做,不要混淆了放生这个界线。一般情况呢,放生车就专门放生用,其它都不干。一旦要干别的的话,还得涉及到佛事,还得车主同意的条件下,使用的一方还必须得进行相应的补偿。

(十三)出家人只做指导 不应参与包括放生在内的一切买卖

心开法师:还有一个问题,每次放生经常是我带着大家去买,跟人家讨价还价。请问老和尚,作为一个出家人,在这方面该怎样做?符不符合戒律?

妙祥法师:这是不合适的,出家人是远离红尘的,应该保持这个僧人形象。但这事由谁来护持?由居士来护持,培养居士。有些事情出家人没法做,比如说,有时候你要不买,你要不放生,杀生还不起来;你放的话,他不但不卖你,卖的价钱还贵!有时候马上就给送饭店去了,你说你怎么办?出家人也不能跟人家争吵,出家人没办法和人家去争去,所以由居士出面比较好。

我刚才说的那个居士,一次他去买鸽子,卖鸽子的一听他放生,就不卖他,说拿到饭店去。

那居士说:“我多给你钱”。“多给钱我也不卖。”他就是不卖,最后这

居士没办法,就招集了几个手下来,吓唬说:“把他的摊子给砸了。”那人一看要把摊子砸了,赶紧说:“卖给你!卖给你!”你看这些事,他们居士为救众生,可以这么做,咱们出家人就不行。出家人还得保持出家人的形象,这事必须交给居士去做。因为居士属于被教化的对象,如果你不交给居士,还是不对的。如果我们事事都亲自出面,一个是形象不好,再一个居士不能被锻炼,也不行。所以我的想法,僧人就是起个指导作用,剩下的由居士来完成。

心开法师:出家人参与买卖,以戒律来讲不允许吧?

妙祥法师:不允许,世俗买卖都是不允许的。所以既要能维护戒律,又要能把放生的事做好。有时候居士做,你像某居士,可会办这些事了,他们比咱们做得好。咱们去了,人家也会说:“怎么怎么地,师父,你怎么怎么地……”拿话一卡,咱们没办法再去谈了,买得非常贵,众生的钱就被浪费了,少救很多生命,是不是?你浪费一点少救不少生命呢。另外时间长了,人家就把僧人当作做买卖的对象,将来他见到僧人,也不做供养,想的是做买卖,这对佛教会起一种破坏作用。

过去佛在世的时候,有个弟子拿大蒜去换吃的,以物易物作交易。后来其他出家人来乞食的时候,人家就说:“乞食可以呀,你拿东西来换!”他把自己和三宝弄成了互相买卖的关系,整个佛法就被破坏了。所以佛制戒,不允许僧人进行买卖活动,所以对佛教这块儿,一定保持它的庄严性和严肃性。这样一来,佛教又会兴旺起来,信众护持三宝的信心反而会提高。另外居士参与了护持三宝的工作,他们在修行上也会提高一大步。虽然费了很多的心血,操了很多心,但是为了三宝操心,为了救护众生操心,培养了福报因缘,将来有一天,很快就出家了,所以这也是成就他们。等到一旦出家就会有很多徒弟,因为他救了那么多众生。

(十四)放开心量 佛弟子互相交流进行全国性放生

妙祥法师:你们做得非常好,够辛苦的,这么老远地跑来放生,本来应该是我们这里做,叫你们来操心。

心开法师:我个人感觉到和大石桥王居士、和老和尚一起做这件事情还是非常有意义的。虽然放生护生很多年,包括很多地方做得还不是很好,希望在以后的日子里老和尚能经常给我们开示。

妙祥法师:你们做得挺好的,就你们这样全国性的放生,将来肯定收获是很大的,因为这个心量非常大。一般放生都建立在本地区、本寺院、本范围这一块儿,而且是从自己那一点小利益的角度来出发的,像你们这种放生利益非常大。咱们过去虽然也想号召全国性放生,但是没有走出去。你们有行为,比我们强多了,挺好的。也说明你们心量比较大,而且想得非常好,确实是很难得,值得学习。放生这一块儿也是很难的一件事情,因为啥呢?众生的业力,有时候它时间不饶人。比如说买众生,他杀生的人买,两块钱就卖了,可是你放生的人去买,三块钱都不卖。有时候没办法,再贵还得买,因为是救命。就看准了命,不看准钱,就得那样,有时候没办法。就像放生基地的房子,卖得很贵,你要是不放生,谁买它干吗呀?是不是?

心开法师:我看到大石桥王居士也非常的发心,非常多地放生,我们深受感动,他能够舍家护持三宝。

妙祥法师:是的,他那块儿做得也挺好,但是他也没有走出去。我有时候劝他远点走,别的城市放生都去护持去,别都在一个地方。他做的好不假,但别的地方放生应该支持。像你们似的,不光是支持放生,还耗费很多精力,这些一般人做不到,太不容易了。

心开法师:明天这些狐狸做完仪式以后,我们可能就拉到海拉尔去,可能我们从那里就直接回去了。(编者注:在大石桥市考察护生基地期间,东林寺护生会及大石桥放生小组、秦皇岛放生小组随因缘解救狐狸330余只、貉子250只。)

妙祥法师:这么一放,使东林寺的形象在全国一下就树立起来了,非常难得,对佛教这块儿也非常好,你们带了个好头。原先我们也放过几次狐狸,有次放了五十来只狐狸,我们觉着放得挺多,就挺了不起了,和你们一比差远了。心量很大,挺好,挺难得!

(十五)展望——护生无国别 放归原生地 以放生为纽带 促进世界和平

心开法师:有时候我们救命,救下来的众生不适合放归自然生存,这种情况下,还应不应该去救它的命?

妙祥法师:还应该救,至于生存条件是第二步再考虑的事情。第一个是我们把它的命要救下来。你比如说有些众生是国外的,不适合生存在中国,像一些金龙、银龙这样的热带鱼,它本来就是国外的,我们救下来以后,也可以暂时搁缸里养,养了以后怎么办呢?如果有条件,咱们用飞机运到国外去,上国外放生去。现在是买汽车来放生,将来咱们可以买放生飞机,对不对?(笑)

这事要慢慢往大里做,就是说进行世界性放生,给放回到适合它的自然环境里。这样的话,我们的心量也能扩大,另外不分种族、不分国内国外众生去放生的这种做法,必然会树立一个很好的榜样,不管一些战争啊、矛盾啊,都会化解。有时候在人和人之间化解矛盾并不容易,如果在放生这块儿——比如说,国内救下来的外国品种众生,运到国外去放生,或者国外救的中国品种众生,运到中国放生。这个行为,它会起到一个友好的纽带作用,马上就用一种慈悲把人心都连在一起了,这样就避免了很多不该发生的矛盾。像很多原则问题,在桌面上没法谈,如果用一些其它事情,一个小事情,反而把桌面上解决不了的问题就给解决了。

过去营口有一个钢琴厂的厂长,他们厂做的钢琴和上海的钢琴比不了,上海钢琴做得好,东北钢琴的质量差一些。这人他信佛,有一次他去谈生意,去的时候上海的钢琴厂正在和这边谈判呢,他去晚了,没法跟人谈,他怎么办?他告诉负责接待谈判的人:“你给我预备一台车,我拜佛去。”接待的人派辆车,又有人跟着他,他到拜佛的那个地方,就开始使劲拜,拜完又做布施,然后就回来了。后来接待的人把这个事反映给谈判负责人,负责人就停止跟上海的钢琴厂谈判,说:“我不跟上海的谈了,我跟营口的谈,因为他信佛,我信得着他。”谈完了又说:“以后你不用每年来,你们做好以后,往我们这边发货就行了。”谈判这么大的事情一开始没办法解决,一个拜佛的动作就把它解决掉了。

如果一个真正的出家人,或者一个学佛的人,对放生反感的话,那肯定不是真正的佛弟子。对一个受过菩萨戒的人来讲,见到众生都要为其进行三皈,如果你对众生不进行三皈,那都不算佛弟子。这是说你见到的众生,不是说你所放生的,这都要给进行三皈五戒。

就是说放生这个事情,看着是个小事,有时候能解决很多矛盾,比如弥消战争、灾难,还有修行佛法,都能起到一个很好的作用。

(编者注:以上为根据录音整理,并对问题的前后顺序进行了一些调整,根据其内容做了适当的归类,以方便阅读学习。)

“溯源”编辑小组

妙祥法师 – 放生护生

放生·护生

——上妙下祥法师在秦皇岛放生文化交流会上的开示

◎妙祥法师 讲述

(一)放生能免除灾难

(1)人心动 灾难起

(2)众生与我本一体

(3)戒杀、吃素、学佛即稳定人心

(二)放生利益无量 救护众生即慈善

(三)放生不会刺激养殖业发展 放生为光明 一灯能除千年暗

(四)倡建护生基地的意义

(五)从政策、宣传、素食、建基地等方面推动护生

(六)以平等心放生 功德无差别

(七)正确面对放生被捕捞问题

(八)放生是直接的治病方法 伤害众生恶报速

(九)避免固定地点买众生

(十)安全的放生环境靠我们自己创造 变相杀生应避免

(十一)放生和护生同等重要

(十二)吃素放生应称赞

(十三)放生对生活、事业、工作、学习的好处

(十四)放生受伤乃至死亡众生 以三皈依种得度因缘

(十五)践行放生与持戒 以行动缔造社会和谐

(十六)用慈悲拯救世界

(十七)应常去寺院 亲近三宝

(十八)孤独和寂寞是修行中必经的一个过程

(十九)病人是福田 包容即治疗

(二十)尽全力而放生 以无相为回向

(二十一)放生得幸福、事业、治病多项利益(共四个问题)

(二十二)病重临终前可为其放生 皈依三宝

(二十三)吃素要靠自己坚持

(二十四)多放生忏悔堕胎罪业

(二十五)众生形象也应尊重

(二十六)放生在于尽心尽力 遇假僧人行骗应报警等综合问题(共五个小问题)

(二十七)如何向他人介绍佛法

(二十八)世间没有所谓的“三净肉”

(二十九)综合问题(共十三个小问题)

(三十)不观而观为观

(三十一)“附体”是心理暗示的结果

(三十二)佛弟子捐献遗体要根据自己的定力来决定

(三十三)简单介绍闭关

(三十四)以理智实用的方式帮助亡者

(三十五)依教奉行与戒律圆融的问题

(三十六)有关受戒持戒的问题(共三个小问题)

(三十七)救命比救困更紧急

(三十八)修行不讲条件

(三十九)持戒就是恒顺众生

(四十)安贫才能乐道

(四十一)出世间善才为真善

(四十二)综合问题(共个九个小问题)

(四十三)以佛法指导经营 企业获信誉

时间:二〇一〇年四月二十八

地点:河北省昌黎县水岩寺

听众:江西省九江市东林寺、河北省昌黎县水岩寺、净土寺部分僧众及河北、山西、北京等地的五百
余位居士

维那:展具!顶礼法师!

大众:阿弥陀佛!

大家请坐。今天因缘很殊胜,是放生的因缘使我和大家集会在一起,互相又见面,这个因缘结下的时间很长了。刚才大家看到那个碟(《解脱之路》),使我想起九五年行脚从五台山往回走的时候,由昌黎经过秦皇岛,后来到南达寺住了三天。所以说,和秦皇岛这一带的众生挺有缘份。

(编者注:一九九五年闰八月,上妙下祥法师携性空比丘自山西省五台山开始行脚,沿途托钵乞食,不收金钱供养,经山西省、河北省、北京市、天津市,至辽宁省盖县茅蓬。行程3000余里,为大悲寺妙祥僧团每年学习二时头陀之始。)

昨天我和王居士还讲,九五年行脚走到秦皇岛以后,因为居士供养才有了棉衣、棉裤、棉帽子,使修行有所保障。从这一点来讲,秦皇岛居士护持三宝的行为,给我们都留下了很深的印象。现在我们僧团的僧人所戴的棉帽,还保留了当时的那种状态,还是那样。

今天来到这里,有秦皇岛佛教协会、还有心开师、有东林寺的师父、还有净土寺的师父,还有各位居士。现在能跟大家坐在一起,来回答一点问题,使我感到很荣幸吧,也很难得。

下面我以回答纸条的形式,来给大家解答一些问题。我所解答的只能作参考,还是以戒律与佛经为根本。现在回答第一个条:放生问题。

(一)放生能免除灾难

(1)人心动 灾难起

第一个问题:现在人类自然灾害越来越多,像地震、干旱、洪涝频繁,禽流感、手足口病等瘟疫流行,战争、暴力事件也使人心不安。请法师谈谈这些现象的根源是什么?印光大师在“上海护国息灾法会”中提到,护国息灾的根本就是戒杀、放生、吃素、念佛。请法师开示,放生真能挽回世间的劫运,消弥灾难吗?

这个问题正是我想说的。这个灾难是越来越频繁——实际上灾难不是现在频繁,以前就有,也可以说每时每刻都有。因为什么呢?只要我们去杀生,这个灾难就会不断。灾难是在什么时候形成的呢?也就是在我们杀生的那一瞬间,当我们吃肉的那一瞬间它就形成了。它的果实不是以后产生的,是当下产生的。所以说,这个灾难的形成不足为怪。它的形成是非常迅速的,而且也是随时随地都存在的。说现在的灾难越来越多了,这个也是一种现象。它的根源是什么呢?最主要的根源,它来源于杀生——杀、盗、淫、妄、酒。只要是我们心动,这个世界就会动,就不会离开灾难。特别是杀生的业力,使灾难更加进一步了。

为什么说杀生影响了自然界的一种变化呢?从佛经来讲,一切世间的万事万物,包括宇宙,我们所看到的地球啊、月球啊、还有自然界等等的一切变化,都是唯心所造的。只要是我们心里有了变化,外面的自然界就会有变化,它俩是平等的。我们想避免灾难,就得让我们内心得到平静。得到了清净,外面自然界的灾难就会停止了。所以说,灾难来源于杀生这种说法非常正确。因为杀生是形成灾难一个主要的原因。刚才说印光大师在“上海息灾法会”上提到了:戒杀、放生、吃素、念佛,是挽回世间的劫运、消灾免难的一个最好的方法。这讲得很正确,但是要从根本上来说,还应该正确地认识到这个是心动的关系。因为人心动,世界就动;人心不动,世界就不动。

(2)众生与我本一体

我们为什么说杀生能引起灾难呢?因为众生的心动了。有的人认为:“众生(指畜生道众生)的心和我们的心不一样。它跟我们人不是同等的,它应该次一等。或是说它的感觉、它的理性和它的思惟,与我们人是有很大差别的。”这种说法是很不正确的,因为众生和我们是平等的,只不过是受到业力的果报,它的形态和我们不一样。

众生都有佛性,这是佛讲的。但是我们能发现众生有佛性的人并不是很多。有时候由于我们没有正确地观察,所以说,很难发现众生和我们人的想法、和我们成佛的想法、愿望是一致的。这个问题我举个例子跟大家讲。

在九六年我闭关的时候,有一天打坐,正坐着,忽然就听到这地下有一种动静,来回走。后来我睁开眼睛看,是能有一米多长的一条蛇正往屋里爬,从外面爬到屋里来。那时候因为我正在打坐,坐在炕上,我就给它皈依。我说:“皈依佛、皈依法、皈依僧,愿你早成佛道。”我就这么给它皈依了可能是一遍哪,或是两遍?这蛇听完了以后,它就爬到我正面的供桌上。供桌供着一个什么呢?就是《普贤行愿品》一本书。这条蛇就爬到书的后面,用蛇头把这书顶起来。(师拿起一本书向大众演示当时蛇顶书的情形)它是这么顶的,有这本书,这个蛇用脑袋就顶着书,让这书也不往前倒也不往后倒。这个蛇就是这么顶着,身体这么弯过来。因为我跟它讲,愿它早成佛,它就到那旮成佛去了。就这么能呆了多长时间呢?大约能有三个小时左右吧。我在那面继续打坐,但是我也不放心,我这面还得提心吊胆地看着它。

后来天逐渐的黑了,因为我那屋老鼠非常多,一到天黑老鼠就要回来了。这时候它就听到老鼠的动静,就不顶着那个书了,就从书那儿下来了。嘴里吐着蛇信子,“嗤嗤”直响,然后它就要去找老鼠。这时候我就跟它讲,我说:“你既然要成佛就不能杀生,杀生不可能成佛。”它一听我说“杀生不能成佛”,它马上就不吐了,又回到刚才那个地方,又顶那本书去了。(众人笑并鼓掌)过了一段时间,可能它等了一会儿啊,时间太长了,感觉到成佛不是马上就能成的,(众人笑)后来就走了。走了以后呢,它不敢从我那下去,从这个桌子——我放了几块电池,它把那个电池给挑开,从那儿下去了。

就说明什么意思呢?众生啊,我们的语言它们是能听懂的,而且所有的众生都知道要成佛。不光是人类众生要成佛,其它类的众生都是要成佛的,它们和我们本来是无二无别的,只不过形态不一样。所以说,我们放生,对众生这一块儿爱护的问题,一定要有一个和众生平等的心。刚才我看到咱们后面的幕布上的几个字啊,写得非常好:“用心灵关爱众生。”我的理解,什么叫“用心灵关爱众生”?就是说你把众生放到和你平等的地位,这就是“用心灵”;如果你没有把众生看成平等地位,就不算是“用心灵”。如果你用心灵,也就是用平等心去关爱众生的话,就能和众生沟通,你的话众生就会听懂,众生的话你也会听懂。

众生有没有语言?是有语言的。为什么我们听不到?就是因为我们平时没有用心灵去关爱众生,而且没有把众生想成和我们是平等的,也没有把众生看成是我们前生的父母,未来的诸佛,所以说我们感觉不到众生的语言。提到语言,我顺便再讲一下,也是闭关的时候,有一次我正在打坐,忽然听到一个小女孩的呼叫声,在叫救命。声音不算太大,能听出是个小女孩在叫,但听起来不像人类的语言。后来我就睁开眼睛到处找,我说:是在哪块儿受伤了需要救护?后来就发现我的洗手盆盖着一个盖儿,我把那个洗手盆盖打开了,一看,一个蛐蛐儿掉那里去了,它正在水里浮着,在呼叫。

我讲的意思是,听不懂众生的语言是由于我们定力不足,这是一个原因;另外我们的关爱心不到位是听不到的,这是另一个原因。如果这些能做到的话,众生的语言都会知道的。所以说我们对于众生的救护,就等于救护人类是一样的,没有什么区别。而且甚至比起救人类,它们更需要救护,它们更苦,它们很需要我们的帮助。

这是我讲的一部分,而且从“用心灵”这句话来讲——什么是心灵呢?就是众生和我们是一体的,这就叫心灵。因为人相、我相、众生相、寿者相都是心里的一部分,是由于我们的分别心而形成了四相的分别。如果我们去掉分别心,这些众生和我们本来就是一体的,从而我们就会对众生更加了解,知道它们更需要救护。所以说众生的心和我们是一体的,它们被杀,我们的心也会动的,也会感受到痛苦的。虽然有的人说:“感觉不大,每天吃众生肉啊,看到众生被杀,我的心里没有什么感觉。”因为这种感觉很微细,很微细。除非你有定力,才能明确地感觉到。

所以说,众生和我们是一体的,这是佛法里的根本问题。因为有了众生相,我们还不能说是“用心灵去关怀众生”;只有无众生相,才能真正地关怀了众生。我们应该从这两个角度来不断地认识众生。认识了众生,我们才能救护众生,我们才知道世界为什么有很多的灾难,为什么杀生会带来很多的灾难?就是因为世界上的人心在动。人心在动,动的主要原因是杀生,也就是杀、盗、淫、妄、酒。如果我们从根本上戒杀,这个问题就能从根本上解决。

特别是放生的问题,放生的问题它分两部分。我的理解:放是一部分;生存是一部分。不光是要放,还要生存。放生,我们放一天有一天的功德。如果我们让它生存,比如说建立放生基地啊等等,那我们等于每天都在放生。

(3)戒杀、吃素、学佛即稳定人心

放生的问题还连接着吃素的问题,吃素和放生它是一致的。如果有一个人能够吃素,他那面就等于在放生。但是这是被动性的,应该更主动地放生。所以吃素的问题也是很重要的,因为吃素一个是净化我们的心灵;另外就是说,对放生能起到积极推动的作用,也使我们的心能够有了慈悲,我们将来就可能成佛。

这个问题刚才可能有的法师已经讲了,我就不多讲了。他讲到一个念佛的问题,也就是净化心灵的问题。念佛,放生就是念佛。有的人认为放生不是念佛,念佛才是念佛。我的看法不是这样,因为这个放生本身就是为了达到心里的清净,念佛也是为了达到心里的清净。念佛是一种方法,它使我们减少妄想,回到我们的本源,使我们不再愚迷,达到觉悟的程度。放生呢,同样能让我们生起正气,能远离人相、我相、众生相、寿者相。放生能破我们的执著,所以放生和念佛是一样的,它们是无二无别的。如果我们一边放生、一边吃素、一边念佛,用这个来稳定我们的心,那世界就稳定了,因为整个宇宙地变化都是随着心动而决定的。

我讲一个例子。宣化上人在一次打坐的时候,他证道了,证道的时候就发生地震,放光啊,地动啊。因为人一证道的时候,世界就会起变化的。佛在世时,证道的时候也发生过六种震动,六种震动就是东没西涌、西没东涌、南没北涌等等,上下涌动等,一共有六种现象。这个人心是不可思议的。(编者注:六种震动为东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、边涌中没、中涌边没。)

所以说宣化上人曾在美国说过那么一句话:“我在美国旧金山一天,就不允许旧金山地震。”为什么他敢说这话?因为他知道,人心是能控制地震的,地震不是控制不了。如果你有了证道的这个离相的行为和大定力,控制地震就不成问题,控制灾难也是不成问题的。关键是我们做不到,所以这是我们应该修持的。念佛、修禅定,还有包括修密也好,等等这些行为都是为了达到人心的稳定。

所以说,只要是达到人心稳定的行为都是正确的。由于人心的稳定,就能挽回世间的这个劫运,消灾免难的,这个是很重要的。消灾免难靠什么?就靠我们人心和众生的心。从因果的角度来讲,这是改变因果的一个很好的方式。从消灾免难的角度来讲,放生也是最直接的方法。因为现在通过我们的修行啊、努力啊,能解决很大的问题。但是要想很急地消灾免难,放生是最快的。

这个问题先简单说到这里,还有很多纸条。

(二)放生利益无量 救护众生即慈善

第二个问题:我们也知道放生好,通过放生有许多感应,但对社会上一些批评的声音,我们应该怎样理解?比如:“拿那么多钱去放生,如果把这些钱用于慈善不是对社会更好吗?”

这个问题啊,我们先讲一讲放生的好处。我讲一下我所知道的放生的好处。书上的记载大家都清楚,刚才法师们也都讲了,我就讲讲我所知道的好处。

辽宁省盘锦市有一个居士,是一个企业家,他到大悲寺以后,他身体不太好,有病,我们就告诉他要放生。后来他就坚持放生,一次放生有时候拿几千元、一万、两万,自己买个车不断地放生。在放生两年期间,他的病还没有什么特大的起色,但他坚持放生的行为没有断,而且不断地努力。在两年之后发生了一件事情,他有一个从小的朋友,现在讲就是黑社会的,被国家公安部门抓住了。抓住了以后通过调查,认为刚才放生的那个居士和他关系最好,就给他排到第七号人物,后来也把他抓住了。抓去以后通过调查,发现这两年之内他和他朋友没有来往。为什么呢?通过放生以后,他就不能和他朋友说话,到一起以后一说话他就头疼,他就得离开。后来他只能打打电话,互相沟通沟通。

这个事情出现以后,因为两年内他和他朋友一点关系没有,所以说他免了一次灾难。他这个朋友最后被枪毙了,他蹲了半年左右监狱,就无事给放出来了。过去他那病很重,到北京看,到各个医院看,还有用一些民间方法等治疗都没有效果。但是通过他半年的监狱生活,把他病治好了,而且这个监狱之灾也免除了。原先他母亲就说他:“你把这么多的钱都用在放生上,太不值得了!你有家庭,哪儿不需要钱哪?哪有像你这样天天放生,还买个车专门放生的?”通过这个事情出来以后,他母亲再也不说他了。现在他还坚持放生,这是他的感应。

还有一次感应。他有一次到寺院迎请一个法师给授戒,他开着一辆新车,把这个法师刚给送回去。然后刚要离开寺院,旁边有一个人就对他说:“你那车轱辘怎么掉了?”他那是一辆进口的新车,他这抬头一看哪,那轱辘确实有个连杆脱离了。他说:“这个车如果没有提前发现故障,等开在高速上,或是一般的公路上,都会出现事故的。”所以他又免了一次灾难。

我们通过这个事情,就知道放生给人们带来了很多的好处,这种好处不是说你用钱所能达到的,都是因为救护众生的这种慈悲心所解决的问题。所以说,放生能解决很多病苦和一些灾难。

我记得我们刚到大悲寺的时候,曾经有一个男子,挺高个儿。他的妹妹曾经跟我们说:“师父,你们要是不来,再过一段时间,我们家就给他送到精神病院去了。”因为他精神不太好。后来这个男子就问我们,怎么样能治好他的病?我们就告诉说:“你每天放生吧!”然后他就回去放生。他是怎么放的?每天弄个罐头瓶,装两条小金鱼,来寺院放生。每次装两条金鱼,都由我们一两个师父给它们念放生仪规,念完放生仪轨,他就拿回去放了。第二天又拿两条小金鱼,又来了,这样就坚持能有不到一个月吧,就不来了。后来他妹妹又来了,说她哥的病彻底好了。所以放生确实是能消灾免难的。

所以说,你有钱难买健康,这不是钱的问题。解决这个健康的问题,首先应该多放生。佛讲啊,“放生得生”。从因果来讲也就是:你救它,它救你。

刚才的问题:“如果把这钱用于慈善不是对社会更好吗?”这句话说得很对,放生本身就是慈善。不是对人类帮助才是慈善,对所有众生帮助才是真正的慈善。因为慈善有两种,有救急和救困。应该是以救急为主。因为众生的命马上就要没了,所以我们应该先救命,而不是以救困为主。比如说有人生活困难,要靠自己努力。但是救命不是,一瞬间命就没有了,佛教徒首先应该以救命为主。所以说放生就是慈善,这个是一个大慈善,是一个无形的慈善,更是我们佛教徒应该做的。因为这种慈善它不光是对社会有好处,而且对我们修道也非常有好处。

比如说成佛,如果不能救护众生是不能成佛的。为什么这么讲呢?你看看释迦牟尼佛前生,当时他要以身饲虎的时候,他的同学还有他的老师都劝他,说:“你不要这么做,你看看你留着有命的身体去修道,你道修成了会救多少众生啊!”当时这个老师就是弥勒菩萨。但释迦牟尼佛并没有听,而是以身饲虎,用身去喂老虎吃了,让这八个老虎得救了。释迦牟尼佛为什么先于弥勒菩萨成佛?就是他敢于以身饲虎,以身来施众生,来救护众生。他没有把众生看成是众生,而是看成是与自己一体的。而且把救护众生看成是自己必须要完成的,这也是菩萨的行为。释迦牟尼佛为什么成佛这么快?就是因为他能够舍命救护众生。由于舍命救众生,他就会离相。(编者注:佛在前生舍身饲虎时为乾陀摩提国太子,名栴檀摩提,详见《佛说菩萨投身饴饿虎起塔因缘经》。此即著名的“舍身饲虎”,体现了佛陀的无缘大慈、同体大悲的精神,此故事在世间也流传甚广。)

有的人认为放生是一种著相,这种说法缺乏根据,只是想象的说法。认为放生执著是想象的说法。我给大家举一个例子:也是在闭关期间吧,有一天晚上啊,这个蚊子就叮在胳膊上,那时候我就想:这个蚊子吃完了,它走了,我马上就去打坐去。但这个蚊子吃完了它不走,嘴是拔出来了,它伸伸腿,站那儿了。它还没等走呢,那个蚊子又飞来了。那个蚊子吃完了呢,它也不走,又来一个蚊子,后来就来了能有五、六个蚊子吧?忘了,是六、七个?是五、六个?然后是好不容易吃完了,一下飞走了。我就赶紧进屋,你说再不进屋,一会儿又来一个这怎么办?回来就进屋了,进屋马上就开始打坐。当时刚一打坐不长时间,就证到了一种空性,以前所没有的境界。为什么有这种境界呢?就因为能够以身、以血来喂蚊子,它就能助你成道。因为喂护众生本身就是离相的行为,你有离相的行为,它就和证道连在一块儿了。所以说,这个救护众生是离相的行为,是证道的行为。所以说这个问题大家——特别是学佛、要修道的人更应该注意,所有祖师大德没有一个反对救护众生的,他们随时随地都想用生命来救护众生。很多的祖师大德能证道,也就是这么个原因。

(三)放生不会刺激养殖业发展 放生为光明 一灯能除千年暗

第三个问题:现在养殖场动物那么多,你这面放那面养,这样放生是不是让商贩捞了不少好处,从而刺激他们扩大了养殖?

从表面的现象看,确实存在这个问题,你这面放他那面就养。要从因果来讲,它不符合因果。因为放生是一种慈悲,就像灯光似的,我们放生的时候就等于把灯光点亮。养殖就像黑暗,如果这面灯亮了,那面黑暗还存在吗?是不存在的,怎么说放生可以扩大养殖呢?这个从因果来讲是说不通的。

我也讲一个例子。过去我刚学佛,还没出家的时候,还没有皈依,那时候我就开始放生。买市场的一些小鱼和一些小虫子就给放了,时间长了这个鱼市市场都知道我在放生。有一天我正在市场上,有一个卖众生的人,他到处找我,他说:“我可找到你了。”我说:“什么事情啊?”他说:“我那小鱼卖不掉了,马上要死了,我卖给你吧,你好放生。”我当时听了心里也不太痛快,但还是说:“好,那我就放了。”给他钱,然后把这些小鱼就给放了。就这么放了三回以后,这人跟我说了那么一句话,他说:“我把这点鱼卖完了,从此以后我再也不做这种行业了,我觉得你们做的是对的,我那个做法是不正确的。”就是说把他感化了。

这说明一个什么问题呢?养殖业的扩大不扩大是他业力的问题,是众生的业力和他本身业力的问题,并不是放生引起了养殖业的扩大。就像黑暗是世间本来就有的,你不能说因为这个放生没有光明,它才有黑暗。而放生有了光明,你却把这个黑暗算在光明身上,这是不对的。光明只能驱除黑暗,它不会带来黑暗。黑暗是什么原因?是他业力的原因。这个问题表面看上去,放生好像使商贩捞了不少好处,但他捞这点好处,你知道他内心改变了多少?因为你的正气、你的慈悲,使他消除了多少业力?这才是大问题。所以说,我们学佛人一定要相信因果,不要看表面现象。有时候这面放生,他可能明天又拿众生来卖,后来拿得更多,但这绝不是你放生所引起来的。有的人认为是放生所引起的,这是一种不明因果的说法,只看表面的现象。我们应该从根本上去看,因为我们不光救护众生,我们对商贩也要进行教化。

因为这个人心哪,就是说你要相信,你的慈悲能感化一切。如果你不相信你的心能感化一切的话,那我们放生就没有意义了,是不是?那众生,被救的众生它会被感化,甚至杀生的人,或是要杀生的人都会被感化。因为这个心,这种慈悲是遍虚空、满法界的。它是无缘大慈、同体大悲,它是离相的,而且无所不能,无所不教化。不是说放生一条鱼就教化我们周围这几个人,而是能对整个法界都起到不可思议的力量。所以说,这个放生绝不会刺激扩大养殖,如果要有这种表面的现象,应该知道是众生的业力所致。

(四)倡建护生基地的意义

第四个问题:我们了解到东林寺护生会在发起筹建护生基地。像成立护生基地应该也是师父您多年的心愿吧。请师父开示倡建护生基地的意义。它与古德比,如莲池大师的放生池意义有什么区别?

东林寺建立一个放生会,要发心筹建护生基地。而建护生基地也确实是我多年的心愿,我也非常赞成东林寺这种做法,这是一种菩萨的行为。这个护生基地对目前来讲,对我们是最重要的。我们学佛一定要学到底,不能半途而废。为什么我们学佛的人多,但成就的人少呢?就是因为半途而废的多,不能坚持到底。建立放生基地就是要坚固我们的慈悲心,让我们的菩萨行为要坚持到底。所以说,放生基地不光是救护众生的问题,也是解决我们修道长远心的一个大问题。人的心量有多大,他成佛的速度就会有多快。如果我们心量大,成佛速度就会快,而且证悟也会快。

为什么说很多的人在修行上有时候很努力,比如说有的人念佛啊,在家念佛很努力,甚至拼了命去念佛,但他实际的效果并不是特别理想。就因为他的行为上还有很多的习气,没有彻底地产生变化。他光是一心为了自己,不知道维护众生才是真正地维护自己。因为众生和自己是一体的,如果你不能去救护众生,就和佛法是不相应的。所以建立放生基地,就是要巩固这种无我的心。建立放生基地,给众生一个安身的地方,对我们来讲是很重要的,而对消除世界上的灾难这一块儿也很重要。因为世界上的灾难越来越频繁,越来越多。用什么来解决这个问题?就是用慈悲。所以说佛讲:慈悲即如来。有了这个无缘大慈、同体大悲,才为真正的慈悲。

如果我们有为地去做,比如说这个道友他有困难,我帮助他点儿;那个道友和我不错,我可以帮助点儿。这都在有为之中。特别救护众生这一块儿,因为它和我们表面上没有任何的来往,但是我们能够不计它的形态,不计它的出身,也不计它能给我们带来什么好处就去放它,而且给它看成是和我们平等的。这种无缘大慈和同体大悲,它的功德是趋向于佛道,这是非常殊胜的。

如果在这个基础上我们能建立一个放生基地,这样的话能使很多人放心地放生。比如说,上午也讲了,有的这面放了,那面被打捞,这个问题使人很心疼,也很无奈。那么我们不能看到这种现象而放之不管,不能因为众生的业力重,我们就不努力了,也不能因为现在有很多的困难就不进行放生了,因为这是个菩萨行为。什么是菩萨行为?难行能行就是菩萨行为。越是在末法时期,越应该大力地提倡放生。这样大力地提倡放生,一个是早证佛道,另外念佛人可以早往生西方,都会起到不可思议的助缘作用。以至成佛,它都起到了一个资粮的作用。因为你帮助它,它就帮助你。

这个问题呀,比如说,一个出家师父,有的师父身边有很多的弟子,他的弟子哪来的呢?很多都是前生救护众生而救来的。为什么有的寺院有的师父,他有很多居士来护持?也是因为他救护众生而救护下来的。所以说你走到哪儿,他都会护持你的。你想成佛,你想弘扬佛法,必须得救护众生。

所以说,建放生基地的意义就更大了,它使放生的成果能够坚固、能够长远,而且能树立一个形象。比如说我们看佛的形像在这儿,我们瞅着佛像心里马上就清净了。如果有一个放生基地搁那儿,所有的众生看到这个基地它就会生起欢喜,生起慈悲,它就会提起正念。放生基地就等于像立一座佛像一样,所以说它很殊胜的。

这和莲池大师建立放生池的意义有什么区别?应该没有什么区别。都是想救护众生,让人们更好地证道。不光是救护众生就完事了,而是想证道。这个放生业必然是一个重要的部分,如果不能行放生业,可以说不是佛子;要是佛子,没有一个不放生的。就世间人他有时候还会救护众生的,是不是?所以说,这个放生对我们是很重要的,建立放生基地也非常重要。

(五)从政策、宣传、素食、建基地等方面推动护生

第五个问题:现在由政府出面组织放生,也在慢慢地成长。如广东从零八年开始有休渔放生节,惠州市建了专门用于放生的东江放生台。今年五月,第一个由广东官方批文的广东放生协会成立。请问师父,我们该从哪些方面努力推动,真正推动慈悲的佛教放生?

政府现在出台了放生和救护众生的政策,这对佛教放生这个问题起到了一个很大的推动作用,也是大家放生所感召来的。我们怎么样来做这些呢?我的想法,应该把放生的功德和意义要讲清楚。另外呢,就是把它的感应要讲出来印成书,让他们看。但是这里有一个问题,就是一定要真实,不要杜撰,不要编排,也不要把古代的故事拿到今天来讲,这都不合适。要真实,有真人、真姓,甚至有电话号码这才可以,如果有一点不真实都不要讲。就是把放生这个殊胜的感应要印成书,让大家来知道。有的人可能认为有一些感应自己说出来,好像让别人有一种讥嫌——是不是在称赞自己?我想没必要有这顾虑。因为你讲出你的感受是为了更好地救护众生,不是为了自己的个人崇拜而努力的,就可以了。如果你要不讲,因为这些问题如果不宣传,众生这种感应在你身上就没有发挥更大的作用,那我们是有责任的。所以应该把它讲出来。

再一个就是通过我们居士各方面的努力,可以承包一些水库、承包一些海面,都是应该的。秦皇岛放生现在是最好的,长年地放生,带动了全国的放生,再加上东林寺的指导,这个就更殊胜了。我们的心量还更应该扩开,原先我就想,如果谁能出面,租几十里或是上百里海面,这一段不允许捕捞,这该多好,是不是?再承包几个大型的水库,用来放生。我想将来放生协会如果成立了,有条件,比如说龙虾也可能是南方的,也可能是国外的,咱们放生协会也可以有直升飞机给它运走,这都可以,形成全国的放生网。只要有众生都让它得救,这才是非常殊胜的。

还有一些我们力所能及的,我刚才讲盘锦有病的那个居士,他现在自己建了一个小寺院。小寺院里建了一个放生池,专门养乌龟,咱们寺院(海城大悲寺)的乌龟放生都放他那儿去。他给那些乌龟建了一个池子,还要盖房子,冬天怕冷着,要进入房子里,要喂。成年地到时间就来寺院取乌龟,取了乌龟就放到他那院儿里。你看看,他下了多大的功夫。我们每个居士都应该创造这种放生的条件。

另一个是积极促使政府部门给我们相应的政策。当然了,你不能指望政府什么都给你,又给你出钱,又给你地方,这种想法不要依靠。有这个条件当然更好,更主要的是靠我们每个人的努力。应该建立一块放生基地,哪怕很小,从一点点开始,这都是我们的善根、福德、因缘。如果有这个因缘,我们就会以此为扩大,整个世界就有和平的希望,灾难就有消除的希望。

当然了,这个放生的问题还可以从官方获得一些政策。我的想法不见得对,比如能和政府部门沟通的居士,可以跟政府沟通取得一定的政策支持。比如开素食饭店,因为素食饭店它的吃饭量必然要小,而且也不会做更多的高档菜,所以获得暴利的机会几乎没有,都是小本生意。如果政府能够免去它的所得税,或是某些税,这样的话它就能开下去了。如果这样就会推动素食业的发展。推动素食的话,对放生非常有利益。

从官方获得一些政策,比如说租一些水塘啦,或一些海面啦,都通过政府来组织完成,从保护珍奇动物入手等,从各个角度来推动这些。另外,更主要的就是说,我们作为学佛人,用一个真正爱护众生的心和严格持戒的精神来感召,叫政府官员也对我们佛教徒进行认可,这样的话,放生业就会逐渐地扩大起来。

我刚才讲了几个方面, 一个从宣传方面;一个从政策方面;一个从我们持戒行为方面来推动政府对我们的认可。另外呢,我们居士应该有一个积极的精神,积极参与到放生里面。这个不能只是观看,因为放生和这个消灾免难是同时完成的。我再讲一下,比如说这个杯,我现在放在桌子上,当我拿起这个杯子的时候,大家说这块儿剩下什么?这就留下了一个空间,这个杯的拿走和这空间的形成是同时完成的,并不是额外完成的。当我们放一个众生,必然要消一个业力,只不过是大小,以及你感觉到和感觉不到的问题,绝没有空过的因果。所以说,我们应该真实地感到放生的真实性、可靠性,而且了解它的因果成熟都是在同一瞬间完成。

所以说,我们大家要大量地宣传这个,这是一个。另外,每个人都要付出一点努力来形成放生业。有的人曾经抱怨,说:“我学佛没有几个人护持我。”他为什么没人护持?因为他没有救护众生,这方面做得不好,所以说,没人护持。如果他做得好,所有的众生都会拥护的,所以这个也是很重要。

(六)以平等心放生 功德无差别

第六个问题:我总愿意买一些便宜的众生去放,这样在数量上可以多救一些,请问师父救体型大的动物与体型小的动物,功德有差别吗?另外在初一、十五或佛菩萨圣诞日放生功德是否更大?

这个问题啊,就是买一些便宜的生命去放也是可以的。我们不能要求你说“得放那贵的”。因为什么呢?放生就是不分别而放生是最好的。当我们进到放生地点,我们碰到哪个众生,哪个众生最急迫需要被救护,我们就救护哪个。比如说我们的经济不到位,我就一块钱,大于一块钱的动物买不了,就买小的,都一样。我们只要尽心尽力去做就可以了,数量多少这个问题吧,随着自己的因缘。有时候你说这个数量多,那个数量少——有的数量少就不该救吗?这种说法也是不正确的。那数量多就不该救吗?如果不救也不正确。我们怎么办?应该以不分别为开始,比如说我走到第一步,这块就十个众生,我先救十个众生。后面一百个众生我再想下一个办法。所以说,救众生以不分别心救护的功德最大。

“救体型大的动物与救体型小的动物功德有差别吗?”从功德来讲是无二无别的,都是在救护众生,都是一致的,哪怕救一微尘小的众生和救一个庞大众生都是一样的,因为生命都是一样的,不能因为大和小而有区别。但是体型大的众生的感受不一样,它的痛苦不一样。大型的动物它的感受比较深、比较多,而且痛苦也比较大。如果从体型方面相对来讲,一个动物小、一个动物大,大的渴望被救的这个心更强烈。所以说,我们在救护时,每个众生都应该救,不管大的小的都应该救,不能分别大的我该救,小的不该救;或小的该救,大的不该救。无论体型大小,我们都应该努力救,这是我们根本的原则。

“另外初一、十五或佛菩萨圣诞日放生功德是否更大?”这个问题,为什么初一、十五和佛的圣诞日,很多的佛教徒要搞一些放生活动,世间也有很多忌讳?比如说初一、十五不许动土,甚至不许出门,为什么呢?它这有个自然的道理。我们在海边都知道,海边初一、十五涨大潮,是不是?因为这个天体的运动,日月的盈亏,它影响人的生理、心理,使人心产生不平。所以说初一、十五是最容易产生心动的时候,特别冲动。所以初一、十五要做些功德,不做一些恶事和一些不应该做的事情,通过这个来控制我们的行为,使我们的行为有节有度,不致于过分而造成其它更多的伤害,它的功德在这一块儿。实际上,关于放生的问题,我的看法是,天天放生,那就天天是佛的圣诞日,因为佛和众生是一体的,三无差别嘛。所以说呢,你要天天放生,就等于天天在过佛的圣诞日,所以它的功德更大。大在哪儿呢?在于坚持,在于长久,在于无相。

(七)正确面对放生被捕捞问题

下一个问题:有时候放生刚走,有人就下水捞,我们放生还有意义吗?怎样避免这种情况发生?

这个问题应该避免。那一年我到堰塞湖去放生,这面放,那面开着船就去捞去了,确实看到很心疼。当然了,捞的是很少一部分,有的放生放得急,有的众生昏迷了,所以这一部分就被捞走了,但是我们尽量回避。如果实在没有放生的地方,哪怕是半夜的时候去放,是不是?这样就更好了,回避这个捕捞的问题。另外,比如说放淡水鱼,如果秦皇岛不方便,我们可以到辽宁去放,到内蒙古去放,哪儿有合适地方上哪儿放去。放生不要考虑这个路途远的问题,应该考虑让众生怎么活的问题,应该在这方面做。当然也有个别的,有的这面放,马上那面捞,别人拿这个作为一种借口来指责佛教,说:“你看看,你们这面放生,那面就捞。”确实对众生它有一个放生不彻底的情况,这个问题有待于解决。

但是话又说回来,因为我们放生的时候进行了三皈,这些众生已经得到三皈了。得了三皈以后,它的报身一旦完了,还可以顺着我们给进行的三皈,去投入到一个更好的道里去,甚至可以将来成佛的,这个已经完成放生应该完成的一部分,一个重要的部分。再说,下去捕捞上来的众生,也不见得就是你放生的那条鱼呀,是不是?这个捕捞的问题,一个是我们应该尽量避免,另外还有一个因果的问题。因果的果报如果在那儿,你怎么都跑不了。就像汽车似的,汽车有时候发生灾难了,比如说轧人了,这是这个人果报的问题,那你不能说汽车天天跑,天天就轧人,是不是?不能这么讲,它是一个果报问题。

当然了,我们尽量避免发生这个问题,最好的办法就是建立放生基地,建立放生基地也不见得就没人去捞。过去我们大悲寺,在头七、八年吧,也在外地承包了一个放生水库,其中派了两个居士去看着。最后居士被打多少次,甚至要把一个居士给活埋了,但居士们就是坚决地对抗。最后把那个水库就保留下来了,而且确实使许多放生的人得到一个放生的环境,打捞的人有的就回避了。

后来这个放生池就被政府给收回去了,因为有人进行捣乱,说我们承包不如法,法院判决的时候也判说我们“承包不如法”。最后没办法,这个水库就被收回去了。虽然他收回去了,但是我们放生的这种行为和建立水库放生基地的行为从来没有停止过。所以说,最后又感召了我们寺院门前的一个水库归入了大悲寺,这样建立了更稳固的一个放生基地。之所以我们门前有一个水库作为放生基地,它主要来源于什么呢?来源于我们以前放生的努力。没有以前放生的努力,今天就不会感召一个水库归入寺院作为放生基地。所以说这个都是因果的问题,不能看一次一事来决定说可放不可放。我们对放生的这个问题一定要坚持到底,不管多困难,都应该坚决去放生。

(八)放生是直接的治病方法 伤害众生恶报速

下一个问题:家人有病了或生意不好,想起了放生;等没病了,生意好了,不放行不行?(众人笑)

这是临时抱佛脚。临时抱佛脚也好使,不是不好使,这个没有问题。就是说这个放生有的不可能这一辈子都能坚持做,如果你在有困难的时候,比如有病啊,生意不好去放生,它必然有一定效果。过去咱们大悲寺有一个居士,他一个妹妹得了可能是是乳腺癌,那时候就问怎么办?就告诉他每天都放生,我说:“你先放二十天。”后来就连续放了一个多月,放一个多月以后,然后又到沈阳去拍片子,沈阳定不了了。后来又到北京,经过七个教授的诊断,最后诊断不是癌症,家里非常欢喜。然后放生呢,你要不找她,她就不放了,不是天天放了。

后来过了能有五、六年,有一天又有病了,然后她说还得找师父去,“师父你看,是不是我这病还得需要放生啊?”她家人都说她:“你看看你,平时叫你放生你不放生,叫你不抽烟你还抽烟,这回有病了你又找师父去了。”我说:“这也好使,没有问题。”后来又放生一段时间,现在身体还非常健康。

所以说,有病的人进行放生是最直接的一个治疗办法。过去本溪有一个市里的领导,他并不信佛,但是有个居士和他关系比较好。他得了白血病,住在天津,后来这个居士就问:“怎么办?”我说:“多放生。”这个居士很虔诚的,就那一天,把天津差不多所有活的众生,特别是海里众生,用大汽车全都给买掉了,一下都给放到海里去了。我听说后来可能又放过一次还是两次,过了能有不到一个多月,这个病人就出院了,到现在还担任市委的一个领导职务呢,现在还挺好。这已经将近十多年了,所以这个放生是不可思议的事。原先他一天的医疗费都得一万到两万、三万那样,而且最后政府部门都拿不起了,后来通过放生,很快就好了,不光自己减轻了负担,也给国家减轻了负担,所以这个非常好。

生意上的问题更应该放生。这个放生功德是不可思议的,因为你放生得生,你帮助别人,别人就帮助你。

我再给大家讲一个例子,也有一个居士,有人要雇他的抓钩机(指一种用于掘土的工程车),他是开抓钩机的。他问我一个问题,说:“我去挖一个水池子,就是养殖池啊,养殖鱼类的池子。”我说:“你不应该这么做。”他说:“师父,你说得不对,我要不去抓,他得雇别人。我抓了挣了钱,可以供养三宝。”我说:“你这种理论是不正确的,你抓和他抓它不一样,他抓是他的果报,你抓是你的果报。佛教并不是需要你拿钱来供养,供养本身的目的就是说让你去舍掉贪心,这才是佛教根本的原则。”他跟我就探讨不通,后来跟我一个徒弟又去探讨,我徒弟也劝他,说:“你那么做不对。”他又把他的理论说出来了,最后他谁的也没听。

过了不几天,他就到寺院来了,他说:“师父,我怎么办?我头一天晚上把抓钩机开到要挖鱼池的那家,第二天早晨抓钩机就让别人拿走了,顶债去了。”(众人笑)这个抓钩机在哪儿呢?就在唐山,离这儿不远。那个挖鱼池的人和拿抓钩机的人互相欠债,最后他去打官司,抓钩机也没拿回来,又搭了可能是二十多万也没拿回来。有时候我碰到他,我说:“你还挖不挖水池子了?”他说:“我再也不挖了。”他说:“如果抓钩机要回来,我一定要给寺院。” (众人笑)就是说这个杀生它带来的果报是不可思议的。如果他一念不杀生——他本来就有那种业报,如果他不帮助杀生,这个问题就不会发生了。由于杀生的果报,最后造成这样。

(九)避免固定地点买众生

下一个问题:放生能不能总固定在一个市场或一个摊位上买?

这个不能固定一个摊位,也不能固定一个城市,应该把它分散开,各地都要买,避免商贩利用这机会。虽然我们知道因果这个问题,但同时也尽量不让那个卖鱼的造业,应该分几个地方买,另外不要固定。

(十)安全的放生环境靠我们自己创造 变相杀生应避免

下一个问题:秦皇岛放生条件很好,河里不安全,这种情况还能放吗?

这个问题要看是不是救急的问题,比如说在市场买两条鱼,你不放它就死了,那怎么办?那我们也得想法放,它活一分钟也是活,活两分钟也得救。我们救生命就是说尽心尽力,不能说这个众生过十分钟它就死掉了,我们就不救了。那我们到医院,如果医院不抢救我们,说:“你再过一个小时就死了,那我们不救了行不行?”(众人笑)那我们的亲属或我们个人肯定谁都不满意。所以说,我们应该设身处地地想,它只要是能够活一分钟,哪怕它活几秒钟,甚至它死了,因为它的神识还没有离开,我们都应该救护的。

我们僧团行脚的时候,看见那众生死的,轧死的,我们都进行掩埋和救护。九五年行脚,我走到北京的时候,有可能是两个老鼠皮吧,已经在马路上被轧得干干的。当时那马路上没有多少人,就一个人在那旁边站着——不远的地方。我和性空师就用方便铲把这两个干皮撮起来,挖个坑就给埋了,然后我们就坐那儿休息。当休息的时候又来了一个人,他就问我们:“为什么要走啊?方便铲是干什么的?”后来旁边那人就答了:“他们两个才是真正的出家人。刚才我看到老鼠都死了,那皮都干巴了他们还给掩埋了,这一看就是真正的出家人。”就是说出家人的本质就是慈悲,不在于众生死和不死。我们把众生都看成是自己的父母,死了也是自己的父母,尸体我们应该掩埋了,通过这个不断地培养我们的慈悲心。另外众生的尸体如果不能掩埋,其它众生看了,它也会起烦恼的,起嗔恨心。如果我们掩埋,能够使我们的心放出一点慈悲来,对所有的众生都是有好处的。

“这个放生条件很好,河里不安全。”不安全的情况,上午跟秦皇岛佛协秘书长也说了,秘书长也有决心要争取一个好环境,这是一种菩萨行为。河里不安全我们得创造安全,比如说我们从市场买来的鱼,买了十条、八条或二十条,如果河里确实不能放,怎么办?那我们不能不救,我们救了以后,弄个盆先搁家里养。等条件好的时候,装塑料袋里,给它氧气,我们可以到哪个水库,能放生的地方去放。甚至晚上偷偷去放,这都可以的。

讲到这儿想起一个问题,就是说有的人知道放生了以后,他就说:“我以后再也不吃活的了。”意思:我可以吃死的。这种说法非常不安全。死的众生它也有命根,因为它这个众生的尸身也会起烦恼。因为无论是活的还是死的众生,我们去伤害,真正的种子要进入我们种子识里,通过我们的眼睛,我们的思惟,进入我们的种子识,它也是有果报的,特别这些话不能说。

过去有一个城市,一个土地局的局长他老伴信佛,过年的时候大家就给他送礼,在送礼之前局长就说过:“我们家有信佛的,我不吃活的。”后来这个送礼人,有两条非常大的大鱼,新打上来的,就往他家送。到他家走廊里了,这几个人就商量,说:“这局长不吃活的,我们拿活的怎么办?那给它摔死吧。”后来把鱼给摔死拿到屋里,说:“局长你放心,这是死的,不是活的。我刚才在走廊里摔死的。”所以这话不能说,说了以后也会带来副作用,间接地也杀生。所以说放生要语言美,放生要彻底,要坚决,不能含糊,一含糊了就会使众生产生误解,也同样会造成变相杀生,这都是应该注意的问题。

(十一)放生和护生同等重要

下一个问题:放生和护生有什么区别?现在放生的人多,护生的人少,我们应该如何去权衡?

放生和护生本来是一体的,因为“放”是一部分,“生”是一部分。“生”就是护生,“放”就是解放。而现在放的人多,护的人少,主要是大家对护生这一块儿讲得少,而且没有想那么多。责任并不在于居士们怎么想,而在于我们出家师父的引导。这在于我们,错不在于居士,因为我们出家师父在这方面引导得少,所以说,众生想得少。今后就由出家师父多引导,这样护生的人就会很多。这个护生的功德是很殊胜的,和放生的功德是一样的。放生是今天的行为,护生是长久的行为。应该互相弥补,这样的话就好了。

比如现在我们承包一条河,这河里不让打捞,你不让打捞就是放生。不是说你放众生到河里就是放生——你护持这一个地方没人捕捞,那不就是放吗?何必在河里打下来以后,我们再去放呢?这样就更好。多么希望政府出一个政策,说:“中国人哪,都得吃素,都不许杀生。”这个国家肯定是非常殊胜的。

(十二)吃素放生应称赞

下一个纸条:吃素与放生有什么不同?

吃素和放生一个是主动,一个是被动。吃素是非常不容易的一件事情,看着是很容易,实际上是不容易的。有的人说:“你看放生我能放一点,但肉我还要吃。”也有这样的;有的人是:“我能吃素,但是我不喜欢去放生。”这两个行为我们都称赞,能做到哪个,我们就称赞哪个。能吃素我们称赞吃素的,能放生我们称赞放生的。如果两个都能做到,那我们就应该给予奖励,是不是?给予奖励。

(十三)放生对生活、事业、工作、学习的好处

下一个纸条:放生对我们的生活、事业、工作、学习有什么好处?

这个放生啊,它一个是使心里能生起慈悲。什么是慈悲呢?就是说中医讲的那种正气。如果我们的生活中有了正气,有了正念,就会有正行,所以说我们的生活就会愉快,从心里愉快。我们很多居士进行放生,今天放生了,晚上睡觉你做梦都是非常甜蜜的,非常愉快的,甚至多少天你都会记住这个事情。甚至我们往生的时候,能想到我曾经有过放生行为。

对我们的生活,因为我们的生活有很多不如意的地方,不如意是由我们心情所造成的。如果我们放生,心量宽了而且没有分别了,对众生又生起了慈悲,那在我们周围生活的人他同样也会感受到。而且我们对他们的态度也有所改变了。对众生都能慈悲,何况对这些人,能不慈悲吗,是不是?慈悲这个问题吧,有的人偏注重于(畜生道的)众生,有的偏重于人,这都不应该,应该平等地看待,这就好了。

我再给大家讲一个例子。也是九五年行脚的事情,走到那个盘锦东郭镇那块儿,晚上下雨,没有休息的地方,后来看到一个饭店旁边有一个民房,民房窗台那块儿有块空地,能把包放下歇一会儿,和那个师父就放下了。因为那个路面全是水,连放包的地方都没有。这时候旁边的狗就咬,(编者注:狗咬,方言,指狗叫)后来出来一个老人,问我:“你们是干什么的?”我们告诉他:“行脚,从五台山出来往辽宁走。”他说:“你吃没吃饭哪?”我们说:“不吃饭,一天一顿饭。”大家谈得挺好。

对面那个狗就开始咬,也是他们家的狗,一个劲咬。我们原先的想法,多休息一会儿,一会儿就走。后来这个女主人就出来了,女主人说:“你们赶紧走,你看看,你再呆着,我们这狗的嗓子就喊坏了。”(众人笑)后来我说:“你对狗这么慈悲,你怎么对人不慈悲呢?”她说:“对啊!我怎么对人不慈悲,对狗怎么慈悲呢?”她自己就问自己了。讲这个例子,就是说她偏倒一方面了,以自己的爱好来决定的慈悲,这都是不正确的。应该是无缘大慈,两边都慈悲就完事了。这女的还很善良,我们走了很长一段路,她在后面还叨咕呢:“我怎么对人不慈悲呢?”(众人大笑)

放生会给我们带来正念,在生活中我们就不会埋怨谁:谁对我有利和没利,谁对我如何如何,亲疏远近等等的计较。他就会对生活充满了希望,充满了慈悲。对事业就会专心,他就不会挑挑拣拣。那么看到众生的苦,他也考虑到自己的苦,思惟能得到人身不容易,而珍惜生活,珍惜事业。因为这个慈悲本身它就是智慧的源泉,有了慈悲他就会开智慧,学习、工作他就会和别人不一样,这个非常好。所以说佛法有无尽的宝藏,放生和念佛一样。

(十四)放生受伤乃至死亡众生 以三皈依种得度因缘

下一个纸条:放生时有些众生已经损伤,放了也未必能活,这种情况还能不能放?那放还有意义吗?

放生啊,我们放生不光是解决今生的问题,还要解决来生的问题。因为我们人有寿禄,寿禄到的时候,我们知道学佛人要助念,要往生西方,其它众生也存在这种机会。临终的时候,病苦的时候都需要一个助念或是一种开示,比如说如果它已经损伤了,只要是有口气,甚至已经没气了,不能活了,但它的神识并没有离开,如果我们进行三皈依,或用我们的慈悲心给它放生,它都有可能超生,脱离畜生道或是往生西方,所以说这很有意义。放生不能说看到活了就是放生,我们更主要一点要为众生讲佛法,要进行开示,不光是要念佛,还要讲戒律。现在我们缺乏的一条就是诵戒,放生的时候都念佛号。比如人往生的时候也念佛号,实际上更主要一条应该念菩萨戒,念戒助往生,这个是非常殊胜的,大家也可以试一试。

刚才讲的这些都是放生的问题。我刚才说了,用心灵去关怀众生,就是说你把众生看成是你心里的一部分,也是和众生一体,这就是用心灵去关怀众生。如果你把众生和自己分别开来,那就不是用心灵了,你只是用心,用心你可能是用世间的心,并不是出世的心。我们应该用出世心去观察,因为这个法界所有的相都是虚妄的,都是唯心所造的,所以说我们用这个观念去理解放生,这个放生才会更具有佛法的意义,众生才能真正地解脱。

(十五)践行放生与持戒 以行动缔造社会和谐

下一个问题:他第二个问题也写得非常好——“用行动缔造社会的和谐”。

从“缔造社会和谐”这个行为来讲,不光要用心,还用行为。这个行为也很重要。那什么是使社会和谐的真正的行为呢?就是说,应该在持戒的基础上去搞好放生,这是我们最大的一个行为,也是发愿。什么是愿?持戒为愿。佛讲戒律就是愿,戒律就是行。所以说,我们在持戒的基础上去搞好社会的和谐,搞好放生。因为这个放生不光是要说,而且要努力去做,不能因为一个微小的问题就不做了。很多的人哪,有时候看到一个蚂蚁受伤了他可能不救护,但要看到一个大的动物他可能救护,这样都是不可以的。我们应该是哪怕就是一个虫子,哪怕针尖大的小虫子也应该救护。这个救护的方法它有很多,比如说我们现在有时候经常吃绿豆糕,特别是没有塑料袋包装的绿豆糕,你在吃的时候,应该用一杯热水,放一双筷子,把绿豆糕放在筷子上,这个热气一熏,如果这个绿豆糕生了针尖大的小虫子,它马上从底部就爬到上面了,你这个绿豆糕就不能吃了。有时候绿豆糕出厂时间长了它都会有虫子的。应该把这个原则落实在我们的行为上。

另外很多的居士啊,有很多是家庭妇女,需要家庭生活。有个人曾经问过我,她说:“师父,我上市场去买菜,买来的菜有蜜虫,你说怎么办?”我说:“你捡了个大便宜啊,花了一个白菜的钱就买了这么多的众生来放生,这不是好事吗?”最后她明白了:“啊,这是一个好事。”所以我们到市场买菜,发现有虫子的菜,我们应该给它买下来,甚至高价给它买下来进行放生,这都是我们应该做的事情。

比如说还有一些微细的东西。过去我曾经遇到一个蚂蚱,死了。这个蚂蚱可能是一个母亲吧,它身上带了很多的小蚂蚱。小蚂蚱有多大呢,也就是针鼻那么大吧,比针鼻小一点,比针尖稍大一点,你要不仔细看就一个小红点。后来呢,我就对另一个蚂蚱说:“你看看这个蚂蚱死了,带了好几个孩子,你能不能给它抚养过去。” (众人笑)我这试着说。后来就是——我有点想不起来了,可能是我拿着棍啊,把那个小虫子拿起来放到那个蚂蚱身上?那个蚂蚱一动不动地等着这个小蚂蚱——那个小红点跑到它的腿上,然后那个蚂蚱才走。你看众生就这么点它都会有灵性的,所以说我们用行为来救护众生,不一定都是买,在每时每刻都要救护众生。比如说走道遇到蚯蚓在太阳底下晒着,我们要赶紧给它捡到一个湿地方去,去救护,这都是应该做的事情。

另外呢,用行为来创造和谐的社会,这是佛教徒应该做的。佛法主要在于行,不在于说。很高的理论如果没有行,它是落实不到心里去的,也落实不到你的种子识里去,所以说行为对我们来讲是很重要的。而且我们随时随地要纠正这些。所以说,一个社会的和谐啊,它不是人类的和谐就叫和谐,应该所有的众生跟大家都一起享受着和平、快乐、幸福,这才叫和谐。不能说我们很幸福、很愉快,而其它众生很苦,这就叫和谐。那种和谐是有缺陷的,不完整的。我们应该让所有的众生,有情的众生都能和我们一起和谐,这才是可以的,像一个大家庭似的这才好。

过去我闭关的时候,亲藏师——有的认识亲藏师,那时候他给我护关。那天突然烙了两个还是三个小饼,油饼,这么大的小油饼。我正在打楞严七。我每次吃饭的时候,都要掰一块食物给耗子,我一吃饭的时候,耗子到时间它就来取。那天我就特意掰了一大块,那一块我现在还能想起来,能有这么长,这么宽,我就放在这个旁边。我寻思它来取啊,它看着就能拿走了。那天那耗子就出来了,出来了我寻思它能取走。我紧着在那吃饭,寻思它拿走就完事了。我想它一定很高兴,今天有油饼能挺高兴的,我都高兴,它能不高兴吗?(众人笑)后来我发现那个耗子它没取那块油饼,它直接就奔我那碗里去了。我那碗里有两块这么大的油饼,它叼着一块就跑。(众人笑)那个老鼠不大,叼着油饼还一蹦一蹦地,就把油饼给拽走了。

当时我就说:“你这贪心也太大了,我都给你掰一块,就够用的了,你怎么拿这么一大块?”说完当时就想:“完了,坏了!它肯定不过来了。”果然,这饼叼走了以后,这个小老鼠离老远再也不过来了。还有往前的冲动,但是后面有个老老鼠啊,估计是叫它,不让它过来,可能是父母之类的。说:“你别过去了,人都生气了你还敢过去?” (众人笑)所以说呢,这个我们应该用行为创造这个和谐,不要光考虑我们,也要考虑其它的众生。当我们吃饭的时候,应该留出一口,要舍给其它饿的众生,这也是很重要的。

现在咱们的僧团也是,很大一部分僧人每天吃饭的时候,都要从自己口中留出一口喂给众生。应该平时要培养这种慈悲心,这也是很重要的。所以说“用行为来创造和谐”,这种提法非常正确、非常现实,是我们佛教徒应该努力的。

(十六)用慈悲拯救世界

下一个问题:用慈悲来拯救世界。

这句话太正确了。因为这个世界之所以有灾难,就因为失去了慈悲。因为没有慈悲,这个世界就变成了灾难重重,地也动、山也摇,各种灾难都会来了。所以说人心动鬼神就动,鬼神动整个宇宙就动。我们应该怎么办?用慈悲来拯救,慈悲从我们的心做起,从每个众生的心做起。用什么心来慈悲?用“无缘大慈,同体大悲”这种慈悲来拯救世界,只有这种慈悲才能真正地拯救世界。

当然了,我们刚开始发不出这种“无缘大慈,同体大悲”的心。怎么来发?一个是不断地救护众生,舍命去救护众生;另外一个就是严持戒律,因为戒律是菩提之本,一切的善根都由戒律生起,如果有了戒律,一切善根都会生起,慈悲也得靠戒律来生起,所以说我们居士应该严持五戒、八戒,还可以随学沙弥十戒。用这个戒律来不断地培养自己的慈悲。因为只有严持戒律,这个慈悲才会真正生起,它生起来的时候就是菩提,就是无相的慈悲,这种慈悲对拯救世界是很有用的。当然了,我们有时候做不到,先从目前、眼前一点点做起,慢慢往这个方向培养。所以我觉得今天写的这三句话非常有意义,非常好!

下面我再回答一些其它的问题。

(十七)应常去寺院 亲近三宝

下一个问题:师父,一个人修行如果没有条件去寺院,懈怠时怎么提起正念?

这个问题呀,没有条件去寺院这是一种借口。因为我们既然成为一个修行者,进行了三皈,三皈就要常礼僧,到寺院里,不光在家要拜佛、要拜法,还要拜僧。应该常去寺院礼拜,能提起正念,因为三皈依是我们成佛的基础。如果没有三皈依,一切都不能成就的。所以说三皈依必须时时完成,不可一日不完成,不管是吃饭、睡觉、走路或是放生,时时都要完成三皈。所以说,我们不断地完成三皈才能成就佛法。一个人如果没有条件去寺院怎么办?应该创造条件,哪怕走路的时候,看见僧人也要顶礼,这个僧相就会使你提起正念,这是应该的。

因为佛不住世了,这个法有,僧现在还住世。如果我们在僧住世的时候不去礼拜,就会失去了这个恭敬心。既然僧在世,千里之内都应该去的,只要不超过一千里你都应该努力赶去。这样的话我们的福报和三皈的正念就会提起来。懈怠的时候应该是这样做,不要找理由,应该创造条件,你哪怕一个月去一回也应该去的,这个问题我想不可含糊。有的认为这个寺院不如法,那个寺院不如法,你可以找如法的是不是?这是一个。再一个,出家人就现僧相这一条已经就比我们在家人强多了,所以说我们应该去礼拜。

(十八)孤独和寂寞是修行中必经的一个过程

第二个问题:修行过程中,是否忍受孤独?感到孤独寂寞怎样排解?

修行中要忍受孤独。本来就是无我,忍受孤独是正确的,不管有人没人,我们这个心应该有一个孤独感。这个孤独就是一种什么呢?就是不攀缘,缘断了,刚开始就会感觉到一种孤独。实际上,孤不孤独呢?他不孤独,因为什么呢?在佛法里没有“孤独”二字。佛讲的是无人相、无我相、无众生相。孤独在佛法里不算个什么,是不是?但是修行过程中确实存在一种孤独,孤独时应该感到高兴,寂寞时应该感到高兴。孤独和寂寞正是走向修行道路的一个过程,应该高兴就好了。如果你去伤感反而是错误的,伤感就会伤到心,就会离开了这个佛法。应该感到高兴——既然感到了孤独,又感到了寂寞,说明你的修行有所进步。众生之所以在六道轮回,其中一个原因就是什么呢?就是因为攀缘心。到处攀缘,互相在一起你攀着我,我攀着你,这就感觉到有生活的意义,实际上这就是轮回。如果断掉了攀缘,它必然有这种现象,是正确的。

(十九)病人是福田 包容即治疗

下一个问题:肿瘤病人很爱发脾气,该怎么劝导?

这个肿瘤病人爱发脾气,最好的劝导就是不劝导。因为他发脾气,他就有一个发泄的地方,你要让他发泄。关键不在肿瘤病人,在于你怎么去领受。比如说病人发脾气,你能和病人去计较吗?不能计较,而且去欢喜地接受。如果你认为他跟你发脾气后,他的病就会减轻了,你就应该欢喜地接受,这是一个方面。第二个就是应该怎么办呢?给这个病人顶礼。每天给他磕几个头,早上磕几个头,晚上磕几个头,如果当面不好意思你在外面磕。你心平了,病人的脾气马上就有所改善,不是你劝导他,而是你应该怎么修行的问题。应该把病人看成是福田。不管他是辈分比你大也好,比你小也好;也不管是男也好,女也好,他都是福田。应该尽心尽力关怀和照顾,这样才能对我们修行佛法有益处,对病人也有益处。

(二十)尽全力而放生 以无相为回向

下面有个问题:有时自己就在想,放生时以何种发心为开始,以何种回向为结束,可以使放生功德殊胜圆满。这是第一个问题,师父。

以什么为开始呢?就是众生和自己是一体的,以这个开始。以什么回向呢?就是以不回向为回向。因为你回向都是有目的的,我既然放生,众生和自己一体了,那还存在回向的问题吗?那就不存在回向的问题了。所以说,这个放生问题一定要尽量努力吧,不见得每个人都能做到无相的放生,但是我们尽量去思惟、去这么看,看久了我们就会慢慢体会到这里深深的意义了。因为这个意义它都不是一下子就能得到的,得通过长期地放生。

放生还有一个争夺的问题。因为你要放它,它同样有被杀的业力,所以说放生的时候要尽心尽力,应该有时候豁出生命去做,甚至要像祖师大德,有时候不择手段地去救。包括过去有一个金山活佛啊?是哪个大德?是哪个我记不清楚了,他曾经看到一个饭店门前有一缸鱼,去跟饭店说,店主也不放,最后和尚没办法怎么办?把这个缸给推倒了,都给放到河里去了,因为河就在饭店前面。最后他怎么办——我就趴着叫你打一顿得了。有时候就得采取一点手段,去把这个放生完成。

还有一个居士去放鸽子,去买众生,提前说好了多少钱一个。后来卖鸽子的人一听说他放生就不卖给他了,你说多少钱买我就不卖给你,说:“我这给饭店留着。”他俩就僵持不下了。这个居士说,我多给你钱。“多给钱也不要,就是不卖。”所以这个是因为众生的业力的关系。最后这个居士怎么办?告诉自己的司机再找两个人,连喊带吓唬他,说:“你赶紧地拿个棒子,把他那个床子给砸了,把人也给我打了。” (编者注:床子,方言,意为做生意的小铺面,这里指贩卖众生的摊位。)那个卖鸽子的人说:“得了,你别打我,赶紧给你吧!”(众人笑)虽然这个手段有点过分,但是必要的时候——我不是赞成啊,但我希望能把众生救下来。宁可挨骂、挨打,甚至背点因果也应该救护众生。

(二十一)放生得幸福、事业、治病多项利益(共四个问题)

下一个问题:如何保全家幸福安康?

最直接的办法就是放生,最直接了。吃素放生,全家幸福安康。

第二个:如何快速达到学业、事业的最佳状态?

那也是放生。如果放生有了慈悲,你就如同有人助,你本来这个问题不会思考,但由于你的慈悲生起的智慧,马上很多的问题就会迎刃而解,事业上就有人护持。因为每一个众生它都有很多眷属,你觉得放一个众生是吃亏了,但是你不知道它的眷属从各个方面来帮助你。

过去我在本溪茅蓬山上的时候,那个小豆生虫子了。生的那小虫子鼻子特别大,后来就给那些是凡生虫子的小豆都挑出来,装在一个塑料袋里放到山林里,叫它自生自灭了,叫它自己生活去。这一下损失不少小豆。那时候晚上就做个梦,梦见有一个人,说他叫列宁,来找我来了。(众人笑)给我兜里塞钱,都塞到我兜里了,我马上把这个衣角给抖一下,我说:“我是出家人,不摸钱,有戒律。”我把钱就给扔到地下了——我抖落那个衣角,这个钱就掉地下了。旁边一个居士就给捡走了,这个居士正好是山下村民。

第二天那梦中居士的母亲就挑了一筐蒸的馒头上山来供养。就是说当你救护众生的时候感应是很快的,我讲的小虫子它这个鼻子特别大,所以做梦就梦见一个列宁,列宁不是苏联人嘛,个子还小,然后鼻子还大。是吧?(众人笑)回来这个居士把钱捡走了,正好他母亲第二天就把食物送过来了。

所以说你的损失,你救了众生马上就给你补上,它不会亏待你。我们救护众生不要怕吃亏,说家里有几个老鼠,或有几个蟑螂它影响我们的生活,给我们弄坏了很多东西,你不知道它的眷属帮助你多少。比如说,有小偷上你家里来,老鼠可能就把小偷给撵跑了,这事都是常有的。所以说你救护它,它就救护你。这个提升事业最好、最快速的就是放生。

下一个问题:如何治好自己胳膊没劲?

这个问题我说它还是放生,就是说你多跟放生小组一起去放生,当你一放生的时候就忘了胳膊疼了,时间久了就能锻炼好。(众人笑)另外从因果来说,胳膊、腿没劲或疼痛都是由于杀生所引起来的。过去有一个居士,六十多岁了,一个女居士,她有一天腿疼,我说:“你是不是杀生所引起来的?”她说:“可不是!我做小女孩的时候就喜欢割那蚂蚱,把底下俩腿给掰掉了,就留上面那个大腿来回蹦。一看它搁那儿蹦我就特别高兴,到现在我腿也疼。不治疗还可以,越治疗越重。我的病就是那时候杀生得来的。”所以说,那个胳膊、腿没劲也好,疼痛也好,都是杀生业引起来的。所以最好的办法还是放生、忏悔。

这个条:我前两天做梦,梦见太阳黑斑两年后爆炸,如果是真的,怎么样救护众生?更希望您收我为弟子。

那你就放生,放生最快了。(众人笑)

(二十二)病重临终前可为其放生 皈依三宝

下一个问题:尊敬的法师,向您请教一个问题,有一个佛友的丈夫现在是胃癌晚期,已接近命终,他本人不信佛,其妻子儿女全信佛,家中想在临终前替他皈依三宝,是否如法?临终用佛法仪式相送,如果不皈依是否能得到同样的利益?请法师开示。

第一个问题,就是放生,这个放生啊,很主要的。临终的时候如果他愿意皈依三宝,可以给他皈依三宝。虽然他不信佛,如果用佛法的仪式——皈依三宝来相送,他能不能得到利益呢?是能得到的。比如说我们所供养的伽蓝菩萨,也就是关云长,关公,他就是中阴身得到皈依的。在中阴身的时候他喊冤屈,后来遇到一个老和尚给他讲,说:“你冤屈,过五关斩六将,那些被你斩的文丑、颜良的头都给割下来了,他们不冤屈吗?”通过讲法,最后他皈依了佛法,最后发心护持僧伽蓝,我们就称他为伽蓝菩萨。所以在中阴身这一段是可以进行皈依的。

(二十三)吃素要靠自己坚持

第二个:家中只有一个人信佛吃素,其他人要吃荤食,我们佛弟子应该如何做好?

我们应该坚持,有一个人就有一份希望,你就是全家的希望。全家都吃荤,现在就靠你了,你就是希望。如果你坚持不住,那这整个家就是黑暗了,是不是?所以应该坚持住。比如说他让你做荤的,你怎么办?我告诉你一个办法,他要是拿着肉或是鱼叫你做,你给不给他做?给他做,给他做得不能吃了,做糊了,下回你想做他也不让你做了。当然这个是保密的啊,回家别说。(众人笑并热烈鼓掌)这个问题,有时候非常时期,也得采取非常办法。如果他让你去买荤食,你也去,等到他吃饭的时间都过了你再回去,他下回也不用你了。(众人笑)

(二十四)多放生忏悔堕胎罪业

下一个问题:师父你好,我打胎多次,甚至罪过非常大,怎样才能减轻罪过?现在每天晚上念《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》可以吗?还怎样让堕胎婴灵尽快离苦得乐,超生三地?

这个问题就是说通过多放生来作为忏悔,这个非常殊胜。心里忏悔,真正在心里忏悔。而且用行为,行为才是真正的在心里忏悔。只有行为做到了,心才能做到。因为这个行为和心是一致的,如果光说是心能做到,而行动做不到,并非是一个完整的行为。所以应该什么呢?应该多忏悔,如果能见光、见佛,这样的忏悔,罪业就灭掉了。

(二十五)众生形象也应尊重

下一个问题:弟子请问一个问题,就是寺院内的木鱼代表什么?什么人可以敲?什么人不可以敲?

木鱼刻上一个鱼,这种做法呢,我们不赞成,刻个鱼、刻个龙脑袋让大家敲。过去说木鱼上有个鱼,这么敲它,鱼就消业了。我说你这是给众生找苦恼。木鱼,为什么要敲木鱼呢?它这个动静是让我们回收六根,因为木鱼声能提起我们的正念,和大磬一样。为什么有磬和木鱼呢?因为在我们回收六根的时候,回收到一定程度它就会产生一种声音,这种声音和木鱼相似、和大磬相似。所以说佛教就用木鱼、大磬和引磬这之类的来收回六根。它们就代表六根回收的意思,也就是让我们眼睛不放逸的意思。

另外呢,给一个木鱼刻上一个鱼,这种做法并不是特别妥当的。因为一个众生它本来就挺痛苦的,你再敲它,它不更痛苦?是不是?养成习惯了,你见谁脑袋敲谁脑袋。(众人笑)你看佛(前世)敲那个大鱼的头三下,这一世还头疼三天呢,那我们成天敲,那得头疼多少天,是不是啊?最好是不用这个。咱们寺院也有敲梆鱼,梆鱼一般都是木鱼刻上一个鱼。我们就给改了,改成雕了两个龙,龙呢,中间放个珠子,咱敲那个摩尼珠,让龙欢喜。(木鱼上刻鱼,指在法器上刻绘出完整清晰的鱼的图形。)

(二十六)放生不在数量 在于尽心尽力 遇假僧人行骗应报警等综合问题(共五个问题)

下一个问题:请教师父,放生是一次花很多钱放还是同样的钱多次地救护众生?

就是说我们尽心尽力就好。不在于多也不在于少,你这个心是尽心尽力去救就合适,你考虑了今天,你别考虑明天。

下一个问题:在逛商场时或停车场旁见到僧人模样的大仙来算命或送佛像这种情况如何应对?

应该马上报告佛协或是公安局,因为他是假的。这个问题不要客气,不能因为他有一个僧相我就允许他。因为一个假的他会破坏很多真的,会给佛教造成很大的伤害,我们不能放任自流,这个问题应该揭露。如果很多居士都在维护佛法,而不让假僧人出现,这个问题就好办了。

下一个问题:请教师父无人相、无我相、无众生相、无寿者相的含义,请开示。

无人相、无我相、无众生相、无寿者相就是实相,也就是我们的如来藏性,也就是佛。

下一个问题:恭请法师慈悲开示,怎样为已故人放生及为其救生的益处?

你就什么也别想,你只要放生就会得到益处。我给举个例子,比如咱们这周围是大山,如果你喊一声:“我要帮助你!”这个周围山的回声效应它就会反应:“我要帮助你,我要帮助你,我要帮助你……”四面八方都会帮助你。当你帮助别人的时候,自然就会得到一种反应——帮助你。所以说,你救护别人的时候,别人就会为你救护亲人。你不要故意为救护亲人去放生,这样获得的利益更大。

下一个问题:请法师开示:第一、是不是一切时一切处都可以念佛,有没有不恭敬的事?

除了卫生间不可以念佛,剩下其它都可以念佛。但这个念佛不一定说嘴念就是念佛,我们的行为,我们的作为符合佛法,符合佛的戒律都是念佛。应该这么看,所以说这就是处处在念佛,时时在念佛。

(二十七)如何向他人介绍佛法

第二、向他人介绍佛法,导致他人造口业,毁谤三宝怎么办?怎么能圆融?

这个向他人介绍佛法,导致他人造口业,这个问题是这样的。我们介绍佛法的时候要观机逗教,要看好时机,看好时间、地点才能给讲佛法。有时候有些环境啊,比如说他正在骂人、打仗,在火头上,你给他讲怎么往生西方,他肯定不爱听,所以说一定要有方法。(众人笑)但是有一点,我们介绍佛法,不一定说出来就是佛法,说出来只是一种方法,我们的心清净了就是佛法。你相信你的心,相信心才是佛法,这样就正确。如果你相信你嘴说的是佛法,那你已经远离了佛法。所以说,你所讲出的一切它很可能就不是佛法。你心里如果无相,你随时随地都可以度化众生。

另外也不要怕人毁谤,说怕人毁谤我就不说了。教化众生有时候也很难的,你看常不轻菩萨,有时候顶礼别人的时候,也招人打啊、骂啊。你像乞食生活的时候,刚才看那个碟(《解脱之路》),我们行脚乞食时也照样让人撵。人也骂我们,什么骗子啊,还有练武术的,少林寺的……还有那个耍把戏的,都有,反正种种吧。但是我是这么想:他骂的不是我们,骂的是假和尚,是不是?他骂得越多,有时候我还高兴,说明他还有正念。

(二十八)世间没有所谓的“三净肉”

第三个:在家人结婚办酒席,要不能全素,可否用“三净肉”或更圆满的方法解决?

这个问题,“三净肉”是不存在的,不存在这个“三净肉”。佛当时啊,刚开始是开缘,因为在《楞严经》讲得很清楚,因为那个众生的命是佛用慈悲力所化的,没有命根,才说开三净肉。后来佛在《楞严经》已经指了,吃肉得无量罪,是不允许的。所以说不存在三净肉,最圆满的解决方法那就是不结婚。(众人笑)

编者注:关于三净肉及杀生果报

在《涅槃经》中,佛告迦叶:“善男子,从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时,应观是食,如子肉想。”迦叶菩萨问佛:“世尊,云何如来不听食肉?”佛言:“善男子,夫食肉者断大慈种。”迦叶又言:“如来何故先听比丘食三种净肉?”佛言:“迦叶,是三种净肉,随事渐制。”

佛在世时,有一段时间允许弟子食肉,但吃的并不是众生的肉,而是由于当时的环境所限制,没有食物,故佛以神力而现化肉状,是为了让弟子维持生命,以继续修道。在《楞严经》卷六中,佛告阿难:我灭度后,末法之中,多此鬼神炽盛世间,自言食肉得菩提路。阿难,我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门地多蒸湿,加以沙石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉名为释子?汝等当知,是食肉人,纵得心开似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀、相吞、相食未已,云何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。

《入楞伽经·遮食肉品第十六》中佛明确告诉,是没有所谓“三净肉”或者“五净肉”的,佛言:为利杀众生,为肉追钱财,彼二人恶业,死堕叫唤狱,三种名净肉,不见闻不疑,世无如是肉。

又如:《楞伽阿跋多罗宝经》卷第四,佛言:复次大慧,凡诸杀者为财利故杀生屠贩,彼诸愚痴食肉众生,以钱为网而捕诸肉。彼杀生者,若以财物若以钩网,取彼空行水陆众生,种种杀害屠贩求利。大慧,亦无不教、不求、不想而有鱼肉,以是义故不应食肉。大慧,我有时说遮五种肉,或制十种,今于此经一切种一切时,开除方便一切悉断。

(二十九)综合问题(共十三个小问题)

第四个:请问法师,怎样念佛才能收住心?

怎样念佛才能收住心?就是说想收住心,不是说你用嘴念佛收住心,而是平时的行为,应该摄住眼、耳、鼻、舌、身、意。比如上市场、逛商店,你东看西看,你回去就念佛,你能收住心吗?不可能的。你必须平时不看、不听、少思惟,再念佛的时候这个心才能收住。

下一个问题:怎样修戒定慧?

怎样修戒定慧?第一个把戒律先持好,再研究定、再研究慧。先别说远了,先把五戒持好,把今天的事情做好,再研究明天的事情。你戒律持好了,自然它就生定,你定有了,自然它就有慧。这个戒定慧本来是一体的,都由于我们好高骛远,以为是先修定,或先修慧就可以直接得到利益,实际上你想真正得利益,还得从基础,从戒做起。

下一个问题:我现在放生,家里还在吃鱼和皮皮虾,我该怎么办?有时候很烦恼。

这个问题就是说你放生,家里吃鱼你就吃素,跟他们唱对台戏。有时候他们嘲笑你,你忍受,时间长了,他慢慢就会改过来。因为一家人互相都有个同情心,有很多人在不懂得吃素的利益时,他必然有一段过程,要有一个通过观察了解来生起信心的过程。所以说,得有耐心。

下一个问题:尊敬的上妙下祥法师,我遇到境界现前时应该怎么解决?第一个:我爱生气,心脏不好,不知道该怎么用佛法来解决?

这个爱生气分在什么时候生气,比如说你打坐的时候、念佛的时候,别人捣乱了,就是说突然有个动静,这时候你突然就生气了:“你看我坐得好好的,你为什么要影响我?”气特别大,这时候应该怎么办呢?他正好一开门,一影响你,你应该马上念一句:“哎,我怎么没开悟啊?他这么一闹我应该开悟才对。没开悟说明他这个动静还太小了,再大点就好了。” (众人笑)所以你就不生气了,这个劲就转过来了。

第二个:每当想到家里人在外面开车,心里有点不往好处想,该怎么样转境?

多诵《金刚经》和《心经》,多放生。

下一个问题:顶礼妙祥师父,我们学佛总找不到方向,请师父开示,如何轻松自在地学习佛法?

轻松自在,就是说你想让心里轻松自在,还是让身体轻松自在?如果身体轻松自在,那就没有佛法;如果你把你的身体、行为捆死了,你的心里就会自在。心里自在了,最后才能一切自在。所以说真正的方法就是严持戒律。

下一个问题:至诚顶礼上妙下祥师父,听说不能供养三宝金钱,但这样会很不方便,如果我们居士在庙里吃饭不放钱的话,是否属于占庙里的便宜,是不是种了恶因?如果给师父钱的话是不是污染师父?请师父解答弟子的疑惑。

这个问题在我们寺院是这么解决的,就是说绝对不能供养三宝金钱,这是佛的戒律,不是说哪个寺院要做,哪个寺院不要做的问题。如果居士在庙里吃饭又不放钱,你可以干吗呢?你可以干点活儿,擦擦玻璃啊,打扫打扫卫生,因为你劳动了,要付出的,给你饭吃是正常的。如果你还有做不到的,你下回可以带点咸菜来把它补上,这都可以。另外这个给师父的钱,有时候师父慈悲,有的就抹不开面子了。这样是不好的,不应该供养。不供养出家师父钱正是维护佛法。

下一个问题:尊敬的妙祥大和尚您好,现在昌黎境内有小孩被偷的传说,听说五个小孩被偷。请法师您等大慈悲,用您的大慈悲心保佑这孩子平安回来。我看到您突然想到,相信您能救他。

这个咱们一起回向吧!这是个传说,这个问题也是个因果问题,多放生来改变因果。另外还得靠公安部门来解决这些问题。

下一个问题:请法师慈悲开示,如何看待现在出家人朝圣?

出家人朝圣本来是一种修行方式,现在有的是和旅游差不多,这个就不合适了。朝圣是为了增加信心、去学习,这可以。如果说是为了旅游、观光、看看热闹,有居士陪同,花了很多的钱就不合适了。这个问题我也遇到过,曾经有一个海南航空的副总,他说:“达摩祖师不在少林寺,在一个什么地方。”我不太清楚。他说:“你可以去看一看,坐飞机去,沈阳的飞机我给你联系。”后来过了不长时间,沈阳飞机场就来人了,问我什么时候去,我说我不去。后来又来了一次我也没去。我的意思是说:我自己那点地方都没看明白,还看别的地方?(众人笑)

第二个:现场听经和在家听光盘有什么区别?

现场可能是道场,因为道场它远离了家庭。家——什么叫家呢?烦恼叫家,灭掉善根是家,所以家它能灭掉善根。虽然你听经,但是染缘太多,你只能争夺很少一部分功德,你夺回来也很少,所以说在道场听经和在家听经它是不一样的。

第三个:请开示实相忏?

实相忏也就是说我们证到了无人、无我、无众生、无寿者,这才叫实相忏。这个实相忏,换句话说和见性差不多,叫实相忏。

第四个:目前出家女众如何修行?

目前出家女众应该如何修行?严持戒律。女众在末法时期修行的行力很大很好,但是一定严持戒律。因为现在有个安全修行的地方,我们应该珍惜,特别是戒律方面应该严持。而且女众修行都很上进,这很可喜,但是一定要把握住机会。至于戒律方面,一个是八敬法,应该把它坚持住;另外结夏安居把持住,剩下的就是每天研究戒律,这个很好。

下一个问题:请师父开示《金刚经》中的“一合相”?

这个《金刚经》说的“一合相”我不太了解,但是我知道“凡所有相皆是虚妄”,是凡相都是虚妄的。

(三十)不观而观为观

第二个问题:怎样观修?弟子就是观想不好,观想不好的境界。弟子出家之前一直上不来气,后来背直不起来,想知道什么因缘造成的业力,以便诚心忏悔。

这个观哪,什么叫“观”?有人认为我以眼睛瞅为观,实际上是不正确的,不观而观叫观。如果你不观才叫观,如果你用心去观反而不是观。不观是观,但不是昏沉,说“我不观我就昏沉”,这不是。还不许昏沉,还不允许用心去思惟。如果你思惟,比如说有一个佛菩萨,或有一个谁来了,如果你用这种思惟,那已经破坏佛法了。应该是一切都放下,不要有任何思惟,甚至一点念都不让它起,那本身就是观,久了自然会出现一种境界。在这种境界出现的时候也不要动念,因为它只是一个灰尘,特别是不能打妄语,出现境界不能打妄语。

过去我在打坐,在那个盖县茅蓬打坐的时候,在一个小棚子打坐。正打坐的时候,突然观到这个山河大地全是冰川。我说:这怎么观这么一会儿,这山全都变成冰川了,周围也都变成冰川了?我用眼睛瞅瞅周围,稍稍动动,眼睛斜一斜、看一看,也都是冰川。什么原因呢?我心说:“我这观出相来了?不对,肯定这里有毛病!”我就继续找,后来才找着,眼前窗户上有个塑料布,塑料布挡着那旮有一滴水,因为时间长了,观的这个念头进入那水里去了,所以看什么都是冰川。实际上就是被外头的一种现象给骗了,所以说轻易不给自己下结论,有很多的“观”是一种假相,并不是真的。不观是观。

这个“上不来气”啊,一个是什么原因?粘连。比如说后背疼,因为总靠着墙坐着,有粘连它也会上不来气。再一个就是气血不足,比如伤气了,造成一种气血不足。如果后面粘连的时候可以背个包,像行脚一样使劲走,把那个粘连给抻开,硬抻硬拽,拽开就好了,它就不疼了,气血就上来了。再一个就是什么呢?就是说确实属于气血不足的,可以用中药补一补。这个不管它上来气,上不来气都得修。至于什么因缘形成的,不再考虑了,就考虑现在怎么努力就完事了,其它的一概不考虑,过去的心不可得。

(三十一)“附体”是心理暗示的结果

下一个问题:师父您好,我们在家修行,身上有众生该怎么处理?您能在此道场给它们皈依,或超拔它们吗?

这个问题,关于身上有众生这些说法,辽宁要比河北的重,辽宁有时候农村信佛最好的家庭也供着大仙。身上哪儿难受了,他说众生“附体”了。大仙给看了——也就是巫医神汉给看了,说这是什么什么冤亲债主找你了。这些说法都不是佛教的,都是民间一种大仙的说法和一种道教的说法。佛教绝对不允许这种说法,这种说法是破坏修行。因为佛法真实的意义是什么呢?就是离一切相。凡所有相皆是虚妄,一切唯心造。如果我们这样思惟就远离了佛法,就变成了鬼神教了,这是不正确的。

虽然佛法也讲到六道众生的轮回,但只是讲六道众生的轮回,讲的是因果,因果是破自然外道的。所以说我们应该更加进一步了解佛法的实相,应该从“凡所有相皆是虚妄”去考虑就对了。因为这个很多的“附体”,所谓“附体”是意念力的关系,或某人暗示的关系。比如说我们这个墙,如果有人说是观世音菩萨在墙里面呢,我们用眼睛使劲瞪着看,时间久了那观世音菩萨就出现影像了。你再观一观,观世音菩萨就下来了。那是真的吗?不是,是你眼睛疲劳所造成的。

所以《楞严经》讲过,这个意思大致就是说,(编者注:师此处是举看观音菩萨的例子以说明《楞严经》中“结暗成色”的法理,在经文中并非是以看观音菩萨为例子。)如果墙里有观世音菩萨,那何必用你眼睛看才出现?如果是空中有菩萨的话,你何必还瞅墙呢,是吧?你眼睛里有菩萨,你何必还用看空中、看这个墙干吗,是不是?那在你心里,张开眼睛就应该有菩萨才对,为什么还要瞅呢?所以说三者都是虚妄。由于我们“结暗成色”,大家记住这句话——结暗成色。你瞅久了它就会产生色相的堆积,色相堆积就会产生影像,所以说我们心念一动弹就产生影像。有的把这种现象就解释为什么众生“附体”,这是很不正确的,是远离了佛法的。所以说有很多的精神上崩溃,出现了这个幻听幻觉,就是这么个现象。

这种说法非常坑人,有的很年轻,精神就不正常了;有的大学念不下去了,也是这么个原因,这个一定要远离。所以我建议大家诵《金刚经》、《心经》和《楞严经》,不要放松,一定要多读,特别是读《地藏经》的,一定要先读《金刚经》或配合读,这样的话才远离了这种相。有时这种说法和气功差不多,气功为什么昌盛?它就利用人们的意念力而起的作用,以为这功那功,实际上就是意念力的关系,所以说这都属于外道说法。

(三十二)佛弟子捐献遗体要根据自己的定力来决定

下一个问题:法师您好,我几年前听说目前医院缺少尸体,就想建立一个捐献遗体的协议,可家中有人不同意,我没有强行去签订。现在我没有做准分子治疗近视的手术,也是我想捐献角膜,可是前一段学佛的老师说,我如果不能留下全尸会走得不好,请问我身后捐器官或尸体对不对?

这个问题就在于自己自愿,如果你定力大了,你可以舍肉给众生,甚至活着时都可以舍,何况死了以后呢,是不是?都可以做到的。那是个菩萨行为,但是一定要有定力。你要定力不大,那你在中阴身走的这一段会有嗔恨的,所以这两种情况主要是根据你自己的能力和定力来决定。

(三十三)简单介绍闭关

下一个问题:尊敬的老法师,您好。请给我们讲讲闭关。

这个闭关哪,我只能简单讲,因为时间关系。闭关就是闭住六根,六根包括什么呢?眼睛、耳朵、这个嘴、还有感受,这些“关”都应该闭住,这叫闭关。一般的闭关要求是悟道以后闭关,这样的闭关比较安全;如果不悟道闭关,出现境界就解决不了了,而且很容易被境界所转。

比如说有的闭关,佛菩萨现前了,或是鬼神现前了,还有其它的众生,乱叫乱咬。比如说打雷等等的事情出现的时候,有时候就惊慌失措了,处理不好,精神有的就崩溃了。如果自己没有悟道,护关的师父一定要有所悟道,帮助你闭关才可以。但是闭关,我想要注意一个问题,就是说闭关要克期取证。克期取证,首先不要看书,实在要看,也就是很少。有的是闭关时候把三藏十二部都看了,我说那个不叫闭关,那个就是阅读书籍。

闭关就是闭住六根。如果在闭关时要看书的话,那有的人可以闭个十年二十年都没有问题,因为他有消遣的地方,有放松的地方,有漏的地方。如果闭关再去看书就不合适了,闭关是不应该看书的,就是什么都不看,或是以一本经书作为一个指导,其它一切放下,这才能闭关,要克期取证。

(三十四)以理智实用的方式帮助亡者

下一个问题:大师,您好!我父亲四年前过世我不在场,但是他最后的时间来到我家告诉我,来看看孩子们。第三天的午夜,他又来告诉我他冷,后来才知道他半身不遂,衣服没穿。我只是偶尔给他烧点纸,我感觉他很苦,我想为他做点事,他的坟在黑龙江,我可以在北京给他烧纸,以帮助他减少痛苦。一个不孝的女儿。

这个问题吧,就是说有时候父母事先在往生的时候,要说有一点感应也是有可能的。但是佛教处理这个问题,并不是用动情感来解决这些问题,以不动情来解决这个问题是最殊胜的,因为生生死死,本身就是一种幻境,就是个迷。如果你在迷中又动了感情,反而对这个往生人并没有好处。应该怎么做呢?有理智地处理这个问题,不要烧纸,要诵经,至于他冷不冷,或是上不上家里看孩子,这些问题不要放在心上。关键是我们诵经,让他早离恶道,早日得到善道,离苦得乐,用这个回向就可以。可以采取多放生,多诵经就可以了。

另外,我绣一幅观世音菩萨十字绣,但家中没有佛堂,应供在家中什么位置?我想把观世音菩萨送给我先生的姐姐,会不会犯忌?

不会的,供在哪儿都可以,只要是恭敬就可以。

(三十五)依教奉行与戒律圆融的问题

下一个问题:请教师父,弟子是受菩萨戒的在家居士,佛法讲依教奉行,尤其对三宝,但有时候很难做到。请教师父慈悲开示,弟子如何依教奉行,又不违背因缘,又不违背戒律,这几个方面如何行持?

就是说在修行中,我们有时候感觉到很多事情不如自己的愿。首先一个就是不能依教奉行,依教奉行就是依法不依人的意思,怎么依法不依人?比如说一个师父告诉你去做事情,你应该毫不犹豫地答应,他说你到北山去。好,我答应到北山……那你马上就去。外面下雨怎么办?下雨也去。因为你必须这么锻炼,你只有锻炼这种直心,你将来在对佛法上,对三宝的恭敬上才会更上一步。

如果你分别外面下雨了,我还去做不做啊?你说不做,也有道理,因为下雨把你浇了,有病了怎么办,是不是?另外,毫无道理地让你冒雨上别的地方去,是不是那个师父在折腾你呀?所以你有很多的想法,这样的话你会失去很多的机会。为什么我们不能直心?就是因为我们没有依教奉行的心,我们不管哪件事情都会讲条件。当我们一讲条件,也就是分别心起来了,所以说与佛法就不相应。本来我们应该见到佛菩萨,因为有了分别心,所以不能见佛菩萨。所以佛法整个的概念,《金刚经》整个讲的,都是“应无所住而生其心”。什么叫应无所住?就是依教奉行,不要分别,这才是正确的。

也不要考虑什么得失的问题。比如说行脚乞食的生活,我们也知道出家人行脚乞食的时候,只许乞七家,如果七家不给,就不允许再乞了,就得饿着,宁可饿着也不能违背。而且这七家必须次第乞,不能是跳跃地乞,那不行。说“这家有钱我去,这家没钱我就不去了”,这都是不允许。这都是锻炼我们依教奉行不分别,所以这个很重要。

如果你不分别,本身那个心就是尊重因果。尊重因果,你怎么会违背因果呢?凡是遇到与佛法不相应的时候,因为你有这个心,自然它就会处理。因为你心里已经有了佛法,所以再处理其它问题就不成问题了。戒律也是这样,当和戒律有所冲突的时候,先有依教奉行的心。比如说那个师父告诉你了,说:“你去把那个鸡杀了。”你说:“我不去。”这就不行了。我得去,到那鸡跟前,我把鸡拿下来了我再把它放下,我依教奉行已到位了,鸡我也看到了,但是戒律不允许我杀。所以说最后以戒律为根本,这就可以了,两下都能圆满地解决。

(三十六)有关受戒持戒的问题(共三个小问题)

下一个问题:有关受戒持戒的问题,请问法师,受菩萨戒对修行的重要性?

因为受了菩萨戒,它有个戒体的问题,因为他接受的是菩萨的戒体,他的修行位置直接就入了菩萨位,所以说他的修行就马上和原先不一样了,他的修行就要更上一步。另外菩萨戒(戒体的功用)是尽未来际,不是说今生完了,来生就没有了,而他的戒体来生还存在,生生世世都种下了这个菩萨戒的种子,终归有一天会成熟的。所以佛讲了,受戒和破戒都能成佛,惟独不受戒不能成佛。不受戒只是世间法,不能成佛。受了戒,有的甚至破戒他也能成佛,有的下了地狱,他下去快,他上来也快。终归一天,因为他的种子识不灭,就成佛了。

下一个问题:在家菩萨在戒日、戒月如何受持八关斋戒?

这个八关斋戒必须在僧中受,僧中受也必须是持日中一食的师父给授。这个问题我也不避讳,因为八关斋戒本身这个“斋”就是指日中一食,是出家的戒律,所以必须持日中一食的师父才能给授。这个授戒的师父,沙弥也可以,大僧师父(指比丘)也可以,但是必须日中一食才可以,如果做不到是不能给人授八关斋戒的。

八关斋戒要求得严,比如说戴手表不允许,穿皮衣、带皮带这都不允许,还有一个是不允许用带有香味的牙膏、肥皂,都必须是没有香味的。这里要求很严,所以说八关斋戒一定要如法受持。有的说在佛菩萨前受,那是不得戒的,除非千里之外,一千里之内没有出家师父那可以,有出家师父是不允许的。另外八关斋戒只能是一日一受,有的说七天一受,或受一次,一次受一个月,这是不存在的。因为啥呢?你今天受了,明天到这个时间它自动就失去了。它就是一天一夜,它不能与这个沙弥戒和比丘戒相混淆。它沙弥戒和比丘戒那是长期受持,你这个只能是一天一夜。

下一个问题:在家菩萨应最注意又最容易犯的戒条是哪条呢?

就是妄语啊,妄语这一条。如果你要是不妄语,菩萨戒全能守住;你要妄语了,菩萨戒哪条也守不住。受了菩萨戒,答应挺好,第二天就犯了。如果你不妄语,那这些菩萨戒就没有问题。

(三十八)修行不讲条件

下一个问题:定能转境,但没有修行到能够转境的定力时,如果自然环境太差,如太冷,对身体造成很大的损害,比如腿冻了,走路困难,遇到这种情况,我该怎么样去修行?

这个问题就在于定力。修行,在什么条件下都应该修行,有的人在这个特别痛苦的环境中也要修行,什么事情都是一种考验,就在于自己。当然了,有时候我们的定力不足,也会造成身体的伤害,但你身体伤害,心不伤害,这是主要的,一定要保证修行。不能完全靠环境的好坏来决定修行,有条件也修,没条件也修。如果有时候说这腿不行了,甚至瘫痪了,瘫痪了不还有俩胳膊吗?是不是?还能修行。俩胳膊没了还有脑袋,是不是?只要活着就能修行。这是一心扑在修行中,这样的话,虽然你没有大定力,这种作为本身就是一种大定力,这种作为本身就能转境。

(三十九)持戒就是恒顺众生

下一个问题:请师父慈悲开示,普贤菩萨十大愿中的“恒顺众生”,佛弟子在现实生活中怎样受持,要遇到家人要我们做鱼、肉吃,应该怎么做才能恒顺众生,令众生欢喜?

这个“恒顺众生”指的什么呢?是菩萨的行为。因为菩萨没有分别心了,他就能恒顺众生;如果有了分别心,他就不能恒顺众生。如果你严持戒律就能恒顺众生,不严持戒律就不能恒顺众生。所以“恒顺众生”指的是什么呢?就是大定力,大智慧,这叫恒顺众生。不是众生吃肉你就给众生做肉,这叫什么呢?这叫堕落,这叫随顺堕落,所以这是不应该的。恒顺令众生欢喜,什么是众生欢喜?你看表面的欢乐那不叫欢喜,心里清净才叫欢喜,众生心里净,那才是真正地恒顺众生。

(四十)安贫才能乐道

第二个:佛氏门中求啥得啥,学佛福慧增长,为什么有些佛教圣地所在的地区很贫穷?

这个贫穷看谁看,有的地区的人安贫乐道,虽然看着好像贫穷,但非常有利于修道,因为现在的兴盛,还有贸易,钱物很多了,人的流动范围大了,但修行的环境被破坏了。所以说真正的东西不在于物质的增长,在于能不能安全如法地修行,这才是真正的求啥得啥。

(四十一)出世间善才为真善

第五个:行善事和慈悲是一样吗?

这个善事有世间善和出世间善,出世间善才为真善。什么叫善呢?佛法里的善,严持戒律为善、无我为善、究竟为善,所以说这个善和世间善不一样。慈悲和善事是不是一样?不一样,因为慈悲它是一种无我的行为,这才能称为慈悲。有时候做善事可能是出于一种情感,情感在起作用,比如说:我看这人很可怜,这个人是我的亲属,或是我的朋友,或是一个小孩等等,他从情感出发。而慈悲没有这个概念,慈悲它是一种无缘大慈,他没有“我”字,没有我。他可以把生命、一切都付出去,也没有付出的对象,说我给谁,他没有这个想法;说那个慈悲了,那个谁需要了,没有,他就是说谁需要给谁,所以这为慈悲。

(四十二)综合问题(共九个小问题)

下一个问题:怎样才能生起真正的出离心?

出离心得严持戒律才能生起,多放生才能出离。

第七个:信佛、学佛、修佛怎样区别?

信佛只是一个开始。信,什么是信?就是严持戒律为信,如果你不严持戒律,实际上不算一个真正的信佛人。学佛,按照戒律去做才是学佛,不按戒律,做也不是学佛。修佛,以戒为基础,修戒定慧才是修。

下一个问题:师父,我家有个儿子,三十多岁,吃喝嫖赌,花了我几十万元也不觉悟人生,愁死我了。我给他念《陀罗尼经》也不管用,我想师父给我开示。

你别把你儿子当成你儿子了,你就当成一个众生,这样的话你就能教育过来。我们都带有情感地来教化自己的亲人,有时候反而效果不好。你把别人的孩子也当成自己的亲人去教化,你帮助别人的时候,别人反过来就帮助你,这样你试一试。

下一个问题:请问法师,遇事可否将自己体悟中的过程讲给有缘居士,包括知识与方法。

这个“体悟中的过程”,互相谈谈对佛法的体悟是可以的,但是有些境界不要乱说,有时候说完了会产生慢心,解释不正确了,会给自己造成烦恼。

下一个问题:可否开光?超度的知识与方法?

这个开光和超度的知识与方法,有时我们居士的理解有的还有一定问题。什么叫开光?我曾经给他们解释过,我说开光灵不灵?回答开光灵,我说,不开光更灵。因为开光以为只是这一尊佛像灵,对其他佛像就会失去了恭敬心,或是有了分别心——认为那个佛像没开光,有分别心就会失去对佛的恭敬心。所以我就觉得不开光更灵。超度不是超度别人,是超度我们心里的贪嗔痴,这为超度。

下一个问题:请问法师,巴西龟能放生吗?听说巴西龟会破坏本土生态平衡,我们应该如何去做?

那我们还破坏很多东西呢,是不是?我们还得活着吧,有的还吃肉、还杀生,是不是?那些人都该处理了?是不是?不应该。放生就是放生,众生它也有它生活的条件,我们尽量给创造一个好的条件就可以了。如果你劝它吃素,那当然更好。(众人笑)

下一个问题:学佛淡泊名利,与世无争,这样的想法让家人很反对,以为没有上进心,如何让家人理解?

你主要让所有众生理解,那就是家。众生要理解了,那家人就会理解,众生要不理解,家人也不会理解。与世无争、淡泊名利,那本来就是正确的。家人认为你不争,没有上进心,那只是一种考验或一种表扬。他说你没有上进心,你就认为他在表扬你,这样就对了。

下一个问题:请问法师,“法尚应舍”怎么解释?

这句话“法尚应舍”指的是什么呢?就是正确的法最后也要放掉。因为这个放掉的不是法,是放掉法的相。因为法已经入心了,融化一体了,这个法相应该放下。“法尚应放,何况非法”——佛主要说的是后面这句话,佛法尚可以放下,何况非法?这个法的放下,就是说一切放下,那就是佛法。

下一个问题:法师您好,我家收留了几只流浪狗,狗身上生了很多跳蚤,把孩子咬了很多包,丈夫让我把狗赶走,我该怎么办?

这个问题可以把它(狗)洗干净了,或是找一个地方给它养活起来,不能把孩子咬了,这也不对,是不是?但是你别给随便扔掉,同样也不对的。这个我们都应该想办法解决,有病治病,有些虱子、跳蚤这也是没办法的事。放远一点,比如放哪个山林里啦,或是找块合适地方,在哪个地方圈养起来,每天给喂喂食这都可以。

(四十三)以佛法指导经营 企业获信誉

下一个问题:尊敬的法师,在企业里能用佛法经营吗?如何用佛法经营生意?如何一边经营一边宣传佛法,而不至让顾客产生反感?感谢法师。

这个问题呀,用佛法经营是很正确的。只有用佛法经营才会让人们对企业这个集体产生一种凝固力,而产生一种善心。在社会上又会产生一种名声非常好的影响,最起码不欺骗,不妄语。那好处还有很多,比如说不杀生等等的事情,让人对你非常信任。

过去营口钢琴厂有一个厂长,他是总公司一个小厂的厂长,就到南方去谈钢琴的出口生意。在他之前,上海的厂家已经去谈去了。正谈着呢,这个厂长还信佛,刚皈依,他就跟南方厂子要了一辆车,他说我去拜佛去。南方厂子一听说他要拜佛,就派辆车,派一个人跟着他。到寺庙里,烧了一大炷香,然后又进行了布施。回来了以后,第二天南方那个厂的领导就跟他说:“你那个生意不用谈了,你有多少钢琴我全买下来了。上海那边的生意不谈了,都跟你谈。以后你也不用来了,每年你打发个人来就行了。”这个事情是这个厂长亲自跟我说的。就是说他信佛的行为,在企业之中建立了一个令人非常可信的信誉,就是说用佛法带领企业去经营,它会产生很大的利益。

比如说还有锦州有个居士信佛,他曾经有过几次考验。头些日子,他这个企业刚有点回头,他就想扩大生产。后来他就问出家师父,师父就告诉他了:“你不要盲目地贪,先把眼前做好就行了,别去贪。”结果不长时间,(世间整体)经济就出现了滑坡,这一下子他的企业没受到伤害。就是说什么呢?用佛法去经营企业,第一个他站得稳,他不站在贪上,而站立于什么之上呢?为大众服务,这个心正,果也正。所以说避免了很多滑坡的机会。他自己也非常有感触。

再一个就是说,一边经营一边宣传佛法,这样的话叫人信任。比如说,刚才上午咱们看见有一个王居士,大石桥的。他自己搞个小厂子,小镁矿。上海一个老板就跟他谈,说:“你这二等的镁矿,你要给印成牌子,写上‘一等镁矿’,销售由我来完成,获利咱俩分。”因为那时候镁矿非常好销售。这个居士因为他信佛,他说:“我不能欺骗人,我不能那么做,二等就是二等。”后来说什么也没有那么做。过了一年以后,那个经商人又找到他,说:“你现在你有多少镁矿,我都给你经销,我都给你销售出去,目的一个,就是你这个人太诚实了,没有欺骗。”所以说它带来的利益是长久的。如果搞了欺骗它就会不长久,人也会钻空子,也会使这个企业名声扫地,甚至于破产。所以说佛法带来的利益是非常大的。

一面经营一面宣传佛法。而经营过程中,这个对顾客呢,当然了也得适当看一下子。但是由于你的虔诚,现在话讲叫诚信,和你做人的本分,叫人产生安全感,这个企业只能是越搞越兴旺,也会避免了很多的假相。比如说社会上的企业出现了一种假相的现象,他不会冲动冲进去;还有一些欺骗,他也会远离了欺骗,会安全度过很多的困难。所以用佛法经营是非常正确的。另外对职工的教育它也会形成一个坚固的凝聚力,会把企业搞得更好,我非常赞成用佛法来经营企业。

今天这些问题大部分都回答完了。有的回答得比较简单,没有说透。但是不是以我说的为准,应该以佛经、佛的戒律为准,我说的只能作参考。

希望大家通过这个放生的法会,对放生提高认识。它是我们证道、成佛的一个很好的捷径。只有不断地行放生业,我们才能成就菩萨的行为。只有菩萨的行为成就了,我们才能登入佛法这个位置上,成为佛真正的佛子。如果放生这块儿做不到,我们就会失去很多的机会,所以希望我们居士做个榜样,大家共同努力,在放生这一块儿要尽心尽力。因为时间、时代都不等人,这是一件着急的事情。

好,希望大家在佛道上进步越来越广,越来越坚固,早日成佛道。阿弥陀佛!

大众:阿弥陀佛!

·根据录音整理·

“溯源”编辑小组

妙祥法师 – 打香板为开悟

打香板为开悟

——这香板为什么做成剑形的?那宝剑代表智慧,意思就是用智慧来破除你的无明。

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇一年六月初七

地点:辽宁省海城大悲寺藏经楼

听众:寺内僧众

缘起:一沙弥在禅堂内被人打香板不理解,师父晚上因此而开示。

在禅堂被人打香板以后,或者觉得别扭,或者觉得不公平。你哪知道多打一下子,那简直是你修来的福报,是你修行的结果。没有那个修行,你叫别人打你,别人也不打你。打你干吗呀,是不是?从世间法看一看,你想没有修行能不能进禅堂?进不了禅堂。你没有修行谁愿意搭理呀,比如说世间有个癞皮狗在那儿躺着,就拿脚踢一下都没人踢,是不是?如果世间有堆粪、屎尿在那块儿,叫你拿脚踢一下,你会觉得别把脚脏了,是不是?

现在拿的是什么呢?拿的是佛的戒律,拿着代表禅堂规矩的香板来打你,那是大众集体熏修的香板,而且是成就法身慧命的香板来打你,这是干吗呢?就像给你灌顶一样,灌顶那是帮助开悟,是破迷开悟的意思,把你的五阴区破开,叫你见着如来藏性,叫你早日成佛。这么好的殊胜因缘,你要是起嗔恨心,这不是愚痴吗?禅堂打香板那是无价之宝,如果有人能多挨一下香板,那这天简直没白过,因为你今天很修行,有人在帮你,那我们得生多大的欢喜心呀?过去你花钱都雇不来。所以说,我们进了禅堂就等于进了选佛场一样,马上在选你,已经不是在选菩萨了,是在选佛呢!你马上就成佛子了,打香板就是让你赶紧成佛,就是这么个意思,才打你一下。

所以说,被打香板是非常殊胜的事情,我们有时候放着宝贝不认识,以为这是管制人,你用世间法的看法,来解释禅堂里的规矩,以为像世间,或是有事呀、或你不听话我就打你,所以永远不明白禅堂的珍贵处。其实,这哪是为不听话打你呀,这是叫你成佛。世间因不听话而打的那是管教,是世间法,只能帮你改一些毛病、习气。这不是,这是一种真正的教育,并不是只管你那个毛病,是要把你的妄想给打掉。

你比如说,有一个大德叫船子德诚。另有一个祖师,也是非常有名气的,忘了叫什么名了。他师父教育他一段时间以后,说:“我教育不了你,你去找船子德诚吧!”他就去找船子德诚了。而船子德诚开悟以后,怎么度人呢?就在船上等,这一生为了报师恩,为了度人,已经在船上等了多少年了,才等到这个祖师来。来了以后,他就跟船子德诚讲佛法,说他自己的想法、修行、心得呀,讲他那个坐禅的体会呀,讲这些东西。结果被船子德诚一棒子就给他打水里了——你给我讲这干吗?还给我讲!看他张嘴讲,就给打水里去了。

他一看这还没讲完呢,一边爬出水一边还要讲,刚张口又被打水里去了,讲了两三次都给打水里了。用生死这么逼着,最后他明白了,开悟了,在水里开悟了。这位祖师是这么开的悟,这才明白了佛法。

这是打出来的佛法,不打?真往死里打呀!在水里憋着就得憋死,你露出头来就打你,你张口就打你。一般人认为这不是往死里打吗?就是往死里打呀,最后露出头来不讲话了,用手比划比划,点点头:我明白了。船子德诚一看:哦,明白了,那得了,就上来吧。上来以后,佛法一句不说,“你走吧!”就完事了。他还不放心,走得挺远了,回头还瞅瞅他师父,也是留恋他师父:难道佛法就这么简单吗?就这么几棒子,就打出佛法来了?就这么点事吗,没有别的了?

结果师父船子德诚就把船翻过来,自己也投江里了,连船都一起翻江里了——我死给你看一看。这意思说:没有别的,这就是一个法。(编者注:此公案详见后附录)

禅堂就这个意思,就是这个法,叫你干吗?破迷开悟。就是不让你说,是最直接的法。你好好地坐着,用香板来打,然后就把你毛病习气都去掉了。你的习气一上来,毛病一上来,香板就打。所以说香板能落到你身上,那是你的福德因缘,是你有成就的因缘。没有成就的因缘,香板也不打你,打你干吗?

来果老和尚在禅堂一天曾经挨了三百多香板子,你才挨多少香板?所以说,这个香板子落在身上,你得生大欢喜心。除非大德人家做得非常好了,有修行了,才不挨香板子了。但是,说老实话,他们从真心里来讲希望挨香板子,但没人能打,找不着人了。你知道吗?如果佛菩萨要打他几香板子,那更早成就了,但找不着人来打了。拿师父来讲,谁敢打师父一下子?所以这就不好办了。但有人敢打你们,那是你们的福报,你们现在福报大呀,成佛可不管你是师父还是徒弟,是不是?谁先成佛谁是。不是说挂着师父的名:师父先成佛,完了你后成佛。没有这个说法,谁先成佛就谁是。所以说谁挨的打多,谁就先成佛,谁先解决问题,谁先成佛。

所以说,挨打多是成佛快速,并不是说修得好和坏的问题。这里有一个因缘的问题,修得好,反而香板子挨得少,实际上挨得少并不见得是好事情。你看他修得不好,进禅堂整天被香板“噼里啪啦”地打,是,看着像把禅堂规矩改了(编者注:指这样在禅堂内容易让其他人动念),可你不知道把嗔恨心打下去了。嗔恨心没了,而且你那习气、毛病都改过来了。要是你改过来了,可就不一般了,不是光改些坐的姿势的问题,而是把所有的毛病和嗔恨心都给你拿出去了。这是无价之宝,修什么呢?修佛法就在这上面下功夫。所以说禅堂打香板是很了不得的事情,祖师大德设立这个香板,就非常说明问题。

这和世间的打人绝对是两回事。包括和父母的教育,也是两回事。父母的教育只能是管不了了,打一板子,叫你知道疼,叫你改。这不是那种,不是要你知道疼,不是你昏沉了,我给你打疼,打醒了就完事了。光那点事儿吗?是叫你提起精神来,叫你修忍辱,是马上就告诉你法。

这香板为什么做成剑形的?那宝剑代表智慧,意思就是用智慧来破除你的无明,你这个身体就是个无明,用智慧的宝剑破除无明,用佛的无量光芒来破除你的黑暗。所以说宝剑是代表佛来砍你,代表佛来叫你成就。不是打板子,是不是?那打什么呢?就是把法给你了,你说:“我不要”——嗔恨心起来就是“我不要板子”,你说你傻不傻呢?你说你愚痴不愚痴?打一香板,就“哎呀”,瞪眼睛,说我不要,这玩意太沉了,打我可疼了。你不知道佛法就得这么往里送,送给你吃,天天给你这个佛法,你还不知道。有些人说:“我不爱坐禅。”你真傻,你以为坐禅光是坐呀?光禅堂的香板就是无价之宝,打得越多你得的越多。这不是说非得叫你去挨打去。

所以说应该让人家越打越多,管得越严越好。管得越严,你得到的佛法越多。因为什么呢?因为你的分别心越来越小。像船子德诚要不使劲打,那个弟子他能成就吗?就因为使劲打,不让他说话,一有点嗔恨心就打,最后把他打成就了。

所以说,这个香板非常了不得,你不能按世间法来看,你要按世间法来看就起嗔恨心了。只想“打我是别让我昏沉”,光想着这点,就完了。就光觉着我没昏沉,拿昏沉不昏沉去计较被打的问题。那没法说,你没昏沉也打你,你坐得最好的时候也打你。因为什么呢?让你成佛。那不是昏沉不昏沉的问题,昏沉只是打你的一部分理由,关键不在那上,而是直接给你法,告诉你破除无明,直接给你讲法呢。讲什么呢?讲无量法门,这个法门不是用语言能表达出来的,只有被打的人心里才明白,不起嗔恨心的人才能明白这个法。明白吗?不起嗔恨心才能把这法明白了,那个不是谁说出来的法,他在心里已经真正地得到了,那才是真实的东西。

所以说如果你因为被打起烦恼,愚蠢啊,真愚蠢!这无价之宝放在眼前还丢了,是不是?另外师兄弟之间,谁和你有仇,谁和你有怨?谁也没有,都是在佛法的要求之下,他才打你。因为佛法,禅堂就这样规定的才打你。不然人家何苦来和你遭这罪干吗呢,恭敬你几句,或不理你也可以呀。他也是没办法,来执行命令,来帮你,否则谁也不愿意多那个事情。所以说,那都是帮助你呢。

你要知道拿香板打别人的人,那都非常难的。因为什么呢?打谁谁不高兴,另外,打人的时候心里都动念呢,是不是?“我打他了”,心里动这个念,说老实话不好受,何苦来的?一是自己起心动念。另外,弄不好自己还在那里造了业了,(编者注:拿香板打人的时候,如果自己控制不住情绪,容易起嗔恨心。)所以说拿香板的人非常难。我们应该生大欢喜心,对拿香板的人特别的恭敬,而且真心实意地去挨香板,甚至主动挨香板,那才能成就。在禅堂要是没人管你,那你算完了,你睡着了也没人管,实际上就完了。你觉得是便宜:“谁都不敢理我。”实际上等于失去了佛的加持力一样,等于失去了法一样。有人管你那才叫真正成就你,越到关键的时刻,越有人来管你,那才成就你。

·根据录音整理·

“溯源”编辑小组

【附录】船子德诚禅师

《五灯会元》卷五,晚唐时期,秀州华亭船子德诚禅师,节操高邈,度量不群。自印心于药山,与道吾,云岩为同道交。洎离药山,乃谓二同志曰:“公等应各据一方,建立药山宗旨。予率性疏野,唯好山水,乐情自遣,无所能也。他后知我所止之处,若遇灵利座主,指一人来,或堪雕琢,将授生平所得,以报先师之恩。”遂分携。至秀州华亭,泛一小舟,随缘度日,以接四方往来之者。时人莫知其高蹈,因号船子和尚。

道吾后到京口,遇夹山上堂。僧弟子:“如何是法身?”山曰:“法身无相。”曰:“如何是法眼?”山曰:“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座,请问道吾:“某甲适来只对这僧话必有不是,致令上座失笑。望上座不吝慈悲!”吾曰:“和尚一等是出世未有师在?”山曰:“某甲甚处不是,望为说破。”吾曰:“某甲终不说,请和尚却往华亭船子处去。”山曰:“此人如何?”吾曰:“此人上无片瓦,下无卓锥。和尚若去,须易服而往。”

山乃散众束装,直造华亭。船子才见,便弟子:“大德住甚么寺?”山曰:“寺即不住,住即不似。”师曰:“不似,似个甚么?”山曰:“不是目前法。”师曰:“甚处学得来?”山曰:“非耳目之所到。”师曰:“一句合头语,万劫系驴橛。”师又弟子:“垂丝千尺,意在深潭。离钩三寸,子何不道?”

山拟开口,被师一桡打落水中。山才上船,师又曰:“道!道!”山拟开口,师又打。

山豁然大悟,乃点头三下。师曰:“竿头丝线从君弄,不犯清波意自殊。”山遂弟子:“抛纶掷钓,师意如何?”师曰:“丝悬渌水,浮定有无之意。”山曰:“语带玄而无路,舌头谈而不谈。”师曰:“钓尽江波,金鳞始遇。”山乃掩耳。师曰:“如是!如是!”遂嘱曰:“汝向去直须藏身处没踪迹,没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山,只明斯事。汝今既得,他后莫住城隍聚落,但向深山里,钁头边,觅取一个半个接续,无令断绝。”

山乃辞行,频频回顾,师遂唤“阇黎”!山乃回首,师竖起桡子曰:“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。

妙祥法师 – 打坐的方法

打坐的方法

——坐禅就是去掉我的知见,不要有“我”的想法,把所有的想法都去掉。

◎妙祥法师

一、逆境中坐为坐禅

选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》

昨天我在大悲寺跟他们大戒师,还有沙弥讲坐禅的问题。我说:坐禅哪,不是吃饱了喝足了,身体非常好的搁那儿坐,那不叫坐禅。坐禅,什么叫坐禅?就是克服一切痛苦来坐禅,包括眼睛红了,眼眵出来了,耳朵疼、嗓子疼、腰疼、上火干燥,甚至有的还便血等等。必须得从这里克服出去,这才行。你要是不这样,你叫坐禅?那不叫坐禅,你那叫找个舒服地方坐一会儿。坐禅必须要从痛苦中挺过去,那才叫坐禅。

二、如何打坐

选自《二〇〇五年五月为大连居士开示》

打坐我想就是不打妄想。首先我们知道,打坐就是一个目的。不管你念佛也好,参禅也好,都是一个目的,就是一个——不打妄想。不管你双盘、散盘都是不打妄想。走道也可以“打坐”,甚至吃饭也可以“打坐”,有时候工作中也可以像坐禅一样地工作。当然了,这个体会你得慢慢来。

打坐在佛经里有双盘、有单盘。一个腿搁上面,一个腿搁底下,这叫单盘。两腿都盘在一起,叫双盘。双盘最殊胜,又称金刚坐。单盘呢,分吉祥坐、降魔坐,就是腿搁的方式不一样。不管哪个方式,目的都是把自己的心摄住。

一般的方式就是把腿盘上以后,找一个合适的坐垫,瘦人臀部要垫高一点。如果过胖的人臀部也要垫高一点,因为他腿胖,自己会坐得倾斜,这就不合适了。有时候,臀部那一块儿垫高一点,这样腿容易降伏一些。在打坐之前,轻轻盘上腿,再把这个下身稍活动活动,这样的话皮肉不会被夹住。衣服都要穿得宽松一些,这样盘上腿就坐。

我的想法就是,不管什么条件下都应该打坐。走道也应该像打坐一样走道,走到哪儿修到哪儿,你不必非得回到屋里打坐去。随时都要用功,出门口就用功,这是最理想的。如果回家,或是回到单位,或是回到念佛堂打坐,都可以。

打坐应该注意一个问题,就是静。以静来求得我们的定力和智慧,也就是在静中来求这个定和慧的问题。这里我们注意一个问题,就是有的人静中怕有动静——就是怕声音。

有时候,有的居士在家打坐,突然有人进来了,或突然电话响,或是门响,甚至走动的声音,逼得我们有很多的居士不能打坐,就想回避这种情况,怕吓一跳。正坐得好的时候,平时不进你的门,这时候突然就敲门进来了。或是平时都不来客人,你一打坐客人就来了,就弄得心很烦,起了很大的烦恼,这不应该。

因为我们知道,你要不修,别人不来考验你。你要修,别人肯定要来考验你的。特别是打坐心一静的时候,我们耳朵听见的声音反而比平时要大。现在都是楼房,还好一些了,过去那个木头房子,你一打坐的时候,那房梁都“嘎嘎”直响。平时都听不到,这时候,突然房梁都响,有时候像折了一样,等你醒了一看,什么也没有。

要知道有很多的声音不是来源于屋子,是我们耳朵产生了幻听幻觉。耳根留下的那种习性,在清理的过程中就要反映出来。特别是敲门,有的人正打坐呢,一敲门,突然心里就吓一跳,起了很大的烦恼,说:“这一下完了,我走火入魔了。”所以说,你这么想就障道了。本来你不会走火入魔的,但是你有一个走火入魔的概念在那块儿,那非走火入魔不可。因为你这个念头就是走火入魔的念头,所以说我们应该放下,不要怕这个声音。

有时候声音对我们来讲是个好事情。因为我们六根在回收的时候,必然要发生很响的动静。六根回收得越好,声音越大。最好的时候就是蚊子叫唤,他都听得像打雷一样。所以说呢,平时敲门的声音本来不大,这时候对你来讲就非常受影响。

我们可以用这种方法处理,比如有人敲门,当时你心念马上转一下:“哦,这是帮助我开悟来了。”甚至问自己:“哎呀,这声音敲得挺响,我心吓一跳,我怎么没开悟呢?虚云老和尚不就是因为声音开悟的吗?那我怎么没开悟呢?我是不是开悟了?”你这么反问一下,自己的心态马上就平了,那种所谓的“走火入魔”就不存在了,这个方法非常好。所以大家一定要记住,打坐要注意这点。包括电话突然响了——“哎呀,我是不是开悟了?”问问自己。这样的话,马上把这个恐惧心就给转移了。这个要注意。

三、对治坐禅中的恶念

选自《二〇〇八年十一月为朝阳居士开示》

坐禅的时候,有时候思想不净,这个只管去对治,比如说要念佛,你可以念佛;参禅,就可以参话头。净不净我都这么修,这得靠功夫,得靠时间。别想等有什么条件我再去念佛,有什么条件我再去修禅,应该有啥条件就修啥条件。如果你想把条件攒足了,到时候你又不修了,所以说这都是不能等、不能靠的事。比如说我上公交车,我在车站等车得一段时间,估计能等个十分钟。那我就修这十分钟、八分钟,心不散乱,在那儿静静地去修。有一分钟我修一分钟,有十分钟我修十分钟,就得这么攒,这才行。

四、念念禅定

选自《二〇〇七年行脚前开示》

比如说坐禅,坐禅我们叫静虑,为什么呢?就是去掉我的知见,不要有“我”的想法,把所有的想法都去掉。

六祖曾经说过:不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思,思是什么呢?因为我们的思就是世间法,就是生灭法,就是妄想,就是无明,所以不允许你有任何思。当然了,我们在坐禅时可以这么用功,我们一旦不坐禅的时候,我们的功就用不上了。特别遇到具体事情的时候,我们怎么来做?这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了,死在这个坐禅上,要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用,我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争,互相之间的斗争。你说一句话我说一句话,你这种看法我这种看法,这是我们最大的弊病,必须在这个上面用功。

禅定禅定,不是你坐禅就是禅定,是通过坐禅的方式,有了一定的定力和悟性,再把它用到实际中去,来破除我们的幻相。我们不能老上当,应该把这个禅定用在当下。就是说,在每一个起心动念上都要破它,逐渐地破。为什么在当下破?因为一个念头有无数个刹那,不在刹那上下功夫,你永远破不了无明。但是我们抓不住这个根本无明,那我们就抓住粗的,在每个念头上下功夫。念破了,刹那就会逐渐地停止,逐渐地减慢。它减慢了,我们逐渐地就抓住它了。(编者注:刹那,翻译为“一念”,经中说,我们一弹指之间,即已含有六十个刹那。又言:一念中有九十刹那,一刹那中有九百生灭。)

也就像参话头,我们参到前面去了,参到话的前头。什么是话的前头?就是无明刚要起来的那个头,就抓住它的头,一下子就把它抓住了。抓住它了,我们就成就了。抓住它,我们就开始不顺着烦恼走了。所以说,这个依教奉行对我们是十分重要的。

妙祥法师 – 戒定慧三学相辅相成

戒定慧三学相辅相成

——佛在《楞严经》里讲,摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标。

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇〇四年五月初八早

地点:辽宁省海城大悲寺禅堂(药师殿临时禅堂内)

听众:全体僧众

缘起:维那师请法:“今天借这个机会,请师父给大众讲一讲,就是说我们这个僧团,在特有的这种情况下,怎么样来坐禅,上殿,包括一些日常课程,还有发心护持常住,就这些方面给大众讲一讲。”

好,大家放掌。刚才维那师说请我讲一讲,我也不知道让讲什么?刚来到禅堂,就顺着他的这个问题讲一讲。

佛法是戒、定、慧三无漏学。既然是三无漏学,我们往往有一种概念,就是先修戒律,然后再修禅定,修禅定再发慧,这个修行程序是这样。但是我们更应该知道戒里有定、有慧;定中有戒、有慧;慧里也包括定和戒,它每一点都圆满。但是学戒的时候,我们要以戒律为主,戒律是什么呢?那就是我们的定。定又是什么呢?同样也是戒。

佛在《楞严经》里讲,摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标,就是为了找出我们的真心。怎么样能找出我们的真心,我们就怎么去做。学戒的目的就是要找出真心,修定的目的也是为了找到真心。但这个真心不好找,为什么不好找?你要是有一个执着,说:“我就专找真心,其他的我都不做了。”那你就什么也找不着。因为我们所说的“不做”,并不是什么都放下,而只是一种自己的想法。因为六祖也讲过,佛法不离世间觉。就是应该在我们每个起心动念中,找出我们的这个心来。我们的心会随着外境各种的变化在起变化。而我们能够在各种变化中心不变,那必须有一个定力。这个定力首先得靠戒律来控制自己的身、口、意而得到,你控制身、口、意,本身就能产生定力。

我们不光要在静中如此,在动中也要这样做。先讲这个禅定,我们现在一天坐五支香,多不多呢?按道理来讲不多。一个人一天的修行,必须得保证(坐香)八个小时以上,才够你这一天摄心的量。并且这八个小时还要连续坐,最起码上午也得坐四到五个小时。这样的话才够你一天摄心的量。当然禅定好的,坐一个小时也能达到这个目的。但是对一般人来讲,没有八个小时恐怕是达不到这个禅定的。因为我们现在都是初学,还要学戒律,所以我们的禅定力就不能搞得过多,就得适当。但因为打坐这个禅定力搞得不够,我们就得从各个方面把它补偿回来。应该通过吃饭、睡觉,行走坐卧中把它找回来,找回一分是一分,找回一点是一点,通过各种方式来找。所以禅定对我们来讲是很重要的。

大家都知道,特别老修行都知道,没有定,你什么都成就不了。没有定,你在这个世界上都站不住。我们在这个世界之所以能站住,都是由于定力的关系。所以我们修定必须得认真,因为我们只修这五个小时的定,有时候我们心里散乱,剩的就不多了。再打点妄想,就更少了。有时候恐怕你连一个小时真正的定也没得到。因为这个定力呀,必须要把心看住,要伏住,这才能产生定力,所以我们应该注意这方面的事。不伏住了,虽然你在这坐着,但是和伏住了产生的这个效果相比,得到的效果非常小,不是说没有。

要想得到定力,我们必须要努力坐。你得咬牙克服,比如腿,你必须得自己降伏(疼痛)。因为腿疼,除了本身生理的原因外,主要还是我们定力不足。为什么腿放不下去?也是我们定力不足。所以说我们小众(指沙弥)有的放不下去,大戒师比较好。昨天沙弥戒考试,你看看大戒师,基本上坐着,盘腿啥问题没有,一直能够坚持到底。实际上时间并不长,而小众好几个都是抱着个腿,要不就放开腿,这个不行,确实定力不足。你说我这儿有定力,那儿就不是定力了?所以说我们必须克服腿疼,你连腿都降伏不了,这个定力的增加,有时候就是不到位。

想增加定力,就是要少打妄想,减少到最低程度,要不打妄想那就更好了。你不管它打不打妄想,一定要想办法对治它。对治方法有参话头,也可以念佛,也可以诵咒,都可以,但是不要影响别人。

参话头呢,等妄想起来的时候,你比如在心里,或是嘴里轻轻念,用耳朵闻,别让别人听见。“念佛是谁、念佛是谁……”用这句话,来对付这个妄想。这句话具有两种意义:一种意义就是它可以引起我们疑情,另外它本身就带着一种口吻,能使我们精神比较集中。但绝不是说它就是“疑情”啊,也不是怀疑就是“疑情”,这个大家必须清楚。有的人将“疑情”给解释为怀疑,说:“念佛是谁?”这是“疑情”?这不是。疑情是我们得到定力,定力生起来以后,才会有疑情的。那时候是大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。所以疑情是很重要的。这段就不讲了,因为得到疑情之后,你自然如人饮水,冷暖自知。

所以说我们既要学定、学戒,同样要修慧。定、慧本来是一个,不是俩,没有矛盾。要好好学戒,把身心通过戒律,能够从理上,从身、口、意上都控制住,我们的禅定力就会比较深入。有了定力,我们会更深地理解戒。戒律是为谁服务的?我们知道戒律的重要,也知道戒律和定力是一致的,在这个基础上,我们才会真正有智慧。也不是看书就叫智慧,也不是文字是智慧。这个智慧不用你去讲,那智慧是无相的,是离一切相,离一切相并不是不存在。真正有智慧的时候,你自然会见。你见,别人不见,除非你有天眼通,不然你是不会见到的。这个智慧能够消我们恒河沙数的罪恶,能把我们的生死逐渐地了结。等到我们达到圆满的时候,也就是回到家里了。

但这里还有一个问题,就是发心的问题。究竟怎么样发心去做这件事情,发心的本身和定力是否相反或不一致?你比如说,我们曾经看过很多的大德,比如虚云老和尚,当初在高旻寺坐香时,叫他当执事人他不干,宁可被打香板他也不干,就是修定。后来开了悟,成就了。但最后他又去领众、建庙,做等等的事情,辛辛苦苦地做,为了把佛法延续下去。当时的做法究竟对不对?这就两说了。你看来果老和尚,他在发心方面,就像抢包子一样,抢宝贝一样,不断地发心,不论什么事,他都一个人能干两个人的活,不断地发心和努力。

虚云老和尚虽然当时处在那种环境,但是他开悟了以后,反而去不断地为大众服务。因为为大众服务和你得到的智慧是一致的,不是两个。有人说我得到智慧以后,再去服务去,实际上因为你发心不到位,很难得到智慧。我们什么事情都要“水到渠成”。水没来先挖渠,水一来自然顺着渠就走了,这样我们损失就小。你没有这个渠,水也引不来。这个发心那就等于挖渠一样,因为我们所谓的发心,好像是为大众服务,实际上就是一个无我的精神表示。而且是我们没有违逆的意思,也是我们恒顺的意思,这都在里头。发心就是要去掉我执,克服种种的毛病习气,这是很重要的一关。

虚云老和尚因为没当执事人,开悟了之后,他整天地忙活,到处建庙啊,建一百多个庙,一天辛辛苦苦的。他在当时如果不为了开悟而开悟,为大众服务,他可能开悟地更早,而且开悟了以后也不会这么忙,当然这是我个人的看法。所以说,我们应该看到这个因果的问题。这笔账啊,你早晚都得还清,因为缺了这一课是不行的,所以说我们应该走这条捷径。虽然说虚云老和尚走了这一条路,很快就得到开悟,但经历得时间也很长啊,经过千辛万苦,有病等等的事情,才把这个身心放下。如果我们能够真正发心做这个事情的时候,不一定都得掉水里,再去开悟吧。你看来果老和尚,就是见着好事情(脏活累活)他就抢着去做,而且没有回避,所以他开悟的就非常快。而且事后磨难也比较少。住世的时间虽然是少一点,但是人家自在。我讲这些就是提醒大家,应该在发心上下功夫,它和戒、定没有相违背。

当然了,在忙活执事这一部分,恐怕我们打坐可能要散乱一些。但是有一点,这是你的必修课程,要提前完成,才能够提高速度,快速地达到开悟的目的,也就是了脱生死。因为我们成佛是成无我,无我才是佛,有了我他不会成佛。你没发心,觉着我去修禅定了,好像从那里找到无我。但是你不如在动中无我,在静中再无我,这样两下配合就更好了。你如果有了一个不愿意发心,本身就障道。所以说我们平时就得依教奉行。什么叫依教奉行呢?就是让你把“我”放掉,并不是说非得让你去干活,听话呀,然后给你训练的像一个木头人似的,并不是这个意思,就是让你不要有“我”。这个依教奉行是非常重要的,大家有的人有体会,它能降伏烦恼,能克服我见,而且速度快,马上就可以达到这个目的。不然有时候你再思惟,再考虑,前想后考虑,什么都来不及了。往往很多的问题都需要马上答复。

这个戒和定,和发心要配合起来,而且发心很重要,但是你不要被外境所转。有的人做外面的事情,虽然是发心,但是他不愿意坐,觉得比进禅堂要舒服得多,这不行,必须得打坐。要坐进去,坐进去的同时还要发心。有时候觉着坐得挺好,一发心容易散乱,这就得靠我们的定力,这是个功夫的问题。如果你要是在动中,也能够把这个定力用上,那就更好了。而且在做每一件事的时候,都随时随地有开智慧、开悟的因缘。有时候外界会给我们创造很好的摄心因缘。你看看,虚云老和尚是杯掉在地下就开悟了。来果老和尚是木鱼敲一下就开悟了。都是借着“动”开悟的,所以说,你对动应该生起一种不违逆的心理。而且你动呢,也就是静,在这里多下点功夫,是很有意义的。把我们平时静坐的定力用在各个方面,这样的话就能转化这个问题。

我讲这么多是很啰嗦,没有别的意思,就是说我们学戒律,一定要知道,戒律能去掉我们的毛病习气,同时也是要我们产生定力,更主要一个目的就是无我。怎样能无我,怎么样能摄住心,我们就怎样去做。但是我们智慧有限,如果不按照佛说的做,我们达不到这个目的。我们自己闯,不如听佛说的去做。自己闯,有时候碰得头破血流,虽然得到一点经验和教训,但是时间不饶人,所以我们应该像佛说的那样做。

在世间这个道理也是这样。过去有一个叫韩愈的,因为迎请佛舍利的问题,被贬到潮州去了。韩愈有一天去拜访灵山大颠宝通禅师,他问:“你多大年龄了?”这个老和尚也不吱声,怎么问他也不吱声。后来韩愈等不及了,大颠和尚提起数珠(指念珠):“会么?”韩愈想了一会说:“不会。”老和尚又说:“昼夜一百八。” 最后就说了这么一句话,意思就是说:“我的年龄就在念珠里。”他指这个念珠。韩愈也不明白,就回去了,第二天就来问老和尚的徒弟:“你看老和尚说的什么意思呀?”徒弟把牙叩了三下就走了。

他又去找老和尚,问老和尚:“昼夜一百八是什么意思?”老和尚也把牙齿叩三下,也没有吱声。这时候他多少有点明白了:这佛法都是相通的。后来他又去问老和尚:如何修定,如何修佛法,我回去在衙门里怎么去修行啊?老和尚没有回答,老和尚的侍者就告诉他:你先修定,后发慧。这个时候他才明白。

讲这么一段公案,目的是想让大家知道,我们的生死在念念之中,人生本来就没有这个年龄之说,没有什么年龄之说。但是我们更应该知道,虽然没有年龄之说,但是有一个有意义和没意义。如果你每天净睡觉,总是打妄想,总想别的,你的生命就有了年龄。所以说有时候我们不好好修行,活着就像行尸走肉一样,没有意义了,就有了个年龄。如果我们能够摄住心,不打妄想,我们年龄就没有了意义。年龄对每个人意义是不同的。对修行人,真正能够摄住心的人,年龄是虽然不断地在增长,但达到一定程度,年龄就失去作用了。对那些混时光的人而言,就有了年龄,一天天地混,到一定时候,就要进入生死的轮回。

通过他们的对话,我们知道,修定应该在念念之中。念念之中包括起心动念,也包括我们做每个事情都要努力。我们不光是在五支香里努力,五支香以外也要努力。一个是修定,另一个是对各个事情都要摄住心。而且与所有的事情要不相违逆,不能产生对抗心。所以说我们要求依教奉行,同时也要求大家发心。这两方面都是很主要的。发心还有一个主要意义:迎上去——主动。我们很多时候都是被动性的,你招呼我,我才去做。都有这么一个概念,都是被动性的。我们应该主动地迎上去,发心就是代表迎上去的意思。你主动发心,就是要超越的意思,既然有迎上去,又有超越的这个因,就有超越的果。有因就有果,将来开悟的时候,因为你种下了一个超越的因,将来必然有这个超越的果在等着你。

所以说,佛法开悟叫顿超。一个是无我的精神,另外你有一个超越的精神,它都会助你成道的,早证菩提。我们得注意因果,这个很重要。另外当你开悟了,也不会留下更大的后患。有的开悟了,像虚云老和尚到处建庙,这换做我们,也够我们忙的。人家能够活一百二十岁,那我们也活一百二十岁呀?那我们可能一座庙没建成就死了,这太可惜了,是不是?所以说我们应该把这个事情计算好了,别吃亏。应该提前把这因果处理好。

当然,虚云老和尚属于圣人,他有他的示现。我只不过是借这个因缘来说这个事。大家应该知道,什么事情都离不开定力,整个佛法也离不开定力,我们人生也离不开定力。定力有大小,有纯和不纯,有正和邪之分,它并不是没有这些区分的。有了佛法就有了清净的定力,有真正的定力。它给我们引导到直证菩提,了脱生死。如果我们没有这种定力,我们就会落到邪定或是无定,这都是不行的。所以说我们应该抓紧,把戒律要学好,定力要抓好。

我们现在打坐,大部分都昏沉。因为咱们睡眠比较少,我没有反复强调不许昏沉,这是一个原因。另外还有我们自己的意识,我睡觉少,得了,我赶紧想法补吧。本来都补足了,还想补,越睡越昏沉。这也是可怕的一件事情。另外,有时候我们不发心,也会造成昏沉。因为不发心本身就是昏沉的因,你有一念违逆思想的时候,马上头就昏沉。它就像一个无明,马上就盖上了,一层层地盖,最后盖得你堕落下去。所以说,我们应该知道五蕴的情况,这几方面都应该注意。

这个盘腿,应该咬牙克服,特别是你们还都年轻,先别管腿疼,不通过这一关是不行的。腿疼的话,你咬牙坚持住了,将来就会永远地不疼,甚至会帮你把身体搞好,这都是相辅相成的。

另外有个想法跟大家讲,从今天开始吧,看看能不能磕大头。因为我们的身体,大部分都是靠在哪个地方坐着,一弯腰就随弯就弯的下去了,腰挺不起来,软了。软了并不是因为平时吃面哪,或是吃大米的关系,也不是吃一顿饭的关系。是我们老不活动,没有相应锻炼的关系。体育锻炼呢,对出家人又不合适,我看磕大头挺好。有几个师父都磕大头,磕得挺好。我们应该每天抽出半个小时,统一磕,在这院儿里,铺上东西,大家统一磕,互相鼓励,会磕大头的当老师,教教大家。那些散乱的不想磕的,咱督促他,大家都磕。把身体摔一摔,最起码,你打坐的时候腰能直起来,这个体魄也能上来。另外第二天吃饭吃得更香一点,你多吃一点也多占点便宜,是不?这个也很主要,有时候胃肠不好啊,身体就不好,有时候这和我们锻炼的少有关系。因为我们现在条件还允许,如果你要是闭关了,只能静坐,不允许你动,那是又一回事。现在允许,所以我们晚上利用半个小时来磕大头。

好,今天就讲到这里。

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