妙祥法师 – 觉路(一)——二〇〇六年为沙弥开示系列之一

觉路(一)

——二〇〇六年为沙弥开示系列之一

◎妙祥法师

目录

●观僧过恶 断己慧命

●僧团无过 分别招堕

●六识虚妄 颠迷为食

●观短成邪见 长无明

●学人之长 灭己之短

时间:二〇〇六年二月初四

地点:辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂

听众:大悲寺内诸沙弥

维那:闻磬声至诚顶礼和尚三拜!

礼佛一拜!

大众:阿弥陀佛!

大众:无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

     我今见闻得受持 愿解如来真实义

大家坐下,我从这地方给你们再重复讲一下。

●观僧过恶断己慧命

——断了你的法身慧命,失去了学佛的因缘,会被摒除在这个学佛的大海之外,像一具尸体似的,不容于大海。

这里讲的:长久以来僧伽教育不彰,再加上外面环境的影响,使我们佛教为僧伽素质不佳而付出了很大的代价。如今提振僧伽教育已是僧团普遍的共识。那么探讨沙弥教育之所以不能落实的原因,正是我们对僧团的衰落,对症下药的第一步。

这个问题,咱们僧团已经把沙弥的教育提到最高的地位,为了沙弥教育已经付出了很大的努力。

第一个努力,是在居士这一块的努力。为什么说在居士这一块努力?有的僧团哪,就是你去了,三两天就给剃度了。这根本是不允许的,没经过考试是不允许剃度的。因为这个新发心出家的要对僧团进行了解。更主要的不是你了不了解僧团的问题,关键是僧团对你的了解、和认可不认可,这是主要的。让你去了解僧团,是让你来看——你将来是否能接受僧团的教育,不是叫你来挑僧团的过失。让你挑选僧团,是为了看你能不能在这里行持下去,你能不能接受这种教育。你若不能接受教育,你可以离开;如果你认为这里的教育能适合你,你继续留下来。叫你看僧团,并不是让你来挑这里僧团的过失,如果你挑僧团的过失,就破坏了你的初发心。你来观察僧团,是让你观察僧团的长处,不是来观察僧团的短处。

拿笔写一下,“初发心”,首先是做居士这一块的教育。第一个是时间,第二个是观察。观察包括两种观察:一个是自己观察僧团,观察僧团的长处;第二个,观察自己是否适应僧团的教育。最重要一点就是观察僧团的长处,在居士这一段,不允许你观察僧团的短处。

这是两个很重要的问题。为什么说不允许观察短处?看僧过恶得重罪,不管它有或没有,你如果发现了僧团有过失,你就得重罪。为什么得重罪?你们谁说一下?你说一下。

一沙弥:这么说是因为,就是说,沙弥在居士来讲也是形如父母,虽然是小,但是也学圣贤,是佛子。不但这样,而且对师父以及大戒师应该视如佛一样。你对佛都不恭敬,所以你就没有这个资格学佛了,因为师父代表佛教化众生。

好,这个行,到这儿。还有谁说?你说。

一沙弥:看僧过恶远离了三宝,失去了自己解脱的因缘。

一沙弥:因为僧团本来没有短处。

一沙弥:因为僧团本来没有什么短处,所谓的短处是因为他自身有毛病,所以才能看出短处,那会毁坏他初发心。

一沙弥:僧团没有短处。

为什么?

一沙弥:因为咱们都是带着知见去看的。

一沙弥:毁掉了自己的法身慧命。

一沙弥:看僧众过失,增长贡高我慢,对这个学佛都失去信心了。

一沙弥:僧人代表佛,见僧过就是谤佛。

好,这个问题大家回答得还比较圆满。

这里有几个原因。第一个原因,亲达讲得很有道理,僧团是没有过错的,是我们知见出了问题。长处我们没看到,所以你就看到了短处。你要是看到长处的时候,它没有短处。短处从哪生起来?是由我们心生,因为我们有了知见,这就是众生的毛病。什么叫末法?末法就是众生产生了知见,不能正确地观察一切,特别是对自己的父母——法身父母,他也进行了挑剔。他把自己的毛病安到法身父母身上来了,把救他的恩人当成仇人来看待,这就是末法众生的现象。

有了这种现象会产生什么样的结果呢?就像他们讲的,断了你的法身慧命,失去了学佛的因缘,会被摒除在这个学佛的大海之外,像一具尸体似的,不容于大海。这就是我们学佛是否能成功的问题。你是否是在学佛,还是在学你自己?末法时期为什么斗争坚固?就是因为他在学自己。什么是自己?你的见闻觉知都是你的自己,都是你的无明,你在学无明。

所以说我们就犯了一个原则性的错误,可能今生因此而不能成就,堕到恶道里去。一念之差就是恶道。不是我做了多少坏事,我已经造成了多少的恶业……就是你这一念之差就堕落恶道去了,所以说特别可怕。而且我们很多学佛人往往犯的正是这个错误,反复地追求这种错误,以为那是快乐,以为在学法,以为在发现秘密,以为在挖掘佛法,所以说众生颠倒。这就显出了它的末法之象,末法就是把自己的错误当成佛法来处理,把知见当成佛法。

●僧团无过 分别招堕

——你观察来观察去,就把你观察到苦海里了,失去了机缘,甚至下地狱去。

为什么会这样?刚才亲达师回答了,回答得非常好。僧团不存在缺点,如果我们认为僧团有一丝一毫的缺点,那你将来就会造成——像一个大堤似的,就会造成洪水的泛滥,大堤早晚都要溃败。这就是我们学佛的关键地方。

僧团——像你们刚才说的,它代表了佛,它是究竟圆满的,它是成佛的慧命,来救度在大海里漂泊的我们。而当我们发现有救星的时候,并不是去马上呼救,而是在挑——你这个人是不是菩萨?你能不能救我?你要是不能救我,或是你救我的时候把我胳膊拉伤了怎么办?或是等一位更好的菩萨来救我。你救我,给我一块木头,你这木头太小,我需要一个船;给你一个船,你认为船小,没有床垫,没有暖气,还没有吃的,我上你船还要挨饿……我还是等待下一回更好的船。甚至怀疑这个僧团的救拔能力:你是否能把我救上去,我是否能成佛的问题,等等。等你把这些问题都思惟完的时候,大海早就把你淹得无影无踪了。

就像佛讲的,一个人被射了一支箭——毒箭,他不去找大夫把这个箭拔出来,做伤口的处理,而是在追查这箭是谁射的,在哪个地方射,以什么姿势、技术来射的,这人的出身是何样,什么民族,什么种族,他跟谁学的,这羽毛是从哪来的,从什么地方来的,怎么粘的,怎么个工艺?等你研究完了,早就毒发了,早就死掉了。

我们众生就是这么愚蠢,不知道上船,不知道被救,不认识佛菩萨。所以说“有眼如盲,有耳如聋”。众生为什么在末法时期这么苦?不是佛菩萨不救,是我们不肯上船,不认识真理。所以说,末法时期的众生就是这样,你观察来观察去,就把你观察到苦海里了,失去了机缘,甚至下地狱去。

昨天大连的王居士过来,领了一个人,他就跟我谈,他说:“师父,我前年这个生意都挺好,从去年开始我的生意就不好,处处有阻碍,这是什么原因?”我给他讲:“前年的生意好,是你的福报因缘。今年生意不好,也是你的福报因缘。不好,正说明你的需要,因为你如果再走下去,你可能要掉进去,而它却帮助你纠正了很多毛病。本来有陷阱,你没下去;非要下去,它阻碍你,不让你掉下陷阱。它说:那里是陷阱。你老以为那底下有无量财宝,当你掉进去的时候就是火坑。它纠正了你很多不应该做的事情,保证了你今天能够生存下去。要是没有去年的不好,你今年不知道在哪呢!”

跟他讲完了,这个王居士说了一句话:“啊,师父真能讲。”他说我真能讲,那个人也听得也挺点头。后来他又说:“我们听完了,心里亮堂,烦恼轻了。”我说:“不是我在拿话安慰你,是我让你挖掘你自己的真理,因为你不知道真理的所在。”

我们也是这样,当我们学佛的时候,遇到困难的时候,他不认为是帮助他,他认为是给他找别扭,是阻碍他学习。这就是我们众生的毛病。所以说,你认为是坏的,你就失去被帮助的因缘,失去了机会。由于这样,所以说不允许观“短处”。不是有短处,这个“短处”得括起来,要不你们就误解。

为什么说不允许观短处?因为“凡所有相皆是虚妄”,当你发现所谓的“短处”的时候,就是你心境的变化,也是你自己短处的显现,同时也是幻境。你被幻境所转,被幻境所骗,你吃了一付毒药。如果我们在所谓的“短处”面前,看到了长处,我们就得到了甘露,得到了帮助,甚至解脱。所以说,甘露和毒药都在我们一念之间。

事物的本身没有好坏,诸法空相,你非要把事物看成一个“有”和“无”的问题,你就犯了根本的错误,你跑到世间法里去了,所以你永远在世间法里轮回。天空的美好和乌云,都在于我们心里是否不被幻境所转,不转就是光明所在,转处就是乌云。乌云不从外得,都是自身而生。如果我们不知道这个道理,我们就到了世间法里,甚至到了畜生道、地狱道、鬼道,在三恶道里轮回。

●六识虚妄 颠迷为食

——自己不断地在这里动动感情,产生六识,就是以识为食。

我们心里本来就有个业障鬼,它时时要发作,它时时要欺骗你。它用什么来欺骗?要借助你的眼睛、耳朵,甚至你的脚步、手指头、思惟来欺骗你。但我们很多人往往就上当,有的时候心甘情愿地上当,觉得很有味道、很甜蜜、很舒服、很解气……为什么会这样呢?就是我们心里有个业障在那儿搁着,它支配着你,让你往那发展。你没有定力,没有正念,就给它创造了一个天地。那就是说,有了六尘就有了六根,六根对六尘,就生起了六识。

你说,什么叫六识?

一沙弥:就是说,眼耳鼻舌身意是六根,六根形成六识,对外界的认识。

六根形成的六识。

一沙弥:六根接触外界形成眼识、鼻识、耳识等这六识。

那识是怎么来的呢?

一沙弥:识……不知道怎么回事。

如果六根不接触六尘的话,还有没有六识?

一沙弥:没有六识。

为什么没有了?

一沙弥:因为没有外境了,六根就不起作用了。

六根不起作用了,那和六识有什么关系?

一沙弥:不知道什么关系。

你说一说。

一沙弥:它们是一环套一环的。

谁套谁?

一沙弥:六根对六尘,六尘对六识。

谁在先?

一沙弥:六根。

六根在先?

一沙弥:眼耳鼻舌身意。

谁还能说一下?你说。

一沙弥:六识本来就是虚妄的,六根、六尘相对而产生的产物,没有它,其它就没有了。

我们知道,六识是虚妄的,它是虚妄而虚立的。有了六尘,它才会有了六根,有了六根就会发生六尘。它俩也是虚妄的,是坚固妄想的一部分。它俩的产生,就产生了分别,分别——那就是六识。本来它是不存在的问题,是我们这些灰尘和根的作用而产生了六识。但是我们生活中往往会怎样呢?谁能说一说?你说我们会怎样?

一沙弥:六根就经常被这个外相所转,看到什么就认为这是真的。

还有谁能说一说?

……(无人回答)

我们知道六识是虚妄的,六根和六尘同样也是虚妄的,不是说外面有六尘。这个六尘哪,是我们的虚妄的变化,虽然是虚妄的变化,但是我们往往就偏偏地追求它。我们已经把六根训练得非常敏感,本来没有尘,它也会创造出尘来。我们这个创造性特别强,每个人的创造能力啊,不次于小说家,创造了一个很动听的故事来说给自己听,自己不断地在这里动动感情,产生六识,就是以识为食。这就是众生的特点——以识为食,这个“识”是这个识,“为食”是这个食?

它专吃这个东西,吃到这东西可高兴了,吃得可饱了。一天……有时候把那个胸胀得挺大,它难受了,太大了就生气了,不高兴了;小一点呢,就沾沾自喜。我们沾沾自喜不说,有时候憋不住了就告诉旁边的:“哎,你知不知道,那个谁那么样了。”看人家不理他,然后继续往下说,一直说完了,觉得跟他说完还不过瘾,我再跟他(另一个人)说一说。

所以说,这个六识就是我们这么创造出来的,最后造成说僧过恶,堕无间地狱。为什么说不能轻易度沙弥?就是因为他一旦要是造业了,往往尽造大业。你不出家还只造点轻业,一出家就造大业。特别是在寺院里,这样的发心居士不能随便留。有这种说僧过恶的人,就不能让他在僧团里存在,不管他能干活也好,或是能有贡献也好,关键是破坏性极强,他能把自己毁掉,还毁掉别人。这就是我们观短处的后果。

●观短成邪见 长无明

——首先你不能观“短处”,所谓的“短处”就是你在发展和膨胀你那个无明和妄想。

前几天我讲过,这个亲彻是很老实的一个人,各方面都很守本分,要比我们这里在座的一些人可能强得很多很多,多少年来,那都是很守本分的。他就有一个毛病,就喜欢在屋里静坐,坐久了就想,想久了就看,看完了再想。想来想去,就想出毛病来了,就出现了幻相。“这地方也不如法——”认为佛制都不如法。“何必乞食生活呢?这不是叫人讥嫌吗?你看看,人家都又骂又说的。你在屋里猫着就完事了,也有吃有穿的,你何必呢?”想来想去,“对,是这么回事。”他和佛都对立上了,认为佛制都不如法。

佛说的:“我永远赞叹乞食,赞叹乞食即是赞叹我。”和赞叹佛一样。“如果毁犯它就是毁犯我。”和毁佛一样。

他就不满意了,他不知道受骗了。“不行,这个僧团呆不了,哪有这样的僧团?独树一帜,全国僧人都不乞食,就它乞食,还不让摸钱。不摸钱还行,我也不买什么东西。它为什么乞食,这么遭罪呢?在这地方不行,念佛也不清净,越看越烦!”

他就回去了,回去想找个小地方修。今天修没找到好地方,明天也没找到好地方。那天寻思寻思就想起来了:“哎呀,这修行真难。人家不是说吗,在家比出家修得还好呢,还能成就呢!”一想,这太对了。就掉进去了,然后就舍戒了,等舍完戒就明白了,“哎呀,不对啊,我怎么舍戒了?我修了这么多年,我的戒怎么舍了呢?我怎么犯这样的过失了?”完了,后悔也来不及了。最后发现了,为什么舍戒?“哎呀,原来我就是在屋里闷着闷着,自己想像的。想像完了,最后把自己想进去了。”就是观别人的“短处”造成的结果。

刚才有人答:本来没有短处。佛制的乞食哪来的短处?挨骂呀,或是不给,那正是我们修行的地方,他把它看成短处了。由于这邪知邪见产生以后,导致了这个后果,非常痛苦。赶紧到寺院里告诉我:“师父你赶紧告诉我那些师兄弟们,千万千万不要胡思乱想,事就是我胡思乱想所促成的,我已经上当了。”他说:“我将来还要出家。”但是能不能出成那是又一回事了。福报因缘就是这样,你已经造成了过恶,而且过恶太大,最后你出家的僧相都给你破掉。不光你种子识里的,你的戒体,包括你的僧相都得失掉,都不允许你存在,自觉不自觉就完成了,这叫自动就完成,咱们叫“自动”。为什么能自动完成这个?因为你心里产生了邪见,与法不相应,必然被车轮甩出去。

我们这里也有那种现象,有的人哪,平时表现挺好,在居士这一块看着挺好,但心里就有了种种的毛病,进入僧团就呆不了了。他本意想呆,但是他的恶业促使他不能呆,自动就被清单了。自动清单的表现就是:“我要走!这里不能呆了,这里不是我的地方,我的地方在外面。”有时候明知道出去就破戒,“宁可破戒我也得走,戒不戒无所谓,我这口气咽不下去。”他的思想完全被这恶业左右了,最后就离开了僧团,也就离开了佛法,走上一条自己毁灭自己的道路。

离开这里走掉的人,有多少是这样的?百分之百。百分之百啊,没有一个不是的。你想,可不可怕?所以说,当你知道僧团有了“短处”的时候,你将来的结果就会走到“自动”那条道路上去。有的还俗了三次,再想出家,僧团不接受了。所以说我们知道,观这个所谓 “短处”的害处就是这些。

我们好心出家,我们想获得佛法。你怎样获得佛法?首先你不能观“短处”。所谓的“短处”就是你在发展和膨胀你那个无明和妄想。膨胀啊,不断地膨胀,本来就是一个小水泡,最后变成像大海一样大。不断地膨胀,把整个身心都投入进去了,不光心里投入进去了,连整个身体都投入进去的时候,你就被你的妄想全部淹没,多可怕的事情!

头两天我跟大家讲了,我观一滴水珠(思想)都进入水里面去了,整个世界都变成水,你说多大?我们的妄想就是那么样的执著。观恶处也是一样,你观进去了以后,整个都是恶,没有善。等到从那里出来一看,“哎呀,原来就是一滴小水珠。”一滴小水珠就把我们给唬得这么样,我们受骗得这么样。你说,多可怕的事实!为什么我们学道不进步,生出了种种的烦恼?就是因为我们观进去了,毛病就是观进去了。所以说被清单的或自动离开的,百分之百就是这个毛病,没有一个能超出它的。(编者按:“观一滴水珠”之事见《除一分习气 证一分法身》)

为什么敢这么说?因为咱僧团——是,还有很多不健全的地方,但是我们乞食也好,行脚也好,日中一食也好,不摸金钱也好,包括三衣钵不离身、一切供养归常住、不许化缘、不许接客僧礼等等,这八项够我们行持一辈子,就是行持十辈子你也行不完的事,一百辈子你也行不完哪,这法足够你用的了。你一条都没走进去,一条都没完成,你在干什么了?全打那个妄想去了,全看那“短处”去了,全进入那里去了。

一个大海你不看,拿个水泡当真的了,把一滴水珠当真的了,我们就是这样的情况。不光我们今生这样,我们前生也是这样,不断地轮回了。所以说,我们没有成道就是这原因。为什么我们不开悟,不成就?就是我们这个毛病潜伏在那里,每一天都在消我们的福报。

有的说:“师父你讲的我能清楚一点,但是呢,有一点我不清楚,我们看他平时挺好啊!”是,你看他平时挺好,但是你看没看他的内心想的是什么?他的内心完全就是那种错误的知见。

不怕犯戒,就怕知见不正。什么叫知见?就是他用什么心来观察问题的问题。犯戒,有时候是不知道,犯了,那可以改。他的知见不正,那种执著已经进入一种不正确的观察方式,已经进去了,他看谁都是那样。

佛菩萨看每个众生都是未来佛,众生看佛菩萨都是众生,就是这么个道理。而他看谁都是普普通通的,“没啥,都不如我。”佛菩萨看谁都是未来佛,都得恭敬。观世音菩萨为什么合掌?就是看所有的众生都是未来的佛。无量劫前,观世音菩萨就修成佛了,但还是站在道边,合掌对我们恭敬。可是我们这凡夫呢?还傲慢。

观世音菩萨有合掌观音像,但是现在的凡夫,众生的业力到达什么程度?很多人就信大仙的话,把凡是合掌的观世音菩萨像全送回来了。你说多可怕!他不知道,这就是观世音菩萨看所有的众生都是未来佛啊,讲了这么大的一个法,我们全不要。所以说,众生这个福报就没了,就是这样可怕。我们之所以不能成就,就是不能观所有的众生都是未来的佛。

我们都知道佛印禅师和苏东坡的对话,这个故事大家都很熟了。熟了,但是我们也没理解。佛印禅师说苏东坡像尊佛,而苏东坡回报说佛印禅师像一堆牛屎。最后苏小妹用一句话把这个问题点破了,就是说,“你心中有牛屎,所以看什么都是牛屎;人家禅师心中有佛,所以看什么都是佛。”

你想一想,你看的那些东西是什么?你把你所有的东西都拿出来,你看是不是看所有众生都是佛?你是写的牛屎啊,还是写的佛?你写的是佛,那你就成佛;你写的是牛屎,那你将来就成牛屎。上哪看你的成长?你自己就能检查出自己来,不用师父说,师父只是个助缘。

这些祖师大德给我们留下了这么多的宝贝,我们就是不去学,不去看。就像一个人呢,专门上垃圾堆去捡垃圾吃,像苍蝇似的,非往厕所飞。好东西就是不吃,他嫌那没味道。那个有味道的东西往往都是垃圾,因为它满他的心愿,内外相应啊。

有人说:“师父,你看留下来的,他怎么有种种的毛病和习气?”他是有毛病和习气,因为他还是凡夫,但是他的知见还是比较正确的,他那个心是佛。我们就看不到了,这就是我们众生的偏见——以事论事,结果就跑了。你光看那个“短处”,以事论事,结果自己就呆不住跑了。

你看,有的人稀里糊涂的,挺埋汰,有的甚至有病,但他那个心是了不得的,那是真实的,他有个道心在那块搁着,没破,而是真实的。我们就看不到这点。所以说,在居士阶段考验的第一关——这个观察上,如果我们观“短处”,那已经就失败了。

●学人之长 灭己之短

——你把这些东西(短处)全都抄下来,你就知道自己的毛病所在,就知道怎么进行手术了。

长处够我们学多长时间?谁能说一说?就日中一食、不摸金钱、一切供养归常住……就说咱的常住八项规定吧,你认为多长时间能把它学会了?挨个说。你说,多长时间能学会了?

一沙弥:今生都学不会。

一沙弥:到成佛。

一沙弥:尽未来际。

一沙弥:成佛还乞食。

一沙弥:一直到成佛。

一沙弥:众生度尽了。

一沙弥:永久也学不完。

一沙弥:学到众生都成佛。

……

回答得都不错。我告诉你们,大约多长时间能学成,四大阿僧祇劫,再加十万大劫行菩萨道就能学成。不是没完没了啊,但这个数字也就是没完没了,得十万大劫再加四大阿僧祇劫才能成就。我们中国一般都不敢说,特别是显教这一块,咱们中国不敢说。一说,大家就不学了,“这太长了,回家种地去吧,别学了。”

你想一想,这些法就够你学这么长时间的。这么长的时间,你不但一个没学,还全看短处了,你说你干什么去了吧?你是学佛呀,还是学恶魔?你那心是恶魔呀,还是佛?你自己衡量衡量。你说“我能不能成就”?你就看你心怎么样,也不用看别人,也不用别人打分。这就是一个很严重的问题。就是说,起步这一块很关键,这个关系你尽未来际都要这么看,你才能成就的。

越是佛,越是菩萨,他不会看到众生有过失。达到什么程度呢?就是无人、无我、无众生、无寿者,都没有啊!他把一切众生都看成是自己,一切众生的过失全是自己的。所以说,这充满了慈和悲。我们为什么没有慈悲?因为你那里全是众生的过失,你说你哪来的慈悲?你装满了垃圾,你哪来的甘露啊?是不是?

我们老想要慈悲,同时也要求别人慈悲,“师父你怎么不慈悲呢,你给我讲一讲啊。”不是我不讲,没人叫我讲,也没有环境叫我讲,我上哪儿讲去?是你不给我创造讲的条件。我们为什么有时候不见佛?就是因为我们不创造环境。你创造了环境,不光我讲,那所有菩萨都得给你讲,那佛也来给你讲,就土坷垃它也给你讲,没有不给你讲的,满虚空都会给你讲法。不光是讲法,一切都自然——鸟语花香啊,遍洒甘露啊,一切好相全都现前了。

释迦牟尼佛被授记的时候,就有天人赞叹、洒香、花供养啊,包括大地的六种震动,一切的灾难都消除,种种的瑞相全都现前了。有了种种的瑞相,才更加证明了佛的授记。佛为什么不给我们授记?因为我们没有瑞相,所以佛没法给你授记,给你授啥?佛说你下地狱啊?说你当畜生?没法给你授记,只好不说,连看都没法看你。如果我们心里修好了,你真修出了那种程度,没有不给你授记的,种种的瑞相就要现前。

所以说呢,有了种种的瑞相你才会被授记。什么是种种的瑞相?在菩萨的眼里,再没有不好的地方了。释迦牟尼佛被授记时候,他能看出燃灯佛从这儿过。燃灯佛领了多少罗汉过来?四十万罗汉。四十万罗汉要从那经过,他以身铺地来布施,来供养佛和罗汉,用整个生命来供养,所以被授记了。

我们为什么不被授记?就是因为我们不能放下我执,“我的身体有病,今天谁说我不好了,今天谁打呼噜影响我了,谁吐痰冲着我了,谁唱得不好了,谁声音大了,谁气着我了……”你看我们心里出来的这个东西,你怎么让人授记呀?是不是?所以没有瑞相。当你看着别人时,“哎呀,这也好,那也好。”你生起了特大的欢喜的时候,能持之以恒,那你就快被授记了。如果你要是不那样,不光你这一生,你生生世世都不会被授记的,因为授记是有瑞相的。

瑞相是靠我们平时的观察,就是我们千万不要把自己掉进去。而我们这个眼睛还专门“掉”,已经养成了这个习惯性,一干嘛就看。你想不看,今天想不看,明天想不看,后天一不提醒,就掉进去了,又看了。看完了还挺难受,打自己嘴巴子,忏悔。忏悔以后一天两天还行,十天半个月行,再过半个月就又忘了。这就是我们众生的病患所在,所以说这个观短处太坑人了。为什么观短处坑人?谁再说一下?勇敢点说,你说。

一沙弥:观短处不能让自己提起正念。

嗯,好。观短处不能让你提起正念,这也是正确的。

一句话,什么叫观短处?就是失去了真理。失去真理的时候就是短处,短处就是失去了真理。你和真理违背了,和佛的道理违背了,所以才有短处呢。

我刚才给大家讲了个例子,大连有人请法,他认为生意不好是坏处,而我认为是好处。世上事没有好也没有坏,哪来个坏呀?是我们硬给它想成坏的。你认为它坏是因为你不认识,所以说你就违犯了真理;如果你认识了,那坏处就是好处,那是真理。

我以前跟你们讲过,我在本溪乞食的时候,人家骂我。刚开始时他招呼我:“和尚你过来。”我不过去。后来他骂我:“你是不是大骗子?”我一听他骂我,我就坐下来听。我想:“这是个好事,他骂我肯定有道理,要不他不会骂我的。”坐下听,虽然心里还稍有点不服气,但是还压制住自己听,他骂的肯定有道理。他一看我坐下听,他就不骂了。这给我造成一愣,“唉,你这个人怎么骂一句两句就不骂了?”不骂我,我也没完,他骂我肯定有道理,我还继续走,继续想。

想了一个多小时,走到沙滩上我又坐着。本来没法再想下去了,这个骂我的概念已经快不存在了,要过去了。我说:“不行,还得把它追回来,他为什么说我是骗子?肯定有道理。”我一再地肯定,一再地肯定,实际都是没有理由的肯定,因为找不出来原因啊。但是我一个多小时的肯定以后,突然想起来:我今天要是不回山,就犯妄语了。因为我答应人家三天之内回去,你要是不回去,不就是骗子吗?是不是?说话不算数。你看,他究竟是骂你呀,还是提醒你的善知识?

一沙弥:他是善知识。

所以说,你当面错过了这个善知识,那就是佛菩萨,你当面错过了。为什么我能想起来?其中有三个原因。第一个,我去行脚乞食这一道,就是滤水囊丢了,我宁可渴死也没有去喝这个河里的水。滤水囊刚才还在手里拿着呢,不大一会儿工夫就找不着了,没了。你看,考验就是这样,看着清澈的河水就是不能喝。

后来有人还招呼我,说:“你过来,和尚。”把我乐得够呛,我寻思跟他要点水。我不说话(注:师父当时止语),我写个字告诉他要乞点水,他还不给我?哎,我快到他跟前了,他走了。

后来到了山上了,看见一个人从屋里出来,我就拿手电照人家,想找他乞点水。人家也不理我,像没看见似的,最后弄得这一宿没喝着水。

这是一个原因——守戒。

第二个,忍辱,人家骂我,我心甘情愿地去听。

第三个,就是我承认他肯定有道理,坚持不懈,不为它所转。它要转我,叫我起无明,我就不起。你骂我肯定有道理,我感谢你。我就反复坚持,坚持这一句骂我的话,我坚持了一个多小时。你如果没有前面守戒的过程,和你这种坚持忍辱的心,你怎么能知道有一个不妄语的戒要守不住了?他就提醒你,叫你守戒。

你以为这个守戒是那么容易的啊,你就能守住了?平时不努力,到时候就不好使了。不是说“师父,下回有人骂我,我也能守住。”你平时不努力,你想到时候就能好使啊,到时候你想不发火都不好使了,生气了,“背个包走吧,拉倒吧,这里不是我的久留之处,我那还有个好地方,走吧!”

所以说呢,不光这十万大劫,你还得加多少万大劫才能成就,你等着去吧。白修了,也可能修了九万大劫了,结果就白修了。因为这一念无明,就把功德扔掉了,又得重新开始修,或是从半道开始。眼看就要成功,结果就失去机会了,我们往往就不能脱离轮回,都冤枉死了。就是这么点事,你守不住就冤枉,你说你怎么办?

成佛难不难?要说它难,真难;要说容易,真容易。你要是顺着法去走,没有不成就的,越走越轻松,越走越自在。如果你要是别着劲走,你自己就把自己毁掉了,也就是一粒灰尘,没有什么了不起的。世上多你也没看到多,少你也没见少,无所谓的事。不是“我创造了什么奇迹啊,我怎么的,如何了……”你那些没有用。

就像每个家里死人似的,你看,死完了,哭那两天,回来就把你忘了,啥事也没有。就像你们出家似的,你再回单位,没多少人记得你。你不信,你出来一年或两年,不用多,你再回去。“唉,大家提没提我?”“啊?提你干吗?”不知道,忘了。就那一会儿新鲜,你还以为大家还想着你呢,别做梦了,这就是我们的幻想。世上没我们哪,人家照样修道,不是我们给大家带来多少,我们有多重要。我们的慢心哪,我们的想法就是不着边际,过大地夸大自己。

所以我们知道了,观短处的害处就有这么多。我只说了观“短处”的多少呢?千百万分之一我也没说上。因为你得四大阿僧祇劫再加十万大劫成佛,得说到什么时间呢?说十万大劫你也说不完哪,它的害处你就得说十万大劫,就这么大的害处。你永远去说,众生无有穷尽,你的说也得无有穷尽,它的害处就那样。要时时的提高警惕,你不提高警惕,那就堕落下去了。除非你证到阿罗汉,这个时候你不用去说了,它自动化了,再也不看众生过失了。

所以佛说:你没证到阿罗汉的时候,你不要相信你的想法。佛那么清楚地告诉我们,但是我们却老不去做。你不做吗,你不做又能如何?成佛也在于你,堕落也在于你。

刚才我们讲了它的害处,下面我们讲观短处的具体表现。谁能说一说观短处都有什么表现?咱们大家好好总结总结。一人说一条,我给记下来。

你们把这些过失都写上,都写到你们本上,赶紧写。写一条,你们今天就捡了个便宜。这些东西就是你们今后的保障,那财富不在我这儿,都在你们那里呢。

你把这些东西全都抄下来,你就知道自己的毛病所在,就知道怎么进行手术了。等以后我再具体给你们讲。就这一条啊,我得给你们讲两天三天。快到时间了,你们抄下来,我也差不多了。哪个看不着,告诉我一声,我给你们念。

这些东西,你看它现在是大家的怨言,但反过来,你若记起来,那就是无量的宝贝,关键就是你会用不会用的问题。所以叫你们每天忏悔,忏悔出来,那就是宝贝。哪来的宝贝?天下没有什么是无缘无故的,都是你努力的结果。

这就是共同熏修的好处。你一个人才能找出一个毛病来,大家共同去提毛病,你一个人就能挖出很多条毛病出来,所以说“熏修有力量,顿超无难事”,就是这么个事。你自己找啊,你只能找一条,那一条还不知道哪年哪月才能找出来,等着成就去吧。你这一天、一下午,这几个小时,就能找出多少东西来?

抄下来,明天就给你们从这头一点点捋顺着讲,一点点讲,争取给你们讲完。你们紧着写,我再顺便提个问题,我再问你们。你说一说,这里哪条是你的?

一沙弥:第九个。

你说,哪个是你的?

一沙弥:第三个,全是我的。

就你聪明。所以说,这个人哪,看问题就在这块,我们吃亏就吃亏在这一块上。你为什么心里憋屈,老不承认是自己的?不承认自己的眼睛出毛病了,不承认自己的耳朵出毛病了。

一沙弥:为什么人都爱看别人过失呢?对自己有好处是不是?

所以说众生以识为食。一共分几种食,众生有段食、识食、有思食,还有触食。这就是众生的习性,他非吃这个不可,不吃他就觉得就饿得慌、难受,所以说叫众生。就是以识为食,那就是众生。你要是不以识为食,那你就是佛菩萨,就这么点事。

好,这些问题明天解释。大家写没写完?写完了?好了,起来吧!

维那:礼谢和尚三拜!

礼佛一拜!

大众:阿弥陀佛!

大众:愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

维那:恭送和尚!

不消送!

大众:阿弥陀佛!

·根据录音整理·

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妙祥法师 – 若能转物即能仁——关于不被饮食、物质所转的开示

(本文的MP3音频文件位于:http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=1752)

若能转物即能仁

——关于不被饮食、物质所转的开示

◎ 上妙下祥法师

目录

一、过斋时不要分别

二、不被物质所转

三、化饮食为甘露

时间:二〇〇一年五月十五晚

地点:海城大悲寺藏经楼外(现图书室内)

听众:全体僧众

一、过斋时不要分别

我们有时是凭热情去做一些事情,(光凭)热情,做是做了,效果有时候也挺好,但是坚持不到底。就因为在做的时候,还有很大程度是凭着自己的热情去做的。一旦热情失去了,事情就做不到底了。另外,我们由于光凭着热情,而不能沉静下来,有时候很多的智慧就不现前了。所以说应该以平稳的心,另外用智慧来观察问题,这个事情就做的比较牢靠一些。有时候,本来想在这个时间跟大家谈一谈,征求大家,看看修行中都有些什么问题,有哪些问题需要解决?这是非常好的一个时间。

今天,刚才我下去看见,斋堂有大枣,人在向外扒枣核。我说:“扒枣核做啥?”他说:“有虫子。”我说:“有虫子,挑一挑就行,挑挑虫子。怎么好好的枣都扒了呢?”他说:“有人反映说,吃的那个枣啊,枣核扎嘴。”我说:“扎嘴?别扒了,就这么吃,还扎嘴,吃枣还怕扎嘴。”我也不知道谁反映的扎嘴,这简直……吃枣还怕扎嘴,这就不好了。

现在,有时候就是在饮食上过分的挑剔。你看师父在饮食上,不断地给大家改善呐,斋堂的人不断地改善,目的是干嘛呢?让大家安心修道,但绝不是让大家贪吃。是让你安心,通过它来调节调节大家的心,叫大家觉得在生活中,还有那么点意思,打个闲岔。本来呢,就是打坐也好,或干嘛,就是修行中好像有点枯燥了,通过这事来调节调节,一乐,哎!这就算完事了。绝不是让大家起贪心,说大家明天又吃什么吃什么,绝对没有这个意思,是不是?是叫大家干什么呢?把这个心情调节一下,就把它一放下。说明天吃面,好好好,明天吃面。吃面条,好,明天过水面,明天炒面。就这么样,就喊那两嗓子。实际上是把你心情,缓解一下子,打个妄想(就过去了)。这个事情主要是什么呢?是由管斋堂的人和师父来调节。

现在有的提出来枣扎嘴,你这个就不是那么回事了,这不是调节,这纯粹是,这也不像话了。这倒不一定是咱们(僧人)提出来的,恐怕这也是居士啊,或是谁提出来这个问题。这个毛病非常不好了,我一听着这个毛病,就非常反感。

另外,再有我们吃饭,在行堂的时候,还有行水的这个习惯。这个习惯也不好,咱也没规定行堂的时候要行水。你像今天,行堂的时候,就是有面条汤,就完全可以了。还先行一遍水,完了又行面条汤,这都不好。这个(管斋堂的人要)告诉他们,这个水不要行。能忍受一点,除非有病的那几个,他要是比划要了,知道就给他了,一般人就不要另外给他水。人呐,得养成一个什么习惯?吃苦耐劳的精神。你想一想,过沙漠的时候,都得那么硬干嚼着。咱说世间看电影吧,《上甘岭》都是那么干嚼的。我们乞食的时候也是这样,哪来的水呀?还得要饭吃(乞食),走着忙三火四的,就得赶紧要口饭。饭呐,人家给什么干的、硬的,吃的时候,那就拿起来就硬往里嚼,硬往里咽,还敢要水?所以说,水也不要,就那么硬嚼。一个是空我们的这种贪欲心,因为要水也是一种为了顺利,也是一种贪欲。虽然它比过斋时自己主动要吃的那强一些,但它也有贪欲,我们必须得无论怎么渴,都尽量去忍受去。包括咸,也尽量忍受,以最大的能力去忍受,这样才行。

我以前跟大家讲过,我闭关三年,那吃饭时,暖瓶就在旁边。我过去吃米饭,是泡水吃的,我都吃得惯惯的了,每次都那样,米饭泡点水,新煮出来的米饭,泡点凉水,倒里了,完了回来再弄点菜,这吃的,非常会吃,非常顺溜。所以这种习惯,已经是不正常的东西,已经养成自己的贪欲心了,这是一种贪欲心。所以我吃饭的时候,就从哪入手呢?就是从自己贪欲心下手,自己有什么毛病就改自己的毛病,你不要去改别人的毛病,就改自己的那个习惯,自己很多的习惯都要改掉,凡是自己的习惯都要改。三年暖瓶在那放着,我从来没有拿暖瓶水,去泡回米饭吃。暖瓶就在旁边,因为只中午一顿饭,护关的人尽量都是做干饭,他不做稀的。他不做稀的,我就不能去用,因为我一用水,就属于贪心。

为什么贪心呢?人家给你(关房)端来饭,虽然我一个人,和行堂是一样的,就像人打饭一样,没有啥区别,有啥区别?你一个人就不再过斋了?也是一样,也是在过斋。虽然没有人看着你,但是你就得更自觉。还有鬼神呢,是不是?还有菩萨呢,都在周围看着你,看你这个人到底是真修行?是假修行?就是这样。所以说三年来,我有时候渴的时候,就看着那个杯,吃口饭看看那个暖瓶。有时甚至,有一次两次的,把暖瓶都端起来了。那个菜咸的像什么似的,像咸盐似的。我这手都把暖瓶都端起来了,但又把暖瓶放下,端起来又放下去。嘴里有时候起口疮(口腔溃疡),烂得四五个窟窿,那嘴都张不开。要是加点水,米饭顺着马上就咽下去了,就馒头泡一下,也能把馒头泡软了,也能咽下去。你说多好的事情。但从来没有敢拿杯水,说我这嘴里有病,我这嘴里有病,我这菜咸了,我为这个去倒杯水,我这都没有开过缘。

你想一想,大家如果像我这个条件的时候,你能不能做到一口水不喝?咱不说三年吧,你能坚持一年也行啊,是不是?这是讲的贪欲心,你不要去找别人,跟别人去修去,就是跟自己那个贪欲心修去。跟谁修行?就跟自己那个习惯性去修。什么是贪心?就是自己那个习惯性,你的习惯性就是障道的因缘。应该有什么条件就什么条件。如果这顿饭全是稀的,那我就喝稀的,那有啥,是不是?这顿饭如果是干的,那咱就干到底。该怎么地就怎么地。这样的话,我们对物质才能离开点,要不然物质转你,你不能让物质转了。

有的人可能想了:师父你这修行倒是苦修了,但是不是执著呢?佛说,色即是空。讲得太明白了,它本来就是空的。那色即是空,这空了,我们怎么还能吃出一个干的、咸的各种味觉,各种形状呢?有我们的感觉呢?是不是?这一些感觉,并不是物质所带来的,并不是物质所有的。那色本身就是空,这是我们妄想所造成的,是我们心里有一种妄想。比如本来不爱吃这东西,经过别人一说好呢,心里生起高兴,哎,这东西太好了,吃这个东西,马上它就香,味道就变了。要是说这有毒啊,你一吃当时就觉得特别反感。有时候呢,过去苏联有个叫什么巴甫诺夫的,对狗那个实验不就是么?对狗的实验,说明并不是有个物质决定了这个色,决定了味觉和这一些东西,都是我们心里妄想所决定的。外面既没有干,也没有稀,也没有咸,也没有淡,也没有疼痛,也没有顺溜。哪来的这些东西?这些东西就是妄想。我们修行修什么?就是克服妄想,你往哪去修啊?

(编者注:一、色:以上所说的色,即为佛教中所说的“色”,指色、受、想、行、识中的色,包括颜色、形状、声音等种种物质。

二、巴甫诺夫的条件反射理论。巴氏在实验中先摇铃再给狗食物,狗得到食物会分泌唾液。如此反复这样做,反复次数少时,狗听到摇铃会产生一点唾沫;经过三十次重复后,单独的声音刺激可以使其产生很多唾沫。经过许多次重复联系后,仅仅听到声音一到二秒,狗就开始分泌唾液。)

所以,佛讲,一切众生皆因饮食而住。如果饮食生起来了,就说明我们已经被妄想转了,所以就成为众生了,就这样成为众生的。佛告诉你一天一顿饭,就少被妄想转,你不要成天被妄想转。咱吃一顿饭,那都有惭愧心,那是为了养活身体,而能够修道故。我们吃一顿饭,完全够用就可以了。你少吃一顿饭,我们就少打了很多的妄想,你就又修道了。你吃两顿饭,赵州和尚说了,那是杂用心,是你妄想起来了。那三顿饭不用说了,那已经……,更不得了了。什么四顿、五顿、六顿、七顿就完了。是不是?

所以说,你克服妄想就得从这些下手,你一定要克服自己的习惯性,在吃饭上不要去贪图好坏、安逸。而且,我们也不是说排斥什么,要给什么吃什么,好坏不分别。说我光吃坏的,不吃好的,那本身也是一种分别,就是要遇到什么就吃什么,没有就算了。这样的话,我们才能修道。就是说你不要和别人去争去,你就和你自己的习惯性。如果你有一个习惯,就爱吃辣椒,你就和爱吃辣椒斗争去;如果你有个习惯就怕辣椒,你就和辣椒去斗争去。但我也不是故意去找辣椒,只要辣椒来了,怎么辣我也得想法咽下去;我喜欢吃淡的,怎么咸来了,我也得给它咽下去。这就破我们的执著,破我们的习惯性就是破我们的执著。你把它破了,我们就产生了定力,我们就没有被物质所转,我们这顿饭就能消化得了,就成为甘露。什么是甘露呢?就是减少了妄想,破了习气,就是甘露,哪还另外有甘露啊?是不是?你把妄想去掉了,你克服自个的习惯性,那就是佛的甘露。因为你的妄想,它没有生起来,被转化了。转到什么了?转到你的法身去了,转回了你的清净,那就是无上的法药和甘露。

所以饮食这一关,非常重要。虽然大家倒不一定有这个事,我就是把这个经验说给大家听,以后你们饮食的时候自个就自觉了。我今天还挺高兴,怎么挺高兴?(过斋的时候)那水虽然是打下去了,不应该去打什么水。但是除了有病的,可能是要了一点,可能也有没有病的要了,就一个到两个要了,其他我看都没要。哎,挺好的,我还挺高兴。就是说不该要的东西,我们不能要,一定克服那个习惯性,将来我们可以应付很多困难的环境。你将来乞食的时候,到外面去了,怎么苦你就都吃得很自在。如果你这个时候没有功底,等你出外吃饭去,叫人就笑话了。人给你个大饼子,你那样嚼两下就嚼不下去了,在嘴里就在不停地咀嚼,一看你就不行。

你像现在,谁如果来挂单,我一看,吃饭时,就这么大饼子给他了,那面(他)就到处看想要水要汤的,吃菜,想这些东西,就开始来了。我一看你就完了,你这人不能吃苦。给什么拿起来就吃了,怎么硬,无所谓的,咽,没有唾沫星子,硬往下咽,都是硬咽,那才行。所以说大家有因缘的,自个克服一点。另外,有时候菜淡了,淡了就淡了,没给酱,没给酱也吃;咸了,咸了就咸了,咸了就那么地。咸了就喝点水,那是以后的事,吃完饭再说。

所以说,你这关把不住,我们的日中一食就不圆满。日中一食不是光吃一顿饭就完事了,还要不分别地去吃,不要挑好坏地吃。这样才能把日中一食往前走一步,往前才能算走一小步吧。这里还有很多的说道,这个饮食,如果你做好了,在饮食上你就可以开悟,你就可以成佛道,就这么厉害。

所以佛说,一切众生皆因饮食而住。如果你不被饮食而住,那你不就妥了么,你就不是众生了。是不是?饮食抓不住你,你就自在。我们之所以成为众生不自在,就因为饮食而不自在。我们缺一顿饭也不行,别说缺一顿饭了,我们连饭菜干了,差点水都不干,吃点苦都不干了,那还行?所以说修道就要忍饥挨饿。所谓的忍饥挨饿,就是克服我们的妄想。外面的物质只要多一层,我们多接受了,你就多打了一个妄想。说我没想,是他自愿给我的。不管是不是他自然给你,只要是多,那就是你妄想所换来的。

二、不被物质所转

所以说,有的人说现在科学越发展,佛法越兴旺。实际上不是那么回事,而所谓的物质和科学越发展,我们就越堕落,是堕落。因为你这些东西都是妄想所化成的,本来清清净净,本来啥也没有,而现在都变成各种的幻境。所以有的不认识,以为汽车、大炮、飞机呀、什么火箭呐,这些东西都以为这是我们在进步。甚至还包括念佛机呀,都认为这是进步。还有电视啊,还有那个什么影碟呀,还有这个微机呀,都以为是在进步呢。实际上,都在退步。在一步一步地来分解我们,在分解我们,在欺骗我们。我们要不认识这个,我们就上当了。

所以说,特别是一些物质的东西,虽然我们现在有时候避免不了,但是一定心里要清清楚楚的。这你要不知道,你说你修道,就给你一样东西,你都认为是正确,是好的东西,就坏了。说师父为什么不让看影碟啊?不让去听这些东西呀,为什么不让呢?虽然这面你学到些知识,学没学知识?得承认确实学到了很多的知识,确实也解决了某些问题。但是,你同样也失去了很多东西。因为这个东西把你抓住了,你的定力已经失去了很多,你只不过换来了一个知见。甚至你是拿一个珍珠,换一个糖吃。这得不偿失,拿个西瓜换个芝麻回来,你合适么你说?如果你不着这个东西(的相),虽然它很好,我不用它。你不用它,有时候你去用很笨的办法,去做了,实际上,你真正地掌握了你自己。表面上我得的知识少了一点,我也没看电视,我也没听影碟,我也没用念佛机。好像在某些知识上我也没得到,我也不知道这个情况。但你心反而平静了,而且你没有产生各种的物质。实际上你的心,这个定力比较坚固了,那才是真正的得到。你别老破坏这个,去换那个去,你割了这个手,去换个手指头去。那多不合适啊?这点大家要体会。

所以说,比如念佛机一事,说念佛机好,我听完念佛机,这会念佛可舒服了。它就因为有它的欺骗性,是,表面的看着挺舒服,挺直接地就念佛了。但是你听来听去,是用耳朵听,你嘴就不会念佛了。嘴不会念佛,就懒惰,那心里还能念佛么?嘴念佛还不见得是心念佛呢,是不是?你这个懒惰的心,实际上已经不是在念佛了。就听念佛声音了:阿弥陀佛、阿弥陀佛,那都是别人念,它能替你往生西方极乐去了?说我念完了妄想少,其实是你在贪图安逸。

修道得靠你自个修,不要去贪图,借助外缘,认为这样我的妄想少,挺清净的,你不要贪图这个。那修道都得自己去努力去修。修呢,不一定说每次修的我都得清清净净的,那不对呀。要清清净净的,你还追求一个清净,追求清净已经是不对了。不要追求这些东西,因为在修行中它有烦恼,我们修的是克服烦恼。烦恼不现前,我们克服什么呢?我们有时候和烦恼要争夺的。所以说不要贪图这个好听,有时候你认为这个好听,耳朵是听了,但你心里不念了。说我心里也能念,我能提起正念,实际上你只是嘴上说说。

念佛机对某些人,刚开始信佛的人,还有点作用。但是它有它弊病的地方,特别是对一个修行已经入门的人,这时候就要抛弃它,不要听。我宁可这一天就念十句佛,我也不拿它听一个小时。因为我念这十句佛,我是实实在在去念的,我没有受任何环境所支配,没有习惯性的诱导。是我自个自发的,阿弥陀佛、阿弥陀佛……去念的,这个它不一样,从你心里出来的,能进入你种子识。你那个听完了,是顺着它那个习惯去念,你本身听的那个过程,你念出来的佛,它没有定力,定力非常小,而且不能进种子识。甚至就像在水皮上,一淌就过去了。你要时间久了,就自己被骗了还不知道呢。

所以说,物质越多,越依靠物质,依靠这些都是上当受骗。你必须靠你自己实实在在地去念,这才有点功夫。就像念咒似的,亲某可能有点体会了,是不是?我看亲某最近念楞严咒的声音,他能挑起来。因为他自个集中精力了,他不是顺着大家去念,他集中精力去观察这个咒,集中精力自个去念咒,不是随从大家。包括大家有的也是这样,连我也是,有时候随从大家去念,念完了别人一停,我就不知道念到哪,东南西北不知道了。你说这个咒,根本就不入心。虽然嘴上也念了,但是不入心,就即使入心它也差多了,入的太少了。你不如集中精力自己念,只要念咒的语句与大众和在一起就行,不是去听别人的声音随着念,别人不能转你,这样的话,我们的这个咒念得就比较实在。

所以说,跟大家讲就是这个意思,不要贪图这个物质的东西,包括你用的和没用这些东西。不能说我已经看出来这东西不好了,但是给我,我也放自己那块。你就放那块,说老实话,那个东西就是你化成的。

一个真正的修行人,修到一定的时候,是很穷的。为什么他穷呢?因为他不再浪费妄想,他把妄想控制住了,包括人,他都能控制住。我们是成天地攀缘,所以说互相接触的人也多,也是在攀缘。人家不是这样,人家妄想控制住,那(互相认识的)人走到对面,就像不认识就过去了。他已经把妄想控制住了,你想跟他说话,还没等说话呢,你自个那脑子就不好使了,哎,就过去了。相距很远的,你看到一个人,想跟他讲话。走到跟前了,哎——(就过去了)。等过去了,想,哎呀,我怎么没跟他讲话呢?想得挺好,为什么讲不了?人家有那个定力,不想跟你讲,把自个那个心控制住了,没有攀缘心,不给你那个缘,人家就过去了。等人家过去了,你自个还不知道怎么回事呢。这个非常的厉害,所以说一个修行人,到一定的程度了,他是很穷的。

这个穷是我们看的穷,因为他不需要那个东西。他该需要的时候,自然就在那,正好。需要一粒米的时候,就会出现一粒米;需要一捏盐的时候,就出现一捏盐;需要一块布的时候,就是一块布。我们是不需要,划拉一大堆,你划拉这一大堆的东西,正是你的妄想所化成的东西。你东西越多,是什么呢?实际上你的垃圾越多,知道吧?一个修行人,看你如果东西一多,一瞅就知道,你根本没修道。你就修点道,也都换吃的了,都换成这些物质了。你表面是富有,你心里是空的,心里太空了。你都给换成这些没用的东西了,玩上了。就这么个道理。

所以说,修行,得千万认识这些问题。所以咱们不让看电视,虽然电视节目有时候也讲佛法(编者注:不是指世间的电视节目,指的用电视机放讲法的录像),但是你不知道,你不看电视,而且让你只许看一点应该的东西,你同样能得到,并且是电视所不能提供你的东西,那才是真正的呢。从原始上,从根本上就把你保证了,不让你去割了自己的肉,再去换块肉出来,若这样何苦来的,是不是?就不合适了。我们要保持原来的本来状态,不要走弯路。而且这些电视啊,这些录音机呀,包括这些……,甚至包括看(佛教的)一些书,都是在一种浪费之中。

像我们,有时候修道过程中,说师父怎么就让看一本书?(编者注:一本书指《楞严经》,其他应学的戒律书不包括在内。)你怎么不让看那么多书呢?你看有一些大德开示,讲的多好啊。那佛讲那么好的经,你都不看,你怎么说大德讲的好呢?你不是看大德的开示好,你是看里面的故事热闹,你的心早就是看热闹去了。大德什么时候讲的好了?佛都讲的那么好,你都不听,你还(说)大德讲的好,大德讲的是让你不要看热闹。大德的开示,必然有时掺杂着世间的一些事情在那里面,很热热闹闹的,你是看着,把这热闹记得牢牢的。大德讲的让你无心无念,叫你一心一意地去修道,你是一句也没记住。你哪记住那句话了?你都看的是热闹。所以说为什么这样呢?因为它有很多的害处,所以我不让你们看。

因为你只要不看,本身就是个定力,并不是一种愚痴。因为修道,每一天在给你讲,让你看一部《楞严经》,或叫你参一句话头,这本身已经是最大、最高的一个智慧了。你反而不要,去求小的。就像人给个西瓜,(他)不要:不行,这个西瓜它能吃么?我还是芝麻好吃,就捡个芝麻吃了。他认为芝麻最适合他,最大的就是芝麻了。他从来没考虑想吃西瓜,认为这个西瓜太大,他不认识,认为它不能吃。所以说我不让大家看书的目的,是叫大家别浪费了,别走弯路。

另外修行,必须得全心全意地投入,你不能在这里打闲岔。什么叫打闲岔?如果叫你修道参一句话头,或是看看《楞严经》,你如果再多去看点别的,你已经打闲岔了,你想再开悟就难了。开悟都得心往一劲使,都是奔一条道,脑子都不转弯了,达到那种直心为道场。你得有修道场,你那个的心呐,就在这上使劲了,没有闲岔的时候。这个时候才修到一个道场现前,你才有断这个妄想的可能性。这个弓得拉紧了,拉得绷绷紧,这个时候突然有一把快刀,一下把你无始劫的业力,这个生死根子给你砍断了,得这样才能砍呢。

就像咱砍一个东西,比如这绳子,绳子拿在空中,软的时候就不容易砍断。你怎么抖落,砍也砍不断。如果这个绳子绷得紧紧的,放的很实在,或者你放在地上,很实在的,绷得紧紧的。你稍稍一碰,它就断了,很容易折的。你要是太松了,根本就不行。太松了不行,就是说我们的妄想太松了,它不能断。你只有把妄想绷得紧紧的,这并不是把妄想绷得紧紧的,而是把这妄想控制得紧紧的,不让它再干吗了,再往外流溢了。这样的话,我们才有一个断的可能,这才有回收的可能性。所以说,自己应该平时修行中,应该多观察这些东西。

对好坏的取舍,这是很重要的一关,不然我们修道有很多的地方就浪费了。有时候为什么这个事师父不让我们去做,他说这么别扭呢?因为这个别扭,才是一个好事情。你要理解师父这些话,你用这些方法去观察,就知道有很多事情,是不应该做的事情。包括眼睛看(外在的)东西呀,观察(外在的)东西,取决(外在的)东西,选择(外在的)东西都是一种浪费。你都把它控制到极小的程度。因为我们不能不做事情,不能不吃饭,不能不干点活吧。你应该把它控制到最小的程度,能够维持这个生活就行了,能维持干点活就行了,不能浪费了。就是干的时候,也得把它回向到空,这吃饭的时候还得念偈子呢。是不是?念偈子目的,就是把这个吃也要空掉,虽然吃了,我还得给你空掉,这才行。

所以说饮食上,在物质上,各方面我们都要简朴。这个简朴呢,并不是说是无意的东西,不是说我们没有目的的,是仿照什么哪个大德去修行。并不是这个意思,不是师父说,看过去谁谁都穿百衲衣呀,我们就去也学个百衲衣;说哪个地方日中一食,我们也仿照个日中一食;人家不摸钱,我们也仿照不摸钱。其实这些都是佛制。我的意思就是说让大家实实在在的,就是减少走弯路,别走弯路。那些东西正是害我们的东西,我们把它减少到最低程度。所以说,一切法都是为了这个目的而生成的,是为了减少妄想而制定的。

包括用钵也是这样,也就是不让我们起分别心。饭菜不论好坏放钵里,一搅和就没啥了。就算有点好菜,或者各种各样的菜,但是倒到了钵里,你也能减少很多的分别。你要是放在两个碗里,它绝对就不一样。你吃吧,两个碗吃来吃去,就想着弄四个碗,四个碗就想弄八个碟,你越吃越贪。你用钵一个是提醒正念,我是出家人。另一个不起分别,不让你起分别。如果不起分别,这个钵的意义就真正的成立了,那是如来的应量器。不分别,我们这个妄想就断除了。而且这个食物,也变成了空相。它变成什么了呢?它回到了我们如来藏性里去了,那才是大事情。所以说我们没有慧眼,我们不知道我们在打妄想的时候,会是一种什么状态。

所以说,佛菩萨看我们众生分别心,是很可怜的。自己不断地造业,造无明。什么是无明?不见光明就是无明,不一定发脾气才是无明。贪吃、贪睡、贪东西好坏,这都是无明;只要有分别心,就有无明;只要你起心动念,就是无明;只要你贪顺利,就是无明。

三、化饮食为甘露

所以说我从过斋的水讲到这,就是因为多喝一口水就多打了一个妄想,也是贪了一个无明。如果你克服一下子,虽然当时不能断无明,但最起码多少也能增点定力。是不是?不被它转,最起码我们也捞回点,是不是?不能全部捞回来,也得捞回点。我不能无条件的、永远的叫它转着我走。是不是?

你一顿饭怎么地,一顿饭我也得给你吃好了,我也得给你吃明白了。是不是?虽然不能像大德似的,吃得一点妄想没有,最后早已变成甘露了。我虽然没有这样,但是我在这里能捞回一点,我就捞回一点来,捞回一个米粒就捞回一个米粒。每一口饭你都给它处理得好好的。

比如说我次第食,这一口应该吃米饭,不应该吃菜。但是我把菜已经夹上来了,这个时候我是先把菜吃了,再吃米饭呐?我就把这个菜,我再扔下来,就先吃米饭,因为我错了,错了我改过来。你不能错就错吧,下回再改吧,顺便就吃了。你就被自己的习性所转,上当了。说我这是吃米饭,正好又是碰上辣椒,哎呀,我吃了这么半天辣椒,太辣了,我应该先再吃点菜吧,完了再吃辣椒。你避开辣椒去吃那个菜,实际上你已经被境界又转了。辣——它还能辣死你啊?是不是?那就咬牙吃去吧。

再比如饭热,那面馒头是凉的,但按照次第来吃,我们应该先吃这个热的。但是由于太热,如果先吃热的,那个馒头我就得后吃。先吃热的耽误很长时间,有可能很多东西我吃不到了,浪费了,可能要肚子饿。这时候你应该取决于什么呢?不是根据饿和不饿。我们本来已经只吃一顿饭了,我们目的为了啥呀?不就是为了修道,修这个心么?什么是那个心?不分别就是那个心。所以说热点就热点吧,热点也把它吃了。即使真的少吃了一点食物,那我们也值得。少吃一口,我们得到一个心,你不干呐?是不是?为了那一口吃的,失掉一个心,你说你这顿饭不白吃啊?合不合适,你说?这笔帐不能不算。虽然是微小的一个念,但和大的一念,是一样的。微小的念你不能控制,大的念头你也控制不了。小的念头你不转,大的念头你更转不了了。虽然是吃一顿饭,这面热的,馒头那面是凉的,凉就凉的,我不管你,我先吃热的。哪怕那个馒头我吃不了,我把这边热的我吃了了。虽然是稀的也好,或者什么的也好,我先把它吃了。虽然我浪费了时间,少吃了很多东西,但是你得回的是什么呢?是那个真正的定力和心。你既然得回那个定力,那个心,那个物质失没失去呢?它并没有失去。

佛法是不生不灭的,你不是得妄想,就是得这个心,这个心已经是圆满的了。因为一切物质本来是没有生灭的,在我们自性来讲,都是没有生灭的。它本来就是平等的,我们只是不知道,而被幻境所转。如果你克服这个幻境,在表面上是减少了,实际上,你是没增没减。就所谓的现在增多,你也没增多,也没减少。你就打妄想它也没增多,它也没减少。一切都是平等自在的,本来不增不减。那《心经》讲得很明白,告诉你不增不减。你老不信,你老以为有增有减。所以你就老在这里又怕增,又怕减。所以老在起心动念,被幻境所转了。你被它转干吗,你少吃,你就真少了?你少吃它也不会少的。你以为你饿了?你有法露,和那个粮食来比,哪个好?是,肚皮饿一点,但你心里清净了,它一样营养你。而且会再从别的渠道,去给你化出各种的东西,来营养你的身体。

就像日中一食,虽然只是吃一顿饭,实际上并不缺营养。你虽然乞食生活,甚至少吃了很多的东西,但你的营养并不缺少。你真正的佛性呢,只能是越来越圆满。因为法界就是这样,它永远是一种平等,不增不减。你老把这个物质看得太重要了,实际上你堕入了增减之中。什么叫增减?就是分别心。我们要看破了,本来就很自在的事情。是不是?很自在的事情。

人呐就是这样,有时候我们办了很多的蠢事。办蠢事什么原因呢?就是我们有个贪心,有时候观察力不到。就有贪心也不要紧,我们要观察力到了,而且善于去观察这些事物,不被这些境界去转,我们很多地方,也就是处处都可以修道。你就上个厕所啊、你吃饭呐、你吐口痰呐、你走道啊、说话呀、躺着睡觉你都能修道。是不是?你就洗脚、剪个手指甲盖啊、就打个哈欠,它也能修道,都能修道。修道是很容易的事,不必去外求。就把这些方法掌握住了,观察力要是到了,就妥了。

另外,知道就在自己的小小的地方下功夫,小小的地方下功夫,你才能克服大的环境。不能说大的幻境来了,我能做到顶天立地,我甚至能舍生死。有时候小的地方做不到,到大的地方你根本就不好使。

我跟大家讲这些,就是让大家要注意这些事情,慢慢体会。修行中,自个得掌握经验,一点点总结。今天就到这里。

根据录音整理

“溯源系列”编辑小组

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