妙祥法师 – 二〇〇四年行脚前的开示

二〇〇四年行脚前的开示

◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇四年八月十五
地点：海城市大悲寺学戒堂
听众：全体僧众
与大家讲一讲行脚前应该知道的一些规矩。我们在每年的八月十五以后都行脚，行二时头陀。咱们僧团行脚的历史，是从九五年就开始了，一直都在坚持。通过这么多年的行脚，取得了一点儿体会。但这个体会还不是很深的，还要继续行持下去。行脚的功德是很殊胜的，而且意义很深远。但是人必须得长期的行脚，才能不断的总结经验，才能体会它真实的含义。因为我们出家，就是为了了脱生死这个大事情，所以说一切都离不开这个大事情。行脚就是了脱生死的一个捷径。此中的功德，以及这里需要做的事情，那是很多的。我们应该知道什么事情都是如人饮水，冷暖自知，你都得必须亲自尝，才知道行脚对我们有什么好处。
行脚对我们看起来很普通，却又很实际，脚踏实地地去走。为什么说普通，因为我们也不去攀缘，而且眼不观耳不听，身不去感觉，默默地在走，在行持，做各种修行功夫，在动中来修持。在外人看来是普普通通。也就像天下一个傻子在行走，不管外界怎么看，我们心里也是这种想法，孤苦伶仃。这种孤苦伶仃不是说我们失去了什么，我们所谓的失去，只是失去了我们那种攀缘心。通过行脚，才真正地能把我们六根回收，能检验出来自己是否在向外攀缘。当攀缘的时候，我们硬把它拉回来，这样我们才能逐渐地断掉六根。因为我们知道生死上主要就是六根在起作用，如果六根断了。生死根也就断了。轮回就是六根在起作用，所以说我们就在六根门头上下功夫。
行脚的功德很殊胜，为什么呢？因为人在行脚中用心不同。世间旅游的，到处攀缘，到处看。而我们不看，内在的功德，随着我们六根收回，它就升起了，能升到什么程度，就看我们功夫做到什么程度。我们只要有虔诚心，十方如来都会加持我们，使我们很快地得到它的功德。
什么是它的功德？那就是说我们没有开悟，令其开悟；开悟了，令其究竟，这就是它的功德。我们知道，行脚从佛开始，一直是不断地行持这个法门。过去的出家人都是行脚、乞食生活。虽然我们现在的条件和过去不一样了，有所改变，但成佛的标准没有变。不会说末法时期，成佛的标准应该有所改变，有所降低，不会的，永远不会。只是一个标准，没有第二个标准。虽然环境不同，我们的修持还是应该按照佛制去做，这才能成就。
另外还有一种功德，就是能度无量无边的众生。有情的和无情的都能度；能见到我们的；与我们能说上话的；当你乞食的时候，看到你的；布施你饭和不布施你饭的；称赞你的、或批评你的、或诽谤你的，最后都会成佛的。通过我们的行走，同时闻到我们名的，他也会成佛的。所以它的功德是难思难议，难说难尽的，十方如来都会护持和赞叹。
我们通过行脚，可以真正地悟到法的实相，无我就是法的实相。我们生活在娑婆世界，是很痛苦的。而烦恼不断地增加，就是因为有我。我们的我执和法执特别坚固，我们必须通过行脚才能把它破除，必须借助这个力量。现在为什么修行人多，开悟人少，就因为他没有做这种功夫，很难迅速地开悟和成就。所以说行脚是我们出家人必须行的，必须修行的一个过程，也是行菩萨道。你想成菩萨，想成佛，必须得经过这一关。因为佛的戒律已经规定了：八月十五到十月十五，
正月十五到三月十五，是行二时头陀行，这是菩萨戒规定的。这也是菩萨行为，也是入佛位。所以你想入佛位，想成就菩萨，你必须这么做。你不做，可以说你不是一个真正的菩萨。所以说这是我们的看家本领，也是我们的本分。我们今天能有这个因缘，大家能够继续行脚，这是可喜的一件事情。
另外我们行脚不是非常圆满，而是正在初学。我们应该通过我们的学习和我们的体会，将来把这些经验都能够让所有的众生，让所有的出家人去检查，让他们去鉴定，让他们随喜和赞叹，让他们去评论，让所有的人将来都能把这个法门，佛的这个戒律行持下去，这就是我们的心愿。
所以说在修行中，这个是一个很殊胜的方式，关键就在于我们的用心。这里有很多的方法值得讨论。我们今天晚上因为时间的关系，不可能讨论过多，简单地说一下。这里面有很多已经行脚多次了，有一定体会。但终归还是时间短，没有长时间地行持，所以说他的体会，他的深度还是有一定限度的，但毕竟是一个可喜的开始。我们知道，行脚要有一个度众生的心，是度己的同时度众生，要给佛教增光，要行出出家人的本分来。所以说要有决心，不管多困难，我都能坚持到底，就是爬我也能爬去，我也能爬回来，得有这决心。不管下雹子、下雨、寒冷，甚至有可能出现其他的事情，我都能挺得住，绝不会为它所动摇，这是第一个应有的心里准备。为了度众生，同时也度自己，降伏我慢。因为我们的我慢是很重的，有时候我们很想把它降伏，采取了种种的办法和努力，甚至看经、拜头 ，但有时候效果还不行。一到实际中，我们的我慢就起来了，不能迅速地降伏，我们没有掌握降伏它的路径和手段，这是我们没有这种经验。所以说通过行脚，可以掌握这个经验，知道我们怎么样来接受别人的帮助。
我们都知道行脚时候去乞食，很多的情况容易要挨骂的。行走的时候人要说你假和尚，你去乞饭，人家说你是骗子，等等。毫不客气地向你说很多的脏话，甚至比你小，比你弱的，他都会很理直气壮地向你说，甚至没把你当成一个人来看。在你的感觉就像指责一个动物似的，甚至指责他的儿女或者儿孙一样，毫不客气地在批评你、说你，一点儿理由都没有。所以说这就是我们成就的机会，这就是我们成就的功德。因为我们的心往往都是颠倒的，我们只认识到我们所需要的是表扬和称赞，所以产生了我执和法执。利用我们的五官和感受来取决于真理，所以你永远达不到真理的位置。当我们接受了这种暴风雨式的漫骂也好，或是批评也好，我们深深地知道，这是他们付出了很多，而且是在成就我们。我们能欢喜地接受了以后，经过一番斗争，把它融化，吸收，再吸收，反复地吸收，最后生起了清净，这才是我们的目的。
所以说我们到这时候才知道，真正的宝贝在这里。因为它把我们所有的慢心一下给抛掉了，给我们解剖开，帮我们去掉，用强硬的手段把我们那些污垢给清除了。要没有这种强硬的手段，你心里那种污垢是清除不掉的，表扬和称赞是做不到的。我们当知道自己有修行有功德的时候，同时也增长了慢心。出外，这种毫不客气的，连你想的余地也没有，只有一个办法，默默地忍受，和欢喜地忍受，就是不断地吸收再吸收，这才能把我们的慢心一下降伏，这里的滋味是很好受的。但是呢，刚开始也要脸红，忍受不了。你说我是挺大个人，连小孩儿都可以骂我，甚至可以吐我，甚至狗都可以咬我。而且这种人，可能一个要饭的人都可以说我两句，天下这么不平。我们才知通过这个得到了功德，我们认识了我们的法身，也认识了成就我们的道路，它的功德是殊胜的。
这里我们还要注意很多的事情，我们的心里准备也是很重要。首先要有一个挨骂的准备，第二个要吃苦的准备。因为在这条路上要行走，不坐车，而且每天必须完成规定行走的里程。没有规矩不成方圆，必须用这种条件来要求我们，控制我们的懒散和放逸，不是着相，是一种需要。因为我们的心是懒散的，我们的放逸心随着我们的疲劳不断地生起，而不断的出现，不断地在左右我们。所以说我们不能随顺它，而要与它去争夺，产生定力。不管什么条件，我们都要努力往前走，不能回头，不能放松，这就是我们的人生。只能往前走，不能后退，要有个勇往直前，置于死地而后生的决心，也是很殊胜的。我们通过它，知道了我们的定力在哪儿，也知道将来的修行的功夫应该怎么样去用心。通过它的锻炼，我们的用心也很容易成功，要没有这种锻炼，我们的心虽然知道这道理，但是用不到位。因为你的定力没有往这方面使劲，刚修一点儿定力，它就跑岔道上去了。因为他没有这种体会，敢于接受的能力。我们的体会都是随着我们的想法，和我们的修行方式所产生的规律而走。这个规律，没有这种体会，它不会破除的，只有通过这种修行以后，才能破除我们那种执着，我们才知道这功夫应该怎么用，所以说一个要有挨骂的心。
第三点，因为集体出去，我们要有一个同甘共苦的这种心。首先我们大家一起出去了，我们有一个什么心？就是说，有一口饭，我与大家一起吃，有一口水，与大家一起喝，如果这一口水只能一个人喝，我只能把这个水让给别人。如果一块木头，落在水里，能救人，同时两人落水，我们这个木头只能让给别人。以自己的牺牲来成全别人，来帮助别人，这是我们修行很重要的一个特点。我们在集体中必须同甘共苦，而且把自己所有的利益和功德都要回向给对方，回向给法界众生。要互相帮助，互相体谅，互相关心，这是很重要的一点。不能说我出去了，这回自由了，我才不理你了，你累了我也不管，你包散了我也不管，你病了我也不管。咱们不允许这样，只要这里有一个病人，我们大家都要帮助，如果他走不动，我们大家抬他。所以说我们修行中不舍一人，只有从我们这里开始，道友之间不舍一人，才逐渐地会形成不舍一众生，如果你在这里都舍掉了，你不会与众生同甘共苦，你也不会把你的利益舍给众生，虽然嘴说，心不行。所以从我们眼前做起，这就是我们很好的机会。
再一个准备，我们行菩萨道，不但要度人，还要度畜生。我们见到所有的众生要给它进行三皈，给它们讲五戒，对死的众生进行掩埋。我们知道，对活的众生我们进行帮助，因为它是一条生命，过去是我们前生父母，也是未来诸佛，我们应该帮助。为什么对死的众生要进行掩埋呢？因为所有的众生形象同样是我们父母的形象，我们对一张纸的佛像都要恭敬的。我们对所有的众生，一张皮，甚至毁坏了，我们同样也要尊重的，因为它是未来诸佛，也是我们的父母。如果众生死后，再暴露在荒野里，暴露在路面上，不断地被汽车挤压，所有的鬼神、其它众生看着，它都会起嗔恨心的。另外我们也不忍心，我们必须要帮助，不能因小事而不为，看着是小事，实际上不是小事，这个事情很大，因为我们知道，“见相非相，即见如来”。我们对所有的善都能够超然离相，什么叫离相？就是慈悲，慈悲就是离相，我们通过这种慈悲的行为，才能达到真正的离相，离相了不是说目空一切，而是慈悲，是无缘大慈，同体大悲。所以说对于所有的众生，他都会生起了真正的慈悲，有慈悲的人，他才能是真正的佛子，佛说慈悲即如来，这也是我们应该做的事情。
我们为了掩埋众生等原因，行头陀要带方便铲。方便铲，讲一下它的功德，一是能够指导我们修行。它前面的圆月代表了佛性，表在指引，在指月等等。铲面上的八个环代表了八正道，铲杆的长度代表了十八界与五十三参，后边的圆头代表了圆成佛道，等等。它是禅宗常用的一种法器。不论有没有众生需要掩埋，只要修禅定他必须要带着，等打坐的时候他把这铲杖往前一立，立在人的前面，当你昏沉的时候，正念提不起来的时候，这个铲杖就能提醒你。我们不但要提起正念，还要掩埋众生，这是一举两得。
同时还有乞食时的方便，通过摇铲杖可告知对方。还有一个探路的方便，还有一个让别人让路的方便，如果前面有人了，你不能大声喊：你让开让我过去，这不方便，你摇一摇方便铲，对方就知道有人要过去，听到动静他给你让路。因为喊，它还不是特别容易叫人接受，但是这个铁环的撞击声，方便铲发出的动静，非常悦耳，它代表了一种六根的回收，这是很殊胜的。当对方看到方便铲的时候会生起一个很欢喜的心，一看到僧人的威仪，他会信佛，会对你生起好感，他会去研究你，最后他也会成佛的。
以前我们走到北京的时候，行脚乞食，再掩埋众生，一个蛤蟆皮，正好给埋起来，当时在这条路上只有一个人看到。因为在最近这一段没有人，就那一人看着，我们也没在乎。正好准备休息时，他在那儿休息，告诉我们也过去休息一下。这时候又来了一个人，跟他说话，问：“这群和尚哪儿来的？”他答：“这才是真正的和尚呢！他们刚才看见死的蛤蟆皮都掩埋了，给埋起来，这是真正的和尚。”那个人一听，要掏出水果，也许是钱，要供养，我们制止住他，就走了。就是说你做每一件事情，这种功德，不论有人看到，或没人看到，有多人看着或少人看着，他都会把它传播开，度很多的众生，所以这个方便铲的作用很大。
另也是在北京，走到一个地方，正好要点水喝，因为在北京这个地区，他的喝水特别难，你要别的可以给你，饭有可能给你，但你要水不见得给你。特别是旁边开商店的，因为他们的水来源都是很紧张，都只带一点儿水，而且特别是夏天，天热，他一般都不给。后来我们需要水，有个修自行车的一个老人，他一看拿方便铲就给水了，同时感叹地说：“我已经六十年没有见过这样的和尚了。”他指，可能他在北京这一段，六十年，你想一想，这多么令人感慨的一件事，这么长的时间，漫长的岁月中，这一段的因缘要断了。当然也可能有行脚僧拿方便铲走过，他没见到。但是作为在北京地区，确实可以说明出现地越来越少，才有这种感叹，“六十年没见过这样的和尚了”。同时也说明了一个问题，就是说我们这种行持方法，不是我们创造的，以前的祖师大德就是这么走的，我们在继承前辈的这种光荣传统，在继承这种行持的方式，令众生欢喜。
在我们二时头陀所需要的十八种物里，其中也包括方便铲（可起到锡杖的一种作用），所以我们得准备。十八种物包括剪子、绳床等，都得预备的。尤其一种必须预备的，即使在平时也得预备，即滤水囊。不管外面喝水有没有，或都是自来水，或者还带着矿泉水等，不管什么条件，滤水囊是不能丢失的。
最近有一种说法，说现在可以不用滤水囊了，因为咱们出外都有钱，可以买矿泉水喝嘛。这种说法来自台湾，这种说法是不正确的。因为佛规定了，每个出家人，只要你是在外面行走，你必须得带着滤水囊，那不能离身，这个也是很殊胜的。
以前我在本溪，有一次行脚到南芬区，走到半路，中午刚过完斋，行走的时候就特别渴，跟人要水人家不给。最后看到一条河，实在忍不住了，非得喝点水不可，刚才手里还拿着这个滤水囊，揣在兜里了，等到来到水跟前了，再找滤水囊，没了，怎么也找不到。这时候就有两个选择，一个是继续渴下去，一个是就不管那些，先喝点水解渴算了。人当时渴得很难受，长时间行走，特别热，那天乞食，有人给的月饼，月饼可能是外边还有点儿荤腥的东西啊，可能有鸡蛋什么的，把它刮掉了，那天有没有菜还不知道（记忆不清）。所以说特别渴。这时候面对着整条的大河，那水是非常清凉，不断地往前涌，但是没滤水囊，喝不了。怎么找，把所有的包都翻了，把兜子也全都翻出来，这个滤水囊刚才前半个小时好像还拿着呢，这一会儿工夫就没了。后来一考虑到还是持戒重要，不能因为渴，就可以不过滤就饮水，只好放弃了，又继续走。
刚走不远，有人招呼我，说：“你过来一下，那个和尚。”我挺高兴，因为我那时已经止语，我想只要有人招呼我，可以拿个笔跟他写，我跟他要点水喝，这他能给我吧？我大约要到跟前的时候，他走了，不理我，不知道什么原因。
后来又往前走，前边快到山脚下有个剃头棚，我想到那儿要点水，后来一考虑，剃头大都是女的，算了，上山再说吧，边想边走这个因缘就错过去了。到了山上，没有人家，大约走到山的中间碰到一个人家。那时天已经黑了，想下去要点水，但天黑了，一听有女人、有孩子、有男人的声音，想就先歇一会吧，突然这么晚到人家是不合适的。大概那个地方有个磨盘，坐一会，那个男的居然从屋里出来上来了，我满心欢喜，这回可有人了，我跟他说。他上来以后我就拿手电照，因为我不能说话，我想：拿手电晃他，他就会看到而来跟我说话。我就拿手电写几个字，告诉他我需要水喝。但不管我手里的手电怎么照他，就离得很近很近地，他像没看见似的，推着自行车骑上就走了。这下呢，那家就剩下孩子和妇女了，更不能下去了。
那天晚上只好最后下决心，走不动了，在半山腰时候就休息吧，渴就渴死，没有办法，一个是路程远，另外呢，再不可能有水喝了。这一宿就在那打坐，在沟里打坐，其中还有警察来检查等等的事情。
等第二天早上的时候，满嘴的津液，不渴了，不但不渴，而且呢水不再想喝了，水已经失去了原先水的味道，人经过这一番努力才知道，想喝水同样也是一种虚幻和欺骗，所以说滤水囊给我们这么大一个认识，是多么不容易。如果我们放弃使用滤水囊，你不可能得到这种体会，所以说滤水囊是我们必需品。十八种物，每一种东西都有它的特殊的功德，所以十八种物要准备好。我们知道，在菩萨戒中，十八种物比喻作“如鸟二翼”，有了十八种物，能飞起来，能自在，能放心，而且也能使我们道心坚固，也可以克服很多的困难，这都是必需的，这是一个准备。
另外我们乞食时，首先应该观察村庄。不是到哪儿都随便乞食，也得进行观察。一般都是在要过斋前的一两小时才观察的。早晨刚开始行脚不能去观察，你刚走就想到吃的，起心动念这不行。泰国是早晨去乞食，咱们还尽量是到中午时候去乞食比较好。能够控制自己，过早地乞食，过早地起心动念，会影响我们这一上午的修行。虽然我们已经过一晚上，再行走，空腹了，很饥饿，肚子咕噜地响，但是还没有往吃上想，是很好的修行。
当我们想乞食的时候，马上正念就相应地也提起来了，首先进行村庄的观察。根据我们人数的多少，确定方向，看周围有没有外道。第一要考虑外道的问题。你要是跑到天主教堂去乞食，肯定是要挨骂的，他不会给“魔鬼”什么水或吃的，甚至他可能还要打你一顿，关键是佛也不允许到那里给他种福田。另外，屠宰的地方，还有危险的地方，这都不能去的。伎乐的地方，就是舞厅啦，等等这些地方不能去的，都得远离。
当我们观察好，已到乞食的时间，决定进入某个村庄，或某个城镇，就可以毫不犹豫地进入。观察村庄也是很重要的。
另外，我们乞食的时候就不要分别了，要次第乞。从第一家开始，一直往后乞。至于他们家或者脏、埋汰，那就不再分别，也不能管了。只要人家符合我们乞食的条件，必须次第去乞食。关于人家，有几种说法可以考虑，一般我们是乞七家。这七家，就是通过叩门，或是摇方便铲，或摇锡杖，第一次是三下，第二次是五下，第三次是七下，一般以这个方式来告诉对方。有时候也可以用语言，念一声“阿弥陀佛”，令里面得知。如果这家没有人，这家就不算了。乞食时走在路边，我们看到这家没有人，也不计算在这七家之内；有的虽然家里有人，但他不知道你来，这也可以忽略不计。但只要是他家有人，知道你来乞食，而看着你，就是不出屋，或是不给你回应，这也算一家。有时候他就通过窗户看一看，就不理你了，看你能怎么的，实际他早就暗中观察你了，所以说，这时候得算乞一家了。我们一共乞七家。
当我们乞到食物以后，应该给人回向。但是在乞食之前，不能做过多的说明，只能说我们是行脚僧路过这里，中午需要乞点食物，要素食，也就足够了。不能说我们是很修行，等等，做出一种姿势，显得我们很特别；或是拿着方便铲，做出很威武的样子，有一种你要是不给，我就要打你的样子，那种心不行的。而是应默默地站着，与对方有一定距离，让人有回旋的余地，能够心甘情愿地进行布施。在他眼里，你没有威胁的力量，也没有诱惑的这种成分，在一种平等、非常平静的情况下，他对你观察，心甘情愿做出他的选择。也不能劝人，说你给僧人，你给我布施了，给我一个馒头，将来你可以得大福报了，这话不允许说的。
我乞食中，记得好像就说过一回。为什么说过一回呢？那是九五年，从五台山回来，大约是快走到辽宁了吧。到这一家去乞食，这人说：“我不能布施给你，我现在这心都乱了。我的儿子出车祸了，刚才来电话已经住院了，现在我都不知道怎么办好。”她说话呢，也是忙三火四的。这时候我就想：她特别需要福田，马上种上来，能够转化他儿子的因果。我说：“你不要着急，你现在唯有求三宝才能使你儿子平安。”她说：“那我怎么办呢？”我说：“你可以进行两种方式，一个是拜佛，一个是供佛。”她说：“我这儿离寺庙太远了。”我说：“那你可以供僧。”她说：“怎么供啊？”我说：“你看需要布施点什么？”她说：“我给你点儿钱得了！”我说：“不要钱。”“那你要什么？”正好门前有卖干豆腐的，我说：“那干豆腐就行。”她就买了半斤干豆腐。
我在乞食中唯独的劝了这么一回，因为我想到是她儿子马上就需要福田，在很远的地方出了车祸，她六神无主。这时通过布施以后，她的心就能安定下来。而她儿子也会得到佛的加持，不是我有那个力量。佛说了：见到僧人必然要消灾免难的，要给人吉祥。那佛就得帮助她，菩萨就得帮助她。所以说利用这个方法给人种福田。但这个方法都必须谨慎，不到必要的时候，没有特殊情况不能用。另外不为自己吃着想的时候，才能说的。当我们乞食的时候要回避这些，给就给，不给就算了，对语言要注意。
另外乞食时，接食物要注意，要用钵。现在我们都是这种钵，一定不能用手去与女人直接接食物。如有女人布施怎么办？你可以把盖打开，她将食物轻轻地往里放进去，不接触钵就行。如果没有钵袋的，可以把钵放在合适的地方，让她往那里放。
以前走在本溪，乞食的时候，乞的一碗那个叫馔汤，还乞了几块小地瓜，是一个女人抱个孩子，出来布施。她家是铁栏杆门，钵也送不进去，钵放地上她也不得劲，我取出钵让她放里边，她真的就从那铁栏杆一个一个放里面，不接触。
当吃饭的时候，又来两个小孩，能有四岁吧，送了两个小饼子。这小饼子有多大呢？和那个杏差不多，杏是圆的，它是扁的，还不如杏大。两个小饼粘在一起，撂起来挺好看的，这有可能才四岁的孩子，走到我跟前，要往里放。因为她是个女孩子，虽然很小，你也不能接触。我只好指那钵，意思：“你放这里。”（当时止语）她说：“放哪儿呀？”我也不说话，就示意她放那钵里。后来她就放钵里了，临走前跟我说：“好可怜人儿！”她说我好可怜！虽然是很小，但人那么小就能布施，确实值得赞叹，她能生起一种悲心，慈悲，对僧人生起这么好感，是非常好的。
并且原先有个男的坐在墙上，进到堡子里时，他就喊：“假和尚来了，假和尚来了，骗人来了！”他站在那边做“广告”，像喇叭似的在那儿使劲喊。他看到这些情景以后，再也不喊了。我出去的时候，特意看着他，他光低头干活，也不瞅我了，他不好意思了。以这些转化了一个人，也同样给别人种上福田。所以说乞食的时候不能与女人接触。
以前走在山西，一次去乞水的时候，也不知道，走进这家是个天主教徒。有一个妇女、一个孩子，刚说明原因，这孩子就马上在后面说：“我们信教的。”我当时也没明白信教是什么意思，反正能看出他的表情，那个女人就用眼睛瞪着我，意思等我回答。我说：“信教就更应该慈悲。”她一听我的话，赶紧给我倒水了。我将钵放那锅台上，她就给我倒水。那孩子也不说话，她也不说话，这一句话就把她的那种因为信教产生的邪见就破除了。不管什么条件，一定要持戒，不能因为一点儿食物而毁了我们的戒，宁可食物不要。不能那样，不能说一看见拿出食物，着急了，得了，你赶紧给我得了，伸手去接，那不行的。
再一个，人家给食物，你不能自己去拿。以前那是走到哪儿忘记了，去乞食物，这个人正忙呢，他刚蒸出的地瓜，有一簸箕就搁在锅台上。他忙着烧火，是在烙饼或是做什么。说：“我正忙呢，那地瓜就搁那里，你自己拿，你需要多少就拿多少。”多好的条件，你想吃多少给你多少，随便拿，这条件是太好了，但是呢，我只站着没有动。后来他又说一遍：“你没看见我正忙着，没有时间给你拿，有时间我就给你拿了，你赶紧自己拿吧。”他又让一遍，我还是没有动，就准备要走了。他一看我有要走的意思，活也不干了：我赶紧给你拿点儿，你别走。在这种条件下，那次乞食的时候，在那前几家什么情况我忘了，可能是很不够，很需要食物的时候。这时候因为我们不能自己亲手去取食物，必须他有布施，哪怕他送到你跟前，你也可以作为他布施给你想，但是他叫你去拿，这是不合适的。我们必须等他送到钵里，把这个福田给他种上。
曾经走在山西，有一条胡同，去乞食。这人挺布施，没说给钱，说：“你要什么？”我说：“什么都可以。”“那地上有苞米你拿几棒得了。”我一听，出家人不能拿这些生米，它也是苞米种子。又是这种做法，苞米在地上，这种条件下，不能接受的，我就走了。这里有很多的要求，都应该注意，应该知道的。
所有乞来的食物，因为我们集体乞食，应该回到集体那儿，一起进行过斋，共同分享。将食物倒在一个盆里，混合，一块饼子都掰碎了，一人一块，都平均。如果没有盆，那我们就拿出来放在一个地方，一点点儿掰着分，你一块我一块，分完饼子，我们再分地瓜；分完地瓜，再分米饭，都给它平均分了，这是很有意义的。
这里注意一点问题，我们乞食的时候有人说：“要不，你在我们家吃吧，我这全有。”你不能说那我就先吃完再回去。这就不好了，不应该。而应该说：“我还有很多师兄弟，还在那边呢。”你不能想：哎呀，可算遇着个施主，要请俩人，他恐怕就不给了，要是我一个人他可能给我。不能做这种想，无论他给或不给，你必须说：“我那儿还有师兄弟，还需要大家在一起吃。”这个要经得起考验，在背后也不能自私。
也是走在山西的时候，乞了一个村庄，一点儿食物没乞着。后来走到另一个村庄，第一家，对方说：“我是看门的。”没乞到食物，后来走到一个院子像羊圈似的人家，那里有房子，满地都是羊粪，非常脏。这时候确实有一种想法：这里该进不该进？一想到佛制的次第乞食，应该进。出来一个老人，高个子，还拄个拐杖，腿瘸的。他一看到我什么话也不说，顺手就掏出钱来：“给你钱。” 我说：“我们出家人是不拿钱的。”当时他一愣，说：“那你们做什么？”我说：“中午路过这儿，就乞点吃的。”他说：“我也没有什么，土豆行不行？”我说：“土豆也可以。”他说：“你进来吧。”
因为我们是俩人，我说：“我还有一个同伴。”他当时一愣：啊！还有一个。他并没有因此说我的食物不够，说：那不行，我的食物不够，不能够你俩人吃。没有说这话。而是他生起了那种欢喜，一种欢喜的表情：“那叫他一起来吧！”那种口气，就意思说“你这人有点味道，不自私，在这种利益面前，并没有忘掉道友。”我赶紧把性空招呼过来。
进了屋，他给我们半盆土豆，这么大的盆，半盆土豆。他一共有四个小饼，他留俩，给我们两个，两人一人一个，这也是很不错。分出一半土豆，我们俩先吃了饼，再吃土豆。头一回觉得那个土豆那么好吃，也是饿得很厉害。是小土豆，山西土豆还是好呢！这半盆土豆，我们俩一会全给吃掉了，也就是能吃七八分饱。后来性空不知从哪儿捡两个核桃，从兜里掏出来。他这一掏出核桃可令我这脸通红，因为他们家在院里晾那么些核桃，而他不知从哪儿捡两个核桃拿过来。对方一看我们俩还有核桃，不好意思，就又拿那么多核桃给我们两个吃。边吃边觉着不好意思。
吃完要走了，唯独的那时候就剩了一本早晚念诵的小课本，是我准备走路时学习的，就那么一本书，送给他了。
我们应该知道，有难同当，有福同享，千万别丢了佛教的脸，不能吃暗食，一定要光明磊落。有福大家同享，这都是在行脚的过程中应该注意的事情。
集体过完斋，要回向，要有威仪。我们休息的时候，要找避人的地方去休息。按道理，吃饭时也应该避人，但我们为什么不避人了？其中有我们的意义，我们要宣传佛教，宣传乞食，要将这个福田给大家种下去。让他们看到僧人过斋的形象，让他们知道应该吃素，知道吃饭应该这么吃，知道佛教的存在。不是像他们说的和尚吃大鱼大肉，这不是假和尚，让他们知道真和尚是这样的，不这么做的就是假和尚，破除他们对佛教产生的误会。我们有责任、有义务要把世上对佛教的误解纠正过来，这也是很重要的。因为我们在路口上，合适的地方过斋，对于我们的威仪要求，都很重要的。
当我们过完斋，要休息的时候，尽量离开原地。因为乞食以后，人互相都比较熟悉，他们观看的比较多，有时候你突然地休息、放松，他们会产生误解的。该回避的要回避，这里还有很多的说法。比如说大小便的问题，你不能乱来的，必须得谨慎。选择地方啊，什么都得选择的，还有干净，都得做得非常好的。这是说的我们的乞食。
乞食以后，我们还要行走，行走到晚上我们要住宿。住宿的时候我们就应该选择地点。第一点，要远离外道，远离危险。另外，我们这次出去，不准备住民房。若有人邀请我们进入民房，我们不去住，尽量地行持树下一宿，找个合适的地方进行休息。有时候为避雨，我们可以选择桥洞，或是无人住的空房子。有别人的邀请，以前我们去过，现在我们不去了。去年后来就没去，因为居士有时候他跟着护持，他一看你要找房子，就提前去花钱给你订好房子，他说那是个居士，人家供养你们的。我们有时候不知道，后来听说是居士先花好钱，这事我们就得避免。虽然他是一片好心，对我们来说却只是一种难受，所以说我们不能给人增加负担。另外我们应该锻炼自己，不能出去还要依赖居士来生存，我们应该靠自己的能力、德行来体现这种行脚的生活。
行脚的生活，是个集体的生活，我们应该遵守常住的规定，必须放掉自己的意见。至于上哪儿乞食，怎么乞法，全部接受指挥管理。什么事情都要有一个管理，因为管理以后，我们统一行动才有一个威仪。如果我们在这里有争执的话，或有想法的话，会造成很不好的影响。我们这些年来行脚，我和大家走的时候没有这种事情发生，也可能因为我这人比较霸道，说让谁上哪儿就上哪儿。所以一定要注意，不能以自己的想法，说那家能乞到食，这家乞不到食等，不允许那样想。我们主要是摄心为戒，把心要摄住。
另外，在这里沙弥应该吃苦在前，有时候探路都得由沙弥在前面来完成的。过横路时必须听僧值的指挥，让过就过，让停就停，必须注意观察。另外要前后互相地照应，有时候都有自己照顾不过来的事情，但一定听指挥，不能远离。
再当对方给我们钱的时候，一定要远离，不能碰，一点儿都不能碰。不能说用手接过来，再送过去，这都不允许。像有人将钱抓到了，还往空中扔，那都是犯戒了，那是不允许的，任何身分（身体的任何一部分）都不能碰钱。但有其特殊的情况，如何处理，我举两个例子。
以前我在五台山时，听说一个密宗的师父，他打坐的时候，有人供养钱。等他睁开眼睛的时候，发现“具”（僧人的一种坐具）的周围全是钱。他就把这个具的角拿住以后，把那个钱往那边一抖，扭头就走，这很有威仪。这是一种方式。
还有一种，就是以前我们走到锦州的时候，过一个收费站。那个收费站的站长就要给我们钱，他先跟人借了五块钱，就要给。供养我们，我们不要。不要呢，他不给我，他给性空，他怎么给呢？就硬往那大袍里塞。因为我们提前考虑过这个情况，所以已经做过讨论，如何处理。性空就把这大袍解开，抖落抖落大袍，这钱就落地上了。我们俩扭头就走，他在后面就追。我们走得快，他在后面就喊：“你站住，你今天不能走，今天一定上我们家去，说什么也不能走。”我们走了那么远，他在后面撵了那么远，旁边有很多人都看着，不知道是怎么回事，和尚在前边跑，后面有人追，拿着钱追。
后来，前面有汽车挡着，走不了，他也快追到了，没办法，就站住了。他呼呼直喘追到了，说：“你站住。”刚好那边有个卖货的，就对卖货的说：“你给我拿一百元。”这回要布施多了，要拿一百元。旁边有个大连司机，就问：“你们怎么的了？”那个严肃劲，寻思被人抓住了还是怎么的？看那个形势还不像，那面还要钱，这边往前跑，怎么了？我们说：“他要给我们钱，我们不要，就这么回事。”收费站的站长在那要钱，说完这话我们俩就快步走了。那个司机的表情，可能愣了，也不是哭也不是笑，他弄不清现在这是怎么回事，转不开了，还有给钱不要的？他脑子回不过来这个弯，不知道是怎么回事。所以说这个钱不能碰，我们都得加小心，必须远离的。
这里面还有很多的事情。早上我们是三点钟起来，就开始行走，天黑之前就要找地方，天黑就休息。因为我们晚上休息时间比较长，走外面也很冷，但冷了的时候，就是大约三点钟也要走了。走了一段路程，我们再休息一段，再往前走。每天保持四十里地左右，应该长期地坚持下去，也不要快，也不要慢。慢了说明我们有点儿懒散，那不行；快了，你急什么，急就不是修行了。我们要知道，我们所谓的目标，只是一个假设，实际上我们没有目标。什么目标都没有，那就是我们的目标。我们得修这个，要不急、不缓，很有威仪地往前走，是很自在的。所以说行脚，基本上就是这些，时间不早，先讲到这里。
·根据录音整理·
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妙祥法师 – 二〇〇四年十二月为宝林寺尼众开示

二〇〇四年十二月为宝林寺尼众开示

◎妙祥法师 讲述

时间：二〇〇四年十二月十六

地点：辽宁省大石桥市宝林寺

听众：宝林寺内尼众及部分居士约三十多人

唱赞：炉香乍爇

法界蒙熏

诸佛海会悉遥闻

随处结祥云

诚意方殷

诸佛现全身

南无香云盖菩萨摩诃萨　（三称）

维那：恭请和尚升座。顶礼和尚三拜。

礼佛一拜

大众：阿弥陀佛！

大家放掌。今天受邀请来到这里与大家见面，想叫我讲一讲。从我本人来讲，没有什么可讲的。因为大家的修行都很努力，我也经常听到当家师，还有请教诫的师父不断地汇报了大家的修行情况。大家确实做出了很大的努力，为佛法增辉，给我们佛教界树立了很好的僧相，给佛教树立了一个很好的榜样，使大家有了很好的修学道场，这是很难得的。

本来早就应该过来，但是由于道场的事情比较多，所以拖了一下，也请大家多多原谅。我也没有什么准备，想讲什么，就随便说一下。特别是最近听说你们刚打完楞严七——专诵《楞严经》。当这个消息在大悲寺僧团传开以后，大家都非常的赞叹，生起了极大的欢喜。你们这个楞严七打得非常好，因为《楞严经》住世就代表了佛法的住世。

什么叫正法住世？正法住世就代表了成就，成就就是住世。有了《楞严经》我们就能成就，没有《楞严经》就不能成就。正法住世就代表了我们有成就的因缘，这个因缘特别殊胜，所以《楞严经》叫“开悟的楞严”。

什么是开悟呢？开悟就是成就，就是当下成就。佛法不像外道法，修一个，增加一个。佛法是减法，就是不断地减，去毛病、去习气。因为佛性是不生不灭的，不是修成的。就像虚空一样，虚空不是修成的，所以说虚空不烂。如果是修成的，它必然有毁坏的时候。《楞严经》也反复强调这个问题，可修之器无不烂，虚空就是不烂，不烂就代表了我们的佛性。

我们的佛性本来是不增不减，不是修成的，是现成的。只要我们能够按照《楞严经》的修行方式去做，就能很快地得到《楞严经》上所说的楞严大定。楞严大定就是开悟，开悟才是真正的楞严大定。《楞严经》大家都已经读诵了七天，这很了不起。

我曾经跟他们讲过，“人生如果能看一遍《楞严经》，你就没有白活。”何况诵七天《楞严经》，这非常了不起，因为它是一个无价之宝。无价之宝在什么地方呢？每一个字都是无价之宝，每一句话都是无价之宝。因为佛在因地的时候，曾为半句偈子舍身。为了半句偈子为什么可以舍身呢？因为他舍掉了我执和法执，所以他证道了。半句偈子可以让我们舍掉法执和我执，能破除我们的迷惑颠倒，让我们从梦中醒来，能够证道。半句偈子都可以证道，《楞严经》又有多少句话！所以完全够我们成佛用的，每一句话都够我们成佛的。我们掌握了这么多的无价之宝，太难得了。

这也说明一个问题，说明我们从无始劫以来是不断地修行，不断地努力，也是见过佛的。如果没有见过佛，没有这种善根，你是不可能读诵《楞严经》的。《楞严经》中的每一句话都是无价之宝。

有人对《楞严经》提出了很多怀疑的问题，这是难免的。因为《楞严经》讲了最真实的道理，一般的众生是很难有所了解的，所以有很多的疑问，这不奇怪。还有一些外道也害怕，因为他不能理解。由于不能理解和害怕，他就诽谤《楞严经》。这都不奇怪，因为众生的业力就是这样，对真正的佛法他是不会知道的。只有佛才有这样的大智慧，留下了这无价之宝，直截了当地就把我们修行的道路给指出来了。

道路在哪呢？每句话都是道路。它甚深的意义在什么地方呢？就是在我们不断地按照《楞严经》的思惟去正思惟。你如果正思惟，有时候你可能连《楞严经》还没有看完，你就开悟了，就证道了。有可能你看到《楞严经》前面第一卷“七处征心”的时候，佛就现前了，它有这么大的威力。何况我们能够严持戒律，而且又能够不断地努力修行，所以我们是应该能够见道的。《楞严经》的威力是非常大的！所以我听说大家诵《楞严经》，很生欢喜心。那是无价之宝，这个我多少有点体会。

我在没出家前就看《楞严经》，那个时候可能总共没看过两卷吧。我看的方法是怎么样的呢？就是看一段如果不明白，放下，再重新看。佛讲的这么明确的道理，为什么我不明白？我就看过了再重新看，几句话，看过了再重新看，就反复地这么看。我想：我反复地看，一定会慢慢地明白佛说的是什么意思。这是一种看法，这种看法是不允许看解释的。

我们大家有时候看《楞严经》有很多不明白的地方，都喜欢看解释。这个解释是不能看的，解释是别人的成果。就像饭似的，是别人的饭，别人吃饭别人饱，他替代不了我们。我们必须自己吃饭自己饱，所以我们就应该不看解释，直接看原文。原文就是磨刀石啊，每句话都是磨刀石。

我们这把刀为什么不快？就因为没有在磨刀石上磨过，所以它不快，不能斩断无明。想把无明斩断，必须在这个磨刀石上反复地磨，一直到给它磨快了。如果你看了解释，你就不再磨了，已经开小差了，所以我们就失去了磨刀石的作用。这个体会供养给大家，大家可以参考，去体会。

解释在什么时候看？当我们看到要起烦恼的时候。这个问题我确实弄不明白了，这句话、文字是什么意思，确实不清楚的时候，这时候稍稍看一眼，马上就放下，不能再看了。

看经必须掌握方法。《楞严经》我们一定要把它利用好。并不是去掌握它的文字，而是用它来修我们的心，去掉我们的知见，入佛知见，这是很重要的方式。这是我们修行《楞严经》应该注意的问题。

七天下来，大家有了很多的体会，不是这时就完了，我们平时每天都应该看一段。原先我在盖县茅蓬的时候，每天晚上都要看一段。这段时间也可能是一个小时，也可能是半个小时。看《楞严经》必须得这么做才能慢慢与道相合。当然，大家这七天打七下来，有很多人可能已经有了很大的境界，可能也有开悟的，可能有更深的体会。这我就不太清楚了，主要是暂时地谈一点小体会来供养大家。

这个《楞严经》它整个是为楞严咒服务的。楞严咒甚深的意义就是整个的《楞严经》，《楞严经》就说明了楞严咒的甚深的意义。它有多大意义呢？《楞严经》讲得很清楚，就是十方如来都要乘楞严咒的清净心而成无上觉、成佛的，哪个众生成佛都离不开楞严咒。这里有一句话应该注意，就是“乘此咒心”。这个咒心是指什么说呢？并不是指哪一段的楞严咒说的，是指受持整个楞严咒所得到的清净心，简称为咒心。

现在有很多人，就对楞严咒提出了一个咒心的问题，说诵哪段为楞严咒心。有的说后面那一段是，有的说前面头一句话是。我的看法：哪句话都是，它是受持整个楞严咒，所产生的清净心为楞严咒心。不能把它割成哪一段，每一段有每一段的意义，每一段都可以成佛，每一段都可以反映整个楞严咒的深义。但是楞严咒有一个特点，就是它的咒特别长。长是它的特点，这就说明了楞严咒有甚深的意义，长就是深的意思。

为什么楞严咒要长呢？因为我们众生的业力深、无明厚，所以楞严咒它就深、就长。它是根据众生的业力而说的。楞严咒能破除我们的无明，能破除我们的色受想行识，能破除我们的五阴区。它是一把真正的快刀，能斩断我们的无明，所以大家应该长期地去诵持楞严咒。

据宣化上人讲，济公活佛就是专诵楞严咒。我们都知道济公活佛确有其人，而他那种潇洒、很自在地度众生，具有很大的神通本领，就是靠楞严咒。宣化上人也讲，说：“我为什么有那么多的本领和神通，能给人看病，一拍就好？也就是不断地诵楞严咒。它能满众生一切愿，令众生生起善根来”。

举个小例子：咱们大悲寺道场——那是刚接大悲寺不长时间，大约一两年的时候。有一个专门信“仙”的人，他就被这个所谓的“仙”也好、外道也好，折磨得每天都要跪在床上。有一天他实在受不了了，跟这个“仙”就对话了，他说：“你别来折腾我，你应该找妙祥师父去。”

原先咱们这个山上有道教、有狐蟒蛇仙，后来咱们都把它撤了，都给它清除了。他说：“这个事不是我做的。”意思是妙祥师父做的。“你去找他，你不要找我。你老折腾我，我受不了。”那个所谓的“仙”就跟他说了：“我去了，但是找不着那个地方。那满沟（注：大悲寺所处的山被当地称为“沟里”）全是红光，这红光把整个沟都罩住了，我进不去。”咱们自从接了大悲寺，一直都是每天诵十遍楞严咒，所以说这个楞严咒的威力不可思议。宣化上人曾经讲过：诵楞严咒就等于千朵红莲护住身，真实不虚啊！后来这个消息慢慢传到我这里，这才明白确实是真实不虚的。

我们每天都要诵十遍楞严咒，有多少魔事都因为有楞严咒的关系而转化了，所以说楞严咒是无价之宝。印光大师也讲过，修净土的人如果想要闭关，必须早晚诵楞严咒。如果不会怎么办？照本念，这是印光大师所讲的。所以说，不光是修净土要诵楞严咒，修禅也要诵楞严咒，修密也得诵楞严咒。如果想坐道场，不诵楞严咒，无有是处。你想远离魔事是不可能的。

楞严咒的最大一个作用就是降伏欲望。我们修道最大的难处就是降伏欲望。虽然我们不断地努力，但是由于我们业力的关系，要不断地翻出一些种子来。一些习性要不断地现前，这种习性你想怎么克服它？有时候你甚至用种种的方法都很难降伏，而且就算降伏了，有时候效果也不是那么明显。楞严咒就不一样，如果诵楞严咒，就几句话，生起的这种欲望心马上就没了，就像火被这一团冰雪一下就浇灭了。《楞严经》上讲，如狂风卷细沙，了无痕迹，没有了，所以说这是无价之宝。咱们修道人一定不能离开楞严咒。

楞严咒还有一个作用，就是能忏悔。我们戒律上有不清净的时候，要靠各种方法来进行忏悔。《楞严经》上讲了：比丘、比丘尼犯了四弃、八弃，都可以通过这个《楞严经》、楞严咒来忏悔的，了无痕迹，这非常殊胜。你修道没有这个楞严咒的保障，你是修不成的。所以说，它是个无价之宝。

另外，我也谈一谈自己的一点小体会吧，和修行的方式。你们当家师知道，我在本溪闭关三年。这闭关三年也就是专修的楞严咒。这个楞严咒，我是那样修的：第一天要诵一百零八遍楞严咒结界。就是闭关的时候要结界，应该把周围变成金刚地，一切都能够有诸佛菩萨、还有一些护法来护持你，让你能够按照你的愿望来完成修行。所以诵一百零八遍楞严咒来结界。

结界以后，第一个七天就是诵楞严咒其中的一段，可以诵后面的一段，也可以诵前面的一段，找出其中一段。这一段就是比较容易背诵的，可以选择一段，专门诵这一段，昼夜不停地诵。诵这一段不允许坐着，只允许立，立七天七夜。第二个七天，就是按照《楞严经》上专门修楞严坛的这种方式，应该专诵菩萨戒里的十大愿，要诵七天七夜。

头一个七天，站着的时候，有时候身体往后跑、往后跳。往前走一走，它突然蹦起来往后跳。有时候一下冲动就奔着这个炕去了，那时候有个小炕，还不大点。整个人就像一枝箭似的，一下就窜出去了。但是不管它是往后蹦也好，往前窜也好，都不会受伤的，很有点意思。发现人有很多的功能，原先都不知道，它可以跳起来往后跑。原先光知道车有倒车，人还可以往后跳，这是原先没发现的。

诵菩萨戒里的十大愿非常好，不断地发愿、不断地诵，一连气诵七天七夜。这个完了以后，第三个七天，再诵整个楞严咒，要诵七天七夜。站着的时候就不允许坐下，除了吃饭坐下来，其它时间就不允许坐下。等到坐下的时候就不允许起来，除了你去方便，除此之外就不允许起来，一直坐着。

不断地诵啊，有时诵得口腔溃疡也犯了。那时候还没有药，有时候就用牙膏抹。那叫什么牙膏？丹东产的康齿灵。等到康齿灵没了，怎么办？上外面捡康齿灵的皮来抹，拿水涮一涮。有时候楞严咒都诵到什么程度呢？就是诵一句就得抹一次牙膏。因为口腔溃疡太多了，刚止点疼，诵一句，马上又疼了，就是这样。口腔溃疡药，那时候有几块含片，这含片有时候都得含一点马上就得拿出来，马上就得放下再诵咒，诵完咒再含上，含上再拿下来。有时候这一片含片其中的一半，就得留给打下个七用，没有药。

那时候打完七，一看这个衣服前襟淌的全是牙膏沫。那口水不断地往下淌，但它淌它的，我诵我的，两不相干。你疼你的，我诵我的，疼和我没有关系。我这个心必须在楞严咒上。有时候诵一诵就困了，睡着了，不知道了。那时候没有电灯，全是点蜡烛，蜡烛也是不多的。有时候点那个蜡烛，头一低就把头发烧了，就是帽子也烧了。有时候把眉毛也燎了，等烧疼的时候才知道，这是头低到蜡烛上去了。所以说那时候很有意义。

经过这二十二天的努力以后，然后静坐一百天，昼夜坐着，不允许躺着，要坐一百天。坐着就不允许站着，或上地上溜达。我们有时候就想出去上外面看一看，那都不允许。那时候那个小房都有尺寸的，很窄，而且窗户都用灰袋子纸挡上。上面只留一拃大左右的空间透点光，其它都是挡上的，不允许看外面的风景。每天只能跟耗子做伴。（编者注：一拃：大拇指和中指（或小指），张开后，两端间的长度。）

经过这样一百二十二天，这为打一个七。在《楞严经》上讲，一个七下来以后，如果授戒十师清净，可以证到初果阿罗汉，所以说这是非常殊胜的。那时候三年期间正好打了八个楞严七。按道理，那个时间能打九个，但是九个打不了，因为四个月为一个七。打了一个七以后，要洗洗澡、剃头、要缝补衣服的。每个七下来，那衣服都碎得成条了，所以要利用这十天的时间处理这个事情。这十天也得打坐，也得修行，不允许躺下，但是可以洗澡啊、剃头啊、缝缝衣服，可以处理这些事情。因为每天还要修行，不能过多地做这些事情，要有连续性，什么事情也不做，就一心的办道。

正好是三年期满就出关了，后来从那儿行脚到了营口。那时亲本也去了，亲道也去了，迎接我出关。那时候亲道跟我还挺不客气地，她一看这个出关的师父怎么埋埋汰汰的，也没放在眼里。

这个楞严咒是非常殊胜的。佛法就是让我们能够速速地成就，楞严咒就是其中的代表。我们现在有这个因缘，应该了解这个情况。我们将来有机缘要建立楞严坛场，专门修楞严，打楞严七。不光是比丘能打，比丘尼也能打，
包括居士也能修。它是我们末法时期最好的一个无价之宝。

那时候很有点意思。原先有个苏居士，还有这个本溪居士，我即将闭关的时候，起先选个地方，想闭关多长时间也不知道，也没有准备。这居士就说了：“师父要在这闭关，要闭关三年。”她给我喊出三年，我说：“好，那就三年吧。”就闭关三年。

还没闭关时，这苏居士说：“师父，你得止语啊，一天讲得太累了。”有很多居士上山，她一看我老讲，说讲得太累了，得止语了。我说：“好，那就止语。”所以这三年多止语也是她告诉我的。刚开始还没有说常坐不卧的，有居士上山，这些居士就在外面说：“哎呀，师父可有修行了，成天是不倒单啊！”我一看，他既然给我喊出来，那我得做呀。要不出去以后和他说话不相应，这不是犯妄语吗？所以就不倒单，就这么坐了三年。所以说，有时候这个怎么修行很有意思，只要你好好修行，所有的众生和菩萨都护持你。他会帮你出主意的，也会告诉你，用不着我们操心，我们很轻松的。

闭关的时候从来没缺过吃的，而且还吃到很多没吃过的东西，都是很好。所以说这个《楞严经》是无价之宝，龙天都护持，所有人都护持。我们今天能够学《楞严经》，诵楞严咒，我们是太有幸了，所以大家要好好努力。关于《楞严经》这个修行方式，简单地给大家介绍这些。

另外，我想给大家讲《楞严经》里的一句话。这句话很重要。哪句话呢？就是“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃”。这句话在《楞严经》中占很重要的一个地位。我们现在就犯了《楞严经》中所说的毛病，我们的眼睛看到什么东西马上就明白。

（师父举起一只手）

亲道你说这是什么？

一尼众：《金刚经》。

这个呢？（师父的手换了一个方向）

啊，这就不认识了。这个就不是《金刚经》了？你说说，这是什么？坐着，不用动。

一尼众：一切唯心造。

她说是一切是唯心造。答得都不错，看来《楞严经》没白看，这还有点层次。但是你怎么说，你眼睛都看到了。既然你瞅着这个物，就说明我们这个眼根没有离开这个物，这就叫知见立知。你所见的，你马上知道，就产生了你的知见，你认为的。我们见到人，知道是人，这就是我们的知见，这就是我们的眼根。我们看到什么东西，见到什么东西，认识，这就是眼根。六根对六尘，产生了六识。

当我喊你“亲道”，你耳朵能听到是我喊你的时候，这就是耳根，这就是知见立知。我们为什么不能得道，就是因为我们有了眼根、耳根……这六根的作用。我们修道，不光看到别人的长处，有时候也看到别人的短处。你看长处都已经错了，何况看别人的短处，那是错上加错。“知见立知无明本”哪，那是无明。我们眼根所观察的一切都是无明，我们耳朵所听到的一切都是无明。有时候表扬我们，生起了欢喜心，那也是无明；批评你，生起了嗔恨心，那是无明加无明。

有的人问：“为什么师父说那是‘无明加无明？’”因为无明有多种层次，大约要分五种层次，这个不深讲。虽然层次不同，但是整体都叫无明。我们所见的一切色相，那叫坚固妄想，是最大的一个无明，特别坚固。这个无明你不破，你不能成道的，首先得从它入手。

我先说一说，我们怎么样从眼根入手来修这个道。因为我们眼根不断地放逸，不断地往外瞅、观察，见一切事物都有一个分别心，这是不行的，所以必须把眼根收回来，不要瞅。

怎样不要瞅？只要我们出这个门槛，就把头低下，不管是上哪去，就是十几步道，眼睛也要低下，不要分别。就瞅多大地方？卧牛之地。不要瞅，耳朵不要听，也不要听别人说什么，这样不断地用功。回到屋里也是，不应到处乱看的。这个眼睛的动作一定要很缓慢，需要瞅的时候我们瞅，不需要瞅的时候不瞅。

曾经有一个禅师，是来果老和尚。住在禅堂，一次有个侍者站在方丈室门口，他在这个门口过的时候，只是往门口瞅了一眼，叫侍者给说了一顿：“你太放逸了！”就这一眼都叫放逸呀！他打七几个月下来，不知道禅堂里的释迦牟尼佛长的是什么样，有没有胡子。人家问他说：“那佛有没有胡子？”“不知道。”他连佛像都没有瞅。

我在碧山寺的时候，它后边有一个戒坛，同在那个院里。除了受戒时候我进了那个坛，在受戒之前，我从来没进去看一眼，看看里面是什么样，就在那个院里住也没有去看，天天搁那儿走也没有去看。很想去看，但是控制自己的心念不去看。

我们每走一步的时候都要摄心，都要把眼根收回来，把耳根收回来。这样不断地走，在行走期间，甚至你就可以入道，所以这是很殊胜的方法。我们大部分时间都在走上，而且有时候放逸了，这是个浪费。我们应该把所有的功夫都要捡起来，不光打坐时我们要摄心，念佛时我们要摄心，就是走道时我们也要摄心，吃饭时也要摄心。凡是所有的事情我们都要摄心，这才和道相应。

我们知道，知见立知无明本。我们所有的眼根、耳根都要收回来，特别是互相不能看毛病，这是最大的弊病。我们好尚不追求，何况坏？更不能去追求了。我们有的可能有点层次，有的可能还差一些，但都应该知道，一念心动马上就是生死轮回，何况我们平时再起很大的无明，那就更不应该了。所以互相之间共住，第一个要改的毛病，就是不要看别人的毛病，应该是多互相理解、互相帮助，这才行。如果你的心摄住了，外面的人就找不到你了，所以他就不会产生毛病。因为你摄不住，他就产生毛病。

修行这个眼根很重要。原先在盖县茅蓬的时候，那茅蓬还没盖，在山底下住的时候。有一天我来回上下山，这一脚就踩到这个牛粪上去了。踩到牛粪的时候，他们就笑话我，当时我就弄不清他们笑话我什么？他们说我踩牛粪上了。我把这个鞋脱下来，看一看这鞋底下到底是不是牛粪，但我看这鞋底下就是黄泥，不是牛粪。等到下午的时候，一脚又踩到那里去了，还是那个地方。过后我又看一看，还是黄泥。只要我们把心摄住了，牛粪它也会变成黄泥的。如果你的心摄不住，就是黄泥也会变成牛粪的。所以说摄心有好处。

我跟大家讲了这个道理，知见的问题。我们修行一定要破除自己的知见。你所有的想法都是知见，你现在所思惟的一切方法都是知见，都不是佛的知见，你这都是“无明本”哪。“哎呀，我的想法可对了，可好了。”“我今天想吃这个菜，明天我吃那个菜”，这都是无明；“想穿这个衣服”，这也是无明；“我想去参学去”，那也是无明；“明天我要管谁”，那也是无明；“我不服谁管”，也是无明。你起心动念都是无明。

你知道了无明，才知道怎么去下手去做。连无明都找不着，就像敌人在哪都不知道，你怎么去消灭他？所以你必须知道敌人在哪，你才能修行。我们有时候盲目地修行，东一头，西一头，一会儿抓住了，一会儿放下了。有时候用无明对付无明，这就不正确了。所以说，我们必须明白什么是无明，我们才好用心。

佛在《楞严经》中“七处征心”，就是不断地讲出什么是我们的心，同时又告诉我们什么是无明。只有知道无明的时候，你才会用心。这个“七处征心”不是讲了吗，心不在外，也不在内，也不在中间。所以说这个“七处征心”非常重要，我们应该反复地看，不要自以为明白了就不看了。只要你没开悟，你永远不明白这个心在哪，所以我们应该知道这个。

当知道我们的心是无相的，是无住的，再知道什么是我们的无明，这时候我们就会更好地去修行和念佛了。我们念佛有时候往往都是以有求心去念佛，所以你就变成有相的念佛。有相的念佛功德就小得多，不是没有功德，也有功德，但要小得多。如果你无相念佛，那可就叫真念佛了。我们的心也就放开了，念佛的声音也会很洪亮，很真实，而心里又宽阔，而且不着急、不上火，越念越清凉，就会把我们这句佛号的种子种到了种子识里。

我提一个问题，你们谁能答一答？什么是这句佛号的种子？你说。

一尼众：真心啊。

每句话都带有禅机啊。真心，那具体说一下。

一尼众：请师父开甘露门。

这可了不得，我问她，她反要问我，那我就要答了。我问她，她答；那她问我，我也得答，是吧？互相学习。这句佛号的种子就是我们实实在在的、恳恳切切的去念佛，所产生的这句佛号前面的……不说破了，说破会成为毒药的。不是这句佛号，而是这句佛号产生之前的那个字，那才是我们真正的种子。它就像一把钢刀一样能斩破无明，当因缘成熟的时候，它就会帮我们成就。

所以你不管念六字的、还是四字的佛号，都一样。只要恳恳切切的去念，而且不要夹杂着什么花样。最近有一个叫墓林僧的，连唱带画，这种方法对某些人确实起到一定作用。但对我来讲，因为我念佛不好，我看这个方法有点太复杂了。应该恳恳切切，就是老老实实的去念佛，不要找这腔调，就是你真心去念就可以了，朴朴实实的。有时候加一种腔调——等到临终时你还加腔调？离了腔调你就找不到佛号了，这不行的。佛号必须建立在我们踏踏实实的那种真实的心里，它才能起作用的。否则的话，你种不到种子识里，到时候它不起作用。就像在水皮儿上，它一过就过去了，不会起很大作用。虽然我们当时念了，但将来能不能在种子识起作用是两回事，因为我们念千句不见得有一句能种到种子识里去。

有人说“一句弥陀作大舟”，这一句弥陀你必须种到种子识才能成为“大舟”。你在表面上，不恳恳切切的去念，不真心去念，不严持戒律去念，不尊师重道去念，它不会种到种子识里去。你不进行苦修去念，也不会种到种子识里去。它是有条件的。所以说，你必须恳恳切切地、严持戒律地、尊师重道、互相尊重道友、不怕苦、不怕累、敢于苦修、五宗平等的弘扬、心里广阔、不谤大小乘……你才能把这句佛号变成一句“阿弥陀佛”种进种子识里，它可以渡过生死的苦海。所以说，我们想靠念“阿弥陀佛”来成佛，我们必须要平时严持戒律。

咱们宝林寺在戒律上的修行，在外面都是很有名声的。大家都能够严持戒律，这很好的，这是非常了不起的事情，在末法时代来讲，这是很罕见的了。我们大家就应该严格的按戒律去做。没有戒律，你这句佛号是种不到种子识里去的，因为它隔着千山万水，你达不到目的。你想马上达到目的，必须戒律清净，不能贪吃、贪睡，那都不行的。知见必须要正确，而且还要发心，发菩提心，要度众生。

有的人说：“我成佛以后再度众生。”没有一尊佛是成佛以后度众生的，都是度众生以后才成佛。就像冰，只有化了才有水，冰不化是没有水的。

有人说：“我乘愿再来。”这是你的愿力，但必须先度众生。什么是众生呢？那就是贪嗔痴。你不度贪嗔痴，你在心外再找众生，那就不对了。所以我们应该发愿，一定要度众生，只有不断地度众生，我们才能成佛。

有的人就躺在一种安乐里了，“我好好念佛，我等到以后再度众生。”所谓的好好念佛，眼前的毛病习气一点也不去，自私自利。别人的死活他根本就不管，小虫子踩死就踩死了，没放在心里。谁死了对他来讲都是无所谓的，没有慈悲心，只有个自私自利，不管别人，光说“我成佛以后再帮助你”。

这个因果不昧，我们应该知道因果。如果你在大山里喊一嗓子：“我要帮助你。”这个大山四周的反应会是什么样呢？都会反应：“我要帮助你，我要帮助你……”当你喊一声“你先成佛”，大山的回响都是四面一起告诉你：“你先成佛……”。这叫等流，也叫效流。我们只有度众生，让别人先成佛，我们才能早成佛。如果你光想到自己先成佛，大山也会有同样反应。你说“我先成佛”，那周围就喊：“我才先成佛呢。”所以我们应该知道这个问题，一定要认识，这和乘愿再来不相违背。

《楞严经》上讲，自己未度要度他人者，为菩萨发心。我们首先要做菩萨，虽然我们没有度人的力量，但一定要先做菩萨，要发心，要帮助别人。《楞严经》上又讲，自己已度能度他人者，为如来应世。你不断地发心度众生，当你能度别人的时候，那叫如来应世，那就是乘愿再来了。所以度众生是我们发菩提心的一个根本的条件，如果你没有这个度众生的愿力，那就是自私，不可能有菩提心。

什么是菩提心？谁能答一下子？你说一下。

一尼众答：为了度众生而想成佛的这种心是发菩提心。

谁还能说一下？亲道。

一尼众答：阿弥陀佛。

嗯，阿弥陀佛，谁还能答一下？亲奉。

一尼众答：阿弥陀佛，请师父开示。

这还得我说啊？又推回来了。她还向我提问题，那我就给大家答一答，大家看对不对？

这个菩提心就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，这才是你的菩提心。我们有了人相、我相、众生相、寿者相，那还不是菩提心。不是我们发个愿，那就叫发菩提心了。过去上体下清老和尚跟我讲过，他说：“那叫牙疼咒，不是菩提心，不是菩提愿。”

把这个体会供养给大家，大家慢慢体会。只有这个菩提心发起来的时候，我们才不退转，永不退转。要不我们平时有时候发发心，过两天就不是它了，过两天就什么也不干了。头两天挺努力，后两天就不行了，遇到困难就躺下了，就不行了。说：“我们那个愿力哪去了”？自己也奇怪，说：“我发了那么大的愿，我已经发了菩提心，它怎么没了呢”？他自己也觉得奇怪。因为他发的是有相的心，有相是生灭的心，它没有了是正常的，他发了个生灭的心，它必然要灭掉的。所以说，我们必须要发无相的心。

这个无相的心怎么去发？唯一的条件就是严持戒律。只有戒律才是它的根基，因为戒为无上菩提之本。你没有戒律，想要发菩提心是不可能的。所以外道没有菩提心，只有佛法才有菩提心。所以我们发菩提心才是最殊胜的，才会不退转。我们大家应该努力在严持戒律上多下功夫，因此怎么持戒就成为一个主要的话题。必须苦修持戒，没有苦修，你这个戒律是不真实的。

我们大家都有个体会，今年不断地努力，盖房子、出坡，我们的心里对戒律必然很清净，因为我们进行苦修了。我们知道世上所有的贪欲是可以克服的，其中苦修克服了很多的贪欲心，因为苦修能降伏贪欲。不是你在那说“我降伏贪欲”，它就能降伏，必须经过苦修才能降伏的。

释迦牟尼佛经过六年的苦修就是为了降伏贪欲，没有通过六年的苦修来降伏贪欲，释迦牟尼佛就不会在尼连河上饮牧牛女的牛乳。通过六年苦修，佛已经把贪欲降伏了，但还有余苦，所以在尼连河上饮了牛乳，把这个余苦又去掉了，得到了中道义，最后在菩提树下一坐就证道了。夜睹明星，就证到了无上的正觉。

那为什么我们现在的人不能证道？因为我们没有苦修这一段的过程。因为这种贪欲必须通过苦修才能把它降伏。你贪吃贪睡，那是不行的。你怎么才能够去降伏贪欲？在贪欲中想成道是不可能的，必须要把贪欲克服住，你才会生起正见，才会与戒律相应。苦修和戒律都是一致的，并不是两个，你想持好戒必须苦修。菩萨戒也讲了，必须先苦修，还要燃指、燃臂、燃身供养诸佛，这是行菩萨道对初学的要求。所以必须进行苦修，苦修是正确的。

现在有一种说法，说那是无益之苦。有益之苦和无益之苦是有标准的。无益之苦：睡钉床、吃狗屎……这都属于无益之苦。有益的吃苦必须得去做，要是不做，你有时候连世间人都不如了。世间人有时候为了小利都起早爬半夜地努力，我们有时候一睡睡到天亮，那就不合适了；有点小病就大养，那也不合适了。咱比喻说，在世间为了蝇头小利，甚至有病还得支撑身子起来去挣钱，养家糊口。我们为了无上法，这么大的事情怎能放逸呢？必须得努力。所谓的苦修也就是努力，外苦心不苦。所以我们在戒律上一定要下功夫，要把戒律很好地掌握，特别是沙弥戒，这很重要的。

沙弥戒不光是沙弥应该知道，比丘也应该知道，比丘尼也应该知道。无论到什么时候，我们都应该很好的学习沙弥戒。没有沙弥戒为基础，我们什么戒也是做不好的。沙弥戒讲得很清楚很清楚，里面有很多的东西，我就不再说了。我这嘴不好，一说多了就不好了。一说你们可能对我就不太赞成，我还得保持赞成，所以我就先不说了。我强调这个沙弥戒的重要，你们大家一定要努力，在戒律上一定要清净再清净，努力再努力。这样的话，我们才能有机会发起菩提心。

发起菩提心，你再往前修道就好修了。因为啥？有了菩提心你就有了智慧，你就知道这个道应该怎么修。为什么我们修道找不到门路？因为我们没有智慧。没有智慧是什么原因？就是没有菩提心。为什么没有菩提心？就因为我们的戒律没有持好。

我跟大家讲一条不妄语戒。原先在盖县茅蓬的时候，那时我还是当居士。我下山去挑南瓜，一担南瓜挑得满满的。走到村子里，村民就问我：“你一直挑到山上？”我说：“嗯。”就答应这么一个字。他走了以后我就思惟：他说一直挑到山上，这个“一直挑”那就不允许歇着呗。那有三里路呢！所以将近三里的路程不允许歇。我想找这个人解释，他还走了，我也不能挑个担子去找他，是不是？找到他，再挑到山上，你这个事的解释就不好办了，所以只好往山上挑。走到半道上也确实挑不动了。挑不动怎么办？得休息。休息时，若把担子放下，你就不是一直挑到山上了。就答应了这么一句，所以就很为难。

后来就想到了这么一个办法，把担子从这边换到那边肩上，一条腿站着，一条腿踡着休息，歇完这条腿再歇那条腿。这么来回的换肩膀、换腿，就把身体稍稍休息了，休息一下继续挑担子上山。到了山上以后又合计了，他说一直挑到山上，可是山上是无穷无尽的。挑到山顶也叫山上，那房子就在半山腰，能不能挑到山上再挑下来呢？后来一想，釆取一个折中的办法，挑不过去就算山上了。到了房子门口还不能算完，因为还有门，还得进到门里面去。最后就把这个担子一直挑到门里，又挑到屋子的尽头。

就答应这么一句话，为了不犯妄语，你就得做出很大的牺牲和努力的。如果你不想苦修，这条戒律你能不能持？如果那天我随口答应了，随便就放下了，那就犯了一个妄语，就有妄语罪，就是作为居士来讲也是不允许的。所以必须把苦修和严持戒律结合起来，只有不怕苦，你才能严持戒律，你怕苦，在戒律面前就会退缩的。这个不妄语是很重要的。

我再给大家讲一个持不妄语戒的例子。在本溪茅蓬闭关之前，我曾经答应本溪市南芬区那个管宗教的主任，我说我去看他，随口说了一句。我要闭关了，我想：闭关之前应该去，如果出关以后万一他不在那儿，我找不到他，我就犯了妄语。他要是不在人世，我这个妄语罪是永远都存在的，所以我就利用闭关前的时间去见他。那时候是走着去，得走多远呢？大约八十里，从甬子峪到南芬大约得走两天吧。而且那时候我是止语，也没有车，也不能求居士，只能走着去。走在路上的时候乞食，写个牌：“我止语，请给点素食吃”，挂在胸前，到别人家里去要饭。走到一个地方要饭，给点饭，吃口饭、喝口凉水就上路了。

走到半道的时候，天气热，热到什么程度呢？就是渴得不得了，马上就得要水喝。走到第一家，路边有一个掌鞋的（注：方言，即修鞋的），想跟他要点水。我因为止语，就用手比划，要喝点水。他也笑呵呵的摇摇头，告诉我没有。

后来走了很远，看到一条河，不管这河水脏不脏，我也决定喝点水了，但是必须得有滤水囊。我带了一块滤水布，因为出家人出门必须带滤水囊的，之前我还摸到了。到了河边，找这个滤水布怎么也找不着，不知道什么时候丢了。这滤水囊一丢，这水就喝不成了，没有办法，又继续走。

走了不远，遇一个人打招呼说：“你过来。”我寻思：不管你是什么原因，我赶紧过去，好要点水喝。因为我止语，他必须懂得我的字，才能给我水喝。走到一半的时候，他不让我过去了，他用手比划比划，不用过去了。不理我了，走了，这水又喝不成了。

后来爬盘山道，道旁边有一个理发的地方，我想上那要水。再一考虑：理发的大部分都是女众，到女人理发的地方去要水又不方便，算了，不去了，忍着吧。到了山上，看上了这个坡能不能找到水。没想到这坡从下午三点多钟一直到晚上也没走完，很长一个坡。

走到晚上大约八点多钟吧，现在说不清了，因为不戴表——出家人是不允许戴表的。走到一个大石头跟前，这个山坡底下有一户人家，里面很吵闹，有男的说话声音，有女的说话声音。夜晚了，你不能到村里去，不能进人家屋里，但又渴怎么办？只好等他们人上来以后再跟他要水。我在石头那休息，过了一会儿，这个男的果然上来了。我还拿着手电，他上来就像没看着我一样，我又不能吱声，我寻思：拿手电晃一晃，他发现我必然要问，说：“你来干什么？”我拿手电怎么照他，他就像没看见似的，骑着自行车就走了。我不知道他那里放辆自行车，要是知道有自行车，我赶紧过去等着了，是不是？他骑着自行车走了，我一看，这下完了，他走那么快，跟他说不上话了。后来一看，底下这家里还有女的，还有小孩，也没法下去，也没法要水。后来一想：还是继续走吧，今天就是这因缘，渴死就渴死吧。

后来走到一个山沟里，就是道旁边的一个沟，用雨衣一围，就在那里打坐了。寻思：今天如果渴死就那么地，要是渴不死，明天再说。

半夜有警察来骚扰一下。后来给他个牌看，我写的是上南芬见谁，我从哪来，都告诉他了。有个警察还要继续问，另一个警察说：“你别问了，这是和尚，真的，咱们走吧！”就这样过了一晚上。第二天一点都不渴了，嘴里充满了津液，非常地甜。当我再喝到水的时候，水反而不好喝了。

我说这一段，你们应该知道，持戒的好处和不妄语的好处。为了不妄语就得持戒，而且这里面要守很多的戒律才能完成一个不妄语。

好，今天上午就讲到这里。

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大家请坐，放掌。上午讲了不妄语戒，还有点没讲完。这个不妄语戒在我们修道中是很重要的。身三口四，这个不妄语戒是我们最容易犯的，也是我们尼众最容易犯的一条戒律。因为有这个习性的关系、生活的特点和生理的关系，有很多的因缘促成了她们很多的时候好（hào）打方便妄语。在佛法里，方便妄语也是不允许的，方便妄语也是犯戒。

为什么说方便妄语也犯戒呢？因为方便妄语和佛不相应，佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，没有这种方便妄语，凡夫才有这种方便妄语。有人说：“佛不是‘空拳诳小儿，黄叶止儿啼’吗？”有的法师经常用这句话来比喻打方便妄语，说佛也是这样。实际上，佛是不存在打方便妄语的，因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。什么叫实语者？内外是一致的，佛就是法王，他说的每句话，天地都相应。

比如说，佛说“我手里有糖”，佛手里必然会有糖。我们说手里有糖，它没糖，所以我们就犯了妄语。佛说有糖他就是有糖。别说一个糖，佛说手里有三千世界，他就会有三千世界。所以佛是真语者，是真方便。佛才有真方便，菩萨才有真方便，我们不存在真方便。我们的那个方便不是真方便，是犯妄语戒。所以我们应该加小心，因为我们确实是犯妄语的。

在戒律里也讲了，妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，包括方便妄语，这都是不允许的。它就像一条大河似的，本来佛应该救我们上岸，但是由于我们在奔向岸的过程、在奔向这个大船的过程中还有一段路程，如果我们犯了妄语，这条路马上就断了，变成一条大河给拦住了，变成大水给拦住了。这个大水是怎么形成的？就是我们妄语业所形成的。所以有很多人说：“我有时候过河过不去了。”你想一想，为什么过河过不去？就是因为你犯了妄语戒。有人在梦中也梦见了大海、大河，那就代表你的妄语业力。所以说，千万不能妄语，方便妄语就代表了梦中的大海。

如果真妄语，比如说：有人没证果，说自己证果了或比喻证果了，这都是犯大妄语的。有人说鬼神来了、菩萨来了，来和他见面了，等等的事情。有时候他不知道那是自己的境界，或是一时的幻想，或梦中，有时候就犯妄语戒。这都是不允许的。

我们千万不能犯妄语，就一丁点儿也不能犯，只有不犯你才能够与道相应。为什么说不犯才能与道相应呢？因为我们本身的思想就已经够颠倒的了，而妄语是颠倒中的颠倒，所以妄语离道就更远了。只有不犯妄语才能接近不颠倒，只是接近，并不是说你不妄语就已经证道了，只是在改掉我们的恶习。我们一定要不妄语，而且小事情也不能妄语。有些事情我们可以不告诉人，每个人都有很多的秘密。比如两人谈话的时候，有些事不想告诉他，你打闲岔过去就可以了。有些妄语罪必须在僧团忏悔的，你不能保留的，不能覆藏，你覆藏有覆藏罪，这里面都要区别开。

上午跟大家讲了这个不妄语的问题，这个在我们修道中很重要。我们到僧团了，造杀生的缘比较少了。特别是这个妄语，互相说话、办事情一定要直心，千万要注意这个。如果有人说：“那我们救人怎么办？”救人，这必须得救。你虽然是救人，但是你犯妄语同样也是结罪的。但有时候行菩萨道你必须得开缘，为救人命你必须得开。但开不是不犯，允许你开，但是你还是犯妄语。那是可以忏悔的，它这里有不同的地方。这是我讲到一个妄语的问题。

再一个，在修道中最大的一个障碍就是情。什么是情？情就是淫欲心。我们知道，《楞严经》里讲得很明白，人的淫欲心有多大？百分之五十的淫欲心就堕落为人，立为人，横为畜生；百分之七十的淫欲心就堕落为水轮（饿鬼道众生）；百分之九十的淫欲心就堕落地狱；如果淫欲心小了，少于百分之五十就往天上升；如果淫欲心没有了，我们就成佛了。淫欲心是成佛最大的一个障碍，所以我们这个淫欲心是很重的。

怎样去断除淫欲心？第一个，从饮食断。淫欲为正因，饮食为助因。饮食不断，淫欲心不断，因为一切众生皆因饮食而住。什么叫皆因饮食而住？这个世界上之所以有众生，就因为有了饮食。过去我们人——佛说是从光音天来的，来到这世界以后，发现地上有地肥，就贪吃地肥。因为贪吃地肥的原因，就不能飞升了，与地就结上缘分，所以这个世界上就有了众生。饮食是我们一个大患，没有饮食不能修道，饮食过重了又会堕落的。因为这个物质产生的能量，它会使我们很冲动。我们知道，世间人不禁忌饮食，不断地吃一些刺激的食物，或贪吃，最后造成了淫欲。所以就有了家庭，有了不断地轮回，造成了这个结果。饮食要是控制不了，我们就轮回不已。

所以佛讲了，早晨食为天食，就是说，早晨和中午吃为生天因；如果是午食，午食指的是日中一食，是成佛因；如果下午吃，为畜生因；晚上吃为饿鬼因。所以这个饮食和三恶道紧连着，是很可怕的一件事情。我听当家师说，我们有很多人现在小食也不吃了，而且还能持日中一食，这是很了不起的事情，值得随喜和赞叹，确实很了不起！现在这样的道场已经很少见了，宝林寺能够这样的去严格持戒是很殊胜的，这是很了不起的一件事。

所以我们应该把这个饮食和淫欲心联系起来。顺便提一下，日中一食是佛的戒律。既是头陀行，又是佛的戒律，根本戒。我们想剃度出家，如果不能持日中一食，是不允许剃度的，这在戒律上有，我们应该发这个心。如果持不了，身体有病，必须开的，那就是早晨喝早粥——对有病的人开，但还要生忏悔心。这个过午不食是没有开缘的，这是个死戒，没有开缘的。这个饮食是造成淫欲的第一个原因。如果有淫欲心而能成佛，佛讲了：如蒸砂石，欲其成饭，是不可得的。这个我们应该知道。

另外，我们应该知道男女是个情，男人和男人，女人和女人同样也含着一种情，这个必须加小心。这个问题我们怎么来看待？上午我讲了一个知见的问题。我们对人和人之间应该看成：男人是我的父，女人是我的母，一切众生皆是前生父母，未来诸佛。应该这么看，同时还要观不净。当我们这个心起心动念时，有不清净的时候，我们应该知道，这是种子识起的作用，而且是习性起的作用。我们应该立即用不净观去观察。

首先作有病观：这个人有病了，很好的皮肤马上就成了枯燥、萎黄、痰涎不净。再对这个人作死亡观：观想虫子来回出入，脓血遍流，非常不净，而且肉逐渐的被吃掉了，种种的相和气味令我们厌烦。当我们观了一段时间以后，这种心马上就降伏了。

再一个就是持楞严咒。一旦发现自己有这种念头的时候，或对谁产生了好感的时候，或喜欢谁的时候，不管它是不是淫欲心，马上持楞严咒。就算俩人好也不行，因为有情就是众生。我们认为有情是人正常的心理状态，实际上这是错误的概念。有情是众生，是不对的，必须要把这个情克服掉。无情才会有真正的慈悲，那就是佛。我们颠倒了，就认为有情才是人生的生活，实际上是错误的，只有无情才能回到我们本来的面目。有情就有生死，无情就没有生死，我们想了脱生死就必须无情。

当我们发现自己有情的时候，必须远离。不管这情来源于俩人好也好、不好也好，必须平等。好也是这样，不好也是这样，保持我们修道的清净心。不能有缠绵，或是拉拉扯扯的，或是俩人特别近乎，说点俏皮话，这都不允许的。我们是修道，不是世间人，不是交朋好友来了。我们是修道，修道都是道友，道友只能在道上会，不能在别的地方会。不能离开了我们家庭，跑到这里又成了一个家庭；不能离开了父母，到这里又找了个父母；离开了姐妹，到这里又找了个姐妹。我们都是道友，这才行，必须硬起心肠。

这种情，一个与控制饮食有关系，另外还有一个原因就是睡眠过多，睡眠过多了就会造成欲漏。佛在世时候，僧团是四个小时睡眠，从十点到两点，而佛当时是一个小时睡眠。这个时间在《阿含经》里有，《阿含经》里提到佛修行的时间问题。我的体会也是这样，休息就是睡到两点钟就够了，过了两点钟，如果你再睡就是梦了。修道就是要求一觉醒来必须起床，你不能在床上躺着。躺着再辗转身的时候，这就开始做梦，这个梦就胡思乱想，当胡思乱想的时候就很容易堕落淫欲心里，就会产生欲漏的。所以说，这个是很可怕的事情，有时甚至晚起半个小时都不行的。

像上体下清老和尚，每天都是半夜起来就诵楞严咒，都七十来岁人还诵楞严咒。诵五遍楞严咒还是诵几遍？每天十二点钟起来就诵楞严咒，现在还闭关、打七。那么大岁数了，睡一觉就起来，还得诵楞严咒。我们也得这样，大家应该知道，睡一觉就起来，千万不要多睡，多睡对大家没有好处，而且会造成想象，妄想连篇，最后就会产生其它的一种情感，而白天的昏沉和腰疼种种症状都出来了。特别是这个昏沉，脑子不清醒，有的人认为是睡觉没睡足。实际上，你睡得越多，脑子越不清晰，记忆力越减退。

为什么睡得越少脑子反而越清晰呢？我们知道诸法空相，妄想打得越少，脑子越清晰，你打得越多它越累。因为你睡眠充足以后剩下的就是妄想，所以我们要加小心，一个睡眠、一个饮食、一个语言。另外，互相接触要有一定规矩，千万不要堕落那里，因为了生死是一件大事情，淫欲不了，生死不可了。

讲到饮食的问题，造成淫欲的另一个原因就是分别食。我们用钵吃饭的时候，往往挑菜挑饭，不能次第吃。不能次第吃的时候就起心动念，因为对这有好有坏的选择，造成了我们的分别心，它同样可以造成我们的淫欲心，所以不能挑饮食。凡是起心动念都会造成淫欲心的，这是非常可怕的一件事情，因为它是一个根子，所以大家在这方面应该多下功夫。

最主要的，我们所有的戒律都是为了去掉贪嗔痴的，淫欲心就占了主要一部分。很多的戒律都是在这方面反复地强调，有时我们不理解它的戒相，老是在戒条上反复地思惟，但你不知道它的根本是干什么。而且这面守了，那面却犯了，就不合适了，所以要远离它（淫欲心）。

我们修道和谁都得平等对待。什么是平等对待？就是没有情。有的人说：“人没情不成木头和石头了？”如果你真成了木头和石头就对了。木头和石头表面上好像是无情，但如果我们能那样修行，必然能得到大慈悲、得到真智慧，不要怕。说：“这人像木头一样、像石头一样，无有情感。”实际上是个好修行人，不要怕。有的人还没等修呢，“你别像石头、木头，像无情似的。”大棒子就轰来了，实际上，这种人才误导人呢。一步没走就开始说三道四，这就不正确了。必须得克服这个情的问题。

饮食方面大家不要贪吃，吃得过多，吃得过饱。有时候有病，早上吃一点、喝点粥，那都得生忏悔心，少吃。中午吃也要留一口，不要吃得过饱。过饱就容易造成昏沉、造成淫欲。因为什么呢？因为我们不会转化。有时候我们的禅定力和其它方面用心不对，或没有用到功夫，于是就顺着另一种道走了，没有变成真正的精神食粮，变成了生理上的物质，就会产生冲动，所以这个也得注意。因此我们要多修禅定力，要正思惟，这方面要反复地观。

这是我讲的一个问题。这些问题和什么有关呢？和我们眼睛有关，我们的眼睛不断地分别好坏，耳朵不断地去听闻声音，鼻子不断地嗅香，舌头不断地品尝，这都会造成淫欲的形成，所以我们对这个六根都应该加小心，这个知见那是很重要的。由于时间关系不准备讲太多了。

下面再说一说其它问题。这有个纸条，给大家念一下，这条是这么写的：

阿弥陀佛！弟子给师父顶礼。弟子有如下几个问题，请师父开示：

第一个问题：弟子拜读《楞严经》后，自觉观音菩萨的耳根圆通法门很殊胜、很微妙，但不知当下这一念心反闻闻自性应该闻什么？怎样闻？从何下手？

观音菩萨的耳根圆通法门，在二十五圆通里被称为最殊胜的一个，这个主要用在哪根呢？用在意根，通过耳根而用在意根里。这个反闻闻自性，什么叫反闻？不往外闻。不是外面有个声音我马上去听，说有海潮音啊或什么音。《楞严经》讲的有这些音，什么是这些音？就是你不往外闻便有海潮音，往外闻就没有海潮音了。因为我们的这个闻性每天、每时、每刻都不断地波动着，有时候我们察觉不出来。为什么察觉不出来？因为我们没有真正静下来。当你静下来的时候，就会发现我们的闻性是不断地在动，一浪接一浪，不断地在动。我们通过不再往外闻，就会发现我们有个闻性在，这个闻性就是我们耳根的基础。

我们怎么样用功夫？就是能闻的物质和声音，我们都不要去听，要控制它。比如有人说话，我们可不可以听？可以听到，但我们摄心马上把它转移过来，不听。比如我们不想听的时候，可以念佛。念佛的那个声音虽然也是声，但是可以通过这个善法逐渐达到不闻的地步。也就是说，外面所闻的要灭掉，而且能闻的耳根也要灭掉，不是保留一点耳根，“外面声音我不去听，但我保持一个闻性”。你不保持这个能闻和所闻，才会达到反闻的这个目的。你有一点不灭掉，这个真正的“闻性”就不会现前，也就是我们的自性不会现前。

闻所闻尽，闻来闻去，我们不分别，对外面的声音不分别，对眼前的色相不分别等等，声音逐渐地就往回收了。越往回收，我们的声音就会越大，当我们收到一定程度的时候，它就会像打雷一样。

有一个故事，三车和尚和道宣律祖在一起，道宣律祖抓一只虱子扔在地上了，三车和尚就听到这只虱子叫唤。他俩对话的时候就有那么一段，道宣祖师就埋怨他打呼噜很响：“你使我打坐也打不下去，僧人应该有威仪，你躺着睡觉也没有威仪，影响我修道了”。三车和尚就反驳：“我还影响你？你扔只虱子，把它的腿摔折了，那个虱子在地上乱喊乱叫，像打雷一样把我吵醒了，吵得不能睡觉”。后来说不知谁发现了这个虱子，一看真掉了条腿。究竟有没有那个事就不知道了。

这就说明一个道理：如果你反闻功夫到了的时候，听到微小的声音，甚至我们平时无法听到的声音就像打雷一样。你若能反闻到这个程度，那你的神通本领就现前了。

这个功夫主要是在于我们平时用功，走道要用功。我刚才讲了，你从寮房到斋堂这一段要低头走，不要听，不要看，只是瞅眼前的，听也控制到极限的地步。比如我们这坐了这么多人，旁边有人说话，我要是去听，能不能听到？能听到，但不要听，要养成一个不背后听别人说话的习惯。为什么有很多人起一些烦恼？就是愿意听别人背后说小话。一听别人说小话，他就产生了疑：是不是说我？有时候他就产生了错觉，这个错觉一产生，他就会生起烦恼。所以说，要养成一个不背后听别人说话的习惯，而且要把耳根收回来。

闻来闻去，耳根就要出现一种声音，这种声音不断地响。这很正常，你静下来的时候——这个闻性是指这个生灭的闻性，不是指自性的闻性，这个生灭的闻性就会显露出来。我们才知道，一切的声音都是由这个闻性所变化的。你找到它，在它上不断地用功夫，我们才能够逐渐的找到、把握住这个耳根，而且用它来反闻。当它出现的时候，我们就知道，我们在用功。有时候这个声音也是很大的，但不要紧，和有病那个耳根是两个概念。有的耳根有病，也会出现一种声音，叫耳鸣。这和那不一样，这是反闻以后出现的一种现象。

反闻不是去闻什么，是不闻什么叫反闻。什么叫闻自性呢？只要是你不闻世间所有的声音就是闻自性。不是说反闻了以后，我还要闻个什么，它没有能闻和所闻，你放下就是。

“闻所闻尽”，把你所有的妄想全都灭掉了，我们的自性也就现前了。这就和《弥陀经》讲的一样：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日……若七日”。一心不乱，这样我们就成就了。如果有七天的时间我们始终在这个闻性中，不打妄想了，我们就可以成就了。所以《弥陀经》讲的道理都很深的，而且它和禅是一个，只不过人会看不会看的问题。

我们平时不管什么时候都要减少分别心，不要去疑。这里讲一个依教奉行的问题，为什么不要疑？应该有一个依教奉行的心，不管谁说什么你都要信。别人说：“你去扫地。”那你说：“依教奉行！我这就去。”说：“你去烧锅炉。”“我这就去。”至于为什么叫我去？不去问。谁让我去？我也不问。不管是谁，我都心甘情愿的去做，永远不会上当。如果有一个小孩，他说：“你去干某事。”你也去，你也依教奉行。这就是我们修行反闻的功夫，也是必须用依教奉行来去掉疑惑心。但是我们有很多人，不管谁安排什么事情，他都先问个为什么，这是我们最大的一个弊病。

为什么有人修道不进步？就因为他首先要考虑自己的利益，首先就是我执，说：“对我有什么利益？”老把我放在前面。修行佛法是去掉“我”，不要有“我”，有“我”就不真实。所以我们要有一个依教奉行的心，怎么样去依教奉行？在这个禅堂里也好，五观堂也好，执事人说：“你把鞋倒着穿。”那你就倒着穿；说让你跪下，你就跪下；让你站着，就站着，就是依教奉行。这个依教奉行非常好，而且它能调伏我们的烦恼。

以前我在五台山的时候，我在斋堂炒菜。那时候我是一点多钟就起来做饭、做粥、拌咸菜，完了中午又炒大菜、炒供菜，晚上还放焰口，还给下点面条。这一套都是我的事，还包括指挥整个斋堂的这些事情。这个师父看我挺能干，就跟我说了一件事情。他们原先早晨喝早粥，有时候早粥不是多就是少，多的情况比较多。他给我下条命令，说：“你明天做早粥一定不要剩。”那一百多人要喝早粥，不让我剩粥，你说这个责任得多大？我刚想说：这个能办到吗？还没等说呢，他知道我有个口头语——依教奉行，他说：“依教奉行。”我一听，那我就依教奉行吧，就没有说。

当天我也没想出好办法，这个人数具体有多少我也不知道，反正我知道有一百多人，也没听说增加人，也没听说减少人。“明天不让我剩粥，唉，依教奉行。”等到往外淘米的时候，究竟用多少米为好啊？不知道。紧着想紧着就把米淘了，还是昨天那些米，也就淘完了。淘完后就下锅了，下锅后也做完了。这个到底用多少米的问题也忘了，也不知道今天能不能剩。等到吃完早粥，最后把早粥桶都收回来的时候，涮那个桶底，加一起总共还剩不到一碗粥。他们说：“你这个做得挺好，确实一点也没剩，真依教奉行了。”我心里还偷着乐：我一点米也没加呀，也没减少，水还是那么多，米还是那么多，人还是那么多。但是它为什么正好呢？今天的粥不知道怎么喝的，它就正好了。

什么原因？就是因为我有个依教奉行的心，这似乎就是不可思议的事。你有个依教奉行的心，外面也有个依教奉行的行为，两方面依教奉行，那咱们都依教奉行就完事了，是不是？这个挺好，所以说依教奉行是个宝贝。不管你有多大神通，你也不如依教奉行。依教奉行就是神通，你还要啥神通？它粥正好就完事了，是不是？你管它那些事干嘛？所以说，依教奉行很好啊！

原先我是将近三点才起来做早粥的。后来有个师父说：“这个粥里沙子太多。”每天这个碗底都剩很多沙子。不像咱这小米，它没有沙粒。那个山西也不知道什么原因，那小米里尽是沙子。一碗粥下来，那碗底有时能有一羹匙多。那还是沙过的，还有那么多沙子。这个师父又给我提意见了，说：“这个小米你不能多沙一遍啊？”这一遍沙米的时间得将近一个多小时到两个小时,才能把这米沙完。那一百多人喝粥，可能是将近两桶小米。一瓢一瓢的，我一个人沙得沙多长时间？那不是特别好沙的，一点点的沙，沙到最后，把沙子留下，把米倒出去。我这还不是个熟练手，这很麻烦的。

我刚想说：能行吗？他说：“依教奉行！”旁边好几个人都瞅着我乐。他说：“你明天一点钟就起来沙。”后来我一听，那就一点钟起来吧。从此以后，我就一点钟起来去沙小米。每天都是很晚睡觉，一点钟就起来，那时候成为碧山寺起来得最早的人。小米我沙两遍，沙子确实比以前少了。同时把我也锻炼了，要不咱们大悲寺现在两点钟起床我一点都不感到陌生，原先我都是一点钟起床，现在两点钟起来，还比以前强一点呢，是不是？锻炼出来了。那时候依教奉行，才有僧团今天的这个两点钟起床，这都是非常好的，所以说依教奉行是无价之宝。那时候一时的依教奉行成为今天的宝贝，所以我们修道一定要学会依教奉行，千万不要和执事人顶撞，你也不能和其他道友顶撞，谁都不能顶撞，只要他说了，我们就依教奉行。

你想，人家都是三点钟才起床呢，叫我一点钟起床，你要是心里别扭，“这不是捉弄我吗？”那就完了，这个宝贝你就拿不到手里。而且一百多人吃饭，不让你剩粥，如果你说做不到，你要是不依教奉行，这么大一个体会你就不会得到，是不是？如果能够依教奉行，就有这样的体会，那就是成就你们。所以说，依教奉行是无价之宝啊！

特别是最近，咱们僧团用了六整天，来讲这个行脚体会报告，就是今年的行脚体会报告。其中有个沙弥师父总结这么几句话：“跟着和尚走，啥也不用愁，让吃就吃，让睡就睡，让走就走，依教奉行真自由。”最后这句话可能是我添的，是“真自由”还是“真自在”，我弄不清楚了。这就讲了一个道理，如果你依教奉行，那就真自由，既能悟道，又能得道，与道场还相应，而且你的心里还减少分别心，你也没有那些烦恼，所以说是真自由。如果你不能依教奉行，起心动念，最后自己就和自己干起来了，这是很可怕的一件事情。所以我们应该学会依教奉行，依教奉行能够破掉我执和法执。

我常跟你们说：你们永远是胜利者，我永远是失败者。为什么是失败者？我只知道依教奉行，对都是你们对，错永远是我错，所以我是常败将军。这个依教奉行是很好的，大家有机会应该将它体会试验一下，你会从中发现很多的秘密。依教奉行，它在闻性上会帮助我们，因为我们不再去执著了，执著一个声音或执著一个相，我们要放下这个。我刚才说的闻性，要在这上下功夫，遇到具体事情的时候再说。因为这里面还有一些境界要出现，这也是很好的。

第二个问题：持佛号与修耳根圆通法门可否同时进行？是否有冲突？

它俩没有冲突。持佛号我们要用金刚念法，就是嘴念耳朵闻。利用耳闻的这个机会，而去断除耳根的放逸，这个很好。现在有一种念佛方式叫心念，这种方式就是在心里念佛——默念。这个方法如果不会用会作病的。有一句话：大声伤气，默声伤血。他在心里念，以为默念就是心里念佛，他指的是胸腔里这个肉团心就是“心”。我们学《楞严经》了，知道胸腔里的不是“心”。胸腔里只有个肉团心，肉团心不能代表“心”，也不能代表内，既不是内也不是心。

我们有时候默念佛，就在胸腔里，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”在脑子里，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”弄来弄去，胸腔胀闷、烦躁。有时候不念佛还挺好，一念佛就得跑，就得快走。走一走不行就上外面跑去，最后在道场呆不了，就上外面参学去。所谓的参学就是跑，溜达溜达。因为啥？他这种念佛方式把身血伤了，所以说这不行。

怎么办？我们就用一种金刚念法，出小声，自己能听见，耳朵闻，非常注意地闻它。这样的话既能修到耳根，又和念佛不相违背，这个挺好。不要执著这个肉团心，要不然你这个胸腔受不了的。现在有很多居士说：“师父，我现在就是闹心！”我说：“你学佛多长时间？”说：“学佛多少年，我怎么越学越闹心，出现什么毛病？”我说：“是不是你默声念佛？”他们说：“是啊，我念了好几年了。”我说：“你这就是伤血了。”我一问，他说：“不念还挺好，一念就受不了了，念一会儿就得跑，最后跟家里发脾气等等的事情。”所以说，我们这个得注意。

持佛号与修耳根圆通法门不冲突，可以互相参用的。虽然它是修意根，但也是通过耳根来达到这个目的。

第三个问题：弟子发不出救度众生的大菩提心，总想眼皮一垂，做自了汉。但这样的话，临终时阿弥陀佛又不会来接我。请问怎样发菩提心？

这个菩提心也不是说难发，为什么说不难发呢？因为就在小事做起，我们看到一个小虫子都应该救护的。

我讲个例子，那是我还当居士的时候，还工作呢。晚上值班的时候，蚊子就是满身咬。有时候它太多了，我就不让它咬了。少了呢，我寻思：就几个，让它吃点吧，也够可怜的。自己过去净杀生，今天让众生吃点血肉也是应该的。有一天晚上值班就睡着了，蚊子叮在胳膊上，这个手自觉不自觉就奔着这个蚊子去了，一下就碰着这个蚊子的身体了。在梦中就感觉到这是蚊子，手马上就停止了。但我那手重啊，蚊子才多大，碰一下，它腿不就折了？

当时那种后悔心就别提了，“哎呀，我怎么又杀生了！”非常痛苦，还不敢睁眼看。因为啥？知道这是血案发生了，这怎么办？不敢看哪，就像犯罪一样，非常痛苦。痛苦的那个心太难受了，甚至不如自己……“怎么睡着了，碰它干吗？叫它喝完血走就完事了。”想着想着，突然感觉那个蚊子从胳膊上拔出嘴来了，拔出嘴来以后，它“嗡”的一声飞走了。哎！当时心里就像开花似的，太高兴了，“这众生没有被我打死，在梦中我没有打死蚊子。”生起一种非常大的欢喜。为什么说这一段？我们必须有救护众生的心，从小事做起，不打蚊子、蚂蚁……那都不能动。

原先在本溪茅蓬闭关的时候，那是亲藏师护关。亲藏师那时候挑木头，挺粗的木头，每个木头都要砍一砍，看里面是不是有虫子？有虫子的是不能烧的。在盖县茅蓬时候烧柴火都得使劲敲，敲了后没有虫子就拿到屋里。在烧火的时候，还怕漏掉了，弄个罐头瓶还要捡虫子。一加热，被烤出来，虫子就跑出来了，都得放那里。包括吃一块绿豆糕，都得用个杯，倒杯热水，杯上放双筷子，把绿豆糕放到筷子上。一熏的时候，有像针尖大的小虫子，它会跑到上面来，你就知道这个绿豆糕已经生虫子了，就不能吃了。还有木耳，把木耳泡了，必须在太阳光底下照。在两层木耳的中间必须没虫子尸体才能吃，有虫子尸体也是不能吃的。你处处都得救护众生。

一个不妄语，再一个不淫，还有一个不杀生。你只有这么做，严持戒律去做，饮食各方面都能控制的时候，你才会有菩提心。你没有这些小事，怎么能发起菩提心？说：“我就等着救人。”那等着吧，有哪个人是等你救的？我们必须从眼前救护小众生开始，包括那柴禾湿了，你就不能烧；喝的水必须过滤。在茅蓬时候，那才俩人喝水，中午打水还得过滤，亲本知道，是不是？那时候都是那么严格去做，我们现在更得那么做。

比如说这里有很多虫子，我们必须得救护，对虫子你得设身处地想一想。像瓢虫满地跑，我们有时候就拿手去拿，你拿不好就给拿死了。你得采取办法，或弄张纸慢慢扫上来，或是用手指沾点唾沫去沾，一沾它就上来了，还不伤它身体。你别怕嘴埋汰了，说：“你看，我嘴沾手指头埋汰了，沾一个又加一个唾沫，最后我中毒怎么办？”你尽想到你那些事情，那就完了，你能救护众生吗，是不是？这不行的。所以说，你想发菩提心就得从这开始。

另外要有不分别心。什么是不分别心？你不要分出谁好谁坏，一律平等。像行堂打菜似的，你到谁的跟前都是一样的。到师父跟前，我就把那好菜多给点，那不行；到那个和我关系不好的人面前，我就少给你点菜；或说这个你不爱吃，我专给你盛，那不行。眼睛不能瞅，一律平等，对谁都平等。平等来平等去，你那个菩提心突然有一天就爆发了。一旦爆发了，那就是一个大慈悲。你那个救护众生的心一下就爆发出来了，那是真正救护众生，你会为它舍身舍命，永远去做，不再后悔了。

当然了，真正的不后悔还得在开悟和菩提心一下合到一块的时候。有了这个菩提心和开悟的这个因缘，一下就连上了。在苦修的过程中，到因缘成就的时候，它一下就现前了。为什么我们不成就？就因为我们这些条件没达到，我们只做了一半，还有一半没做到哪。所以我们应该好好总结一下，要有救护众生的心。

我刚才讲了，什么是众生？心外无众生，贪嗔痴就是众生。我们所谓的救护所有的众生，就是去掉我们的贪嗔痴。所有的众生就是我们心里的显现，救护众生不是救护别人，就是救护你自己，就是成就你的法身。《楞严经》上讲：你不知你的心外洎山河大地、日月星辰，那都在你的妙明真心之中。所有的众生、山河大地、日月星辰都是你的妙明真心，它没离开你的真心，都是你心里的变化。所以说，你想发菩提心，你必须救护众生。救护众生和你发菩提心是一回事，它不是两回事。

但我们认为呢，你众生是众生，我自了是自了。你自了，那不是你的真我，只是一个假我、一小部分，只是个正报和依报的问题。因为你不了解这个事实，你就认为那个众生是别人，那个众生是他，不是你，而你才是你，所以整个是个大颠倒。众生就是迷在这里面，就是认物为己，认这个地火水风为己，就认这个身体为己。他不知道这些都是幻境，都是由于我们分别心生出了一个自私的我，以这个自私的我为“我”，反而失去了一个大我、真我。《楞严经》整部就讲了这一个意思。我们要想成就佛法，成就你的自性，你必须从度众生开始。

度众生，什么叫度众生？就是度尽众生乃自度，度尽众生就是自度。什么叫度他呢？就是无有度者才是度他，你明白这个道理就不敢自私了。不能自私，因为自私不但不能成就，而且远离了佛法。修道就是这样，你不往佛法上走，你就往外道上走了。外道它就要自己长寿、自己怎么享受，这种心是不对的。

当然了，我们度众生也不是说就要到外面去，“得了，师父，既然要度众生，我也不在这里了，我赶紧出去度众生去吧。”就到处讲法教化去了。不是这个意思，因为这个内外是一致的。我们要从眼前做起，眼前有几个人，我们就度几个人。所谓的度就是要和人家搞好关系，但不是攀缘，不是情，是我们要互相关心，互相帮助，不挑剔别人，要看别人长处，别看别人短处。这个是很重要的一点。

顺便说一下攀缘心。《楞严经》里讲了：众生之所以有六道轮回，皆因攀缘。所以我们现在处处攀缘，不是缘物就是缘情，总是在缘上下功夫，因此我们就不得道。大悲寺有一条“戒律”就是不化缘，万佛城叫不攀缘，“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”，这句话非常重要。我刚开始学佛的时候就看宣化上人的书，哪句话最感动我呢？就是“宁死不求人”。我这几年修道呢，也不算修道吧，就算修行，我就按这个原则——宁死不求人，保持这个原则，死也不求。只有不求人，你那个心才能稳当，才与道相应。

我顺便跟大家讲一下：九五年从山西往回走的时候，那天感冒了，感冒以后也没有药。没有药又持金钱戒，没有钱也没有吃的，只背着个棉袍、三衣钵，每天乞食、睡草垛。那天从草垛钻出来就感冒了，可能是头天晚上休息的那地方不好，可能附近有个酒厂，有股酒糟味，有点忘了。反正那宿睡得挺难受，第二天早上起来就感冒了。一感冒我就害怕了，“感冒了，这要是死了怎么办？走在半道，还没等到东北就死了。”不断地打着妄想，“那怎么办？去化点药？”只听说有乞食，也没听说有乞药的啊？这个戒律有没有？

那时候连这个乞食生活都不知道，何况乞药，更不太清楚。紧着走紧着打妄想，一会儿想：宁死不攀缘、不求人，这也不能求人啊。一会儿又想：究竟是属于求人啊，还是属于乞药呢？就弄不清楚。

紧着想紧着走，后来走到一个大石头旁边休息。坐在那时候，突然发现地上有十片药。当时就想：这十片药如果是有字，就可以吃；没有字，就不敢吃。因为我当了多少年的药剂师，在医院里，药要是掉地上是不允许捡的，因为一旦捡错了会造成其它反作用的。本来这人需要活血，你给拿止血药这就坏了，正好相反。所以这药掉地上是不能乱捡的。我想：这掉地上，它没有字是不能用的。

后来捡起来一看，正好有字，那写着“安乃近”，正好治感冒。就十片，我一看周围也没有玻璃瓶，而这药片也不是隔宿的。因为隔宿以后有露水，沾了露水，这个药片的表面光滑度是达不到的。因为我会做药，也会观察药，所以一看就知道不是隔宿的，就像刚放上一样。而且还在草地上，要是早晨放的还有露水，一点边也没有损伤，因为药片有个崩解度，见点水它就崩解了。而它没有，所以很奇怪。还有两片是掰开的，后来我把这九片药捡起来，那掰开的我没要，我想：得了，要这九片就够用的了。包个纸包，“行，这下放心了，这感冒可以治疗了。”

后来也没用，等到本溪闭关后，出关的时候，都成碎面了，都化解了，叫我扔了。那时候有点傻，留着就好了，给别人也能治点病，因为跟了多少年了。这说明一个问题，就是说，如果你不求人、不化缘、不攀缘，自然有佛菩萨护持的。就怕我们攀缘，你攀缘就失去佛菩萨的护持。只有不攀缘、宁死不求人的人，才会有这个感应。所以我们大家互相不要攀缘，你不攀缘就有道，互相之间不要去搞那种关系。因为《楞严经》讲了：众生皆因有攀缘心而轮转生死。

《楞严经》我好长时间不看了，我到现在可能也没有看一遍两遍吧，有些话记不住。

第四个问题：弟子有世间小习气，好干净，对寺院一些规矩不适应。

这句话说得挺好，弟子有世间的小习气。什么是习气？分别心是习气。佛法没有别的，就专门除习气。既然你知道是习气，就专门去除它。好干净并非真干净，有时候你这种好干净就是自私的一种表现。老是觉得自己干净，过分了就不对了。像我们年年出去乞食，到这家去了，有时候看他们家很埋汰的，你知道他给你拿出这个馒头，他手洗没洗啊？走了那么老远，一天走四十里路，到中午最起码得走二十里路，走到他们家那里，还得搭着衣，去他们家要这口饭。有时候好几家都不给你，撵你走，骂你假和尚、骗子，还轰你走。好容易遇上这家发点心，给你拿出馒头来了，你这还计较他手埋汰不埋汰？你这洗没洗手啊？那手指盖那么长，你刚才干什么了？你啥都不能说，他给你就乐不得了，哎呀，高兴得不得了啊。有时候什么剩饭哪、吃剩的，那都得要啊。

咱们亲融师乞食的时候，那个人就喊：“没有饭！”他儿子说：“你给他点。”他说：“没有了！”他儿子又说：“你给他点。”他怎么给的？他嘴里吃着发糕，把这个发糕分成三份，因为是俩人乞食。给他一份，给那个师父一份，他自己还吃一份。你说他嘴埋汰不埋汰？就那么大一块发糕，他还要分成三份，那他还不割舍给你哪。他儿子还紧着吵，“你给他！”硬强迫他才给的，才把嘴上的那口食物拿出来。你说他说话的时候，说不给的时候，那唾沫星得喷多少，再加上他的手。你要是考虑这些东西，你能不能乞食？所以说，有时候得吃剩饭。

以前有一回走到盘锦乞食。那家还挺好，说：“给你罐头要不要？”我说：“要。”给了半瓶山楂罐头。那里面扎个窟窿，把那个汤都倒出去了，把那个山楂粒留下了，他弄了吃剩的半瓶山楂给你，那也得吃啊。谁知道他怎么喝的，直接倒出喝汤那还行，他若是吮着罐头瓶喝汤，你不也得收啊？

还有一回乞食的时候，走到绥中县，那个人说了：“你等着啊，我去给你买点食物。”她到小卖店买了六块蛋糕回来。出家人不能吃蛋糕，那有鸡蛋，告诉她不能吃。这个老人就说：“那我也没有什么呀？”这个小女孩可能是十五六岁，在炕上就蹦，“哎呀，那怎么办哪？”着急了。后来她母亲就想，她说：“我有点剩粥，能行吗？”我说：“行。”后来端出来了，我一看，哪是剩粥？那是刷锅水啊！就稀稀的水，有多半碗吧。我说：“得了，搁你这里捞点干的吧。”她捞了半天才捞了不点，高粱米水饭的细沫子，又黑又有味，那股味儿。捞了一勺还是两勺，就倒钵里了。那小女孩在炕上直蹦高，意思是：我向她乞食物，她给和尚了，众生就是那种心。但是就这些饭，吃起来比我们现在坐在寺院吃的都甜，非常清凉，那真是甘露啊。所以说好干净，有时候你就不真实了。我们适当的卫生是必要的，佛也是非常干净的，但过分了就不行了。

有一回在山西乞食的时候，走到一个小村子，整个村子没有一家给你饭吃的。家有没有人？有人，正做饭呢，没等你进院，他告诉你：“都下地了，你赶紧走，上别的家看看去。”这个村子不大，走在路上捡了两个小苹果。“行，今天若乞不到食物，咱俩就这两个小苹果过一中午得了。”

后来过了道又到另一个村子乞食，我说：“你上那面，我上这家。”因为乞食不分别乞，遇到什么家是什么家。这家是放羊的，院里头全是羊粪，你得踩着羊粪才能到他们家。那么多家，非常干净，但没一家给你的。我寻思：这家这么埋汰，这么多羊粪，他们家的生活肯定很贫穷，给你的希望也不大。但是佛告诉，要次第乞食，那也得去。

去了以后，这一念“阿弥陀佛”，出来个老人，大高个子，腿还瘸，拄个拐棍，问：“你们干啥的？”我说：“出家人路过这儿，乞点食物。”他没说话，掏出钱来了，要给钱。我说：“出家人是不要钱的。”他听后一愣：“噢，出家人不要钱。那我也没有饭哪？”我也没吱声。后来他说：“土豆你吃不吃？”我说：“土豆也行。”他说：“你进来吧。”我说：“我还有个人呢。”他当时又一愣，他认为：有饭你不赶紧吃，你还顾别人啊？我说：“还有个人。”“那你叫他进来吧。”很愉快。

我后来把性空招呼去了。这么大个盆哪，有半盆土豆。他一共有四个火烧，拿出两个火烧给我们俩一人一个。连火烧带土豆我们全给吃了。哎呀，那土豆非常好吃，非常香，到现在还念念不忘。你看，他们家那么埋汰，但吃到最香的土豆；那么多家是干净的，没人给你吃的。什么道理？就因为你有了分别心，你啥也吃不着。你没有分别心就能吃到食物，就能养身体，就能修道，既给你道、又给你养身体的资粮。所以说，过分的干净有时候与道相违背，是不对的，是一种分别心的习惯。

过去有个祖师，他有个徒弟就喜欢干净。后来这师父让徒弟在两个粪坑中间打坐。最后徒弟没办法，就在这打坐。那祖师还紧着拿着粪水往他跟前浇，这下给他熏得，受不了。头一天熏得差点没晕过去。熏几天以后，他发现：这个粪便不臭啊？突然的，粪便这种臭味没了，消失了，得到了一种清净的香味。他这才知道，诸法、味都是空相，没有实体，味不从外得，皆是从心分别而得。我们有了分别心，就产生了各种的味道，当你分别心去掉的时候，才是戒定真香。所以说，过分的干净就不行了。虽然有这个习性，怎么办？想办法克服。

过去我闭关时，是四个月洗一回澡，剃一回头，洗一回脚，那脚皮都老厚了。就是不管怎么样，都要坚持住。虚云老和尚一年洗一回澡，剃一回头。虽然是脏一点、埋汰一点，但是对自己以后的修道很有利的。像我们行脚，还管什么埋汰？你走哪儿就得坐哪去。什么草垛啦——那有个草垛就非常好了，枯草地往下一躺很自在的。大地为床，天为被，那种生活非常自在，心量非常广阔的。这样的享受都来源于不分别心，你有分别心，你就产生了一个狭窄心、自私心，与道不相应，所以说必须克服。

对道场一些规矩不适应，怎么办？想法适应，努力去适应，一定咬牙适应。因为我们修道，了生死就得去努力，别烦弃，你越烦弃，连饭都吃不上。你如果再做不到，就让你乞食去，去要饭吃。你看你能不能得到？饿两天，你没有做不到的事情。还做不到？是不是？

第五个问题：弟子念佛、上课，不自觉地照见自己的面相、身相，请问，这算不算回光返照？

这个算哪，算。这是很好的境界。有时候上上殿，突然在拜墩上看到自己的身相，这是很了不起的一种境界。因为心光凝聚了，就像镜子一样，就会照见自己的身相，这是非常好的。但是不要产生幻想，一定要是真实的，这是个好事。另外，如果你受戒时有这种现象，就为得戒。如果你在拜佛时，有这种现象为消业。这都是非常好的。

刚才我讲了这几个问题，再讲一讲修行中怎样持戒的问题。虽然上面讲了，但还有一点要讲一讲。我们修道中怎样持戒？就是心不往外跑。另外，每条戒律都要严格把持。我们现在把眼前的戒律，每条要做好了。你眼前都做不好，说“我出去四处去学戒”，就不适宜了。要脚踏实地去走。因为每条戒律都需要一个成就的过程，不是每条戒律我们明白了就算持戒了。不是！你只知道了戒条，你连戒相还不知道呢。光知道戒条，戒相你不明白，戒德你更不明白了。因为你还没做呢，没做到底，那戒德还没生起来呢。戒德生起会是什么样子？那是一种法喜充满，那是不可思议的，那是大无畏的。所以说，我们必须从逐条的戒条开始检查，不断地努力，最后理解它真实的戒相，从戒相来感受它的戒德。

我头些日子跟他们讲，我说：“我们行脚乞食，到现在虽然已经有十年的历史了”。从九五年到今年正好十年，我们行脚总共是八次还九次？走了多少路程？总共走了七千里的路程了。但是从行脚、乞食、行头陀来讲，我们只是个学习过程，只是开始第一步，才有那么点迈步的意思，还没迈开呢，只能说这点。佛是修行三大阿僧祇劫成佛的，所以我们一定要把眼前的每条戒律，都扎扎实实的，做得非常好才行，这是很重要的。

现在到外面参学有一个弊病，知识学到了，但是你的习性被污染了。在河北有个临济寺，是临济宗的祖庭，那个老和尚九十多岁了，就说：“你们不要上佛学院，他们注重理论不注重实修。”临济宗祖庭的老和尚就反复讲。

很多注重实修的大德，都是反对这个问题的。虚云老和尚曾经发过愿：“尽未来际不办佛学院。”为什么？因为它没有师传，而且是一盘散沙。当佛法需要他们的时候，他们就自了了。那回是由宣化上人在南华寺当主任，来管理那个佛学院，还是虚云老和尚亲自主办的佛学院，这么一位大德来主办佛学院。当有一个事情，外面压力一来的时候，这个佛学院的老师也跑，学生也跑，谁也不在那儿呆了。虚云老和尚亲自劝，宣化上人劝，都不好使。最后虚云老和尚发愿：“尽未来际不办佛学院。”所以说禅宗没有佛学院，可能有个别办的，那都是违犯了虚云老和尚的本愿，这是很大的一个弊病。

我们还以为外面佛学院如何好，就一个沙弥都上去讲法，连个白衣都上去给你讲法，尽学世间的东西。我们要学世间的东西何必呆那儿呢？说：“你不上学就没有文化。”这话不对。因为咱们寺院去年写了行脚报告，他们的行脚报告讲了很多的东西，这些东西都来源于智慧。智慧从哪儿来的？这就是个秘密，佛讲诸法空相，只要是你法正，一切智慧都会有的。我们学的是智慧，不是学知识。知识是从头脑记忆而有，智慧是从空相而生。所以我们不要外求，应该把眼前的、我们知道的、我们应该学的，一定把它先学好，打好基础。这是很重要的，够我们用的了。这是一个问题。

另外，我讲一个问题，就是小众不能见大僧过，也包括尼师过、大戒师过。小众不能见大戒师过，这是在修道中存在的很严重的一个问题。小众初发心，他很努力很精进，这是很好的。他想好好的做，好好的学，我们应该理解和鼓励。但是他有个弊病，因为他要跟谁学呢？要跟大戒师学。有时候大戒师的某些做法他不理解，不理解的时候，他以自己的知见认为这个大戒师不精进，于是就产生了种种不正确的概念。

我们做小众的，在僧团应该怎样做到不见大僧过？我讲个例子，我在五台山受戒的时候，有一个知客师，他就是小众，而且他有些行为我也不太理解。但是我知道他是执事人，担任知客师。因为他是代表常住，我必须尊重常住。他每次到我寮房去的时候，因为我的寮房住三个人，每次去的时候，我必然站起来，没有一次他来了我坐着不起来的。我不管他受戒没受戒，因为他是知客师，我必须尊重常住。至于他对不对，我不能去分别那些，就算他不对也比我强多了，他能代表常住。常住给我提供了修行的条件，我应该感谢常住，首先就得感谢他，从他开始感谢。所以我每天都是这样恭敬他，跟他说话从来都是恭恭敬敬的。

后来他知道我不要钱，就跟大家说，“这个师父不要钱，常住给他免费授戒，你们不行。”就是说，可以给我免费授戒。当我临走的时候，非要跟我合影不可，这我也没有想到。后来就是同戒录没给我，那天要走了我就问他，那屋里还有很多人，我说：“知客师，你看同戒录还有没有啊？”我没有说“你怎么不给我同戒录”，我这是第一次向他张口，问有没有同戒录？他那脸当时通红的，没吱声就走了。回来以后，手举着同戒录，跪在大众的面前，顶着把同戒录送到我跟前了。那时候眼睛含着眼泪，什么话也说不出来了，他觉得是一种惭愧，没想到这个同戒录没给我。

就这么点小事，他把你尊重到那么高，什么原因？就是因为我平时尊重他，从来不挑他的过失，就是尊重他。他曾经还给我一套衣服。我就一套衣服，就现在穿这套衣服。他说：“这套衣服给你，你如果不要这套衣服，就不给你授戒。”哪有这么给衣服的？最后给我气得，没办法，我说：“你这……”那么多人，我若跟他犟，又不尊重他；我若要，我又从来不要别人东西，就算常住发东西我都没要。我什么也不要，钱不要，物也不要，最后他强迫给。

就是说他这样一个人，其他人咱不说。他这么恭敬我是什么原因？就是因为我恭敬他。所以说要恭敬所有的人，不见僧中过。要是见僧中过，见大戒师过得无量罪，因为他就是你的法身。你见僧中过，将来你得的戒体就不圆满；只有不见僧中过，你才能真正得到戒体。你把你所见的僧相都破坏了，你怎么去得戒，是不是？得戒其中有一条，就是你信心充足才能得戒，你没有那种信心就不能得戒。这种信心并不是等你到了戒场，看见十师才生起的，平时就得有。平时做不到，到时候就不好使了。什么事情都是有因有果的，你尊重别人，别人就会给你法和利益，你不尊重别人就没有。

所以说，不要见僧中过，就算骂你打你，都不能见僧中过。因为条件不同，你才出家几天，人家出家多长时间？人家的修道心和你的修道心又不一样，所承受的负担也不一样。你受了一个沙弥尼戒，她受的是大戒，她每天的思惟和负担，所要求的心理状态，那是很不一样的。因为她的心里负担很重，每一个起心动念都要修行，那也是很疲劳的。你那顶多是十戒，再进一步就是式叉摩那戒加六法，你才这点，那很好守。人家大戒师（比丘尼）守那将近四百多条戒，你能和人家比吗？那每一个起心动念，就是拿张纸，做点事情全在心地下功夫。就像拿十斤东西和拿一千斤东西，你没法相比的，你怎么比，是不是？

她真正在心地上下功夫，虽然外面的相，有时候显得疲劳一点，或是时间长了身体有点毛病，那都是小事。关键在她内心，她在执持着佛法，她给我们创造了财富。什么财富？创造了修行的环境。这个空气、空间都是人家用心创造出来的。你以为是你创造出来的吗？不是。是这些大戒师创造了这个环境，这个道场是他们在支撑着。所以我们不应该见大戒师过，见大戒师过，是有无量罪的，见大戒师过，可以下到金刚地狱，这是很可怕的。

只有有了大戒师，才有我们的生命。我们的生命就是我们出家以后，受大戒以后，才是一个真正的投胎，才列入僧数。那是投胎啊，你连你父母都瞧不起，你怎么去投胎，是不是？你可能就虚幻一场，虽然也受戒了，但是可能不得戒体，这是很可怕的一件事情，所以说我们不能见大戒师过。

为什么出现了大戒师过？是我们心不平所造成的。我们眼根出了问题，耳根出了问题，我们知见出了问题。“知见立知无明本”，你所谓的见大戒师过，是你有了知见，产生了无明，眼睛已经被蒙蔽了，啥也看不见了。你所看见的一切都是无明，那都是专门表演给你看的，随着你的心怎样，它就会怎样表演。当你心明白的时候，根本就不存在了，是诸法空相。但是我们不明白这个道理，就以为外面实有，所以你不能修道，修道必须要空。

那为什么会见大戒师过呢？我们沙弥初发心很努力、很发心，这是正常的，这是应该做的。但是有一条，我们不会回向。因为你所有的功德必须要回向的，你修行了一天，必须把你所有功德回向。我们有时回向了西方净土，回向了所有的众生，回向自己的父母，回向了某一部分人，回向了自己的道业……

提个问题，为什么要回向？谁能讲一讲？

一尼众：请师父开示。

这又叫我开示，这回我先不依教奉行了。我看看还有谁能说一说？你说，你坐着说。

一尼众：提起正念。

提起正念，什么是正念？快说，说慢了那就是分别心了。

一尼众：……

三十七道品。我不管你三十七道品，你八十几道品我也不管，我就问你什么叫回向？你说。

一尼众：阿弥陀佛！打个比方说，有一个苹果让给别人吃，自己先不吃。

这就叫回向？还有谁能说出来？那个师父说一说，那边那个沙弥尼师父。

一尼众：回向就是在自己修道中结众生缘，教化他人。

行，你坐下来吧。还有谁能说一说？

看来我真得依教奉行了。什么叫回向？你们记住了，就是诸法空相，空相就是回向。你不回向，你就担了个沉重的包袱，能把你压垮了，回向就是卸掉你的包袱。诸法空相，只有把我们的所有的功德都回向掉，根本就不存在功德和不功德的问题。我们有时候就执著在这里面了，做一点事情我们就认为有功德。我现在回向了西方净土，净土中的莲花都开了，你在那块就生起大慢心来了。所以对这个也瞧不起，那个也瞧不起，我的功德不断地生长，这就是一个弊病。佛法中所有的善法，目的都是达到诸法空相。佛就是空王，只有诸法空相才是我们的实相，这才是正确的。

你若不信，你有两天不回向，你回向净土也好，回向众生也好，你觉得你能度众生，你看你走道，那脚跟都飘起来了，快要摔倒了。再有几天非摔个大跟头、起烦恼不可。不是让执事人来一顿香板子，就是挨一顿说。什么原因？就是因为不会回向。我们所有的回向，不管回向净土也好，回向众生也好，最后是了不可得，没有可得。只有没有可得才是真得，我们得的是无相法，不是有相的东西。你执著有相了，要是不摔跟头都怪了。

所以说，我们一定要学会回向，不要有任何功德想，马上把它放掉，所谓的回向就是把它放下来。你卸下包袱才会有真正的智慧，因为智慧来源于空相。只有空才能有一切智慧，它是无量无边的源泉。你有相了，你就死在有相里了，成为有为法。有为法就不是佛法。

你想一想，我们学道这么长时间，连这个道理都弄不明白，什么原因？就是我们平时不知道回向，所以我们的负担重。每天为什么有烦恼起来？就因为你堆满了功德。什么是功德？就是垃圾。你还在那要功德呢，你那功德早已经成为垃圾了。功德永远是空相的，但是你把一些垃圾当成了你的功德存在心里，成天想着：“你看那天我做得那么好，那天我挺努力，那天我又如何如何帮助别人……”你都死在这上了，这不合适的，所以我们要加小心。如果你不能回向，不懂得空相，就变成垃圾了。

所以说，小众不见大戒师过。我们首先要懂得回向，这样才有利于我们再战。我们永远没有知足的时候，永远不断地前进。永远不断前进，也没有前进相，因为我们每天做的，都是我们应该做的事情。修道就是这样，你跟谁谈功德？有人说我有“功德”，我听了我都脸红，为什么脸红？因为我已经贪著在功德里了，你才会说我有功德，所以这才不好意思，没有意义。我们必须掌握这个方法，才能够在修道上更加努力。

大家一定不要说僧中过，那过失很大的。因为大戒师是你的法身，将来你能不能成就，就看你眼前这段考验。这段考验就是你得戒的前提，也是能不能成就的关键。你若不能得戒，就没有成佛的戒体。没有成佛的戒体，你靠什么成佛？就白出家一回了，这是不合适的。以前我讲了《上师五十颂》，大家可以听。还一个“依教奉行”，还有《四十二章经》，大家有时间都可以听，从而明白不能说僧中过。

好，我现在说到这里，下面看看大家还有谁有问题要提的，可以说。

一尼众：《楞严经》里的烧身、烧臂、烧指，什么叫烧身、烧臂、烧指？

烧臂，就是用香燃臂，这都可以用香来燃臂的，也可以把整个胳膊肉燃烧了。像药王菩萨把整个手臂都燃烧了。还有燃指，烧一个指头。烧身，点燃身体哪块肉啦，或在哪块进行——像宣化上人在胸口这块烧个“卍”字。通过这个方法，来去掉我们对身体的执著，这个是很殊胜的，我们必须做的。

有的人认为：只要勤修戒定慧，去掉贪嗔痴，这就叫烧身、烧臂、烧指。从理上是这样讲的，但你事相上必须得做，不烧身、臂、指，不能称为菩萨。因为燃一指可以将无始劫的业障一时酬毕，在《楞严经》上也讲了这个问题，所以说这个很殊胜。咱们这里已经有很多人燃指了，燃指以后，他们敢于破除自己的执著，在修行上确实不一样，有时候燃臂、燃指可以立即见佛的。

菩萨就是这样，不断地舍身。释迦牟尼佛在因地修行菩萨道的时候，原先发过愿：要完成一千次的舍身。当九百九十九次舍身完了以后，最后一次舍身是舍身饲虎。九百九十九次舍身完了，当他再次舍身的时候，天地就发生了六种震动，那就是成就啊。

为什么我们不成就？就是因为，我们连个微小的舍身的因都不肯种，怕疼。“这身体不行啊，这身体是我的，这疼怎么办？”我们的疼痛和这个“我”紧密的联合起来。我们由于不能种这微小的因，所以不成佛道。你想成为菩萨，必须得随时随地的舍，而且努力的舍。不光是有难处得舍，就没有难处也得舍。蚊子咬你，你得舍，得喂它血；如果有其它的众生，虎狼要用你的肉的时候，你要舍，要喂的。如果有众生说：“师父，我就想用你眼睛。”那你就得给人家，你不给，那就不是菩萨行为。

我也曾经思惟过这个问题，虽然我也想发这个菩提心，但这个问题我到时候究竟能不能做到，我也不敢说，但是我想我会努力的。这必须得努力，作为一个出家人，随时都要舍命救护众生的。

我曾经发过愿：如果有个众生，我这一脚踩它，它就会死，但我可以活，那我宁可我死，也不踩它。我不能为活命而一脚踩死众生，我宁可腿折、脚折，但我不能伤害众生。虽然我发了这个愿，但是能不能做到？那是又一回事。但是我想，我终归是敢说出来了。我希望大家也要发这个心，要燃指、燃臂、燃身。这样的话，修行会确实不一样。

我手指头也燃了一块，这是闭关头一天，起七的时候，就把这个指头燃了。刚开始燃的时候还是挺疼的，那确实疼。若说不疼，那是假话，十指连心，是不是？但疼也得忍住，你想修道，连这点微小的因都不肯舍，怎么能去舍命成佛道呢？所以就决心燃。当燃到一定程度时，睡着了，但手指还在那燃，所以说非常好。当你们燃的时候就知道了，但愿你们也睡着，它燃它的，你睡你的，你看多香，是不是？两不相干，这很好的。我们应该要随时随地破除我执，千万不要吝啬。我们有时候干点活就嫌脏嫌累，那不行的。平时就得注意随时舍命，还没要你手指呢，你就怕疼了，那哪行？那就得豁出去了。还没要手，要手指的时候就得给。

但佛协不赞成燃，台湾也曾经有人说“这叫自残”。原先我也相信他那个说法，那时还没出家，我是当医生的，我想：他说的也有道理，干吗烧掉一块？肉和成佛有什么关系？我们修的是心，是不是？后来一看，不是那么回事。你不这么做，你的心修不出来。你说修心，是嘴上修，但事相上没有行为。必须行为到位，这个心才会现前。你看那些菩萨，他的行为都是不断地燃身。释迦牟尼佛就为求半句偈子，他都舍身。

释迦牟尼佛当国王的时候，有一次要一个婆罗门给他讲佛法偈子，人家提出一个要求，什么要求？要在身上挖一千个洞，灌上油，要点一千个灯。你想想，那一千个洞，点一千个灯，这人还能活吗？还没等他答应不答应呢，婆罗门就从座上下来：“我得走了。”国王一想：“你别走，我答应。我是想怎么交待一下，跟王后、王子交待。”王子想代替他，那也不行。最后找了一个刽子手，就是眼皮往下一垂，谁也不看的那种刽子手，非常凶狠的，可能是全国最凶狠的。找到他，在国王身上迅速地挖了一千个洞，灌上油，估计它那个油不是流动的，可能是凝固的，是不是像现在那个蜡似的？我就不知道了，我是想像的。反正是点一千个灯，当他点着的时候，整个大地出现六种震动。

最后帝释天下来了，说：“你燃一千个灯，是为了求富贵啊，还是求上天哪？”他说：“我既不求富贵，也不求上天，我就求阿耨多罗三藐三菩提。” 帝释天说：“不对，你说的不真实，我不相信。”国王就发誓了，他说：“如果我说的真实，我这一千个洞应该马上平复。如果不平复，说明我撒谎了。”他说完的时候，身上所有的洞全都不见了，而且身体恢复如初，比以前还好，他当时就证道了。

这就是释迦牟尼佛前生做国王时候，他为全国人民求得了佛法，使全国人民真正走上解脱的道路，他就是这么舍身的。我们现在别说一千个洞，连一个洞还没挖呢，就不割舍了。说燃个香吧，那得别人劝着，两人把着，软语安慰，还哭着，好几天还委屈哪。“你看，我这挺好皮肤烧个洞！”你太爱惜你的身体了，那不对的。这个燃香有无上的佛法在这里，这很真实的。这是成佛的一个正因，是很好的。你不能为众生舍身，你就达不到菩萨的境界。有时候我们行了很远很远的路程，但是由于这一点没做，吃了一大亏，因为它能叫你生长无上的定力。

原先在茅蓬闭关时候，有一个人突然上山了，是个通缉犯。他打架，把他弟弟的同学打了，打成什么样不知道，然后就跑了。坐车在本溪到甬子峪的途中，又去偷人家老太太的钱。老太太使劲哭，他不忍心，又把钱还给人家了。人家就撵他，一直撵到甬子峪那边，后来跑茅蓬去了。那时候性空还在，亲藏师还没上山，他非要在那儿住下不可。那谁敢留他？你留他不是窝藏逃犯？要撵他走，性空那么大个怎么劝，他也不走。

后来我去劝他，他那时候眼睛都瞪起来了。他那个眼睛一瞪起来，眼前就没有人了。那种人就是眼睛看不着人了，就是杀人不眨眼的，就是发狂的那种人。一看他的眼神，我就知道他是这种人。当时我无意中就用这个手比划一下，我示意，你坐下。就这手一伸，他坐下来了，马上就清醒了，当时就从那种状态一下清醒过来了。我说不能留你，后来他就真走了。

走了以后又回来了。回来后，我就不撵了，因为我已经创造了一个撵的事实，以后谁来问，我就说：我撵过了，他不走，不是我不撵，就完事了。但是其中有一点，为什么他那么凶狠的人，我随意挥一下手，我的意思：你坐下，你不要着急。我不说话，我就随意这么比划一下，他马上就从他那种发狂的境界一下就醒过来。这就是燃指的功德，它能产生非常大的定力，使众生那狂妄的心一下就歇了。它能产生这么大的定力，我们何乐不为啊？

咱们十个手指舍一个算个啥，还有九个呢，是不是？这点你还怕什么。再说，那个身体早晚都要坏的，不能执著这个身体，外道执著身体的有、长寿，我们不是这样。佛法是——今天能得闻佛法，就算今天死，我们都是心满意足的，这是我们修道的态度。你说，弄个臭皮囊，成天活着，成天吃，成天睡的，不闻道，你有啥意义？活着就如同一个酒囊饭袋一样，就没有意义了。我们应该不断地追求着佛法的真实，所以随时要为众生舍命，要为佛法去掉我执和法执。

一尼众：请师父开示，什么是人相、我相、众生相？

人相、我相、众生相、寿者相就是凡夫相，也就是凡夫的分别心。有了凡夫的分别心，就有了人相、我相、众生相、寿者相，这就是我们起心动念的结果。有了起心动念，就有了人相、我相、众生相、寿者相，就有了贪嗔痴。有了贪嗔痴，就有了众生，所以众生和贪嗔痴是一样的。这个相都是虚幻的，是不真实的，是贪嗔痴的表现。因为每个人都是根据贪嗔痴的轻重，而决定他的相貌和男女的，也包括天人、畜生、鬼道，都是根据业力来决定的。比如一个人的嗔恨心非常大，可能堕落蛇身，变成蛇相；非常狡猾就变成狐狸相。所以说，这些相都是根据我们业力不同来显示的。

我在这里顺便讲一个例子，咱们寺院规定：出家人休息，晚上睡觉不脱衣服，连袜子也不允许脱。因为你修道是为了脱生死，不能放逸。除了有病，身体不舒服了，需要脱衣服休息，这可以，除此之外是不允许脱的。咱这有个挂单的沙弥，他昨天还是前天来向我忏悔。他说：“师父！我向你忏悔，头两天晚上睡觉脱衣服了，我寻思：唉，脱了就脱了吧，就这么地吧，我心里能控制住就行了。”一会儿就梦见蛇来咬他，他就开始念佛，念“阿弥陀佛”，怎么念，这个蛇还是不走。后来他又念咒，这个蛇还是不走。他不断地念佛、不断地念咒，这个蛇虽然没咬他，但老是在他身边围绕着。最后他一看不行了，就起来把衣服穿上了。当穿上衣服的时候，蛇也没有了，睡了个安稳觉。他说：“我现在才知道，守戒有这么大的功德！不守戒，你本身就是一种蛇相”。

相无定相，只是根据每个人的业力不同而产生不同的相。一个人的心地若善良，他的相貌就很慈悲。如果一个人的相貌很扭曲，这个人的心地有可能就不善良。所以说，这个人相、我相并不固定，都是虚幻的，是根据业力而决定的。我们应该知道：人相、我相、众生相都是贪嗔痴的变化，所以我们不能执著人相、我相、众生相，我们应该悟空相、悟实相。因为空相就是实相，那才是我们的本体，我们真正的面貌。只有离一切相才能见到我们的实相，不能离相就不能见到我们的实相。只有见到实相，我们才能彻底的了脱生死。有了人相、我相、众生相、寿者相，这就不能了脱生死了。何况我们平时还见大僧过呢，大戒师那就是法相，你不能见过的，所以说要远离。另外，我们平时要破除这种执著。

大家还有什么问题？

一尼众：请师父开示！因为我们平时在修行之中，无始劫以来的这些习气，它的力量还是比较强大的，我们正念的力量是非常小的，往往只是一念的力量跟那个无始劫以来的习气比，很容易在日常生活中丧失正念。因为我们平时修行不能总是在静中修行，往往是动的时候比较多，静的时候比较少。这个时候我们应该怎么样用心？就是怎么样才能够时刻保持正念，时刻理智，不被那个外境所转？在这个时候既要把事情做好，还要在这个事情上磨练自己的心性，怎么样去做？

有人说：道高一尺，魔高一丈。外面的业力是很重的。虽然重，但它终归是虚相，是虚妄的，这个你必须明白。刚才我讲了，为什么要知道我们的妄想、业力都是虚妄的？只有明白这个，你才会有真正的力量。你要认为业力是真的、是实有的、是不可变的，那你就被它骗了。这个业力本来也是空的，它的力量是谁给的？是你的执著给它的力量。它就像个驴皮影似的，它本身并不能动，是你产生了执著，把它动起来了，它像真的一样，向你张牙舞爪。你要是知道它本来就是假的，你说：“你别来骗我！”它马上就没劲了，马上就不表演了。你看破了，它就不表演了，就因为它是虚幻的。

佛法虽然有时感觉很小，但每一个小都是非常真实的，它是不生不灭的，像太阳一样，永远给人光明。它能帮人了脱生死，它没有大，没有小，它是非常真实的。你得永远记住，佛法是真实的，业力是虚幻的，它就起不来了。有时候我们受骗是由于我们产生了执著而受骗，并不是它能叫我们受骗，它不具备这个力量。我们不断地这样去认识问题，这就好办了。

另外，我们在修行中有时候起了烦恼，并不是我们现在的修行所带来的烦恼，修行只能给人智慧、清净和法喜。但烦恼是哪来的？是我们无始劫的习气所带来的。这笔帐你必须认清楚，你不能怨天怨地、怨道场不好、怨师父不好、怨大戒师不好。不管大戒师如何，或是道场如何，它都会给你法喜，只不过是多和少的问题。有的人会利用就会获得更深的法喜，有的人不会利用也会获得一定的法喜，法喜是肯定会获得的。

这个烦恼只是习气带来的，你要是认识不清楚，转了方向，就矛头对内了，你就自己跟自己干起来了，找不着敌人了。所以你就变成了睁眼瞎子，东一头，西一头，非撞个头破血流不可，最后还认为自己挺委屈的，这就是我们的弊病。你认清了这个虚相，它马上就灭掉了，是不是？关键就是我们不明白，所以说，要常常地做正思惟。正思惟就是要悟“诸法空相”，不要打妄想。另外，对这些东西不要受骗。

比如说，有个禅师正在打坐的时候，他看见一个青年人背着母亲来到跟前，来招呼他。禅师正在禅定里，认为是这个孝子背着他母亲找他算账来了。说：“这肯定是魔！”就把身边的斧子拿起来，就给这个孝子一斧子。这一砍，孝子没了。等他从定中出来的时候，一看那个斧子就在腿上，他砍在自己腿上了。那孝子就是他的腿变化的，而那个母亲就是他的身体。他自己身体变化了，他不认识，而认为是实有的，他就给他一斧子，没想这一斧子还是砍在自己身上。

我们通过这个例子就知道，如果你要是认为外面的烦恼是实有的，是我们修道所带来的，而且是常住给你造成的，就等于你往自己腿上砍了一刀，你非把自己砍伤不可。如果他要聪明一点，马上就看到这个是假的，不上当，马上就成就了，是不是？他就成就了他真正的化身，从自己的执著中走出来了。他结果就没走出来。

还有一个沙弥打坐的时候，他就发现眼前有只蜘蛛，挺大，要吃他。他吓得赶紧睁开眼睛，告诉他师父。他师父给他一个毛笔，说：“它若再回来，你给那只蜘蛛画个圈。”于是他又打坐，那蜘蛛又来了，张牙舞爪要来吃他，他就给那个蜘蛛画个圈。之后他告诉他师父：“我给它画圈了。”他师父说：“你把衣服解开，看看你肚子上有什么？”他解开一看，他肚皮上画了一个圈。

那个蜘蛛就是他的一种贪嗔痴的相，他要是放下这个执著，不执著它，他就从这个相走出来了。我们众生就是这样，当烦恼来的时候不认识，就认为真有烦恼，所以你就上当受骗。烦恼本来就是一个空相，你认识到而不随着它走，你本身就从执著里走出来了。不能起烦恼，不能起分别心，这才是正确的，就这么对治。有时候对治不了了，你就念一句：“你不要骗我，我知道你是谁。”它马上就灭掉了。

再一个，修道中还有一个问题得说一下：不要偷着笑。有的人就好偷着笑，老笑眯眯的，走道他也笑，没有人时他甚至都想哈哈笑两声，这就是一种魔境。所以说不能笑，这个笑就说明我们的心在动，当笑的时候你要是说：“哎呀，这是笑魔入心了。”当你说到这个的时候，你这个脸马上就恢复原样。原来笑没笑？根本就没笑。但为什么笑？是你脸上又增加了一个假脸，明白这个道理吗？又增加个假脸。所以说，我们有很多的笑是一种假脸在笑。当你把它破解的时候，发现我们根本就没有笑，是一种魔境在笑，这在修道上也是必须注意的。

这是给大家提个醒，倒不一定是大家都有。有的人笑不见得是这样，从小就爱笑，但你那个笑终归是有一个笑病，要远离的。因为咱还不是弥勒佛，是不是？弥勒佛人家是不笑而笑，人家是不笑，但谁看着都像笑。像释迦牟尼佛，谁看到都觉得慈悲、威严，这是一种心性的外露，所以谁看到都会生欢喜心，并不是他在笑。我们笑就不好看了，我们笑那是我们自己心动而笑。

大家还有什么问题要提的？

一尼众：阿弥陀佛！这个心的生灭是怎么回事？

本来就没有生和灭的问题，不生也不灭就是这个心，只要你不分别，它自然就是这个心。心是无相的，不能找心。我们所说的找心，就是去掉我们的分别心，那就是找心。

原先大石桥有一个孟居士，他那个小女孩曾经问过我，她说：“师父，为什么二僧要礼大僧？”她才四岁就问这事，我寻思是她妈教的。我就给她解答一下。后来她又提了个问题，她说：“师父，打坐都想什么？”我说：“什么都不想。”她说：“不想想什么？”我一看，这不是小孩问的事了，也不是她母亲教的。

就是说，我们怎样来达到“应无所住”？就是说不想就是真想，不分别就是真分别。有的人说：“师父，不分别怎么能真分别呢？”因为你有无量的功德，你还怕什么？如果你不分别的时候，到了一定程度，比如说我想要十个石子，你顺手一抓就是十个，用不着你去想。我们凡夫堕在能想和所想、能做和所做里了。你以为一个一个石子去数就能得到十个吗？虽然是十个，但永远是你分别心造成的。你如果不用分别心，你顺手抓来，也不用数，放那就是十个。你本来具备一切功德，就因为你有了分别心而失去了这个功德。所以说，你不分别就是你那个心。

应无所住，你对一切事物都要放下你的执著，没有能住和所住的问题。所以说，怎样求得心？你放下就完事了，再多说一句就画蛇添足了。这里有个中道义，你过了也不行，你不及还不行；你不修也不行，你过分也不行。所以这有个火候的问题，就那么个火候，正好一翻个就完事了。你功夫用好了，一翻个就到了。所以说，要应无所住，不住于佛讲的一切法。凡是有为法，全不住在那里，它逐渐地就会达到的，功夫纯熟了就应无所住，自然就形成了一种功夫。那时候就是你自己的事了，和我没关系了，你怎么修就怎么得了，就是这个道理。还有谁要问？

一尼众：怎么能做到没有分别心，虽然知道都是虚幻的，本来无一物，但还是有分别心？

就是怎么能做到，是不是这个意思？那我就告诉你，这有两个办法，你先试验试验。第一个，吃饭你不要挑好的。你吃菜时不能这个豆腐先吃，那个豆角后吃，你就次第吃，不要多吃，而且要次第吃，你就能达到这个目的。

“本来无一物”，如果你能够在食物上不分别，当你在食物上可以见到你境界的时候，不分别久了就知道了“本来无一物”。由于我们的贪嗔痴，所以就有物。你虽明知理，但光在理上知道还是不行的，必须有实际行为去做，你得去做。你不努力，永远达不到这个目的。

第二个，就是不要耍脾气，不要看众生过失。不能有脾气，谁说的都是好，谁说的都依教奉行。你把这个做到，努力去做，你才能解开这些。所以说，以行代解，不要以解为解。有的人有了“解”，他就不“行”了，所以叫“知见立知无明本”。你把那个理拿过来了，结果你反而不修了。你以为拿过来的理就是你的了，实际上它不是你的，你必须通过实践把它悟到了，而且得到它，这才是你的。所以说，有时候听多了是病。

佛法里讲，“但有言说，都无实义”，一切言说，都无实义的，了无实义的。所以说，我们应该在行上下功夫。就一个小事，就个吃饭你把它弄明白，都可能证道的；你把走道弄明白也可以证道；你念佛念深了、念切了，也可以证道的。每一样事都能让我们证道，但我们哪样事也不去做，哪样事都是稀里哗啦的，哪样事也不认真，然后还往外求。你求个啥啊？眼前这点事你都做不到。

道就在脚下，就是你当下努力去做，道就在那儿，很简单的事情。吃饭能悟道，睡觉也能悟道，念佛也能悟道，走道还能悟道。这么些悟道的机会，你何乐不为？还到处去找道去，说：“我上外面溜达一圈，我还要参访善知识，我还想上那个寺院。”你要知道，走一圈，你离道这一念，将会晚多少劫成佛？就是这一念心哪。

比如说，你现在在宝林寺，如果你想上别的寺院去参学，认为这里参不到学，上别的地方参学的这一段时间，哪怕三天两天的时间，恐怕你弄二十年都换不回来，多修二十年都换不回来。因为就像做饭似的，你不能做夹生饭。做这个饭时，你若一着急，一寻思：“哎呀，我这么长时间还没悟道哪，我掀开锅看看得了。”一看，你再关上，你再怎么煮它都是夹生的。饭夹生了，就不行啦，所以这个火候必须闷住了。

你就在哪修都能悟道，你在茅篷也能悟道，何况这么好的条件。我们落在这里就和它有缘分，是多生的缘份聚在一起，眷属聚在一起，道友聚在一起，这是我们的因缘和福报。你离开这里，这个福报因缘就失去了。你若失去了，到别的地方，它就不现前了。你没有这个修道机会的时候，你还靠啥悟道，是不是？那个悟不了道，这个你反而失去了，所以说两无成就，这是多可怕的一件事情。

有的人就不知道，说：“我就想到外面走一走，我想参访善知识。”什么是你的善知识？你不动的那个心就是真正的善知识，你真正的持戒去修就是善知识。那佛菩萨给你当老师，佛菩萨做你的道友，做你的伴侣来帮助你学习，你怕什么呀？还怕不悟道吗？你离开了，谁都没有了，你只有贪嗔痴。你不断地虚妄，脑子糊涂了，智慧没有了才到处跑呢，精神病才到处跑呢，是不是？

人哪，我跟你说，有时候最聪明的人就是那个最“傻”的人，最傻的人是真聪明。最聪明的人有时候是真傻，傻得——我跟你说，世间话就是“傻得不可说了”。

所以说，我们一定要加小心，得抓住悟道的那个因缘。你在这个地方就是缘分，离开这儿就没有了。我们众生就是因“缘”而度，不像佛，他是度无缘，我们是借缘而住的。如果我们离开了缘，这个道就找不着了，我们修道的因缘就不成就了。所以说，千万得加小心。

人修道就是要老实，你只要老实，就是不动，就安住一处。不管起多大的烦恼，我就是不动，咬牙不动，我转个身还是不动。你只要在道场上不动，就是安住一处。不要说我心安住哪一处，你只要在道场不动就是那个心。怎么安住？我们多忏悔、多学戒律、多悟实相、多悟空相等等这些。另外还有一个方法，就是多打扫厕所，去掉自己的毛病和习气，那种贪爱必须把它去掉。去掉了它，你自然就安住了。就像这个轴似的，你把旁边的毛病都去掉了，这个轴它自然就进去了。

我们怎么样安住？就是按照佛的戒律去做，按照苦行去做，为大众去服务，而且发菩提心，你自然就安住了。不再往外求，那心自然就老实了。如果你就要求安住一处，我就在那眯着、坐着，我谁也不理，谁也不度，谁也不管了，成了自了汉，你永远不会安住的。

为什么说自了汉不能安住呢？因为他不是实相，他有我执在那地方搁着呢，所以他不能安住。只有无相的人才能安住一切。你看，虚空不烂，它也不坏，所以虚空能安住。你如果有相了，你采取什么样的行为都会毁掉的，都是生灭法，所以它不能安住。就像六祖说的：“既不是幡动，也不是风动，是你的心动”。只要心动了，就不能安住。有了风、有了幡，你就不能安住。如果没有风、没有幡，你就能安住。

好，今天由于时间的关系就不往下讲了，以后有因缘再讲。今天就到这里，这些事情只供大家参考。

众等唱赞：

听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。

普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，

摩诃般若波罗蜜。

维那：大众一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜。

礼佛一拜。

众等：阿弥陀佛！

·根据录音整理·

“溯源系列”编辑小组

妙祥法师 – 二〇〇四年十一月为大连居士开示

本文相关视频：

http://a.suyuan.org/audio-185.html

目录

一、以前供过的仙堂该怎么处理

二、在家出家有什么区别

三、家中不适合供铜像的说法对吗

四、在寺院干活多、念经少对吗

五、在家怎样修行

六、念佛机和佛号不断的问题

七、学成后能否回到世间来弘法

八、在家人怎样持戒

九、在家居士了生死用功的关键之处

十、一本经、一句佛号就可以得念佛三昧与实践不符

十一、正确的管闲事或发火犯戒吗

十二、女众出家有年龄限制吗

十三、女众出家今生能往生西方极乐世界吗

十四、个别人假冒出家人混入社会行骗，应对此事持什么态度

十五、如何如法地供养、护持三宝

十六、念佛时佛像上方有“南无阿弥陀佛”的字出现，是好事吗

十七、大仙把我家佛像里装藏的《心经》拿走，装上棉花和线

十八、如何修证，悟入佛道

十九、出家和现前必行的孝道应该如何协调

二十、自称佛转世

二十一、出家师父住精舍，居士如何护持才如法

二十二、念佛的多，往生的少，如何对治

二十三、怎样修行才悟到空性

二十四、五根具足指哪五根

二十五、大悲寺持金钱戒，众生要到寺庙里种福田怎么办

二十六、大悲寺的供斋制度为什么要暂停

二十七、居士到大悲寺超度亡灵什么时候合适

二十八、如何修证观音耳根圆通法门

二十九、在家如何断善恶缘

三十、不会“楞严咒”就不是佛弟子吗

三十一、家里供的佛像换一下位置，还要做什么仪式吗

三十二、吃斋人可以喝奶吗

三十三、放唱机二十四小时给众生听对吗

三十四、晚上放《地藏经》给众生听对吗

三十五、为什么要日中一食、持不摸金钱戒

二〇〇四年十一月为大
连居士开示

◎妙祥法师 讲述

时间：二〇〇四年十一月十五

地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众：辽宁大连等地居士约七十多人

不用合掌了。大家送某居士过来发心出家，这是很大一件事情。可能我们只认为，这都是我们居士之间互相处得不错，或朋友之间一种感情的发挥，实际上这里有着更深的意义和更大的功德，它的功德不是我们所能推测到的。

“一子出家，九族升天。”这是千真万确的事情。不光是这样，包括我们有人放他出家、送他出家的功德也大如无边无际，这功德之大是不可说、不可说的。看到大家能够这么发心送他，就等于在送自己一样。你今天送他出家，明天就有人送你。他也就是你，你就是他。我们人人都种上了将来成佛的正因。所以说这个功德之大，是不可说的。

如果有人送人出家、放人出家，比如说丈夫放妻子，妻子放丈夫，父母放子女，子女放父母，他放人出家的功德和（自己）能够出家的功德都是不可比拟的。佛在经典上反复强调了这个。比如说，如果一个人的功德能在人天、六欲天中往来十次享多少劫，这样的福报，不如有人放他出家、送他出家之大。因为这个福报有享尽的时候；而放人出家、送人出家、自己出家的功德，无穷无尽，尽未来际，所以说功德之大。

佛同时也告诉我们，如果你建一宝塔，供养诸佛，这个宝塔高如三十三天，这样的功德是不可比拟的。但是和放人出家、送人出家，或自己出家来相比，它还是无法相比的。因为塔虽然高，福报虽然大，但有愚痴人可以毁犯它，可以把塔给毁掉。但放人出家、送人出家、自己出家的功德永远不会毁坏。所以说自己出家和放人出家——大家来送人出家，这功德它能延续佛种，能让正法久住，他的功德是不可比拟的。

如一个人有病，他的眼睛瞎了，有大夫能把他眼睛治好了，这功德是非常大的。或是有上百人眼睛都瞎了，有大夫来帮助他们治好了，这功德是不可说的，非常之大。但不如一人出家的功德之大、送人出家的功德之大。因为送人出家、自己出家、放人出家，他的功德能让天下所有的众生都得到慧眼，延续佛种，了脱生死，所以说他的功德之大不可比拟。虽然我们的肉眼治好了，终有一天还会坏掉的，得光明只是这一世，不能世世得光明。而如果自己出家、送人出家、放人出家，他的功德尽未来际，所以说这功德是不可思议的。

我们大家能够送某居士来发心出家，我不光对他进行赞叹，对他的家属放他出家，包括你们来送他出家，我都非常赞叹。因为你们同样都种下了善根，种下了成佛之因。你们又得到这么大的福报，确实是罕见难得。

现在这个末法时期，有很多人因为末法的现象，产生了种种的想法，而不让人出家。或是错误地理解了某些法师说话的意思，产生了种种的想法。在这个时期，大家能发心送某居士来出家，给大家做出了一个导航的榜样，这个功德是不可思议的。而且将来必然会产生很大的震动，也给我们留下了很好的一个财富，也说明佛法在这个末法时期还是有希望，正法还会住世的。

所以我本人来讲，是生起很大的欢喜，而就整个寺院僧团，他们都生起了很大的欢喜，确实它的功德不可思议。

大家来到这里，刚才我讲了，对大家的到来表示欢迎。大家如有问题可以提，我来给大家解答，大家一起讨论吧。有什么问题可以问。

一、

第一个问题：因为我生病，找大仙看，结果叫我供仙堂。因我那时没有学佛，不懂，现在请师父看我应该怎么处理？求师父慈悲开示。

过去因为我们不学佛，我们找不到我们自己很好的“大夫”，而且不能正信，所以说有些民间的信仰，比如所谓的大仙，就趁虚而入。他们用不正确的方法引导我们，这是一个错误的概念。有时候医生找错了，会导致我们这个病没有治好，又添了新的一种病。本来我们身体就很弱，而且又添了精神上的伤害。在心灵上的伤害，有时候比身体有病还重。

刚才这个居士问了，这种情况应该怎么办？应该把它送走。所谓的送走，就是不再供养。处理的方法，因为现在我们的觉悟程度还有一定限度，所以可以这么处理：念三皈依，念“大悲咒”，念“往生咒”，念《心经》各三遍。所谓的仙位的牌子或名字，可以装在一个塑料袋里，放到树洞或石洞里就可以了。这样的话我们就放心了，避免了我们有烧毁的恐惧心等等的事情。通过这么处理以后，效果还都不错。

但是，首先要认识到这种供养的方法，不是佛教的方法。我们不管身体怎么有病，我们一定要采取正念、正信，这才是真正的良药。因为只有良药才能治病，错误的药会导致中毒的，就算有一点小小的效果，但解决不了根本的问题。佛法里的药不光解除我们身体的病苦，同样解除我们整个苦的根本，能把苦的根本清除，它不是世间这种做法所能比拟的。看看大家还有什么问题？

二、

下一个问题：现在这个时候，是不是在家出家修行都是一样的，没有什么区别？

这个在家和出家，它是有严格区别的。如果从修行来讲，修行是平等的，在家修行和出家修行，这个权利是平等的，但证果就不同了。在家最高的修持能达到三果阿罗汉，出家可以达到四果阿罗汉，彻底地了脱生死。从往生来讲，我们也能看出来，上品上生都是出家人，没有在家人。更主要的我们知道，十方如来都是出家相，没有在家相。

佛法就是以一大事因缘，来教化我们众生离苦得乐。首先就从在家开始让我们远离火宅。佛把家比做火宅。有了家就有了生死，所以说家是火宅，是生死的魔窟。我们必须要认识到这一点。有的人说，在家修行和出家修行是一样的。在家修行，你有出离心，有菩提心，那可以。虽然这么说，我们从事实来讲，几乎很少，千百亿人里很难找出一个半个来，除非再来人，很难找出来。所以从我们的根机来讲，佛设一大方便，就是让我们出家来了脱生死，这是最主要的。

当然，我们今生如果有不能出家的因缘，我们也得努力在家修行。在家修行不等于叫你在家，是在家的这种条件，要发出离心，要发出家心，要发菩提心，这才能修行。如果你没有出离心，你就是想往生西方极乐都不可能的。你贪恋了家庭就等于贪恋了生死，这是很可怕的事情。它俩的功德是没法相比的，一个天上，一个地下。

世间的修行，往往都在世间法里，虽然也是善法，但是它只是世间法。出家修行，它是接近出世间法。当然了，要不好好修行，也变成世间法，如果好好修行，它直接就奔着出世间法而去了。所以说出家修行的功德是不可思议的。

我们知道，过去有一个王子，他七天以后就要命终。佛为了救他，派阿难尊者去度他。后来他就发了愿，说：“五欲之乐还有七天，我再享受六天，第七天我出家。”佛也允许他了。等第七天出家，就出家一天一夜，精勤办道，最后也达到了了脱生死这个因缘吧！可能是没有堕落地狱里去，反而上升到哪个天界了，就把他救了。所以佛说：“出家一天一夜，二十劫不堕恶道。”当然我说这一天一夜啊，是指没有退道心。不是说我出家一天一夜，明天我就还俗了，不指这个说的。而是有这个不退道心，出家一天一夜就是二十劫不堕恶道。所以说它非常殊胜。

我再给讲一个例子，过去有个比丘尼，她已经证得六神通，就是证到大阿罗汉的地步。她有一次劝这个宫里的宫女出家，一个劝她们出家，而且反复地讲出家的好处和殊胜的因缘。这些宫女说：“你看看，你反复地强调出家有什么好处。我万一修行不好，反而堕落地狱里了，怎么办？”这个比丘尼就讲了，说：“堕落就堕落。”

她说：我过去，就是在多劫以前不断地穿出家人衣服，扮作出家人的相去演戏。有时候甚至故意穿上出家人的衣服去开玩笑。由于这个因缘，到迦叶佛的时候出家了。但是在迦叶佛的时候出家，由于生起了慢心、骄傲，甚至做一些不如法的事情，后来就堕落地狱，不断地受苦，反复地堕落地狱。但是由于出家以后受戒的因缘，最后到释迦牟尼佛出世的时候被救，出家证阿罗汉，彻底地了脱生死。

从这么看，就是说出家受戒和破戒，都能成佛道，不受戒是不能成佛的。因为我们出家了，受了戒就种下了这个因，将来一定会成就的。从这个因缘来讲，这不是在家所能达到的，也不可比的。我们知道，有句俗话：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。”笼鸡，什么是笼鸡？那个家就是笼子。我们吃现成的，用现成的，更主要的有男有女，有老有少组成这种家庭，就被这些五情六欲缠缚着，变成了一个牢笼。所以我们不能得解脱，最后只能有任人宰割的命运，没有自由的权力。在家就如牢笼，一个人，一个女子或是男子，如果成了家就等于判了个无期徒刑。

世间判刑，他有刑满释放的时候。如果成了家，你这一辈子就要为对方来服务，一直到死。不光今生这样，而且影响了来生，生生世世都要受其影响。所以说在家呀，这个家本身就是个牢笼。佛把它称为火宅，劝我们出家。所以我们有能力的，一定要出家，要修行。如果因缘不具足的，也要发这种出家心，把家一定要克服掉，这样我们才有解脱的希望。

对我们自己修行来讲，不能因为别人的一句话，不做深刻地思惟，盲目地进行接受。一定要正确地思惟，到底有没有道理？这样我们才会得到正念。对于出家这个问题，现在的说法不同，无非就两种：一个赞成出家，一个不赞成出家。

不赞成出家，有什么样的果报呢？佛亲口讲：这种人阻挡人出家，不让人出家，会生生世世受瞎眼报，将来会堕落地狱；堕落地狱了以后，瞎眼睛；经多少劫，地狱苦受完了，堕落饿鬼道，做鬼也瞎眼睛；鬼道受完了，到畜生道，也瞎眼睛；畜生道受完苦，堕落人道，也变成愚痴，还是瞎眼报。要生生世世受瞎眼报。所以说这个果报是非常可怕的，我们千万不能因为口业造成这么大的果报，我们对出家一定随喜赞叹。当然有些人可能不适合出家，那个是顺法，但不是他不发出家心。我们千万不要阻拦别人出家，一定要称赞别人出家，而希望别人能到一个持戒的道场去出家，去修行，要进行苦修。这个赞成出家是佛亲口所讲。

有的人也提出这个问题，说有些大德提出不让人出家，或不收徒。这是指的某一个人说的，某一件事情说的，并不是指让所有人不出家。有的人就利用了这个。当然，利用的人，一个是自己愚痴不懂，另外再就是魔在破坏佛法，才会这样讲的，我们大家要警惕。

我们从另一个角度说，从修行来讲，我们在家修行，每一天看的，你所有的东西都是我的。在家修行，你的房子，你的第一个概念和印象：这是我的房子；当你看到男人，你知道这是我的丈夫；看到女人这是我的妻子，都是我的。儿女也是这样，钱财也一样。因为我们堕落——就是因为这些人、这些因缘促使我们堕落的。而且如果我们又不离开这个堕落的因缘，你怎样能得到清净？所以说在家修行，是非常难非常难的，它的违缘太多，多得叫我们察觉不出来。

说“这没有什么，你好好修吧！”实际上“好好修”，这里有很多的说头。我们的根机又不像再来人那样大，我们眼耳鼻舌身意它不断地寻找它的外缘，我们怎样来控制？有时候在家我们根本就控制不了，就今天能稍稍觉悟一点，明天就糊涂了，后天就什么也不知道了。所以说在家的因缘和出家因缘相比，从修行来讲，确实差距很大很大。更主要的我们在家，因为多劫地缠缚在这个家庭上，已经产生了很强、很牢固的恋家的这种思想，一时一刻都不肯放弃，就是我们睡觉做梦都在家里。我们已经养成了很深的习惯性，而且已经达到非常坚固的程度。这种坚固的贪恋，就是我们在投生时候的牵引力，它就牵引你去投生。喜欢男的就去投生女人，喜欢女的就去投生男人，它的牵引力和情感都是我们投生的因缘。所以不能了脱生死，这些因缘就让我们轮回。

出家正是对这些因缘进行一刀切断，所以说出家的心，那就是有一种撕心裂肺的痛苦。有的说，你看看，你出家人多自在！你不知道他在经历着一个非常艰难的路程，他要克服多少劫给他养成的习性，在斗争。他把他的痛苦和感受都在一点点地吞咽，因为他发起了很殊胜的一个解脱之心，要度无量无边的众生。为了这个目标，他忍受了很多不可思议的痛苦！但是这种痛苦克服过去了以后，就是一片光明，一片清凉。但是这个念太难断！

过去曾经有一个女居士，她发心出家，后来没有出成。从五台山回来，她告诉我一句话，她说：“师父，我再也不敢诽谤出家人、瞧不起出家人了。我知道出家人的这个心太难了！我这么样地去跑，这个心也定不下来。”这个出家的时候，正是与我们的生死相搏斗的时候。出家这个功德，你在家人永远是不能理解的，也做不到的。我们在家人一定要深深地理解这个功德。

三、

下一个问题：请教法师，家中供佛、菩萨像，民间有人说，家中不好供铜像。此种说法对吗？

这是没有道理的。不管是铜像、木像、纸像、石像……只要是能供佛、菩萨像，都是对的。

四、

第二个问题：有人说，身布施的功德大，有的居士每天在寺院干活，但是念经的时间相对少了，这样做对吗？

这种说法啊，身布施和我们的心布施都要做。佛讲布施等六度。特别是在末法时期，有一种人说“你不要到寺院去了，应该在家好好修行。到寺院去会造很多的业，另外可能寺院如何如何。”这些说法，就阻挡了居士进入寺院去护持三宝。

我们知道，我们皈依的时候是皈依佛、皈依法，还有一个叫皈依僧。现在末法时期，佛不住世，我们知道有法，但谁在住世呢？由僧来住世。僧是说法主、坐禅主，也是我们众生的教化主和我们皈依处。僧宝的存在，它关系到整个佛法的存在，如果僧宝不存在，三皈依也就不存在了。

所以说僧宝对我们太重要了，我们每一天都应该礼拜僧，或是经常地要礼拜僧。一个是在家庭礼拜，更主要的，千里之内如果有僧，你必须亲自去礼拜。如果你不去礼拜，那就增长了慢心。应该是到寺院去礼拜僧，去护持佛法，这是我们做居士的责任。

如果我们不到寺院去礼拜，而且对僧，包括僧团也不进行护持。实际上从某个角度，你的三皈依已经破了一个了，成为两皈依。就皈依佛、皈依法，没有皈依僧，成了二宝弟子。二宝弟子实际上是不存在的，你的三皈依戒体就很容易失掉了，也失掉了三皈依的利益。

我们应该常去拜僧。拜僧有几种方式：一个是礼拜；另外要护持佛法，或是去帮助寺院干一点活，做一点事情。目的不是寺院有活，需要我们做，而是需要我们护持三宝那个心，使我们时时提起正念，给自己种下了来生出家之因，也就是种下成佛之因，这是正确的。当然了，有些人在寺院里要干涉寺院的活动，或做一些不如法的事情，那是不允许的。必须听从僧人的教化，这是正确的。

关于念经的时间少了，念经的目的是为了什么呢？是皈依佛、皈依法、皈依僧。念经是为了三皈依，那我们在寺院干活是不是三皈依呢？同样也是三皈依，是身体力行去三皈依，它更有实际意义。因为我们有身，有身就苦，它是我们障道的因缘，你必须要克服这个障道的因缘。我们到寺院去干活，以身去行三皈依，更有它的实际意义，对我们修行更真实。

所以我们应知道，诵经是对的，到寺院干活也是对的，因为它们是平等的。我们的心如果对三宝供养虔诚了，你对经所讲的深刻的意义也就明白了，你也就能开悟，也就能了脱生死。

如果在家诵经而不护持寺院，你本身就在诽谤佛法，已经在谤僧，说：“寺院我不用去了，我不用拜那些和尚，我诵经比啥都重要。”实际上你无形中已经在谤佛法了，很难在诵经的时候得到利益，因为你那个心与佛法不相应。我们必须到寺院，要礼敬三宝，这样与佛法相应，又能护持三宝。这样三宝才能救你。所以说对三宝不能有排斥心，这个应该明白。

五、

下一个问题：在家怎样修行？

在家应该怎样修行？第一个，要有出离心。“在家”这二字，本身就是障道的因缘。这个在家修行是很障道的，所以说必须把“在家”二字变为有“出离”，这才与佛法相应。因为在家是世间法，有了出离心才与佛法相应。

第二个，在家修行应该严持戒律。为什么在家要严持戒律呢？因为在家的违缘多，必须用重药。你没有重药，是不能克服在家的诱惑的。真正能够防备这个家所带来的违缘，最好的良药就是戒律。所以佛讲，末法众生以戒为师。以戒为师才能叫我们找到修行的道路。如果不能以戒为师，所修的一切都是外道，都是修罗道。佛法是中道义，所以说佛法是以戒为它的基础。没有这个基础，你盖什么楼也是盖不成的，只是说说而已。所以说在家修行要严持戒律，一不小心，就堕入了这个违缘里，是很危险的，我们必须心里有准备。

第三个，在家修行，要转化在家的概念。刚才我讲了，要有出离心。比如说我有丈夫，或有妻子、有子女、有父母，怎么办？我们可以看维摩诘居士讲的，他把父母比作是善知识，把妻子丈夫比作是同修道友，把子女比作成众生。实际上维摩诘居士也是在家进行“出家”修行，也是这样。

我们有的人就错误地理解了，何况维摩诘居士又是古佛再来。虽然维摩诘居士以在家相来度化在家的居士这一部分。同时他也是在说明，让我们在家居士要早早地脱离这个家庭。在不能脱离的情况下，一定把家庭变成道场，转变人和人的关系。不要说这个是你的妻子，这个是你的丈夫，那就没法修了；都变成道友，这样我们修行就很容易得利。这是第三个。

第四个，在家修行一定要护持三宝。如果不护持三宝，你就失去老师，不管你在哪修，你都不会有老师的。一定要护持三宝，护持三宝就是护持你，也是护持你将来这个成佛的因缘。在家修行还得多放生……做很多事情，先说这几点。

六、

第二个问题：二十四小时放念佛机，可不可以？躺着坐着都可以念佛吗？怎样做保持佛号不断？

这个放念佛机，实际上是念佛机念佛，虽然你耳朵听到一点，但心里散乱得多。你该做什么事情，继续做什么事情，得的利益小。你不如自己念佛，才是真正的念佛。因为念佛机是教我们念佛的，并不是来代替我们念佛的。等了脱生死时，是我们了脱生死，不是念佛机了脱生死，所以说我们不能认指为月。

佛在《楞严经》讲，你不要看我的指头，你要看我说的月亮。因为怕念佛辛苦，就放个念佛机，就以为自己念佛，这种因不正，果也不正。你能叫念佛机代替你念佛，将来你有要成佛的机缘，也会别人代替你成佛，你也成不了佛，种什么因得什么果。所以说我们一定要知道，别把工具当成我们的目的。

“躺着坐着可以念佛吗”？如果我们已经到睡觉的时间，你能够不睡，再念一会佛，这是在睡中来挤出时间念佛，我看是可以的，而且是应该称赞的。但是呢，你本来能坐着念佛，“我就想躺着，一面休息一面念佛”，实际上这已经懒惰了，这个不好。坐着也是可以念佛的，如果有病，不管你坐着躺着，不能起来，念佛都是有功德的。因为在病中还能念佛，这是很了不起的。

“怎样做保持佛号不间断”，第一个，要知道生死之苦。因为知道生死之苦，他就会产生出离之心，这样念佛它就真实。所以说知道娑婆世界苦而去念佛，知道生死无常去念佛，这样佛号就容易不断。另外，为了大众去念佛，为所有众生念佛，这个也不容易间断。因为我们发的是菩提心，菩提心是不退转的，不退转才和不间断能相连。

如果我们做功夫，有时候做到一定程度，它佛号就像上满弦一样，你不念它也会自转的。但是我们这时候一定要警惕，它只是一时的，不是长久的，不可以认为自己得了三昧，这点大家应该注意。要想保持念佛不断，就是念兹念兹，就是念念都在念佛，这个好。我们不管做什么事情，都要保持念佛那个心。

什么是念佛心？就是清净，不动妄想，这就是念佛那个心。念佛，我们的清净心就现前了，你用这个清净心，做任何事情都在念佛。所以通过念佛得到清净心，通过清净心我们做任何事情，都会在念佛。虽然佛号没念，但是我们的心还是在念。当然了，我们做不到这点，没有证到不退转的地步，我们佛号还不要舍去，我们还要继续念。

想不间断就得下苦功，什么样的苦功？眼睛红了；嘴生口疮了；眼睛看不着道了；吃饭呢，这碗端不住了；礼节也都忘了；钱也不会花了；人就变成傻子了。这时候，你这个佛号才有可能相续点。否则的话，一看你精神十足啊，眼睛都放着光芒，脸色非常的红润，肯定你没用功。因为你生死心不切，你在养身体了，养精神，并不是下功夫去念佛。念佛必须得有了生死的心，有这种急迫，你才能把这个佛号不间断。这个不间断只是我们念佛的功夫，并不是真正的不间断，还没有达到念佛的三昧。但是如果你这样用功，有一天会得到三昧的。

七、

师父，有几个问题请慈悲开示：

一，当今末法时期，僧宝尤其可贵，许多众生造业无数而不自知，急需僧宝到世间弘扬佛法，不知某居士归来修学有成后，能否回到世间来弘法？

这个弘法啊，有几种弘法，其中有以身示法。比如说一个人出家了，去到某一个地方说法，显示这个僧相的威仪和树立正法，这是以身弘法。但是不管从哪一个角度，都是他的本体在弘法，不是他的相在弘法，相只是空相。当然了，有一些相——实相中的支相。

我们需要的弘法应该是怎样呢？是你那个心，真实以后，就你到不到世间它都在弘法，住在山林里同样可以弘遍三千世界。我们今天能够有佛法的住世，有这么多的僧人住世，其中有更多的大德在看不见的地方，在护持佛法，在支撑着这个法船，这个是实相。一切佛法的命运都得靠实相来支撑着。

所以说至于我们将来要怎样，先放下，我们只能是好好修行。只要好好修行，自然它就弘法。不是说我去到哪弘法就弘法了，你有了弘法的意思反而不能弘。你把这个弘法的心要放到实相里，知道凡所有相皆是虚妄，人相、我相、众生相、寿者相皆是虚妄。如果你能了解这个问题，就是最大的弘法。它就像太阳一样住在虚空，它和谁都没有缘，虽然没缘但它能给无量的众生真正的光明和温暖。所以说我们应该把这个心放下，心要老实，就可以做到这一点。

至于将来修学有成，到世间弘法，也许到咱这娑婆世界，也许到天上，这个问题不要做这种想，我们就是老实修行。但不是说老实修行就没有菩提心，菩提心也就是让我们放下所有，老实修行。我们有了菩提心，你还愁佛法不弘扬吗？不动道场，我们知道佛菩萨，观世音菩萨都是不动道场，三千世界内只要称其名，就来救护我们众生。我们要修的是不动道场，并不是修个三年五年的，觉得自己学会了一些，就开始回到家乡去弘法利生去了。那是我们的狭隘意识，还是不行的。

有个禅宗祖师，是马祖，开悟以后，他想报家乡恩情，就回到家乡去了，去弘法利生。家乡的人听说来一个开悟的大德，排队在村口迎接大德凯旋回来，度家乡人。当看到马祖的时候，大家认识他，“这不是老马家的小三吗？”大家一哄就散了。受到这样的场面以后，马祖说了一句偈子，这个原话我有点记不清楚，大概的意思吧，“悟后莫还乡，还乡道不香”，就这个意思。所以说我们修行，不光要放下我们的亲人，也要放下我们的家乡，放下我们的朋友，一切都放下。

为什么要放下？因为天下所有的人都是我们的亲人，天下所有的地方都是我们的家乡。只有放下，我们的心量才能打开，哪需要到哪，这才是我们坐不动道场。不能我们还没出家呢，先想到能不能回到家乡去弘法利生。这是我们的愿望之一，虽然是善愿，但非究竟，因为我们出家，远离了世俗，但并没有离开世间。

八、

第二个问题：我们在家人怎样持戒？重点需要哪些戒？

我简单地讲一下。在家人首先是三皈依，没有三皈依一切不能成就的，三皈依一直通到你成佛为止。表面看我们学佛第一个是三皈依，你不知三皈依的重要，不管你是五戒也好，十戒也好，比丘戒也好，比丘尼戒也好，菩萨戒也好，都离不开三皈依。没有三皈依，一切戒都不能成就的，三皈依是我们最主要的持戒的开始。

首先我们要皈依佛、皈依法、皈依僧。比如说我们现在有的人一面信佛，皈依以后，又信仙，他认为信仙也是一种慈悲，仙和菩萨是一样的。实际上你不知道，你刚受的三皈依戒体已经失去了，自动就失去了，这是很可怕的。只有在三皈依戒体存在的情况下，我们持戒才能真正地成就。

所以说三皈依，包括我们喝一杯水，都要供佛、供法、供僧的，这个水就成了波罗蜜。如果你这杯水不能去供佛、供法、供僧，你这个水，实际上作为我们佛教徒来讲，就是有毒的，不干净的，不清净的。所以这是个秘密。

过去佛在世的时候，有个外道供佛的时候，他就用了一些毒药，去害佛和这些罗汉。佛一看，知道外道的阴谋，并不是不吃。而是告诉大家，念“三跋罗伽多”。一念“三跋罗伽多”，整个这个饭就变成清凉甘露。不但不能毒，反而得益处。

（编者注：《十诵律》云，佛在世时，有一外道名尸利仇多，怀疑佛没有一切智。在食物里面放毒药。舍内作大火坑，令无烟焰，上面以沙覆盖好。敷不织床。然后去请佛来应供。佛以慧眼观察，见其已具得度因缘，乃默然受请。

佛领诸比丘进入尸利仇多家中，大火坑中化生莲花，佛及弟子皆行花上。不织床变成完好无缺的床坐。尸利仇多大受感化，告诉此食有毒不能食用。佛言：但供无妨，我们食用不会中毒。在食用前佛令诸比丘齐唱云：“三跋罗伽多”。毒食皆变为上妙美味。佛又宣告：从今以后，未唱咒愿，不得先食。此即称之为僧跋。

明见月律师《毗尼日用切要》云：“僧跋者，僧即受食之僧众，跋即所唱之秘咒也。三跋罗伽多，此云等供，谓众僧食皆平等故。又云善至，谓供具善成，食时复至故。今此方唱五观，令众一心受食，而为僧跋者，一则无有外道毒害故，二则令人惭愧受食故。是以虽非正制，东夏通行。”）

所以说我们要三皈依。包括吃饭、睡觉、穿衣、喝水，甚至洗手都要三皈依，包括你干活、做饭、烧柴火，一切都要三皈依，没有一样不三皈依的。那你就做什么事情都顺利，都能成就，都能够转危为安，而且把毒药变成甘露，这个大家应该知道。如果一个佛教徒不能做到三皈依，你这佛教徒的资格还不完整。所以我们一定要知道三皈依，这个很重要。

三皈依首先就不皈依外道天魔和一切外道的典籍，都不能皈依。这个三皈依很重要。过去有一个大德在深山里，修行得很好。有一天，他回到山洞的时候，发现这个山洞放着光芒，非常亮。桌子上面摆了一部金光闪闪的书。他进了屋对这本书连瞅也没有瞅，而是奔向他原先所看的书，又继续读他的书去了。

这时虚空就有人说话，说这本书是送给你的，它是一本天上来的书，非常宝贵，它讲了很多治病的秘方。如果你有这本书就可以成为世间的名医，富贵啊，名利啊全从它出，这是天书啊！这位大德面对着这种诱惑，一点也没有动心，还继续看他的书，连理都没有理。最后这个虚空的声音赞叹：“啊！这是真正的佛子！只有释迦牟尼佛的弟子才会这样。”所以说我们得到了佛法的利益，三皈依我们千万不能失去，一定要当作生命一样来爱护，这是持戒的第一个条件。

在这个条件的基础上，我们才能持五戒。五戒就是杀、盗、淫、妄、酒。杀，就是说一切有情众生皆不可杀，包括人不能杀，众生不能杀，包括大连的“海虹”也不能杀，一切众生都不能杀。不管它是怎么被我们需要，甚至用了它可以保证我们的生命，我们也不能杀，一定要戒杀。

包括杀生的因缘不能做，像这种杀生的工作等等，都不能做。杀生的因缘，包括我们的事业，杀生的业力，和这的缘分，包括赞叹杀生的这些事项，鼓励杀生呀，这都不能做。杀因、杀业、杀法、杀缘，这都不能做，一切都不能做。

不光这个杀生不能做，包括假杀也不能做。什么叫假杀？就是比如我们现在有一种吃的素食，素食里有什么“肉肠”啊，就是素食肠、素食鸡、素食鸭子等等，都不能吃的。这是你的杀心未断，所以也不能用。包括含动物成分的药也不能吃，这个是很可怕的。只要是和它有这个缘，杀缘，你都会受其果报。所以说在家持这个不杀戒，是很好的，很殊胜的。坚决不杀，宁死不杀。

为什么宁死不杀？如果我今天得病了，吃这个中药，中药有一种以众生的肉合成的药。我吃了以后病就能好，这叫吃药破戒，我也不去吃。我宁可采取别的方法来治疗，哪怕它慢，慢就慢。慢一年，我遭一年罪，就能少杀一个众生或者无量众生。今天给我这个机会太好了，我一定在这里偿还其债。为什么有病？就是过去杀生所得来的病，吃肉得来的病，我不能再继续造业了。这么去做你才能守住这个不杀戒。包括起心动念都要控制，如果起心动念了怎么办？要忏悔的。

还有这个盗戒。这个盗戒啊，在世间最容易犯，特别是现在。过去在文化大革命前好一些，那时人比较老实一些，谁也不敢去拿公家的东西。文化大革命期间你要拿东西，他也要被批斗，是不是？现在不是了，现在是一种沾沾自喜，甚至大家说你这人有本领，所以这是很可怕一件事情。这个盗戒在佛法里是很重的，我们在家人一定不要盗，宁可穷死饿死也不要盗。

说我今天没有饭吃，这有个萝卜，我如果把这个萝卜偷走了，今天中午我就能饱。作为我们来讲，宁可饿着，也不能拿这个萝卜，这个都是很重要的，千万不能盗。有人说，你看厂子都要黄了，那些厂长啊，还有一些的人等等，都把厂子搬家里去了。他搬了那么多，那我搬一点也不行吗？他是他，你是你，我们是佛的弟子，所以说我们不能动，一张纸、一针、一草，不能动。

最近咱寺院来了一位居士，他也是大连地区的。这位居士在没信佛之前，厂子的东西他就往家搬。因为别人都怕他，他想搬就搬，他也很有办法，也搬了不少。学佛以后，通过持戒，深深地忏悔自己的业障，怎么办？他就要忏悔，要把自己所卖的一切东西，和用掉的东西全部变成钱来偿还。

这个厂子已经黄了，他就找到这个善后处理的小组，跟他们讲：“你看我过去拿过厂子的东西，我要还。”人家非常愣，说：“现在还有这样的人？”说，“你这么地吧，你也挺困难，过去就过去了，厂子已经黄了。”第一次给打发走了。第二次又去了，人家说：“你这样吧，听说你信佛了，你去做佛事，是放生啊，是供养啊，你做这些事情得了，来代替这个厂子去做。”他也没有这么做。

后来，他又怕这些人最后无条件给花掉了——现在人贪，也是很多钱，可能上万吧！但最后他就是坚决地把这笔钱还到了善后处理的小组，来到咱们大悲寺来出家，这是多么了不起的行为。他深深地忏悔，才是一个佛子的行为。所以我们不要等犯了以后去忏悔，我们连犯都不犯，那就更好了。所以说我们在家居士一定不要偷盗，包括别人的一张纸，也不能偷的，是很重要的。

过去有这么个事情，也就是讲我吧！这是刚学佛的时候，那时候在医院工作，有一天值班。院长派个人来取点药，要急于外出。一般要点药在医院来讲还是可以的，那时候条件比较松。因为学佛了就不能做这个事情，我就拒绝了。拒绝以后，他一看非常生气：“院长要药你也不给！”最后说：“那么的吧！我借点药。”我说：“借也不行。”当时我已经做好了一个什么准备？就是说你开除我，我也不会违反原则去做的。

后来旁边收款处的人看着我，他就说：“你不要跟他去要药，我给你点药，我这里自个有点。你不能跟他要药，别人实在跟他要，他躲不过去的时候，或是跟他借药不还的时候，他把工资钱都还在这里了。所以你千万别跟他要，你有什么难处，你找我。”他就把这个事情给解围过去了。就是说你想持戒，就得做好了被开除的准备，要不你这个戒就不好持的。

世间是很危险的，心里得有准备，一个是准备用自己的钱来补偿这部分，第二个就是宁舍工作不犯盗。就是你拿钱也必须在不犯盗的基础上，你才能拿钱的，不是先盗后补的，这个也得很注意的。所以说我们坚决不盗。只有坚决不盗，你才能往前修行；你要是坚决不盗，我想你很快就要出家了，因为世间你也呆不了了。另外你的心、因缘已经成熟。这是讲到盗。

第三个讲到淫欲。淫欲在世间上这是个最大的祸根。有了淫欲就有了家，家就是代表淫欲的意思。所以说有了男女就有了生死。为什么不成道？就是有了这个淫欲的关系。佛给开了方便——在家居士不能邪淫，我们坚决地不能搞邪淫。实际上有的人受了菩萨戒，在菩萨戒严格来讲是断正淫的，不是在家人有了正淫，就可以真正地称为菩萨，菩萨是不允许有淫欲的。

（编者注：意思是：出家断正淫称为菩萨。而有的判教《梵网经》在家“邪淫”才犯，所以说是对在家人有了开许正淫。

《慈舟法师开示录》页30：《梵网经》诸家注解很多。有判居士只戒“邪淫”，有判既是菩萨“正淫” 也要断的。就看我们从“缓”从“急”，从“缓”先戒邪淫，从“急”则全断淫欲。

究竟从“缓”对不对呢？“缓”是不能了生死的。说是不对，佛又何必说五戒只戒邪淫呢？因为佛是观机施教，看你根机浅就说缓，所以说“半字教”、“分教”，都不是究竟的，佛有“摄受门”、“折服门”。此是“摄受门”，用权巧方便，使渐离淫欲而不断淫是世法，就佛法说是应断的。诸位有未入佛门的，先断邪淫。入了门知佛法味，就要断淫，究竟断淫，方断生死根源。）

现在有一个叫在家菩萨戒，那只是一个方便戒，真正想做菩萨一定要清净的，连正淫也是不允许有的。虽然开了这种方便，我们应该知道这里利弊的关系。对这个淫欲，包括我们的身口意的行为，都应该注意的。包括凡是淫欲的书、录像，一概不能看，这淫欲的话不能讲。我们来到这个世界是干什么来了呢？是修行来了。不管男的女的，来到这个世界，都是为了修行。

人生就是修行的过程，人生并不是生儿育女、成家立业来了。是人来到这个世界糊涂了，他不知道他的任务和他的愿望，逐渐地被这个男女相所骗，所以成立一个家庭，发生了淫欲的行为。就离不开这个世界了，不能了脱生死，也不能往前走了。所以说淫欲不断，佛法是不可能成就的，想成佛必须断。在家居士一步一步来，先断邪淫。如果有条件了，一定要断正淫，在家人也可以断正淫。

有很多独身的或是夫妻俩虽然在一起生活，就像我刚才讲的，都是道友的关系，这样互相帮助。另外这里呢，千万不要给人做媒啊，劝人结婚，这都是去称赞淫欲的行为。特别是有很多的居士，年龄比较大，自己有儿女，当你儿女如果要出家的话，你千万赞成；他要独身的话，你也赞成，千万不要去劝他结婚，去堕落这个火坑里。这个火坑，那是你永远还不清的债。

讲一个例子，头一段时间，有个居士，他有个小孩。小孩就老哭。是刚出生几个月，是几岁，我记不清楚了，可能最多不超过三四岁。就是每一天到那个时间就哭，看病也看不好，找大仙也治不好，劝也劝不好，到时间就哭。后来他的姥姥来问我说：“师父！这个问题你看怎么办？”我说：“你跟他讲……”她说：“我跟他讲话，他不见得能听得懂。”我说：“你不要怕，你就跟他讲，说你不要哭，你不有愿望吗？你想来到这个娑婆世界出家。你长大了，我同意你出家。”

她半信半疑就回去了，头一天晚上跟这孩子说了，从第二天一直到现在这孩子再也不哭了。这就说明什么问题？说明人来这个世界是来修行的。我们来这个世界是有任务的，是修行的，但是我们都忘了。千万不能堕落淫欲里去，一堕落淫欲，就忘掉了修行。淫欲不断，生死不断。这是淫欲戒。

再一个妄语戒。我们多生的习性，为了利益的关系，造成了很多的妄语，所以说这个妄语是很重的。有时候我们张口就妄语，早晨见面，人问你吃饭没有？你张口就说吃了或没吃，本来没吃你说吃了，吃了你说没吃。有时候怕上你们家吃饭，你可能就说吃了，他就不上你们家吃了。不管怎么说，都是为了自己的利益，养成习惯，张口就妄语。所以说妄语心地不真。

为什么我们很多的修行人不成道？老埋怨佛菩萨也不现前？人都说佛菩萨加持我们，佛菩萨现前能消我们的业障。为什么佛菩萨不现前？不是佛菩萨不现前，虽然你做了很多的努力，因为你的妄语变成“大海”，把佛菩萨这个救你的船给隔开了，把佛菩萨给隔开了，把你自己和佛菩萨隔开了。他想救你，你上不了船。

所以说不能妄语，包括方便妄语也是不可以的。包括你家的亲人，如果谁有病了，你怕这个人知道，想去妄语，那也是不行的。说世间法我不这么说，他可能负担很重，或产生更大的痛苦。那是你的事情。你想成佛，你犯了妄语戒，就和佛菩萨远离了。有的人虽然大妄语不犯，小妄语不断。他不知道它的危害，还以为自己方便妄语可以成佛呢，以为是他的方便，实际上是错的。

小妄语都不能见佛，何况大妄语？有的人没证果说证果了，没证到罗汉说证到罗汉了，鬼没来硬说鬼来了，说哪个菩萨来了，这样人犯大妄语，将来要堕落地狱。所以说非常可怕的。包括暗示，人说：“你证没证果？”他为了达到自己的目的，“我这有个苹果。”那也犯妄语，也要堕落的，这都是不允许的，所以千万不能妄语。在世间来讲，也叫言而有信。

过去我给大家讲过，这个妄语啊，不能随便讲，有时候随便讲了会遭罪的。讲个例子，过去我在盖县修行的时候，有一天下山去挑倭瓜，挑了一担倭瓜准备往山上去。走到村子中间，有人顺便就打招呼，说：“你一直往山上挑啊？”我说：“嗯。”他走了我就合计：他说一直往山上挑，将近二三里路呢，我这一担倭瓜能一直挑到山上吗？我一回头，他早就走远了，我想跟他解释这句话的机会也没有了。话已经形成了，怎么办？那没办法，那一直往上挑吧！谁让你说来着。（编者注：倭瓜又称南瓜、金瓜。）

我只是答应人一个“嗯”，也可以说只是一个字，只好往上挑。因为这一筐也是很沉啊！挑到半道，还没爬山呢，就累了，怎么办？放下担子想休息一会，因为我答应是一直挑到山上，你不能离开肩，离开肩就不叫一直挑。既然不能妄语，咬牙挺着，怎么办？就是一个腿一个腿互换着歇，这个腿蜷起来先歇一会，歇完了再把那个腿蜷起来歇一会，担子从这个肩膀挪到那个肩膀上去歇，就这样往前挑。

挑到山上，又愁了，这个山到山尖才叫山上哪！你这房子在中间呢，你不能挑到山尖再挑回来吧？所以这个话没说明白。这怎么办？最后决定，我过不去就算为止了。到房子跟前，因为你房子周围还有道呢，就还能过去。还是把这担子挑到屋里去吧！挑到屋里碰到墙，这实在是过不去了，这个担子才放下。你看看，你想不妄语，随便答应一句，这就是平时妄语的习性，你就得付出这么多的辛苦，才能达到不妄语的地步。所以说想不妄语要付出很多代价的。

原先我发过愿不求人。自己心里发愿，不求人，宁死也不求。想是一回事（做起来又是另一回事）。那时我就是出家时候做的僧袜，这两双僧袜，有母亲给的做僧袜的布，这很珍贵的，代表母亲一片心意；有兄弟给的袜子，都代表一片心意，这样的心意。我自己也不会剪，左思右量。想是一回事，第二天顺便就跟一个师父说了，说：“你给我剪一下这个布。”他就给我剪了。等晚上回去想起来：我这不求人了吗？这怎么脑子糊涂了，怎么顺便就说求人的话了！

人家很高兴，很愿意为我剪。但是我突然发现自己在求人，这怎么办？想改正这个错误，除了忏悔没有别的办法。怎么忏悔？我就决定连这两双袜子和所有的布全部给它烧掉变成灰，用这个来表示自己的忏悔，以后不允许它再犯。虽然这里面有很多的亲人寄托和他们的支持、心血，但是在戒律面前必须服从戒律，这样他们的希望才会得到升华，才会懂得功德，所以说我们坚决不能妄语。

特别是居士在买菜的时候更不能妄语，比如说买菜讲价钱。现在为什么小贩都撒谎？其中就是因为买菜人不断地逼着他妄语。因为我们有个贪便宜心，本来这个菜，就值一毛钱，你非要给他七分八分，逼着他就得卖一毛二，或者增加多少钱来提高价钱。等你讲的价钱，去掉你贪心的那一部分，他也就达到他原先的目的了。所以说这种妄语是你给造成的。我们做为佛弟子，一定要加小心，不要给别人造成妄语。你给别人造成妄语，和你妄语有同样的罪业。

特别是有的居士手里戴着念珠，到人家卖菜的地方，左挑右挑。人一瞅你的手腕子，一看这佛弟子挑菜来了，把好的全挑走了，把坏的全留下了。你想想，你坏的给别人，自己吃好的，你这种的思想，买回家的菜只是一付毒药。

如果说你能够不挑好的，把坏的挑到自己那里，把好的留给别人；或是不分别，遇好就是好的，遇坏就是坏的，好坏混杂也行，我就这么样，有什么算什么；或是本来这个价钱稍高一点，但我也认可了，不造成对方的妄语；甚至也不看秤。当你买到一斤豆角，回家要称的时候，可能剩半斤了，但这半斤豆角是一付良药，它的价值千金，什么病都治。老人吃了他会健康，小孩吃了聪明有智慧，有病人可以消业。如果你要贪心，你买的这一斤菜，回去吃了就会中毒，谁吃谁中毒。甚至你剩的这个菜混到别的菜里，别的菜也变成毒药。所以说很可怕。

我们在世间要学会不妄语，你才能得到真正的药。不妄语是药，治疗我们的贪心，能使我们早解脱。不妄语与实相相应，因为佛是不妄语者。所以我们应该跟佛学，不妄语。

第五个，酒。酒虽然非性罪，但它是遮戒。因为喝酒以后，会造成人大脑的混乱，定力失去了，做事没有方向，很容易犯戒的，所以不能喝酒。我们做佛弟子要修清净的，喝酒就不清净了，所以说佛弟子不能喝酒。酒的害处是很多的，大家都知道。

佛经讲，如果你给别人喝酒，递一个空酒杯，会五百世没有手的。像蚯蚓啦之类的，它都没有手，就会这样。何况你自己饮呢？做为佛弟子，想做菩萨想修行，一定要远离的。不只是平时不喝酒，你就亲戚朋友、生意场上，我也不喝。

沈阳有个王居士，在厂子可能也负点责任。有时候对方要找他喝酒，他不去。遇到实在脱离不开的朋友的时候，有人劝他喝酒，他就说：“我已经发愿了，如果我要喝上一口酒，出去就被车轧死。”大家一听，他发了这样的誓愿，谁也不敢逼他了。这也是办法之一。要想断酒，必须下大决心。我们周围的因缘，如果你不下决心，你周围的因缘就是冤亲债主，就拉你下地狱；如果你要决心下大了，马上他就变为菩萨，来助你成道的，助你增加功德和定力。

我们从五戒开始持起，每条戒律都有很多的说头。但有一点，你必须有决心宁可舍去一切财产，舍去工作，包括舍去亲属朋友的友情，来完成这个戒律。你不下宁死不犯戒的决心，恐怕这个戒持得不那么真实，不那么彻底。只有下这个决心，才能转化这个业力，才能把戒持好的。否则的话，说我们可以方便持戒，但我想，最后恐怕还不行。因为它的违缘不由你控制啊，不是我们想怎么地就怎么地，它是生死之搏，敌我相争，那是很厉害的。不是你胜它败，就是你败它胜。所以说我们在这里只能打胜仗。胜仗是吃亏了，但是人吃亏了天不亏你，天不会亏你的。

我给举个例子。原先从五台山往回走的时候，有一次，因为每一天都住草垛，可能是草垛没住好，可能漏风了，感冒。早上起来以后头疼。头疼，因为没有钱——不要钱嘛，又没有药，这个怎么办？思惟了一下，如果去乞点药物，可不可以？乞药又化缘了。佛也没说我去要点药，光说乞食没说乞药。另外，得了重病，要发高烧怎么办？死了怎么办？自个又有这个愿力，不求人。就反反复复地一会“不求人”，一会又想到“病怎么办？”

后来走到一个地方休息，有一个大石头，像桌面这么大吧，我坐这一方，还有另外一个师父坐在另一方。当我一低头的时候，发现这地上是草，青草上放了十一片药。其中有两片是半片的药。我一看，当时一愣，因为我知道这药不能随便吃。你这个人需要止血，吃个活血药就正好相反，还不如不吃呢，是不是？当时就慢慢把这药捡起来了，因为这个药要没有字，是不能吃的，大部分的药都是没有字的。

后来我捡起来翻过来一看，个个有字，是十片安乃近，正治感冒。这个药它的痕迹呢，没有水迹，没有隔夜的迹象。瞅瞅周围，也没有谁扔的瓶子迹象，什么也没有。后来只捡了九片，那两片掰碎的就不要了。这心里有底了，如果真发烧，这就可以吃药了，吃药了就可以好了。早上确实有点发烧，等到捡到药了，它也不烧了，药也没吃，病也好了。

所以说只要是你持戒，十方菩萨都会护持你的。就小小的一个病，他都满你的愿，你有什么可怕的？所以我说，人亏你天不亏你的。你只管按佛的戒律去做，就怕你不敢做。持戒一定要有这种决心，肯定能成道。最起码我们做一个真正的佛子，问心无愧。

九、

第三个问题：学佛怎样才能真正地了生死？特别是在家居士，学佛关键应在什么地方用功？

想了生死，首先要持戒。戒是万德之母，因为它能生长一切善根，一切功德都可以生起。戒是菩提根本，菩提本。你掌握了戒，才能生起菩提，想得菩提没有戒律是不可能的。所以我们在家居士一定从戒上下手，从眼耳鼻舌身意下手，眼睛不看，耳朵不听，嘴不尝，鼻子不嗅，意不去胡思乱想，身不去贪着触，这样把六根看得牢牢的，从这里下工夫，才能了生死。

在戒律的基础上，由戒生定，为正定。由戒生出的定力，再生出智慧来，这才是真正的慧。否则的话，我们的定力有时候来自邪定，很可怕的。所以这个戒律对我们太重要了，和我们生命是一样的。

比如上北京，我们有很大的决心，准备了很多的粮食和勇气，但是你方向弄错了，同样也是达不到目的地，只能越走越远。想找到方向，怎么去找？佛法这么样的神秘，这么样的广阔，不是凡夫猜测所能得到的。我们只能按照佛的戒律去找，你把戒律持好了，方向就找着了，它就铺开了成佛那条道路。你没有戒律，没有真正的持戒的精神，这条道你是找不到的，所以说戒律是根本的东西。末法时期，以戒为师。

佛在世也是以戒为师的。为什么说佛也是以戒为师呢？有一个罗汉，曾经在诵戒的时候，他做一思惟：我该断的断了，该学的学了，再诵戒我就不去了。因为佛法有诵戒，诵戒也是作羯磨、学戒等等的事情，就是让戒住世。他说，我已经该做的都做了，我就不去了。佛这时候现前说：你应该去，不光去，而且不允许以神通力去，应该以步行去。几百里地得走去啊！佛说不单你去，我都去。佛都去，所以说在戒律面前，佛是这么严肃的。我们在家学佛想了脱生死，首先在戒律。持戒破戒都能成佛道的，虽然修得不好，但是我敢于种（这个善因）、敢于做，将来总有一天会成佛道的。

我们修行要说难真难，要说容易真容易，只要你敢持戒去修行，肯定能成佛。不持戒，不可能成佛的。我们在家居士，想在哪用功，首先把戒律搞好了，有戒你就增加了智慧。有智慧了，你就知道怎么用功了。因为戒为师，你有了戒律，就有了师父，师父就是你的智慧。内外相应，外边也有师父指导你，内你也清楚怎么样用功，这条路你很快就找到了。

就像一把香，如果你这个戒定真香烧起来以后，满屋子都是香气，人也香屋也香；如果你没有这个香，满屋子都是没有香气的，人也不香，屋也不香。所以说我们一定要持戒，这是我们的关键。想得智慧，想了脱生死，想见佛，必须持戒。佛讲了：“你持戒，千里之外就如同我在你身边；如果你不持戒，你就在我身边也如同不在。”所以我们佛弟子一定要持戒修行。对善、恶知识的分别也在戒律，持戒就是善知识，不持戒就不是真正的佛子。

十、

第四个问题：当今时代学佛以念佛法门尤为殊胜，但有人认为一本经、一句佛号就可以得念佛三昧，但是实践结果并非如是。

末法时期学佛，念佛法门确实很殊胜，值得赞叹。不光念佛法门殊胜，禅宗法门也殊胜，密宗法门也殊胜，所有法门，只要是佛的法门都殊胜。只有所有的法门都殊胜了，我们才能有成就的因缘。但有人认为一本经、一句佛号，就可以得念佛三昧。一本经、一句佛号，只要是你能念得一心不乱，确实可以得到念佛三昧，关键是你的业力能不能消除？你能不能坚持下去？

某位法师以前说念《无量寿经》三千遍，就得到什么。最近听了一本磁带，这位法师在这个磁带讲，“有人说念了三千遍，他也没有得到”，所以就得讲《金刚经》了。别人问他：“为什么讲《金刚经》，为什么不讲《无量寿》了？”他说：“这是众生的需要，没有办法，众生的根机如此。”

我们想学佛，就得把我们的心调平，这是主要的。所以说也不在乎一本经、一句佛号，也不在乎多本经，主要是把我们的心调平，就是对症下药。有的人确实一本经他可以念到底，甚至用不了一本经，就几句话就可以成佛的；有的人他就得需要念十本经成佛，或者一百本才能成佛的。人的根机不同，用药也不同，不能一个模式，就是要根据根机不同而施教，这才对。

所以说念佛三昧就得不断地在念头下工夫。想得念佛三昧，首先还得严格持戒。不持戒律，你想得念佛三昧，就得到了也是假三昧，也很快就失去了。不持戒的结果将来就是修罗道，你就念到在虚空飞行，最后还得堕落，所以我们在戒上去下工夫。

“但是实践结果并非如是。”这个实践的结果，我们的实践还得根据根机不同，而不同施教，这个比较好。当然了，需要一本经、一句佛号的，这样根机的人，你就劝他这么念。如果稍差一点的，再多读一部经。但是你光说一本经、一句佛号，不持戒可不行，你把戒律给排在外，那可不行。你用这一句话，说一句佛号念到底就可以成佛，忽视戒律，你肯定是个外道，佛法里没有不持戒的。我们一定要抓住戒律，但并不是反对这句话，因为就是以摄心为戒。所以说戒律是我们的根本。

十一、

下一个问题：正确的管闲事或发火算犯什么戒？

正确的管闲事或发火？管闲事或发火本身就不正确。（众人笑）虽然你这里可能这个事情不是造更多的业，但是正确的是无人相、无我相、无众生相，这叫为正确。有了人相、我相、众生相，就是你发火不发火，实际上都是不正确的。当然了，这些话是对菩萨来讲的。所以说我们管闲事，有时候有些闲事还真得管，你不管他不管，任其泛滥也不行。虽然是我们管闲事，有时候可能造成一定损失，但是你护持佛法了，帮人修行了，功德是大的，错误也是有的。所以说就看利弊大小，尽量去做。

刚开始谁也做不到无人相、无我相、无众生相，但我们都得护持佛法，所以要尽力而为。有时候都说，等我心平再管，这个天下事都等你心平（再管），恐怕早已经造成后果了。但是我们应该努力心平。发火不行的，发火不能解决问题，虽然这个事管了，可能造成更大的伤害在后面，就得不偿失了。

比如这个人犯了偷盗戒，你这一棒给他打死了，他是不偷了，但他命没了，这就不合适了，是不是？你要是劝一劝，你别发火，叫他改正，将来还能成佛的，是不是？还能很好修行呢！你打死了，不光他死，你还要偿还其命呢，这就不合适了。所以说我们不能做傻事，一定要有智慧，要聪明，主要是按佛戒律去做。按佛戒律去做，就不算管闲事了。你不按佛的戒律做，你就怎么弄它也是闲事，就你想不发火也要发火。你都带着你自个的想法，那就是火，那就是嗔恨心，那就不正确了。

十二、

下一个问题：女众出家有年龄限制吗？

有的。这个出家的限制，像六十岁啊。有时候确实是出家以后有三事做不了：第一个，岁数大了，七老八十的，你叫她念经，你叫她做佛事，你叫她做僧事，什么事她也做不了了。她拄个拐杖，比方丈都老，这就不好办了，是不是？还得侍候她，耽误很多事。但是佛法是让任何人都要出家的。所以说应该早出家，别等老了出家。你等老了出家，说老了还要我呢，这个事就不好办了，是不是？所以说你赶紧出家。

十三、

下一个问题：女众出家，今生能往生西方极乐世界吗？

“女众”出家是有困难的。为什么？首先女众出家，就要变成大丈夫相，要变成大丈夫。往生西方，他没有男女相。不管是谁，真心出家真心修行，十方世界是任其往生的，都是可以成就的，所以我们应该努力。

十四、

下一个问题：师父，当今社会，有个别人打扮出家相，混入社会行骗，报纸经常报道此事，我们应对此事持什么态度？

这个坚决抵制。因为这些人他是在破坏佛法。这不是我们个人的事，不是钱的事情，他能毁了别人的法身慧命。比如这次我们行脚——多次的行脚，第一个体会，就有人经常骂我们是骗子，说这些骗子又来了。我跟他解释，我们不是骗子。“不是？你说什么也是骗子。”我说不是骗子，我说：“你要不信，咱俩打赌，我要不是骗子，怎么办？”“你不是骗子我也不给你吃，你别来再骗我了。”说什么也不相信，被骗到这种程度。这是我在北京乞食的时候遇到的事情，是在北京通县那块。

后来我也不能跟他说了，我本来劝他放弃他的知见，但他不听。不听就算了，我去前面乞食去了，他也出来看。当看到我们乞食的时候不要钱，而是只要点饭。等他再次看到我的时候，头低得深深的，就好像这个头抬不起来了。我估计他已经在忏悔这个事情了。

所以我们应该给大家讲明这种情况，因为它会毁了佛法。但是我们应该心里有数，为什么有这么多人在行骗？就是我们前生修行没有到位，我们造了业。这个责任谁来承担，那得由我来承担。我就这么想的，他们能有今天行骗的机会，这就是我给造成的，所以说我今天就要出家，就要乞食来消除这种影响，这也是我的责任。

通过我们的行脚乞食，使很多人转变了想法。今年行脚，有一天晚上，走到锦州地区，往凌海去的那个方向。晚上住在小树林里，就来了一群人，说有人报警，警察也来了，村长也来了，拿着汽车的摇把，气势汹汹地来了不少人，他们以为是法轮功或骗子来了。当发现我们是出家人，又看了我们的证件以后，就回去了。

回去不一会又来了。我以为坏了，这可能是这块住不成了。但意外的是扛了一筐苹果，告诉这是给你们吃点水果。我们说：“晚上不吃。”不吃也不行，也得放着，给居士了。他说道歉，你们晚上需要什么，就打个招呼。需要热水啊、洗脚啊，这都可以做到。这就是行脚的功德，转变了人们对假和尚的这种印象。

后来走到凌海，快要出凌海，到那个大凌河桥的边上，没进入那个镇，走入转盘的时候，警察就过来了，开着警车，下来以后问问情况，看看证件，就走了。走了一会又回来了，带来一个老板，供养水和水果。他说：“上午就抓到一个行骗的，冒充出家人的。下午发现这些出家人，就跟踪了。”他说：“这是真正出家人。”告诉旁边人，这才是真正出家人呢！很赞成，很赞成的！最后我们往凌河桥走的时候，他在前面用警车给我们开道。

所以说你真正地严格持戒，对这个假出家相就会破的。如果你行头陀，就会把这个风气扭转过来。我们居士一定要把这些人揭露，不能“反正不上我们家”就拉倒了，这不好。因为这护持佛法，人人有责。那行脚的和尚也不能天天哪个地方都去啊，是不是？还得很大因缘。不能让更多的居士受骗。一定把他们该怎么处理的，就怎么处理了，因为他不是和尚，我们应该护持佛法的。

十五、

下一个问题：师父，如何如法地布施、供养、护持三宝？

如法地布施，对出家人的供养和布施，这是福田，应该去种。首先认为是给我们种福田，不是僧人缺什么东西，要我们来布施。是让你舍掉贪心和吝啬，打破你那种贪心和吝啬，给你种上了福田，将来叫你出家修道去，是这样的。有的人认为：这和尚需要什么。不是这样，他是给大家种上这个福田。

怎样布施？应该通过居士了解情况，供养必需的东西，对修道有益的东西。不能说我给金钱，每个师父发一百二百的，今天给你去买点什么吃，这不行。因为这个出家人有戒律是不摸钱的，所以要回避这个问题。另外，有些东西是不能进行布施的，什么麻将了、扑克了……这不能布施。

头两天咱这有一个沈阳居士，带她女儿来了。她女儿非常单纯。说这师父太苦了，这么苦哪行，这不行。就把自己攒钱罐给砸碎了，非让她母亲买了麻将、跳棋、扑克。说：“师父累了，一定要玩一玩。”后来这是没办法，怎么给说也不能收。后来她扔下就哭着走了。

过两天又来了，又背了一大包。一看她来了，大家就紧张起来了，不知道又拿什么。一看这回买的鞋，全是世间人穿的鞋。她说：“师父你看看，我这是买的最好的鞋啊，又轻便又防水，你们一人一双穿吧！”我说：“你看，你别这样。你买什么东西先跟居士商量商量。这多不好，你看咱也不穿这鞋。”“你看，你们就哪回买东西都不收！”又哭着走了。

第三次又背个大包来了，这次也不给居士，直接送客堂。“师父，这回不会有错了，我这回买这个衣服都是叫男的给拿的，我一指头也没敢碰。”打开一看是裤子，全是世间人那些流行的裤子。虽然有个虔诚心，也给咱看到了居士这一片心确实难得。我说：“你的功德确实很大。但是护持三宝一定要如理如法。要问问居士，僧团现在怎样，这样才能如法，你不能供养这些。”

另外呢，什么事情都自己去观察，这样比较好。有时候你问师父，现在你们需要什么，师父不会讲的。前天哪，有上海居士就说：“师父，你们需要啥？我们要供养你们。”我们说：“我们现在挺好的。”他说：“你需要什么？”一个劲地问，问了能有多少遍！咱只能告诉你：现在挺好。没办法，也就拉倒了。经常遇到这样的事情。

所以说我们不管怎样，都是以戒为师。我们护持佛的戒律，护持正法，让僧人能够如理如法地修行。对修道有益的事情，我们居士是应该做的。有些僧人不应该做的事情，由居士来完成。一定要体谅出家的难处，好好的护持。不能一听说这个寺院现在有点难处了，“哎！别沾着我边，我赶紧走得了。”那不行。居士一定要上前的，要不你就失去了孝心。因为三宝是你的父母，一定要如法地供养，如法地布施和护持三宝。

但护持三宝不能耍脾气，说：“你看，我护持你，你们还挑我，还批评我！”你越护持越批评你，因为什么？因为你来到这里就是来修学佛法的。因为居士是护持位，僧人是修行位，不能错乱。你不能说我到道场以后，“师父，我来护持你了，你看我今天怎么打坐，我怎么去修行？”这就不对了。因为这里的主人是僧人，僧人是在修行位上，应该保证僧人的修行，我们怎么样来护持。以这个产生我们的戒，产生我们的定力，产生我们的智慧。你这才是正定，你能得到正定。

否则的话，你跑寺院里把僧人放在一边，叫僧人来护持你。这个位置一旦颠倒了，你不可能得到正定、正受的，反而造了很多的业障，甚至堕落，两不成就。所以说很可怕的。我们一定要正确地护持。我们在护持位，以护持的面目、护持的位置来修行，这样我们很快就得到佛法。

佛法是平等的，你不要看外面分工不同。你不能颠倒，你不能让你父母下来替你干活，这是不对的，这就没有孝心。实际上你护持谁？就是护持你的法身。僧人就是你的法身相，你不护持你的法身，将来你就不可能得到法身。在护持的时候你不护持，你怎么想得法身的时候就能得到呢？你原先不护持就等于破坏了。你破坏了，种下破坏的因，当你想得到的时候，只能是破坏的果。因果不饶人啊，其因弯曲，其果也迂曲。所以我们应该如理如法地护持，把它当成自己的事情，这才行。

十六、

下一个问题：师父好！弟子在佛前念佛时，有时佛像上方有“南无阿弥陀佛”的字出现，是好事吗？

这个问题啊，既是好事，又得注意。因为我们不念佛，它不会出现“阿弥陀佛”的字样。在智慧里，大约有五种智慧，有的具体分了三种智慧。从这里讲，就有文字般若、境界般若和实相般若。文字般若就显现了文字，同样它也是一种智慧的表现；还有一个出现的境界般若也是。但终非是真的，它只是修行的一种过程、一种表现。只有实相般若才是我们自己的家，是我们追求的目标。

所以我们不能因为出现字，就追求或生欢喜心。我们稍稍一生欢喜心，它就变成魔事。如果你不生欢喜心，就成为你的功德。就像一把菜刀，你切菜，可以帮助你去做饭；如果你拿这把菜刀尽砍自己，就会把自己砍伤的。所以有境界出现，应该分两种对待：你说它都好也不对，说它都坏、都否定也不对。应该正确地理解，我们才能正确地把握，得到它的中道义，这才是正确的，不能偏离。

十七、

下一个问题：师父好！弟子以前请人治病，不知此人是大仙。到我家后，把我供的三圣像、地藏像里装藏（添加）的心经拿走，后来装上了棉花和线，请问我该怎么办才如法？

就是佛像装藏这个问题，密宗也有装藏等等。他装藏装了很多的珍宝啊、檀香木啊等等这些东西，散发出一种香气，庄严佛像，确实有这么个说头。但是咱们寺院不搞装藏活动。倒不是说将来不装檀香木，要装了檀香木可以使佛像放出香气来，这是很好的事情。

但是有时候把《心经》装里了，又装上棉花装上线等等的开光活动，咱不搞。为什么不搞？并不是说不好。因为有些大德举行了开光的仪式，能教育我们对佛生起欢喜心，大德的加持起到一定作用。但是话说回来，我们凡夫是不能给佛开光的，只能是佛给我们开光。我们信佛，就信个虔诚，哪怕是个土块，我们也当成佛来供养。

信佛，目的是我们把佛看成无处不是佛，通过敬佛我们敬一切众生。我们通过供养佛，知道凡所有相，皆是虚妄。通过供佛，我们知道我们有真正的父母和家。我们虽然离一切相，但是我们有实相。不像外道，住入空里，我们是有实相的，我们用虔诚心来进行这些事情。所以越不开光，反而更真诚。哦，这个像开光了就说这个像灵，那不开光的呢？你就会说不灵。你说不灵本身就谤佛法了。说：“这个像没装藏，没开光，这个像不灵。”你就失去了佛叫你开悟的利益或回家的利益。这就产生了分别心，我们不应该这样。

开光的目的是让大家认识佛法，无处不是佛。而大仙也利用了开光这种方式，他们的目的是要钱。所以说咱寺院，一个为避免这个麻烦，另外呢，也让大家警惕，不能随顺这种拿着佛像去挣钱的做法，出卖佛法不对。所以咱们不搞开光。不开光的佛像更灵，更真实。以后就不要找这个。

另外给佛像装上棉花和线，这都是外道做法，你把它清除就完事了，不用它。你装什么我也不用你，我也不用装什么。用装什么？佛本来就是空王，空而不空。见到一张纸，它就是真实的，我们就虔诚地拜，就可以了。

十八、

下一个问题：如何修证，悟入佛道？

这个我还很外行，很外行啊！如何修证佛法，悟入佛道？这是很大一个题目，我只能讲我怎么样改自己的毛病和习气，只能知道这些。我是这么想，如果你按照这个“想修”——佛不是修来的，我们修个“虚空”，“虚空”会烂掉的；我们修房子，房子会烂掉的，修什么会烂掉什么。因为可作之器，没有不坏的，惟独虚空不烂，因为虚空它不是修成的。

所以说如何修？我认为“修”，就是去毛病、去习气，就是去我执和法执。你把你所有的毛病都放下，把你的所有的知见都放下，你的想法，包括你的身体，包括你的未来全放下。因为我们产生了错觉，认为“我”就是真实的。正是你认为你的真实，所以不能成佛。佛本来是现成的，就因为我们毛病多了，分别心多了，所以不能证道。如果你把毛病、习气都去掉了，我执和法执去掉了，就是个现成的佛。

佛法是什么呢？是减法，不是增法。外道是增法，今天修个这个，明天又添个那个，添来一大堆，还是不解决问题。佛法是减法，今天去个毛病，明天去个毛病，三去两去，就是现成的一个佛，是很自在的，也很清净。大家应该在这个上悟一悟。我也不知道对不对，你们自己考虑。

十九、

下一个问题：出家和现前必行的孝道应该如何协调？

这个孝道啊，有大孝、中孝、小孝。比如说在家孝顺父母，供养父母，这也是一种孝道。给父母好吃的，这也是一种孝道。但是吃得过多，父母也得背债啊！成天吃肉，又是烤鸡、烤鸭子。吃完了，这笔血债要找你父母报的，你父母得偿还的。你看着孝，实际上你给父母增加了很多的债和业障，使你父母不能得到解脱，这也得注意。

还有一个中孝，比如说当官，可以光宗耀祖，或是有名有利。我尽了很大的努力，但你努力了未必就是能得到。费了很大心血，父母供养你上大学，最后得到的恐怕还不是真正利益。有时候看着是孝，实际上给父母增加了很多的麻烦和负担，父母早早就衰老了。最后你得不到，你伤心，父母也伤心。所以说在世间上行孝是很难的。

真正的孝道，那就是出家。通过你出家，第一个，父母有了正念。因为自己的亲人，自己的儿女出家了，他首先对佛就得恭敬，想不恭敬也不行。因为这个三宝，这和尚都是自己的亲人哪！原先不认识，慢慢就得认识，最起码得求佛：你可得保佑我子女好好的。他就拜佛去了。你看他自己有时候想不开，但别人要说佛不好，说出家人不好，他不干。那不行，那等于说他子女不好一样，那还行啊！慢慢地对佛法就认识了。认识了，父母就有解脱之日。

另外呢，出家他行大孝，孝于天下。当你孝于天下的时候，所有天下的人就孝敬你父母。就像在高山里一样，你喊了一嗓子，说：“我要帮助你。”天下人，这个周围的反应，就是：“我要帮助你，我要帮助你……”就这么反应。当你离开你父母的时候——离开的是一个子女，但收获的是千千万万，所有佛菩萨都在护持你父母。另外呢，我们知道我们人生有无数父母，都需要我们去孝。你出家，把这些父母也都孝了。所以出家是大孝，这不是世间那个小孝和中孝所能比的，就像天和地一样，没法相比。

如果说出家以后，包括咱寺院也是这样，父母真正困难的时候，没人养活。我说：“我们养活，我们侍候你。”我们就发这种心。当我们发这种心的时候，还没等做呢，居士就把它接过来了。有大连居士、有盘锦居士，说：“师父，你放心，只要是在大悲寺出家的，父母没人管的，上我这住都行，吃住我一切包了。”现在他都包了，我们还没有行为，人家就开始做了。所以说有什么放不下的，是不是？你只要是能敢于孝于天下，佛菩萨都会帮助你，所以说不用考虑这个问题。只要是把握住这个大的孝道，一切孝都在其中了。你小孝，失去了大孝，实际上你叫不孝，那是有罪的。

二十、

下一个问题：师父，在我身边有一部分居士都说自己信佛，其中有一位是红斑狼疮患者，他认识一位自称是佛转世人，他病也就好了，并且叫身边居士信奉这位佛转世的人，说是佛五百年来一次。并且这位自称佛转世的人还翻译《心经》，说我们现在看的经书都是假的，不对的。有许多居士被这人迷着，他们还要找我。师父，请问我应不应该帮助这些人？因为我看他根本不是什么佛转世，我该不该管这事？

现在就是末法时期，佛也说，波旬打着佛的旗号，混入佛法里来破坏佛法。我们大家，只要稍稍有点头脑，只要信佛，或是信得不好的也好，信得好也好，一听这话都知道是假的，这是大仙的话，这是骗钱来了。但是众生业力确实也不可思议，确实有信的。你这么骗他，很明显就是假的，他也去，就是因为他贪便宜的心。他们也抓住居士这种想速成就，想不劳而获的心理，来达到自己的目的，或是有病了急于治病的心理等等。

所以对这样的人要远离，一定要远离。别说他不能治病，就能治病我也不找他治，身体的病好了，我心病得了，所以没有意义。再说你身病也不见得好，我们应该远离的。应该帮助这些人，应该讲清楚，反复跟他们讲。现在修行不像过去，一句话他就悟道了。现在有时候不得不多说，像婆婆似的，一个劲讲，“你不能去啊！”就硬拉，劝。这时候才能避免那损失。还有一部分你越拉越去，你不拉也不行，你拉又不对。所以没办法，我们都得尽心尽力。

有时候你像这样的，就得釜底抽薪。像这个假的，就应该和有关部门联系，把他清除就完事了。你劝了这个，劝不了那个，没有办法的事。或直接跟他讲：“你再这么继续骗人，我就要报告有关部门，我是不客气了！”把他撵走就完了，没有办法。护持佛法，居士必须得这么做。僧人是不告状的，但居士必须得护持佛法。因为佛把护持佛法的责任，交给居士和国王，你不护持，你就不对了。

二十一、

下一个问题：请问法师，现在有不少出家师父住精舍，我们居士如何护持才如法？

现在住精舍，有几种精舍。我们知道，精舍并不是指一个人两个人住的叫精舍。

台湾有正觉精舍，人家很大一个僧团，严持戒律，那叫精舍。住精舍没错，但是呢，必须让出家师父一定要住到哪呢？住到僧团里，这是我们的责任。不应该提供一些不如法的方式，你上我家来修行吧！你就等于养了一个干爹、干妈似的，在家侍候。你们家大事小情都要保，他得来保护你，这样就不合适了。

因为出家的修行方式是要学戒律的，要跟师父学，跟僧团要作羯磨法等等的事情，有很多事情都要如法去做，还要提起正念。有时候住到俗家，可能已经还俗一半了。如果我们提供这种条件了，这是有过失的。所以我们应该劝这些师父不要住到居士家，包括居士的念佛堂也不要住，住念佛堂必须是僧人的念佛堂，居士林都不要住。

因为住俗家，东家长西家短，他们家打仗吵架了你也给评论，当这个居士大家长，你这个修行就没了。他们再挑僧人毛病，最后对僧人都有想法了，怨自己修行不到位，就不好了。居士获得很多好处，但是僧人就下来了。从总的来讲，破坏佛法就不合适了。所以说我们对出家师父住精舍，个别的你一定要劝他到僧团去住，大僧团，这样才行，要这样去如法护持，以戒为师，必须学习戒律，僧人像僧人样，居士要像居士样，这比较好。这是我自己的看法，但特殊的例外。

二十二、

第二个问题：念佛的多，往生的少，如何对治？

“念佛的多，往生的少”，要真念佛，念一个，往生一个。关键你那个念佛不是真念，有时候还在外面念，还没有深入。没把佛念出来，也没念到佛那块去。往往这面念，那面打着妄想，就不行了。你要恳恳切切地真心念佛，你严格持戒去修行，肯定往生的多，念多少去多少。如果你不持戒又不恳恳切切的，生死心不切，又五宗不能平等地弘扬，这面念佛同时又诽谤着其他门派，你想往生，可能吗？是不是？这不可能。

所以一定要严持戒律，恳恳切切地念佛，真正念佛。不管称名也好，念经也好等等的方法，都应该是老实去做。主要在戒律多下工夫，五宗平等弘扬。千万不要造业，特别是五戒，不能撒谎……如果我们恳恳切切去做，往生会有份的。

二十三、

下一个问题：请师父开示，怎样修行才悟到空性？

我们怎样去修行？刚才我也讲了，首先从戒律着手。说戒律怎么能达到空性呢？你自个戒律都不肯做，你放不下我执、你的想法，你怎么能空！

首先从戒律着手，就是开始走向空性。戒是保解脱船，保证你解脱。所以说一定要从戒律开始，才能悟到空性。而且要苦修，要发菩提愿，要发菩提心。因为菩提心就是空性，你抓住菩提心，再去继续修这个空性，就很快、很容易了。

但是这个菩提心怎么能生起来？就得在持戒的基础上。持到严格了，持到什么程度呢？你自个都不能理解这个戒律了。你发现：我是不是执著了？别人都说：“你这个人太执著了，叫人不能忍受！”这时候才有点持戒的意思。因为我们所有的人所能理解的，所能忍受的，往往都是在我们的五欲之内。我们五欲允许了，才允许它存在；你五欲都不允许了，说明它和你五欲已经开始分家了。你自个都不能理解的时候，这时候才有点意思。所以想悟到空性，就严格地持戒。

二十四、

下一个问题：五根具足，是指哪五根？

我们都知道是六根。“五根”可能是去掉意根，光指生理的五根。生理的五根，眼、耳、鼻、舌、身，除了意根，是不是指的这个？这五根具足了，我们也就颠倒了。有一根生出来，我们就和生死就缠缚一起了，根出来并不是好事。

说这个人眼睛很亮，它不是一件好事；说我的耳朵听得很远，别人一叨咕小话我就能听着了，那都是毛病；说这咸淡我一吃就知道好坏，那是病，那是毒药；说我这个身哪，一摸钱我就知道是多少钱，你是中毒了。

我们一定要厌烦这五根，只有去掉五根，才会出现佛的三十二好相。不光这五根，六根都得去掉。我们念佛，就是消除舌根啊、耳根啊、眼根……要起到这个作用。我们参话头啊，就去掉这个意根等六根。这些根都是生死的根啊，我们应该小心！

二十五、

师父，有以下几个问题请慈悲开示。

第一个问题：大悲寺持金钱戒，不收钱，那我们众生要到寺庙里种福田，怎么办？比如今天我们大连居士，来庙吃斋饭，如不交钱，我们心里如何安？

这个问题啊，我也挺苦恼。他们都这么讲，说：“你持金钱戒啊，不收钱，那我们怎么办？有时候我们还要到寺院来种福田，有时候吃斋饭。吃斋饭也不能欠常住的。怎么办？”你愿意背点米来也行，是不是？有人问我说：“米啊，你们这也不缺，你看我拿点什么好？”我说：“那你就拿点咸菜也行。”他说：“你怎么要咸菜呢？”我说：“咸菜搁得住啊，是不是？要别的东西也搁不住啊！”

就是说这些事情首先护持寺院的持金钱戒，不收钱，要护戒为主。不收钱不等于我们在这里欠常住的。我们要想不欠常住的，可以多干点活，是不是？因为你干活付出劳动，就可以吃饭，这是可以的。打扫打扫卫生啊，是不是？我多干点活，哪块埋汰我去干点，这是可以的。

“心里如何安”？那你多来几趟干点活，是不是？就安了。你来一趟可不老不安咋地！

二十六、

第二个问题：大悲寺当前的供斋制度为什么要暂停，到何时才能恢复？

这谁关心这么细！（众人笑）

为什么暂停啊？有一天，我到接待处，是一个上海啊还是哪的居士，打电话跟咱们的居士说要供斋。我在那面听着，这面居士就告诉他说：“你供斋得六百块钱哪！”我说：“你这哪如法啊！”这里不收金钱，佛又允许居士来供养僧人，给种福田，这是个矛盾的事情。你说居士也不能扛着几个馒头，几棵白菜，再弄点煤，到寺院来供斋。说将师父请到家里，师父还不去。所以说就很麻烦的事。拿点粮食来，拿点什么东西来，他还非要供斋，还不允许你做，“这些东西我都要包了。”所以说这个制度还不能灭。当然这个问题是由居士去代办完成。

由居士代办完成，必须得讲明：出家师父是不摸金钱的，而寺院也不收取金钱。是你求他来办，他不代表寺院来给你办，也不代表僧人。和僧人和寺院没有关系，一点关系没有，这才可以。你们俩商量，办不办咱不管，就只能到这种地步，这也是没有办法。这说老实话心里也不是那么舒畅的。但是你现在不这么做，又没有别的办法，所以说就只好这么样了。

现在越来越多，哪地方都来供斋。我说：“哪有这么多些供斋啊，是不是咱们宣传的？”居士不要宣传这供斋的事情。后来一听居士这种答法，那就是不清净了。就像一棵白菜，打了很多的农药，这些农药怎么办？必须通过水清洗，这白菜才能吃。如果没通过清洗，这白菜不能吃的，它有毒。所以供斋就停了。

倒不是真停，将来七月十五啊或是哪个时间，再研究吧！现在就是说，先护戒律为主。这条路我们也得慢慢摸索往前走。不像你们想象的，就现成的例子，师父说一句就完事了，这也是很难的。既得严格守戒，还要给众生种下福田，给将来还要留下一个榜样。所以要处理得非常妥当，这才行的。

它不是说咱中国以前有个什么僧团，他做过，有现成的例子，咱们拿过来学就行了。有时候我们都得一条一条的戒律来，得闯这条路。从金钱戒开始啊，日中一食啊，早两点起来啊，都得一条一条地摸索。按照佛戒律去查，有些说的、有时候没说的，实际上能不能行得通的……都得不断地纠正和改正。但是有一点，我们现在能做到今天这种程度，我们很知足。就是说不管怎么地，现在还在努力之中。确实还得努力，还要更大的努力。这个努力不光我来完成，还要有后人来完成，还有你们大家将来出家来完成的。所以你们得赶紧发心，想要把这个供斋搞好，你们得赶紧出家。

二十七、

下一个问题：有些居士要到大悲寺超度亡灵，什么时候合适？

居士要到大悲寺来超度亡灵，不管你打电话还是亲自来，什么时间都合适。因为并不是我们能超度亡灵，而是我们尽心尽力，得靠佛菩萨来超拔。我们一个凡夫，有什么能力去超拔什么亡灵呢，是吧？我们自己都没做好。

但是根据目前众生很苦，最起码想找一个不收钱的地方，他找不到，所以说很苦恼。都在金钱上，像做生意一样的去谈论这个问题，确实叫人很烦恼的，很不愉快的一件事情。另外佛法也不应该是这样，在做生意。特别有些生活很困难的人，他也拿不起那么多钱，又很想孝敬父母，却没有办法。标着明码实价，这就不合适了，远离了佛法，这不是我们佛教徒应该做的。所以咱们考虑了这方面——众生的难处，才这样做。

没钱人痛苦，有钱人他也痛苦。他说，“你看，我是个商人，没事我就赚钱，你出家人怎么也可以赚钱呢？”他也痛苦，他也希望很清净地来完成这个佛事，看到佛法的实际意义，在这里能够对父母真正有益，是不是？他也很希望这个。另外更希望父母能借此清净而被超拔。至于我们修得如何我们不知道，也很惭愧，但是愿意先这么做，帮助大家解决眼前这点想法。所以说什么时候来都挺合适。

二十八、

下一个问题：如何修证观音耳根圆通法门？

在《楞严经》里，耳根圆通法门已经讲了很多了。什么叫耳根？就是“耳根”在放逸。“耳根”在放逸，就形成耳根。不是你那个耳朵就是耳根，是你那个通过“耳根”的心的放逸，那就是耳根。怎样修证？就是你把你的耳根收回来，不再往外跑，返回来，这就是修证。你通过这么修，修来修去，耳根再不往外散了，返本还源，就会见到你的自性，这就是证。

二十九、

下一个问题：在家如何断善恶缘？

善缘要按照佛法去处理，恶缘我们应该叫它转成善法。所谓的断就是转。我们怎样转？我们记住了，止恶不止善，我们已经讲了，首先由五戒来转。而且有什么条件修什么条件，如果能独处闲静，那我们就闲静；如果是在闹处，那我就好好地把耳根封住、眼根封住，我不瞅不看、不听不闻。

越在闹区我越那么做，你声音就使劲往耳朵钻，我就使劲不听。有时候累了，这胸都疼，很烦恼。但是久而久之，它这个定力就增加了。慢慢有一天，你就会在闹区里不闻不见，达到直心的目的。虽然走过闹区，既没有看见，又没有听见。但是你想听的时候，就都能听见。想不听就不听，想不看就不看。你的六根归你使用，那就行了。

所以应该处于这里，有什么条件修什么条件，今天修今天得。不能盲目地去追求一个闲静，没等闲静追到手呢，这一天浪费过去了。既一边去找，一边当场就修。你有一寸土地我修一寸土地的，有两寸土地我修两寸的，你有十里地我修十里地的。我修的是什么？修的是我那个心。

当然了，闲静处必然很好，那些地方怎么来获得？就得严持戒律，佛菩萨才能帮你忙的。我们一面创造条件，一面不放弃机会，这么修。如果你单独地求一个闲静处，这个闲静处要一年以后得到，你这一年就不修了吗？等到给你闲静处你又修不下去了，是不是？应该不失时机地念念在修。我们应该知道，静与不静都是我们内心的分别。但是也不可否认物质对我们的影响，两下都得考虑到，这才行。

三十、

下一个问题：请师父开示，佛弟子必须诵“楞严咒”，不会“楞严咒”就不是佛弟子，是吗？

我们知道，佛在《楞严经》讲，十方佛都乘此咒心，成无上正觉。十方如来都是乘楞严的咒心成无上正觉。什么叫乘此咒心成正觉呢？因为通过诵“楞严咒”，得到了这个清净心，而成无上正觉。乘此咒心成无上正觉，十方如来都是这样。如果你能够诵“大悲咒”，“十小咒”，还是“往生咒”，或是念佛，如果你能达到“楞严咒”这种程度的清净心，你就是佛的弟子，你就能成佛。

诵“楞严咒”对我们来讲是很重要的。不管你是密宗，还是显宗，还是净土，还是持戒，都得诵“楞严咒”，因为它是无价之宝。宣化上人讲到，他说：我为什么过去给人治病，有时候一治就好，因为诵“楞严咒”的关系。印光大师讲，他说：你修净土的，想闭关修行，必须早晚诵“楞严咒”。如果你不会，也不会背，怎么办？照本念。因为它很殊胜。

因为它能断一切的淫欲心。如果淫欲心起了，一诵“楞严咒”，这个心就像这个火浇上了一场冰，马上就把这个火熄灭了，而了无痕迹。《楞严经》不讲吗，如狂风卷聚沙，了无痕迹。

还有五逆十恶，甚至四弃、八弃，比丘犯戒，这些重罪都不能消除的，诵“楞严咒”全能消除。特别我们末法时期，很多众生造了很多的罪业，他没法去消除，没法忏悔。但诵“楞严咒”就能把它忏悔出去，这是无价之宝。特别是我们当下一念，有了淫欲心的情况下，你用什么办法？你咬牙跺脚它都不好使，控制不了，一诵“楞严咒”马上就是一片清凉，甚至几句就解决问题。那是无价之宝，我们可得慎重。

宣化上人讲：“楞严咒”灭了，佛法就灭了；“楞严咒”在，佛法就在。所以说不可思议的。我们做为佛弟子应该诵的，你要诵不了，最起码你支持别人诵，这是应该的。

三十一、

第二个问题：家里供的佛像换一下位置，还要做什么仪式吗？

你想，你父母在那坐得挺好，你将父母请到另外一个位置上，是不是得跟父母说一声？而且你得把那里打扫干净，铺上软和座叫父母高兴，换个位置比原先还要好，是不是？叫父母欢喜。你就像供养父母一样，那样真诚。要换一下位置，但换的位置一定比原先要好，不能越换越坏。说你从大屋换到小屋，小屋换到外地，外地换到那个平台，平台不知道下一回要换到哪去了，那就不合适了。我们住下，佛要住上，这是原则，不能把佛给换没了。

三十二、

下一个问题：请教师父，吃斋的人可以喝奶吗？

这个奶啊，它属于不净，但不属于杀生。它是由身体所流出的，由血、水化成，终归是不干净的。如果没有啥病就不要喝它。因为你喝牛奶，它有牛脾气，喝羊奶，它有羊的性格，它也会影响你的，所以能不喝就不要喝了。另外我们素食的营养都充分。如果有病了，身体需要，是可以用的，佛没有完全禁止。

三十三、

第一个问题：师父，放念佛机二十四小时给众生听对吗？

这个呢，我们想度众生，什么是众生？贪嗔痴是众生。你给别人放，不给自己放，就不对了。你心外找众生——心外无众生。

什么叫度众生？就是你不断地念佛，而去克服自己的毛病，那叫度众生；你不起嗔恨心，不起淫欲的心，不起愚痴的心，那叫度众生。你别在外面找众生，说这人是众生，那人是众生。你应该是那人是佛，这人也是佛，就你是众生，这才对。把别人都看成众生，给别人听，不给自己听就不对了。

虽然你想发这个愿，寻思：“你看，我自己得到好处了，想叫其他众生也得到好处”，这是对的。但是更大的好处应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。但是你也不能说无众生相，干脆我就不听，我也不念了，那不对。我们还不能放弃修行，一步一步来，止恶不止善嘛！主要还是自己去念佛，这才对。

三十四、

第二个问题：有人说，每天晚上放《地藏经》给众生听，给自己过世的亲人听，对吗？

这和刚才讲的是一个道理。《地藏经》是给自己讲法的，是度自己的。我们度了自己，也就度了他人了；度了他人，也就是度了自己。

什么是自己？离一切相就是自己。我们不要老想给众生听，应该是给自己听。我们念也是给自己听，给谁放也是给自己听。我帮助谁都是帮助自己，帮助别人就是帮助自己，度别人成佛就是度自己成佛，天下无处不是自己，这才行。所以说有时候晚上放《地藏经》，这不管晚上放，白天放，什么时候放都可以。

但主要是自己念《地藏经》。现在我们利用机械化，机械化自然有它方便的地方，同时也带来很多的毛病。它有一个代偿性，就是说最后你变得愚痴和傻了，不会动弹了，也不会动脑子了，也不会念佛了。你全靠机械帮你念佛，最后往生的时候，你也去不了，只能机械去，所以说这种东西有时候害人。我们千万要注意，虽然它有很多的方便的地方，我们应该加小心，不上当。

科学越发展，人的思想有时候越落后，就在这里。我们被这些机械所代替了，这不合适的。虽然有时候弘扬佛法很快、很早，有它的好处，但它带来的弊病也是非常非常大的。科学的发展说明我们业力在变化，在加重，越来越不朴实了。把我们所修的功德全换成这些机械了。这要加小心。

三十五、

第三个问题：为什么要日中一食，持金钱戒？

为什么日中一食？佛讲啊，早晨是天食，中午是佛食，过午是畜生食，夜晚是鬼食，你吃哪顿饭就种哪个因。日中一食能断三恶道的因，它能直接成佛。所以要成佛，你得往日中一食使劲。我也不想升天，我更不想当畜生，我也不想去地狱，那只有日中一食。十方如来都是日中一食，我们一定要往日中一食去做。这个它很有道理。

而从科学角度来讲，一个是胃肠得到修补，而且减少了贪欲。你吃两顿饭，必然有两顿饭的生理冲动，它产生能量的。这种能量你转化不了，就变成淫欲。吃饭越多，越堕落，淫欲心越重，最后到三恶道里去了。所以这个饮食是很重要一关。

昨天晚上有个师父问我，说你怎么看这个饮食的问题和授戒的问题。我就跟他讲，如果你不守清净斋戒，不能给人授五戒。五戒不能授，八关斋戒不能授，比丘戒不能授，菩萨戒也不能授，一切戒都不允许你授。所以这很重要的一点。斋戒是我们佛法里很重要的一点，佛法里的过午不食，是没有开缘的，必须这么做。

另外日中一食好处很多。从我们身体来讲，可以增加我们的免疫能力。另外呢，它也锻炼我们吃苦的精神。佛在世为什么能成道？因为佛就在雪山上苦行六年，每一天就是日中一食，一麻一麦。通过六年的苦行，才能在菩提树下成道。我们现在就找到菩提树下，别说四十八小时，住四年八个月他也不成道。为什么？因为我们没有这个苦行的基础。

什么叫苦行？就是断贪图享受这个欲望。我们没有这个工夫。苦行它能把这个贪欲能克服住。佛为什么成佛，就是因为这个。上人说，释迦牟尼佛在苦行时候就可以证道了，但是为什么不在那证？就怕末法时候众生怕苦不再修行，所以才到菩提树下来示现证道的。但是我们通过这个看出日中一食是非常重要的。

佛成道以后，所有的僧团还是日中一食。后来因为有病的缘故，为病比丘才开了一个早粥。早粥的稠度，还不允许筷子立住，不能早粥吃馒头，那吃饺子更不行了，还得有病，还得生惭愧心。所以我们都得严格持戒，才能持好这戒律。当然了，这个末法众生身体有各种不同，他们有他们的想法。但是佛的戒律我们必须知道，应该努力遵守。

现在泰国还是日中一食呢，是不是？美国万佛城还是日中一食呢，是不是？这都存在，我们应该了解。日中一食好处太多了。现在有一种饥饿疗法，瑜珈功有一种不吃饭，几天不吃饭，来提高身体的素质，采取这种办法，现在也非常时兴。

前几天行脚乞食，还有个跟随的居士，现在两个多月没吃饭了。最近听说在报纸上发表一篇文章，说他要三个月不吃饭，要打破什么吉尼斯的纪录啊，他说打破那个四川陈建民的纪录，他要争夺世界第一。咱不争世界第一，咱们就争什么呢？早点成佛，咱们争怎么做一个好佛子。另外大家都日中一食，就争这个。实际上并不是我们想日中一食，佛这么规定的，那我们跟佛学，佛怎么说我们怎么做。

虽然在摸索期间，也给以后的人创造一点条件。过去的僧人有过这体会，这样的话，我们以后的人走的时候，他就少费点事。这是日中一食应该做的。另外它还有很多的利益，不可讲。你像乞食的时候，我过去生过这一念，我说别说三顿饭、两顿饭，我就吃一顿饭都生惭愧心，觉得没有啥修行，这饭都不应该吃。但还得吃，不吃要饿的，身体还需要，还要走道还要修道，但是确实生惭愧心。

金钱戒，为什么要持金钱戒？这个佛早就规定了，僧人是不允许摸钱的。佛在世时有个国王，就是波斯匿王，摩尼珠髻聚落主问佛去了。说为什么僧团里有摸钱和不摸钱的？是摸钱的对还是不摸钱的对？请佛给解这个疑。佛讲了，说末法时期，如果有人自称是我弟子，而手捉持金银，当知此人非佛弟子，决定可知不是我弟子。佛对这个问题很严肃，是不允许摸钱的。

有时候这个摸钱哪，这个习性也很难断。原先这个世间人都摸惯钱了，他有个习惯性，见钱就欢喜，见钱这个手就能伸开。他有习惯性，当你不摸钱的时候，要断这个钱也很痛苦。要从此以后再不摸钱，就好像失掉亲人一样，那么难受，那么痛苦。甚至把钱看成命一样。所以说众生对金钱已经产生了强烈的执著和坚固的执著，他把钱看成命，看成是自己的生命的一部分，这种执著本身就已经把他带入了轮回之中。

这个金钱它非常不干净，佛经里有一段记载：有个沙弥，跟随师父回家了以后，他还不知道别人给他衣服里放了钱，龙就用土去扬他，就不护持他。他还没有摸，只是别人，是母亲啊，是谁呢给他衣服角缝点钱，怕他万一有用的时候好用。那龙都不护持他了，拿土扬他，意思你不是佛弟子。后来他师父有神通，说：“你在家带了什么了，这么不净，龙来扬你？”他说：“我也不知道。”后来发现这兜里给缝钱了。把钱扔了，龙又开始护持他，又欢喜赞叹，龙都这样。我们应该知道，金钱是不净的。怎么知道不净呢？

我原先在本溪茅蓬闭关的时候，有个比丘尼去了，她供养钱，当时我看到很恶心。本来我对她印象很好，但她一掏钱，这个印象突然就变了，觉得非常可惜，这怎么可以拿钱呢？她把钱放在炕上，我叫她拿走了。她走了以后，我想用水把这炕给冲洗干净，后来一想，这是不是太执著了？行了，算了吧！

到晚上的时候，就开始恶心哪，这一宿都头疼、恶心。从来没有过那种头疼，没有那种恶心，不断地恶心，不断地头疼。我说：“从来没有这个事情，什么时候有这种事情发生呢！”后来就找不着解决办法。一直到第二天天亮以后，最后到卫生间，这种臭味进了鼻子里以后，马上这个头疼恶心全去掉了。最后突然明白了，这个金钱的毒性太厉害了。我们平时摸钱，不知它能够污染。所以说它都不如那些臭味干净。

过去有一种药叫砒霜。抢救中砒霜毒的人，用什么来解决这个问题呢？就用金汁。什么叫金汁呢？就是粪便。用它往里灌，能解除砒霜的毒。这个金钱和那个砒霜是一样的，它有那么大的毒性。它不断地把我们毒得堕落，最后我们失去了成佛的机会，所以说金钱害人。

不光是出家人要远离金钱，就世间人也应该远离金钱。现在的这个金钱社会，你看人的道德反而少了，认钱不认人。父母和儿女也得讲金钱，兄弟姐妹也得讲，朋友更不用说，建立的就是金钱的关系，有钱就是朋友，没钱那就什么也不是了。而且虽然他们这么糊涂，但他们心里更痛苦，因为没有出路，除了金钱没有道德。有了金钱，道德就失去了。过分的金钱把世间人也害了。

特别有时候，我一看到这个饭店有这些，叫什么“小姐”啊，在门口站着，我就想流泪。我不是瞧不起她们。我流泪，她就像我父母姐妹一样，像自己儿女一样，就是为了金钱，才到了今天这个地步，金钱把她们害了。她们可以出家呀，是不是？她们可以自食其力，也不是说种亩地就不能活着。但是因为没有道德，也不知道出路，最后去做那些事情。不管是好也罢坏也罢，多没有意义！

在金钱的条件下，人什么事情都要服从金钱，把人就害了。所以说金钱害人。现在的世上，想找块净土太难了。你到佛教里，做个超拔也要金钱。你说这怎么办？所以说很苦恼。

咱们僧团能够持金钱戒，就想留下这一片净土，也想起个带头作用，以后所有的僧团全都不摸金钱。他们也很愿意不摸金钱，看到不摸金钱的人，那些师父非常的赞成。因为他们不知道这条戒律，甚至认为这条戒律行不通，所以我们先带个头。等我们有了一点经验，提供给他们。他们将来出来要比我们持得好、行得好，这样的话，正法就会住世了。所以说这条金钱戒，对我们来讲像生命一样，确实是很重要的。

你看我们出去乞食了，有时候有的给钱。给钱我们有时候不认识，现在已经不认识那个花花绿绿的是什么钱哪，多少这都不知道。有时候只能从它的形象，猜到是要给钱。他说：“给你们钱，买点什么东西啊，我这没有做饭呢。”我们说：“不要。”当一说不要的时候，几乎很多人都是一愣，当时他就愣了。这一瞬间愣的时候，他做梦也没有想到世上还有不要钱的，所以他的心一下清净了，他从那个烦恼里一下就得到了清凉。就像人老是在梦中，突然醒了，知道这个金钱不是万能的，不是说人必须要金钱的，人不能拿金钱当命看。

他随后生起了一种虔诚的心，满脸的那种虔诚，你说不出来那种清净。走道他也轻快，就好像捡个宝贝似的，说不出的欢喜。我们也随着赞叹和欢喜。不光度他，也度了我们。所以这个金钱戒在佛法里是很重要的，大家一定要护持好，让更多的人知道这个金钱戒。金钱戒先讲到这里。当然我们持得也不算特别好，还需要各方面不断地努力。一年二年那不算工夫，十年八年只能算是开始，要生生世世、永远的，尽未来际不摸钱！（众人鼓掌）

刚才啰嗦一些，跟大家讲了一下，这是初步的一些想法。因为时间有限，不能讲得过多了，暂时讲到这里。不管是对和不对，都得以经为主，以戒律为主，不能以我的话为主。因为我们的依据都得有出处，佛怎么说，我们就怎么做，这才是正确的。这是供养大家，希望大家能够从中悟出佛法来。

我没有别的目的，就是一个目的，让所有人都出家，早点出家。能早出家早出家，今生出不了来生出，反正我生生世世盼着你们出家。好，就这样。（众人鼓掌）

众人：给师父顶礼。

礼佛一拜。

·根据录音整理·

“溯源系列”编辑小组

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