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二〇〇五年为发心居士开示系列之五 ◎妙祥法师讲述 时间：二〇〇五年十一月十八晚 地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂 听众：道场内男居士约三十多人 ●菩提三心：直心、深心、慈悲心 ——要想发菩提心，想得到直心，首先要严格持戒。 像这些准备工作，以后要提前做好。要是做不好，必然会影响讲法，这不好。另外，在迎请之前，人员都得站好。不能等法师来了，你这面还没有准备，显得特别乱，也没有诚心诚意，这非常不好，要不你就别请。法师来了，这面还乱哄哄的，这就不合适了。这些事情以后都得注意。 前几天讲了第九个问题，现在讲第十个问题。 第十个问题：如何发菩提心？什么是慈悲心？为什么我发不出大的愿力？ 如何发菩提心？什么是慈悲心？为什么发不出愿力？这三个问题——菩提心、慈悲心、愿力，实际上都是一个，因为菩提心包括直心、深心、慈悲心。这三个心中，它有不同的境界和表现。 ①直心 ——要想发菩提心，想得到直心，首先要严格持戒。直心都是来源于戒律，戒律所要求我们做的，都是为了达到直心。 什么是直心？当我们把妄想控制住了，而且我们做一切事情都不用妄想来做。比如说我们走路的时候，没有听到两侧的声音，也没有看到两侧的景象，但我也是睁眼在这走，只是心里没有分别。当我想知道的时候，这个分别心就出来了，一切声音、一切影像都出现了，声音也听到了，影像也和思想的分别融合在一起了。当我们不知道的时候，这就叫直心；当我们知道的时候，就已经形成分别心。 又比如：我们做一件事情时，如果专心地做，并没有打任何妄想，做的一切事情都能够很圆满地完成，而且并不知道自己做的是什么事情，这心里没有分别，这种状态就是直心。这是我的理解，也可能和经书上讲得不一样。 我们平时想发菩提心，首先要有直心。你没有直心，是发不起菩提心的。怎样发菩提心，才能有直心？首先要严格持戒，在严格持戒的基础上，远离一切相，摄住心念。比如说我们行道，按照经行的方式每天不断地经行，既不去分别两侧的景象，也不去听声音，就算能听我也不去听。比如走到市场上，那边有叫卖声，我也不去听。或是走到街面，那面突然有很大的热闹，甚至吵架了，很想过去看一看究竟，是不是有自己的朋友和亲属在那里跟别人打起来了。很想过去，那也得控制自己，不能过去看。 我们对外境一定要控制，久而久之，我们的六根就会逐渐地回收。我们在功夫做到一定程度，持戒达到一定清净程度的时候，这才能发出直心来。为什么我们不能得到直心？就是因为我们持戒不严，我们做的功夫不到位。不是直心不能得，是我们没有做到位。我们知道，直心是道场。你有了直心才可以修道，你没有直心，还没有修道。所以说，直心是修道的开始。 直心不光是表现在这个问题上，因为直心没有弯曲，没有弯曲心。不管做什么事情，我们不能撒谎。如果你撒谎了，就不会得到直心。做事情不能贪，贪便宜，盗窃别人的东西，这都不行。如果你有盗窃心，也不会得到直心。更不能有淫欲心，有了淫欲心，看到这个人好那个人好，也不会得到直心。更何况坏的习气，比如抽烟啊、喝酒啊，你有这些习气，也不会得到直心。因为这些坏的习气都是顺着习性去走，和直心截然是两回事。只有克服这些毛病习气，我们才会得到直心。也就是说，我们只有严格地持戒，才会得到直心。所以说，要想得到直心，就必须在戒律的基础上下功夫，再加上我们做离相的功夫，都摄六根，才会得到直心。 我们想发菩提心，必须要修证得到直心，直心就是菩提心的一部分。比如说：我们不占便宜，不管是道友的也好，常住的也好，一张纸、一块肥皂，我们都得用得合理，不能有半点盗窃心。 过去我在五台山的时候，有一天，我得用肥皂，我拿起来就用了。用完了，就觉得这个肥皂怎么厚了，变得厚一点，就放下了。放下后一合计：“不对呀，我这个肥皂怎么变厚了？”在周围一找，没有第二块肥皂，就这一块肥皂。后来我还不死心，我就问同屋的一个道友，我问那个师父，我说：“这个肥皂是不是你的？”他瞅瞅我。我说：“你说实话。”他说：“是我的。”我说：“好。” 第二天，我就补偿他一块新的肥皂。但我那块肥皂已经没有了，我并没有说因为找不到我的肥皂，就可以用他的肥皂，或是我就可以不给他补偿。不能讲任何理由，说我的肥皂哪去了？不能再问了。你用错就是用错，赶紧承认错误，不要讲任何道理。 我们在生活中就习惯了讲理，比如我的肥皂没有了，“这是你的肥皂，我的肥皂哪去了？”还得让对方知道，“因为我的肥皂不知哪去了，我才用你的肥皂。”或是找种种的理由来推卸责任，这都不是直心。在这个问题上，宁可吃亏，也要守戒，不能讲理，这就是培养我们的直心。这个直心平时就得培养，你平时培养了，到时候才会有直心。直心就是菩提心的一种。 这讲的是盗窃心，还有这个妄语。不能撒谎，说了就要算，不能乱说。这个说话算数是很重要的。因为在我们修行中，身三口四，这个口最容易犯的就是妄语。我以前给大家讲过，有一次挑东西的时候，别人问：“你直接挑山上？”我说：“嗯！”这一“嗯”就是答应，所以就一直挑到山上。这个就不详细讲了。 包括我出家，也是为了不妄语。我刚学佛的时候，别人问我，说：“你什么时候出家？”是在走路的时候，一个女居士问我。实际上我们见面也就两三次。那时候刚学佛，见到学佛人哪，就觉得都很亲切。她突然的问话，使我很惊讶，也满心的不高兴。但是呢，嘴上也提出个条件，我说某某条件满足我了，我就出家。说完了，就分手了。 我当时还埋怨她：这人太莽撞，你问啥不好，见面就问我出家的事。我从来没想过，一丝一毫也没有想过出家的事，因为工作也很好，条件也很好。后来不久，我提的条件就满足了。满足了，那就得出家。我当时是这么出的家。就是说不能妄语，说了要算数的。 不管多大的事情，只要是正确的，我们都不能妄语。你有这种不妄语的行为，将来才会得到直心。越是直心的人，他越不会妄语的。为什么我们不能得到直心？就是我们老有妄语成分。直心如林中拉木，直来直去，不允许有弯曲。我们的心往往就是弯曲，所以你不能得到直心。 另外，我们走路也是一样。平时走路，前面有一滩水，首先是绕过去。在还没有走到水前，早就绕开了，不管水坑大小都会绕开。前面有个石头，我们绝对不会踩着石头过去，一定会绕开。从我们走路就可以看出，我们处处都在弯曲，心也处处都在分别。也就是说，我们处处都在攀缘。有了这种弯曲的心和攀缘的心，怎么能得到直心呢？想得到直心就必须远离这个弯曲心和攀缘心。 要想发菩提心，想得到直心，首先要严格持戒。直心都是来源于戒律，戒律所要求我们做的，都是为了达到直心。戒律是无上菩提之本。所以说，我们想发菩提心，得到直心，那戒律就是它的根本，首先就要做这种功夫，这才可以。 另外呢，还不能“三天打鱼，两天晒网”，今天做了，明天就不做了。今天我什么都不分别，我就往前走，等到明天，就忘了这回事了。因为太难受，太约束人，这一脚踩下去，正好踩泥里了，那一脚踩到沟里了。这不行，回去还得洗鞋、洗衣服，另外别人看到还笑话。你有这种心，你不会得到直心的。 这个直心哪，还有一个特点，就是不回头看。如果你回头看，你就是弯曲心。我们做任何事情，看准了，我们就往前走，不再回忆。比如说：我们想出家，不再回忆我的家庭，那样的温暖，那么多的方便，不能再回忆了。你要是回忆，你这个心就开始弯曲了，就不能得到直心。包括我们遇到困难的时候，也不能回头的，甚至生命受到危险的时候也不能回头，永远不回头。 过去，我有一次在路上走的时候，低头走，不分别。正走着，后面就有一辆自行车奔我来了。因为他在后面紧着大喊，这个自行车可能没有闸，就奔着来了。紧着喊，意思是让我躲开，他喊得已经不成调了，因为他也来不及了。这时候我完全可以躲开，甚至跳到马路边，或是回头瞅一眼。因为我心里很清净，也很明白，这是奔我来的，但我没有回头瞅，也没有加快脚步，想来避免他撞我，原先的速度是什么样还是什么样。 当往前多走了一步两步的时候，车就碰在我的腿上了。碰腿的时候，脚步也没有加快，也没有停下，该怎么走还是怎么走，头也没有抬一下，也没有回头瞅一眼。后来这个人摔倒了，摔得还直叫唤。但我听出那个声音哪，不是他摔得很疼才叫唤，而是撞着我了，感到惊讶和不安所产生的叫唤，也是想引起我的注意，“你看，我不是故意的。”但是不管怎么样，我也没有回头瞅一眼，看看他是谁，怎么摔的，是谁撞我？也没有瞅，还继续往前走。 这时候，路边的人已经哈哈大笑，看到这么一个傻子，撞着他了，这么撞他，他也不躲。人家都撞倒了，躺在地上直叫唤，而他也不回头瞅一眼。一直也没有回头，还是低头往前走，也没有加快脚步，也没有停留，和原先一样继续往前走。路边的人就哈哈大笑，觉得看到一个很奇怪的事情，天下还有这样的人，这样的傻子。他笑也好，不笑也好，我还是不回头瞅一眼，还继续往前走。 我也知道，撞一下，腿有可能出血，甚至骨折。因为我过去还抢救过骨折的患者。骨头被碰一下子，要是寸劲儿，不大点劲就可以造成骨折。骨折了以后，如果冒的血带沫，那就说明已经伤到骨髓了，这个经验我都有。所以说，我也知道这种后果，甚至终身的残废，甚至骨髓炎，或是粉碎性骨折，我都清楚。虽然清楚这种种的利害关系，我也没有去回头瞅一眼，或是停下来看看腿是否这样，还是继续往前走。 再走几步的时候，后面那个车就撵上来了。一个岁数大的男子就冲我说：“哎呀，实在对不起。”虽然他跟我讲，我也没有回头瞅一眼，是谁在跟我讲，长什么样，我认识不认识？也没有瞅，只不过伸一个手，伸出这个左手，也就是这样挥挥手，意思就是：你走吧，和你没关系。没有说半句话，后来这个人就离开了。 因为我到目的地还有很长一段时间，这段时间也没有去看这个腿如何。后来到了医院，因为工作在医院。到了医院也没有去看这个腿，说看一看哪，究竟伤得如何？也没有，而且很快就把这个事忘了。到晚上的时候，也忘了看了，只知道出血了。过了两天还是几天，这才想起来：“哎呀，看看腿吧！”一看，腿裂开个口子，早已结痂了。那时候，什么骨折……全都忘了。 我们想培养直心，就得豁出去，永远不回头。因为我们的习性处处都在分别，处处都在攀缘。特别是在生死面前，我们更是处处在给自己找方便，如果你有这种心，想得到这个直心是很难的。必须有一个永远不回头的心，你才能体会到什么叫直心。直心是道场。这个直心，我们要时时刻刻地培养。 在本溪闭关前的时候，每天都要经行一个小时到俩小时，那时候是三九天。在出门的时候，自己原先是什么状态就保持什么状态。比如说手，出门的时候是张开的就张开，握拳头就握拳头，不再动了。那个时候，这个哈气、鼻涕流得满衣襟都是，下巴颏儿都挂着冰溜子，最多能有十多个冰溜子。经行两个小时后回来，进到屋里，这一碰，这冰溜子扑噜扑噜都下来了，都冻上了。 那时候经行也是这样，遇到这个坑，直接就往坑里扑，就下大坑里去了，再从坑里一步步地上来，也不拐弯。有时候这个脚啊，看到这坑，它说什么也不想下去。但是你不想下去，我想下去，自己就硬往里走，它想不摔倒，那也不行。这个地方就该摔倒，它就不摔倒，它就分别，那脚步就非得找个稳定地方不可。怎么办？该怎么做就怎么做，不是你想不摔倒就不摔倒，那不行，我不能听你脚的，是吧？你脚想拐弯，不行。这次做不到，下次拐过来，我还往那走，一定把你这个毛病习气改过来。 你只有这样去克服，才能得到直心。因为我们这种习性早已成为惯性了，习惯成自然，已经养成了很大的毛病，我们并不能察觉它、发现它，这就是我们修行中的一个重要问题。如果你不知道自己的弯曲心，就没有方法去克服它；或是你不知道什么叫直心，不知道采取什么办法去做，那我们修行中进步就很慢。所以说，我们首先要知道如何得到直心，这是很重要的。 ②深心 ——要破这个无明，要见光、见华、见佛，这才叫深心。 我们得到直心，就应该不断地发扬，不断地努力，我们再进一步修行，就会得到深心。我们怎样得到深心，什么叫深心？这个深深的心，那就是要破这个无明，要见光、见华、见佛，这才叫深心。我们得到了直心以后，还要继续努力，才能得到深心。所以说，深心来源于我们不断地持戒，也来源于我们不断地努力。 但是我们应该知道，深心前面还有灰尘，所以这个问题也是很重要的。那就要像禅宗讲的，禅宗讲的是什么呢？那就是“魔来魔斩，佛来佛斩”。这时候才用上这句话，平时我们说的“魔来魔斩，佛来佛斩”有时候只是在理论上说。你那时候并没有见到佛，也没有见到佛的影像，这时候也不见得真有魔来考验你，只是事相上的一些事情，那个还好处理。 但在我们得到深心的时候，这种境界生起来的时候，要毫不含糊，马上就得处理，不允许你有思惟的能力。说：“我应该怎么办？”这已经不行了，应该是立即就做。如果我们决心早已下定，平时的习惯早已经随着佛的知见转化，当我们深心的时候，我们见到好相的时候，就能立即处理。特别是我们见到好相，有的还能控制，知道这是境界。我说的这个好相并不是你做梦。 我们可能都说自己差不多能做到。如果真有一尊佛坐在你眼前的时候，你怎么办？你说一下。 居士：应该是该干啥干啥，原来干啥还是干啥。 还有谁能答一下？ 居士：不要去着这个相。 嗯。还有谁能答？孟居士你答。 居士：以前听师父讲过，就是一位师父碰到文殊菩萨示现，站在锅台上，他就拿那个大勺打他。佛来，他也是一样的对待。 这都是别人的公案，我说你怎么办？ 居士：那个时候也不要分别，也不要打妄想，还是继续参，不攀这个缘。 这都是理论，还有谁能答？ 这个问题不好答。虽然有的说该干什么干什么，不着相，实际上我们已经着相了。所以对于这个问题，大家也不好处理了。就是佛来了，我们都处理不了，何况魔来呢？Continue reading “《发心》书籍完整版（02）”

《发心》 ——二〇〇五年及二〇〇六年对发心出家居士的开示 前言      佛陀将住持佛法、弘扬佛法的责任付与出家僧伽。发心出家，受持具戒，能令三乘道果相续不断，正法得以久住。而在家居士作为僧团的后备力量，在出家前的发心阶段非常重要，必须教育得当，了解不为衣食出家，不为逃避现实，真为生死，真为佛法而出家。令每个发心出家者能够明白出家的意义，就能保证今后僧人的素质，保持僧团的纯洁与稳定。在海城大悲寺发心出家的居士，考验时间在一年左右，考验期间，要出坡、学习、打坐、诵咒等，然后经僧众考核合格才予剃度。 二〇〇五年冬及二〇〇六年冬，海城大悲寺住持上妙下祥法师应道场内发心出家居士之请，针对居士所提之数十问题，慈悲为之释疑解惑，使大家了知出家以后应做的事情，如何发心，如何苦行，如何依教奉行，以便剃度后能很快地融入僧团之中。当时每晚一小时内仅答一两题。与往常一样，师父开示时没有讲稿，随机而演，清净流露。言语虽是质朴平实，然切中关要，直入人心，契解群疑；并反复叮嘱大众持戒修行，如何为真发心、发愿，指点修行路头。闻者莫不豁然、欣然，得未曾有，有一种专解己疑之感；亦体会出法师之语重心长，悲心切切。 在二〇〇五年冬季共解答九次，在二〇〇六年冬季解答六次。而成为对发心出家者开示系列，内容包括对发心出家的心态，发心出家的要求规矩、注意事项，以及护持三宝、打坐、念佛、发心、经行、忏悔、行堂、过斋、如厕等等多个方面。以便在日常生活中，每一件事上，每一个细节、每一个念头都不忘修行，修行得靠平时一点一滴的积累，平常心是道。 现由“溯源”编辑小组根据录音整理成文字，校对后做了适当的顺文处理，但未作大的改动及文学上的润色，尽量保持原音随机开示的特点，以令法义不失，言语朴实，示真实心。 “溯源”编辑小组谨识 　　佛历三〇三七年十月 　　公元2010年11月 二〇〇五年为发心居士开示系列之一 ◎妙祥法师讲述 时间：二〇〇五年十一月初六    地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂 听众：道场内男居士约三十多人 ●讲法前言·法不在讲 ●严持戒律 不退初心 ●发心阶段应注意的问题 ●讲法前言·法不在讲 ——法是无相的，只要我们有虔诚心，只要做到了，不但师父能讲，就是一切万事万物都能给你讲法。 今天是应大家的要求，给大家讲一讲。本来早就应该讲，但是由于最近这一段时间外面的事情比较多，所以就没有时间给大家讲。但没讲有没讲的好处，对大家也是个考验，也是在不断地观察大家。 法呢，不在于讲和不讲。讲，不见得有法；不讲，也不见得没有法。法在哪里？就在于我们是否能够按照佛戒去修行，在于我们的清净，在于我们的真实。 有人认为：我现在需要听法。这种需要不能说不正确，但不究竟。为什么说不究竟？因为法是无相的，只要我们有虔诚心，只要做到了，不光师父能讲，一切万事万物都能给你讲法。也就是说，法不从外得。当然了，我们的修行离成就还有一定的距离，需要各方面的了解和指导。从某种意义来讲，这种了解和指导既有好处又是毒药。好处是让我们更进一步地总结和提高，有了更多的认识。但同时也会变成知见。我们学佛本来是为了放下。放下什么？首先放下我们的知见。 什么是我们的知见？一切都是我们的知见。有念都是知见，有念就是邪。所以说“知见立知无明本”，当我们的知见一旦立起来时，它就是无明，那就是生死轮回。所以说，讲和不讲各有利弊。所以释迦牟尼佛讲“我说法四十九年，没说一个字”正是此意。特别是我作为凡夫而言，跟大家讲更得注意这一点，弄不好就给大家讲了一大堆知见。表面上是讲法，实际上立的是知见，这反而变成“欲速则不达”。 我们在修行中，有时候会遇到很多的烦恼，那正是我们需要努力的地方。就像蒸饭似的，我们有时候有种好奇心，想看看这个饭到底蒸得好或不好，就把锅盖揭开，当我们揭开的时候，饭已经变成夹生。虽然满足了我们好奇心理的需要，但最后的结果不见得理想。所以有句话说：“天下本无事，庸人自扰之。”但我们是凡夫，有些问题若不讲，心里就有点抓不住了，觉得自己修行上不去，并且存在了很多的疑问。 这些疑问出现了，应该由谁来解决？应该是你自己来解决。说：“我没有这种能力。”这是你太谦虚，你本来具有一切能力，是你从来不发挥它，不去运用它，而失去了机会。所以说，这就是我们在修行中的一大障碍。我们的主动性为什么不能发挥出来？为什么没有这个免疫能力？就是因为我们从来不去挖掘自己。如果我们能够认真地挖掘自己，不断地检查自己，反观自己，我们的一切智慧都会现前，就具有了一切的能力，这就是佛菩萨的加持。佛菩萨的加持也不从外得，在于我们能够反观，能够找自己的毛病，这样我们就学会了修行。 如果这方面有了困难，那就需要师父来给讲。有时候既想讲，又怕把大家害了。因为我们每个人对道场、对师父都充满了很大的信心，才来到这里，目的是了脱生死，并不是为了出家而出家，而是通过出家更加进一步地了脱生死，这是我们的根本目的。所以我们一切的行为都要跟着这个方向走。作为师父来讲，一定要考虑大家将来如何走这条路的问题，怎样训练大家能够真实的、具有主动性、离开任何的依赖都能修行，这是主要的教育方式。为什么说这些？因为这些是为下面要讲的问题而服务的。如果这个问题不讲，下面的问题就会变成错误的，为了使下面的问题能够得到很好的理解，所以我要提前把这些话交代清楚。大家有了防御能力，也就有了反观的能力，才能真正地去理解下面的问题。 好，已经简单地说了几句，下面我就回答大家写的问题。 ●严持戒律 不退初心 ——什么是发心，我们要发明我们的心地。 第一个问题：上妙下祥恩师，对于我们初发心者而言，如同蹒跚学步的孩子，烦恼习气时时都在困扰着我们，今有以下问题请您慈悲开示：一、如何保持初发心？ 什么叫初发心？我们应该知道，既然叫初，就是从来没有；发心，这就和原来不一样。什么是发心？我们要发明我们的心地。佛讲一切法都是为了发明我们的心地。你要发心，就是要发明自己的心地。初发心，就是刚开始的意思，也是最虔诚的意思，最纯洁的意思，具有很大的能动性。这个初发心对我们来讲，是非常虔诚、非常珍贵的。并不是这个心已经发到如何，而是从来没有才珍贵，它珍贵在从来没有。从没有到有，这罕见难得，佛所赞叹。所以说，这个初发心太珍贵了。有了初发心我们的生命就开始有了转折，不再流浪了，我们能对佛法生起信心，知道应该怎样去走成佛的这条道路。这个心能一直鼓舞着我们，就算把生命舍到这里，也在所不惜。 所以说，这个初发心对于我们来讲是特别珍贵的，而同时又是非常难得的。更主要的，它与我们了脱生死有直接的关系。就像一个浪子找到了家，知道回家的路了，不再苦恼，不再彷徨，生起了希望，有了生命力，所以他不再埋怨。这个初发心就像人在贫困中突然得到了救济，所以初发心也有救济义。初发心对我们来讲，应该常常地回忆，常常地保持。 怎样去保持初发心？我们知道，佛法的基础是持戒，以戒为基础。有了戒才有定，才有慧。初发心也必须在戒的基础上才能保持住，没有戒，谈什么都没有用。为什么能有初发心？因为我们持戒了，才有了初发心，不持戒就没有初发心。一切的善根都是因为有戒才能生长，所以说“戒为无上菩提之本”，它能生长一切善根。所以说，我们只有严格持戒才能保持初发心。 什么叫保持初发心？就是不断地把初发心进一步完善，不是停留不进，如果停滞不前，那就是后退。要“时时新，日日新，年年新”，不断地提高，这就是保持。并不是说有了初发心，我想礼佛了，我以后天天礼佛就是初发心，而是今天礼佛，明天就要加上读经，后天我就要出家了，这就是不断地保持初发心。因为我们初发心的目的是要成佛，我们顺着成佛这条道路向前走，这叫保持。你光知道初发心，但逐渐地退了，那就不叫保持。甚至只保持原来的状况，那说明你没有前进，初发心在你心中只留下个影子，并不真实。 初发心，因为我们最初只发出了一点，所以我们要不断地扩大，最后变成无量无边，这才是我们要保持的初发心。心越发越大，越发越明，越发越清净。那只有以三皈依为基础，以戒律为基础去修，这才能保持初发心。而且必须有一种严格持戒的精神，为了戒律可以舍掉生命，在所不惜。用生命来换取戒律，这个初发心才能保持住。否则的话，你一经考验，就像“泥菩萨过河，自身难保”。平时感觉还挺好，我这心挺好，一旦遇到困难，马上就退了。所以说，必须要有戒律的基础，严持戒律的精神，才能保持初发心的果实。种什么因得什么果，你拿生命去换戒律，戒律就会以生命的同等代价来保证你初发心的存在和保证你成佛的真实。你的初发心不真实，就是因为你在戒律上不真实，戒律的不真实必然导致因果的不真实，所以它是一个连带关系。 我们想保持初发心，就要生起这个感恩想。我们今生能够学佛，能够发心出家，这是谁来成全我们？是佛法僧三宝，是所有的众生来成全我们，把这样的好机会给了我们，使我们今天能够认识佛法，知道有条成佛的道路，知道一条了脱生死的道路。这样的方便、这样的机会送给我们，那么多人没得到，而我得到了，太感谢了，不知用什么来感谢！对众生充满了感激之情，因为他们把机会让给我们；对三宝充满感激之情，因为他给了我机会，加持我，让我明白了这条道路。这样感恩的话，我们就会有一种永远使不完的力量。 落实在具体表现上，就会觉得，我们每天所做的一切远远不能表达我们的感激之情、感恩之心，永远不知道疲劳，甚至把生命舍出去，我们都不觉得有什么可惜的。每天都是悲心切切，充满了感激之情。看到每个人，都感觉到：他是佛菩萨，他在加持我，他把这样的机会让给我了，我只有好好地修行，不断地努力来报答！ 对常住安排的每一项工作，都能够非常非常认真地去完成，生不起半点“这个事情我不愿意做”的想法，说：“这个事太累了，这个事不应该我做，这个活太脏，这应该是他的事情……”没有！而是生起这种心：一切一切都是我应该做的。从早到晚，从开始到结束，这些事情都是我应该做的。并不是人家不做这些工作而强迫我做，或是对我有什么想法，不是这样的。而是什么样呢？是他们把机会给了我，我太感谢了。永远不知道疲倦，这就是初发心，这就是保持初发心。所以说，要用感激之情才能保持初发心。另外还要落实到行动上，什么行动上？就是永远不知道疲倦和休息。也就是说：常住安排的，我去努力完成；不但要努力完成，而且我要找出很多别人平时不能做的事情去完成。当做每件事情的时候，都充满了感激之情，这样才能保持初发心。 当我们得到利益的时候，比如说吃饭，今天这口饭没有吃着，我们生起了一种感激之情：太好了！这口饭给他们吃了，别人又成全了我。别人把吃亏当成吃亏，我们应该把吃亏当成在占便宜，占了天下最大的一个便宜，如同捡到无量的财宝，如同一个穷子发了财，要有这种感激之心。只有生起这种心，才能保证初发心。 他提出的第一个问题——初发心如何才能长远？只有这种感恩心不断，才能长远。发长远心，既要严格持戒，同时和我们所做的事情成比例，付出多少，他的长远心就会发出多少。你真实了，这个心就会发得长远。如果你不真实，虽然事情做了，糊弄糊弄，“得了，没人看着，这个活可这么干，也可那么干。行了，太冷了，弄弄得了，不行明天再干吧。”你有一点糊弄心，这个长远心就退步。就是说，你连半点不真实的想法都不允许有，这个长远心才能保持下去。 为什么有的人刚发心时很好，到后来逐渐地就发不起来了。他还觉得奇怪，“我这挺努力，为什么这样？”就是在努力之中有不真实的地方。举个例子，比如打扫卫生，表面上已经扫完了，但这个桌子底下可能有灰，就想：“算了，它没露出来，我就不管了。”有了这种想法，你发心之中就夹杂了不真实；不真实，它寿命就不长，不会长远。如果你真实一分，将获得一分真实。这是我讲的第一个问题。 ●发心阶段应注意的问题 ——在发心阶段，应该注意的问题还有很多，我主要告诉大家要尽心尽力。 第二个问题：在发心阶段应注意哪些问题？ 刚才我已把它讲了，大家已大体知道应该注意哪些问题。发心阶段，我们需要注意的第一点就是依教奉行。因为我们终归是个凡夫，刚发心，有很多不懂的地方，不知道怎么去做，还有很多的习气和毛病。有时互相要产生抵触，自己的知见可能胜于别人。那我们该怎么去做，怎么样才能达到把这种发心坚持到底，特别注意的就是要依教奉行，这是个无价之宝。 什么叫“依教奉行”？也就是放下你的执著，也就是无我。只有依教奉行，在满心不愿意的情况下，我们也能把事情做得很好。甚至胸腔里生满了嗔恨、烦躁，以致要爆炸了，但是我们如果能够按照依教奉行这种做法去做，努力去做，它马上就被抑制住，逐渐地被化成清凉。第一次抑制住了，第二次就起得不大了，第三次，内心可能逐渐就平了。所以说，这个依教奉行是修行中最好的一付药。 过去我在五台山时，那里的小米有很多沙子。山西地区的米有些比较好，但大部分沙子很多，多到什么程度呢？有时候吃一碗饭，能剩一个碗底的沙子，有这么多的沙子。每天做饭前淘一遍，这个沙子根本就淘不净。那天大家在一起谈论这个问题，说沙子怎么办？因为淘一次米大约得一个多小时。吃饭人多，有时候一百多人，多的时候三百多人，要喝早粥，这个沙子是很多的。那时候沙米是我沙，讨论这个问题时，其中有一个师父就说了：“这个得沙两遍。”两遍，从时间来讲，就来不及了，他就说了：“那你不会早起一点，你一点钟起来。”他毫不负责任地告诉我一点钟起床去沙米。当时我的工作量已经有一定程度了，他又说出这么一句话。而说出这话的人，他并不是寺院的一个主要负责人，只是一个老人，就是在寺院住的时间长。 当说出这句话的时候，我的心里也有斗争，该做不该做？还没等我想呢，他就接着说：“依教奉行。”他替我把这话说了。因为他看我平时的行为都是按照依教奉行去做，虽不知道什么原因，但是知道我平时以依教奉行来约束自己。我现在想起来还挺奇怪，当他说出这句话时，我的念马上就转过来了。以后就是按照他的说法，一两点钟起来去沙米，每天都是这样。有时候晚上九十点钟才休息，凌晨一点钟起来去沙米，最后成了整个寺院起来最早的人。是依教奉行使我获得了这一段的考验，所以说非常好。（编者注：沙米，此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。） 依教奉行，不光是师父们和负责管我们的人说的话，我们要依教奉行；就是和我们平等，甚至比我们低下的人，我们都要依教奉行；甚至一个小孩说的话，我们也要依教奉行。这个依教奉行是无价之宝，所以在发心阶段应该注意要依教奉行。 另外，发心阶段应该注意的是少说话，多努力。我们因为刚发心，有很多习性，有时在理论上有我们自己的追求，喜欢要自己的面子，特别是自己的想法一定要表达出来，不喜欢受委屈，所以我们有时候就讲得多。当你讲得多的时候，实际上也就形成了知见。知见一立的时候，你的无明已经成立了。过不长时间，就要发火了，就要发脾气。为什么我们的脾气会生起来？就是我们说得太多，我们的理论太多。所以说，理论出来了，无明也就出来了。本来是无我的，我们却树立了一个标准，用这个标准来卡一切事物。也就是说，用有相的去衡量无为，这是一种颠倒。颠倒的东西必然要受颠倒的果报，所以无明就要生起。 所以我们在发心阶段应该注意少讲话，这也是很重要的。当然，有问题发生时一定要自己反复思量。什么事情都要靠自己来完成，不要依靠别人。若依靠别人，当你真正依靠的时候，他就会倒了。平时说“我依靠得挺好”，那是你还没真正依靠，等你真正依靠的时候，他就倒了。为什么？因为他不真实，倒是必然的。只有依靠我们自己才是真实的。Continue reading “《发心》书籍完整版（01）”

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附录： 虚云和尚参禅要旨 ◎虚云老和尚  目录     一 参禅的先决条件     二 禅堂开示      引言      一、办道的先决条件      1．深信因果      2．严持戒律      3．坚固信心      4．决定行门     二、参禅方法      1．坐禅须知      2．用功下手——认识宾主      3．话头与疑情      4．照顾话头与反闻闻自性      三、生死心切与发长远心     四、用功两种难易      （一）初用心的难易      1．初用心难——偷心不死      2．初用心易——放下来单提一念      （二）老用心的难易      1．老用心的难——百尺竿头不能进步      2．老用心的易——绵密做去      结 论      三 参禅警语     四 除夕普茶示众     五 修与不修    壹 参禅的先决条件    参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛；否则就是众生。    只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说得很多，最简单的莫如“歇即菩提”，一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果做不到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？     “万缘放下，一念不生”，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦。其次则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提、生死涅槃皆是假名。原不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。      日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心本来是佛，直下无事，各各现成。说修说证，都是魔话。达摩东来，直指人心，见性成佛，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诚言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。     上来所说，法尔如此，且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢磨一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久不变，就可以成就。     宗门主参禅，参禅在明心见性，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切，善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。或是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。     古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的看“拖死尸的是谁”，有的看“父母未生以前，如何是我本来面目？”晚近诸方多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样子。“谁”字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。    性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心，“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即观也。心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性、即觉、即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。  Continue reading “《参禅》书籍完整版（05）”

无所求即为禅 ——修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。 ◎妙祥法师 讲述  时间：二〇〇八年十一月初二    地点：辽宁省海城大悲寺沙弥禅堂    听众：大悲寺内诸沙弥    今天谈谈怎样来坐禅。实际上坐禅哪，说它复杂也复杂，说它简单也非常简单。当我们用嘴，用语言去描述的时候，它会变得很复杂，产生了各种的方法。大家各有各的体会，包括一些姿势、动作、用心的方法。实际上这有什么意义呢？语言就是语言，它代表不了坐禅。坐禅得靠我们不断地努力，坚持去坐，坐久了自己生出来的感受那才是“禅”。并不是说语言描述的那个就是“禅”，所以说，体清老和尚曾经讲过：“凡有言说，皆无实义。”坐禅最应该回避的问题就是语言。    什么叫坐禅？就是去掉我们的知见，包括我们坏的想法和好的想法都要放下。如果放下我们坏的和好的想法，那就是禅。也就像六祖讲的：“不思善不思恶，哪个是明上座本来面目？”如果你不思善不思恶，“我”就不存在了，“我”不存在了，那就是真“我”。所以我们坐禅的目的就是要“不思善不思恶”，用心都得往这里使劲儿，这才是正确的方法。    （编者注：《六祖大师法宝坛经》，惠能遂出坐盘石上，惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明坐良久，惠能云：“不思善，不思恶。正与么时，哪个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。）    现在呢，我们坐禅有几种方法，比如说有的是念佛，妄想起来了用念佛对治。这个方法对不对？对。就是说妄想起来去念佛，并不是为了念佛而去坐禅。坐禅不是为了念佛，是坐禅的时候妄想起来了我们才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛号就是禅。佛号只是语言，只是一个方法。所以说，我们打坐的时候，妄想起来可以念佛号，一般就是三声两声就完事，或是一声都可以。比如说我正在打坐呢，突然想起大米饭。“大米饭”这个念头不能马上空下去，一个劲儿（连续不断的意思）地起来，比较坚固，比较强烈，这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，两句就完事。    为什么念佛呢？念佛能去掉妄想吗？其实念佛去不掉妄想——是转移。因为那个妄想生起来的时候，本身它自己就灭掉了。不是妄想起来——想起“大米饭”，就“大米饭、大米饭……”那个念头不断地想，不断地在那搁着，停住，不是这样。那妄想起来以后，它瞬间就灭掉了。是由于我们相续的能力，也就是说我们行阴的能力，它不断地把这个妄想连接起来，就像一个影片似的，都是一个镜头一个镜头地，几帧几帧地把它串起来，当速度一放快了，就好像一个连贯的动作。    因为我们的思惟就像一个放映机，把这些本来已经灭掉的妄想给连贯起来，以为这个妄想还继续存在。所以有时候我们念佛，习惯不断地用佛号去“砸”这个妄想，这是错误的。这种用心的方法有时候也能起一点作用，但最后还要受其害，不能得到里面真正的意义。    妄想起来，我们念佛号是一种“转移”。我们听到佛号以后——“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，这不是让我们用佛号去砸脑子，有的是砸头部，砸中间。以为妄想是从脑子里出来的，所以佛号就往脑子里拼命使劲儿，最后脑子中间就形成了一种木胀胀的，或是顶部头疼，眼睛胀的这种现象。这个佛号是用耳朵听，听完就放下。因为声音完了。声音完了就一切都放下了，都没有了，就完事了。所以说，虚云老和尚讲：“这就叫以毒治毒。”（从究竟来讲）佛号也是毒啊，它也是个妄想。    包括参话头也是这样，“念佛是谁？念佛是谁？”也是以毒治毒。这是没有办法的办法，因为我们的控制能力不行，想当时空掉，但我们功夫不到。为什么说我们自己空不掉它？有时妄想起来，念佛它也（空）不掉，或是参话头它也（空）不掉。这和参话头、念佛本身没有关系，是我们平时培养的定力不足，不具备这个能力。    但参话头和念佛对不对呢？对。为什么有时候起不到作用，换句话说，就是因为我们的心力没到，心的力量达不到使话头或佛号能起到应起的作用。这些佛号啊、话头啊，都必须靠我们内在的定力才能发挥作用，不是我们嘴里说“念佛是谁？”“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”这就起作用了。    有的人把佛号当成一种什么呢？佛的力量。认为念佛就完全靠外力，这种说法是不正确的。佛号自然有它的功德存在，但是还要靠我们自己的力量，也就是要靠我们的定力才能发挥它根本的作用。我们要没有定力，它不会起作用，所以这个大家一定要记住了。不要指望一句佛号或一句话头就把我们的妄想去掉了，不是那么回事，必须靠我们平时的定力。    那什么是我们的定力呢？主要是持戒，戒律严谨。如果一个戒律你都做不到，包括吃饭、睡觉等等的事情，也就是财、色、名、食、睡你都克服不了，你想“我念着佛号，就可以达到修行的目的”，那是不可能的。也就是说你念得再多，由于不持戒也不能成佛。所以说，必须靠戒律。    应该靠戒律来培养我们平时的定力，我们在戒律上能够严谨，就有了定力。这个定力生出来了，才会使各方面的定力逐渐地汇集，越攒越多。进行每天的持戒和禅定修行等，等这些定力增加了以后，我们再用这个话头和佛号，它就能起到了它的作用。    所以说，佛法绝不是迷信，是非常实在的。得踏踏实实地走，踏踏实实地去做，这才起作用。所以这一点大家一定要记住，不要抱有幻想。有的抱有一种希望和幻想，比如说有的念佛，想：“哎呀，阿弥陀佛！阿弥陀佛！”流着眼泪，瞅着阿弥陀佛就哭啊，“这是阿弥陀佛来接我来了。”这完全是一种情感的作用。虽然产生了一点信心，但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，这就是心外求法，这是不对的。    修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。所以说，不要抱一点儿的希望，因为外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我们内在的定力和持戒清净的结果。所以说一切法不从外得，全从内心得。如果有一法可以从外面得，那我们的内心就不可以生出万法来。所以说，万法由心生就是这个道理。    所以一定不要走入那种不正确的知见里去，一定要有正确的知见，就是靠我们自己不断地努力。过去禅宗有那么一句话：无心道人。修禅定主要是要做无心道人，一切心都不要有，什么希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木头、石头一样去往前修，这才能成就。    有的讲：“像石头、木头？你讲得不对，这不是无情了吗？这不走到断灭里去了吗？”这种说法不合适。本来我们就是有情众生，因为有情他就成为众生，只有无情才能成为圣人，只有无情才能彻底地克服、去掉我们所有的知见，也就是我执和法执。黄檗禅师曾经就讲过：“修行就要像木头一样。”这句话很重要。我们还没修呢，一天没修呢，就考虑：“是不是断灭啊？”还有一个“无记”等等。还没等修呢，就研究无记是怎么样。这一点意义都没有，不但没意义，反而还障道了。    就像人走路似的，还没等走呢，就想：“摔倒了怎么办？摔坏了怎么办？摔死了怎么办？”你说这路还能走吗？没法走了。走一步都得看看石头，看看路面，你就永远也不会走了。为什么？他被外相所夺，他自己的心里就生出了外相。路还没走呢，他就创造了很多的困难出来，自己给自己设了很多的障碍，所以这种修行是不能成就的。理论上说得通，实际上是行不通的。    我们也知道小孩跑的时候，他并不知道摔倒了疼，就忙三火四、连跑带摔地，就往前骨碌走（指磕磕绊绊，连滚带爬），就这样长大成人。我们修行也是这样，也是连滚带爬地往前走，不再考虑后果的问题，不再考虑将来遇到境界怎么办，也不考虑无记怎么办，什么都不考虑。也就是说一切都不再考虑的时候，你在修行中、在禅定中才会前进，这一点也很重要，这个大家要细细地体会。    千万千万记住：不要找理论。任何理论都是多余的，所以坐禅的时候就是把什么都放下，什么理论也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起来了，马上去对治。所谓的对治不是对治妄想，而是对治我们的连续性——我们思想连续的那个妄想，不是去对付原来生起妄想那个事情的妄想。这里我说得比较多，要想体会得自已慢慢体会。    参话头也是这样。参话头一定参到哪儿呢？参到话的前头。什么叫参到话的前头？也就是说参到你的妄想刚要起来还没形成的时候，参到那个地方去。就是话还没生出来，刚要起心动念的时候，得参到那块儿，这叫参话头。不是等这句话出来了：“哦，我要吃大米饭。”那已经晚了。但是呢，不管它起来多少，我们要参：“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”不断地提起正念来，养成一种习惯性，妄想刚一起来，“念佛是谁？”参来参去，参到话的前头，当刚一动念的时候，这个话头就起作用了，马上就到位。这个“念佛是谁”的话头，最后就剩个“谁”，“念佛”没有了。    念佛是干吗呢？是给我们现在这个思惟听的。真正起作用吗？它不起作用。就像我们念佛似的：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”最后念佛念来念去，“阿弥陀佛”没有了，就剩一个“阿”字，后面的字没了，它不起作用。所以说，密宗有那句话：这个“阿”字是元音，一切音的开始。最原始的音，就是用这个“阿”字种到我们种子识里，就起作用了。    所以说，“阿弥陀佛”这个佛号，都是对治我们现在这种妄想而起的作用。有的说：“把佛号种到心里去，种到种子识里去。”其实他不清楚什么是佛，你不打妄想就是佛。不是这个佛号能种你种子识里，它能种进去吗？是不是？种子识能装那么多话吗？要是能装那么多不断起伏和生灭的东西，它也不叫种子识了，是不是？那是我们的知见和思惟，不叫“种子识”了。（编者注：种子识即为阿赖耶识，有真常净识和染污妄识及真妄和合等不同说法，此处师指其为真常净识。）    所以这个要特别注意，坐禅的时候这方面要多注意。主要是我们现在有一个毛病：大家喜欢看书，喜欢找理论，用理论来支配自己去坐禅。确实佛经里有很多通过思惟生灭，最后开悟的例子。一思惟生灭法，最后很快地就悟道了，确实有这样的。这种方法恐怕对我们坐禅来讲效果不大，我们不具备这个根机。    我们往往拿它这种思惟作为一种调节，从《四料简》来讲，作为一个调节还可以，如果作为一个主要的修行方式那是不正确的。本来不应该思惟，反而去思惟，本来应该放下，反而用一种理论来代替了放下，还是变成放不下。所以我讲这三点大家要注意，这三点就是修禅定关键的地方。（编者注：《四料简》为中国禅宗临济宗的一种教相。其内容为：“（一）有时夺人不夺境。（二）有时夺境不夺人。（三）有时人境两俱夺。（四）有时人境俱不夺。”）    一句话，你们坐禅的时候，就是硬坐。什么上火啊，眼眵出来了，腰疼了……不要考虑。我坚持一个小时就是一个小时，坚持一分钟就得一分钟。因为我们修的是心，不是修的身体。等我们身体修好了，这个时间早过了，因缘也早过了，可能我们也该死了。所以说不要抱这个希望——我身体好了再去坐禅。    所以你记住了：不要考虑身体情况，有什么条件就是什么条件。现在摆着现成的条件，我就这个条件。腿疼，我能盘腿就盘腿，盘不了腿我散盘行不？散盘不行我耷拉腿行不？耷拉腿不行我伸腿行不？坐不住我垫高一点行不？有病实在坐不住了，我靠着行不？靠着难受，我靠一侧行不？就是什么呢？一切条件我都不讲了，就是一个“坐”字，就抓住这个重点。    当然有些我们能做到的，身体还很好，我们就尽量要把姿势摆正，以免以后产生麻烦。但是不能完全靠这个，有的说：“我今天困了，我这腰疼了，累了，我不坐了。”那你就吃亏。越是在累的时候，困难的时候，有病的时候更得坐。有什么条件就什么条件，就是没有条件也创造条件，这才叫坐禅呢。  Continue reading “《参禅》书籍完整版（04）”

参话头  ——这个参话头就像一把金刚宝剑似的，能破除无明，多少大德都从这儿开的悟，也就是说从这儿了生死。    ◎妙祥法师 讲述    时间：二〇〇一年二月初三    地点：辽宁省海城大悲寺    听众：一沙弥     以前的人根机特别利，修道不需要借助太多的方法，个别的人才需要参话头，这是一种没办法的办法。而现在的人根机不如以前，这个参话头就像一把金刚宝剑似的，能破除无明，多少大德都从这儿开的悟，也就是说从这儿了生死。所以说，这个参话头不是一种简单的方便法门，而确实是一种非常了不起的法门，是禅宗的一个宝贝。有的人认为它和念佛差不多，但是只有在念佛的基础上，才能参这个话头。    怎么参？刚开始先念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”完了以后，就放下。参“念佛是谁？”找什么呢？就找“念佛是谁”。如果要是你能念佛，那为什么还有生死呢？你要找着这个自己。说是我口念的，我心念的，你口怎么能念？你心怎么能念？如果它要是能念，那为什么我们生死不能了？是不是？我们为什么还有生死呢？说我口能念，那口它是个生灭，我们死了以后还能不能念佛？我们睡觉的时候怎么不能念佛？如果我“能念”，这个“能念”在哪块儿呢，是不是？    究竟是“谁”？这个“谁”，一定要给他找出来。要怎么样呢？就是不找出来不罢休。但是并不是要你去怀疑，念佛是谁？是这个？是这个？不是要你怀疑，而叫你找，叫你起疑情，知道不？起疑情不是怀疑。这个疑情怎么起？功夫做到一定程度了，他自然地就起疑情了。不是说我们在那儿找啊，怀疑啊，想啊，“念佛是谁？念佛是谁？”一会儿想想，想出来了：“哎呀！念佛是谁。”去满哪儿喊、满哪儿寻去了，这就不是疑情。    疑情一旦起来了，就是所谓住在佛隔壁了，快要到家了，就这么厉害。这功夫用好了，七天就可以达到目的。但是我们肯定不像大根机的人，一下就能做到那点，但我们哪怕七个月也行，七年也行，只要能达到目的，今生就没有白活，我们就能把生死的问题解决了。    这参话头，一旦参起来，就要没完没了，今生今世要一直往下参，甚至就是开悟了以后还往回参，还要利用这个话头除习气，所以说它的力量非常大。参几句就感觉到了它的好处，是不是？特别是昏沉、掉举啊，它都非常对治。    参话头的时候就是：“念佛是谁？”（语气缓慢）不紧不慢，千万别着急，“念佛是谁？”（语气缓慢）妄想一起来，刚要起心动念，马上就参“念佛是谁？”（语气缓慢）你的妄想刚一起来，刚想“吃饭……”，念儿刚一动弹，马上就提起“念佛是谁？”把念儿拉回来。念头要是跑得更远了，用“念佛是谁？”就把念儿拉回来了，拉回来就轻轻放下。就别再去寻——念儿拉没拉回来？看念儿还有没有啊？别管它，拉了就算了，只要一念“念佛是谁”，它就肯定回来。    就不着急、不上火地，慢慢地参，也别求开悟啊，也别求干吗，什么也别求，我就参“念佛是谁”，就自自在在地往前走。不去想今年参完了我如何，三个月能参到，我就三个月参到；四个月能参到，就四个月参到；今生能参到，我今生参到；今生参不到，我来生再参。我就是不着急，不着慌地，不紧不慢地参。（念）不要紧，一紧就上火了，眼眵（俗称眼屎）也多了，火也上来了，脾气也大了。要不紧不慢地参，这样还不作病，很容易就上路。    一旦参话头，遇到境界是很快的，而且会得到一点清凉，但是，什么境界都不要管它，就是参。不觉悟绝不罢休。什么境界也不要理，它愿怎么地就怎么地，就给它参到底。什么时候能真正地了生死，这才算拉倒。    就是说参到一念不生的时候，也要没完没了的参。因为这与佛还隔了一家，还隔一个屏。所以必须参到山穷水尽的时候，这才拉倒。有时候我们做功夫，可能是参一年两年了，也没有啥功夫，虽然有点好境界，但是一直没到家。别着急，你只管往前参，不一定什么时候，功夫到了，积累到一定程度了，它自然有开花结果的时候。所以说这是无上法门，是近代禅宗的一个法宝。    这参话头，本来不想叫你们参，因为你们现在学戒的程度和心性还都不行，还不稳当。特别是持戒只是一般程度，还没有真正地严格起来。有时候自己控制自己的能力还不是特别大。我本来寻思都稳当了，受完大戒，也都没啥事了，诵戒都有一定规模了，然后再让你们参，后来一看在禅堂都昏睡，没办法，就先参着试验试验。能参到位就更好了，不能参到位就给它来个长期战，就这么样。有事回来再跟师父讲，有什么境界了再跟师父讲。    实际上参话头并不用怎么讲，讲多了是害人。就直接告诉你“念佛是谁”，这么参就完事了，这一句话就完事了。哪儿还要给讲？一讲多就成为毒药了。说：“参话头啊，应该不紧不慢。”你就来个不紧不慢了，想着这是不是紧了，这是不是慢了？你又打起妄想了，是不是？紧和慢，是根据自己的条件去适应。所谓的紧，在我可能算紧，在你可能算慢，对不对？对每个人它都不一样。因为啥呢？根据妄想的多少，根据你起没起疑情来调节。    另外这里注意一点，就是参话头有时候容易入定，有境界的时候别人碰一下，千万别生气。那是我们的业障，也是我们开悟的机缘。你要不生气——别人碰一下不生气，或是敲一下不生气，骂你一句不生气，你可能下一回就在这上开悟了。如果你生气了，这个因缘就断了，再也不帮你开悟了。断了一条路，你自己就把自己的路给堵死了，明白这道理吧！另外，不但伤自己，还伤身体，这个可得加点小心。因为弟子多，师父护持有时候也护持不过来，就得自己加点小心。有什么事呢，及时跟人讲。    弟子：参话头的时候是不是什么也不管，就是随心所欲的往下参？    不是随心所欲。就是说只要妄想一起来，就是“念佛是谁？”刚一起吃饭的妄想，觉得挺香，马上参“念佛是谁”就完事了，这香味就没了。    弟子：就像念佛似的，妄想一起来就用念佛把它压下去？     这个参“念佛是谁”，比如谁跟你说话，问你：“你干吗去？”“哦，念佛是谁？我上那儿去了，念佛是谁？”就是跟我说话，我心里也要把这个妄想给灭掉，当时就把它控制下去。    弟子：就是说只有“念佛是谁”，其它的都是多余的。     就这一句话都是多余的。参到起了疑情，完了以后，才能再有下一步。这一句话已经都是多余的事情，在禅宗来讲这已经是不得已的办法。     弟子：参话头还要注意哪方面的事情？      要多发心。记住了，有时候参话头参不进去，这都和发心有关系。心量小，话头也参不进去，知道不？    参话头，有时候魔障起来，感觉受不了了，邪知邪见就全都起来了。如果慢心起来了，那控制都控制不了。一旦起了邪知邪见，起了大慢心，多的三四年都控制不了，谁也瞧不起，自己那就是天下第一了，就是师父说，有时候恐怕都控制不了，就这么样。谁跟他讲道理，讲得再怎么明白他也不听，认为我已经什么都明白了。实际上是大慢魔起来了，狂慧起来了，那时候就危险了。所以说我原先不希望你们那么早参。如果真用功，一旦参下去了，是真受益，就像顿超顿悟了一样，单刀直入。    参话头，它这也有戒，不是说我们诵戒是戒，这个就不是戒了，它是禅定戒。戒一共分三种，禅定戒，还有无漏戒，还有一个提木叉戒。禅定戒最好，无漏戒那当然更好了，但不容易得。我们现在得的是提木叉戒，明白不？      弟子：（录音模糊听不清）……不让看解释，不让个人拿录音机听法师的解释？    入不入心，是不是？我们不是说对法师不尊敬，法师讲得很好，但听了以后真正入心多少？你没有真正用心去听，反而懈怠不敬。如果我们用最笨的办法，打开书去看，这怎么就不理解？“我怎么就看不明白？”就硬把它看明白。硬看明白和你看人家解释明白那能一样吗？它是两个层次，硬看明白那是真正入了心，你看人家解释，表面是捡了个便宜，实际上不管用，那是个泥菩萨，到时候大水一来，一冲，啥也没有了，是不是？    你比如说，师父告诉你，说：“你等着，这事等有因缘我再跟你说。”就告诉你这一句话，你就不能再去问了。就别人告诉，我都得堵着俩耳朵不能听，因为我听你说的，我就犯戒。为什么你诵戒以后，这个盗戒就守不住呢？是不是？我们的心性为什么就不能严到这个程度呢？而且没有这个防范能力。为什么我们智慧不现前？就是我们对戒律研究得不深。怎么研究不深？就是我们有偷懒的习性。    所以我不让这个道场录音机多，多了那就是魔。什么是魔？这个就是魔。文字太多都是魔，知道不？你觉得看书多，那也是魔啊！    所以说，在真正的修行上，要严格要求。比如看书，什么书都不让看，一句话头你就参吧，就完事了，啥也不用。别废话，哪有那么多废话呀。但是对现在这根机来讲就不行了，你不讲明白吧，他起烦恼；你讲明白了，这法就失去效用了。他就对自己勒得不紧，逼得不紧。逼得不紧，他怎么能开悟呀？是不是？你不打他不抽他，他能改毛病吗？他光说：“好，好，我改。”回去习性还是那样。    所以说真正的东西就得硬看，反复地翻书看，翻书都多余，何况听录音机呢。你想想对不对？所以我说：这是你今生有这个福分。否则的话，就给你灌输听录音机的观点，说你随便听，可以听。表面上是好的，实际上是慢性毒药。但这当然是看对谁说了，对有一些人可能就是一种好药，因为他的根机不行。但对有些大根机的人来讲，要想真正地超越这个知见，真正想把佛的戒律弄明白的人，这些东西就是毒药。是不是？    我学戒的时候没有这样，哪儿还听录音机？就包括这个戒，一个是我从实践中走出来的；另外是通过脑子去思惟的。最后受了戒了，和佛制的戒条一对，生起了大欢喜心，你说那是什么心？在戒律上这点我做的还有那么点模样，一看戒本：“哎呀！这个戒好。”那才是真正的法喜充满呢。    等你受戒以后一看戒本，“哎，这我早就知道了。”坏了，提前知道了，表面上好像挺聪明的。先知道，实际上把人害了，所以学戒不能那么学。第一个就得老实，而且找一种最笨的方法，最朴实的办法来学戒，我们这个戒才能真正地成为戒。    你们虽然是沙弥，但沙弥就了不得了。能够剃度出家，那在戒上就已经很了不得了。因为你还有做居士的一段呢，居士就不持戒了？我做居士的时候，我持戒不敢说是非常严谨吧，但也是非常严格地要求自己。就拿吃饭来说，我都没见过僧人吃饭是怎么吃的，我最起码一个人吃饭的时候，自己控制不跷二郎腿，桌子上有报纸我都控制不看，过了好长时间，报纸上连个标题那么一小段都没看完，就偶尔无意中看一眼。就冲着报纸吃都不看，都那样去控制，六根都得收回来，持戒就得这样。  Continue reading “《参禅》书籍完整版（03）”

明心见性（续篇）  ——对本溪居士关于参禅、念佛的开示    ◎妙祥法师 讲述    时间：一九九五年冬季    地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内    听众：本溪市七位请法居士    （编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有本溪居士请至本溪市。师为七位本溪居士开示后，某居士拿钱要供养，师告诉佛制出家人不得捉持金钱。第二天又有七位居士前去给师父送四事供养，师为之开示。此篇根据第二次讲法录音整理。）    一、学佛入门之处     ——学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。    一居士：师父，学佛刚入门，从哪儿开始入手？    学佛从哪儿开始下手？你先从哪儿下手呢，就从你想不想成佛下手。    一居士：想。    就从这个“想”开始，这已经就是入手了，所以说不必再另找一个入手处。有这一念，已经在路口，剩下的就是怎么走的问题了。不要说我还没找到路，你已经找到路了。    一居士：学佛是不是要多看一些书啊，应该先看一些什么书？    先看一些什么书啊？这个主要看你对佛法的认识，一个人一个样。佛法没有定法，有定法就不是佛法。无处不是佛法，都是佛法，我是这么想的：刚一入手时，先看大乘经典，不要执着说：“我能看吗？我是后学的。”不要执着这些东西，因为人的智慧没有先后。直接就看大乘经典，看不懂不要紧，看不懂反复看。    看经典的过程就是你修行的过程，和外面修行等无差别，没有差别。关键你抱着一个什么心呢？就是清净心、信心、诚恳心，这样就可以入门了。现在具体的做法，一般的就是忏悔，先开始忏悔。有很多的经文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什么程度呢？就是在佛前忏悔，忏悔到见到好相，守清净戒。    先三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。然后守住五戒：杀、盗、淫、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧，这既是仪式，又是修行的过程，不要忽视。就你修到什么程度都得有个皈依过程，都得有皈依，随时都皈依，随时都在忏悔。    随时要忏悔，你想啊，我们众生为什么能成为众生，没有成佛？就是所造诸恶业太多了，长了很多的邪知邪见，所以离佛远了，没有成佛。今生我们能信佛，这说明我们过去攒了点善根。攒了善根，今生成熟了。既然已成熟，就要抓住，不要放了，这就是你真正的命根。其他那都是虚假的，这才是你的命根！    学佛并不是给佛学的，是给自己学的。为什么说是给自己学呢？学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。你本来是从家里出来，出来干吗呢？流浪。一出来就迷了，迷了就不知道回家了。佛是什么呢？是慈父，告诉你赶紧回家，惦记你了。佛法是告诉你回家的路，经书就是“径”也。什么叫径？也就是路，是教你回家的路，没有别的。你本来就是从家里出来，现在流浪了，都不认识自己的父母了。    一居士：就是回家，不迷了。    学佛就是回家。    一居士：哪一条路比较快呢？就是哪条路成佛比较快，最直接了当的？    哪条路成佛最快？最直接了当的就是发大愿，持清净戒，这样就容易悟到无人相、无我相、无众生相、无寿者相。如果非四相，修一切善法都是快的。    法无高下，法没有高下，都是以无为法而有差别。佛法没有高下，就是看能不能空了我相、人相、众生相，寿者相，如果把相一空，修行（佛法中的）任何善法都得。    二、如何才能见性     ——“性”离一切知见就可以见。    一居士：我看书上写见性成佛，直接见性，都得经过这条路。    见性也是要你顿悟，也是悟的过程，都是悟的过程。    明心见性这是真正修行的开始，平时咱们还是盲修瞎练。说这个盲修瞎练是相对那个见性以后说的，但是现在是不是盲修瞎练？也不是，你只要是信一天佛，就没有白信这一天。你要掌握这个，千万千万不要考虑说：“哦，我现在是盲修瞎练啊！”只要你信佛，不管是什么形式的信佛，只要你心里踏实，心里清净去信佛，每一天都是在修行。    一居士：如何才能见性啊？    如何才能见性？这个问题啊，你看看，因为我也没见性，也不好怎么讲。这个见性的问题太难解了，因为……    一居士：不可言说。    也不是不可言说。如何见性？咱们讨论这个问题还可以。如何见性，我是那么想的，只是个想法。因为“性”离一切知见就可以见。佛是那么讲的：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”见离见啊，把你的知见去掉了，那时候见就出来了。这个见是什么呢？就是你的心，这就是你的本性。那个本性出来了，那才是真见呢。    一居士：最近也看了这些书，像达摩祖师的弟子请法，问怎么样见性？他说，见性太容易，像翻手这么容易。为什么离我们非常近，反而见不着了，实际上很难似的。    这个也不难，关键就是我们的业力在那块儿。因为知见太大了，挡住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想达到那地方，你必须去掉自已的贪嗔痴。贪嗔痴去得越快，清净戒守得越好，发大愿心里真实了——直心为道场嘛；心里一真实，这个事情一旦机缘成熟了，见性就是手心手背的事。这么说已经是有为法了。    三、净念真持戒     ——你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。    一居士：怎么才能把这些知见去掉呢？我看书上说，禅宗讲不立文字，看书也会增加知见。如果没见性，可以说它是知见，是吗？    这些就是用这个知见去掉你那个知见，不是说这个知见就不用了。不能说因为这个知见不好，就产生了排斥，这不对。佛法是“诸恶不作，众善奉行”，不好的不去做就完事了。你千万别起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是作恶了。    一居士：必须从外到内，从外守五戒，到内心确实不沾也不想，这是真正持戒清净。    实际上外面和里面是一回事，外面持戒清净了，里面——心里就清净；里面（心里）清净了，外面必然持戒清净。Continue reading “《参禅》书籍完整版（02）”

编辑说明  本资料主要收集了辽宁省海城大悲寺住持上妙下祥法师关于参禅的13篇开示，其中包括1995年在本溪茅蓬闭关前的两篇开示，非常珍贵。    大悲寺倡导五宗平等弘扬，佛法八万四千门皆应机而生，但目的是一，并无高下之分，正如念佛至一心不乱时即为禅，参禅至一念不生时也名真念佛，参禅念佛本无分别。故本文虽名为“参禅”，但所讲述的不全是指禅宗之“禅”，而是广义的“禅”——经行、念佛、持戒、诵经，乃至等等，都可称为“禅”。本开示也可作为念佛、学教者参考。    与往常一样，师在开示中反复提及持戒的重要性，强调参禅必须有清净的戒律为保证，正定现前，从而开发真正的智慧，否则虽有境界，但容易落入狂慧中。    师并在开示中告诫，修禅要只在心地上下功夫，不要去执着分别外部条件的好坏，善恶等都看作修行中的增上缘。如是随遇而安，一切时、一切处，心都在道上，不离禅定，便能在任何环境下都能修行。    真正的“禅”不立在文字上，因此不做过多介绍，示法如指路，望有缘者阅读后，认真去参，去体验，才能“如人饮水，冷暖自知”。    师开示原音口语化程度较高，为尊重原意并保持其生动朴实的特点，仅在编辑过程中做了适当的文字处理，以令法义不失，示真实意。      “溯源”编辑小组 谨识     佛历三〇三八年九月     公元2011年10月   明心见性 ◎妙祥法师  时间：一九九五年冬   地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内   听众：本溪市七位请法居士     （编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有居士请至本溪市。此为一九九五年冬季，于本溪市郊区一小土房内，师为七位前来请法的本溪居士所做的开示。开示中，有数位居士提问，对此没有区分，都统一为“一居士”，并根据所讲内容，加以标题，此仅供参考。）    一、言妄显诸真    ——一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。    一居士：有人说，见性之后见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，看到的西方极乐世界的那些境界和阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！    大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？    一居士：明白。    既然明白，你为什么还问这个问题呢？（居士笑）是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到的都不是真的。为什么这么讲呢？“言妄显诸真，妄真同二妄。”那个真的也是假的，“妄真同二妄，犹非真非真。”佛说：“真非真恐迷，我常不开演。”“我常不开演”哪，明白这个意思吗？    （编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”）    一居士：（笑）不明白。阿弥陀佛！    就是说真和假，本身就是一个妄。“言妄显诸真”，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄，说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。    一居士：弟子我层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。    所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”哪，就记住这句话，“妄真同二妄”。佛还有一句话，“妄想立虚空，依空立世界。”咱这个妄想立虚空，有了虚空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，“想澄成国土，知觉乃众生”，你有这个知和觉，就还是众生，那是不对的。    （编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”）    所以说，怎么修这个法门呢？在《金刚经》中，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。    一居士：知觉是众生。    所以说，怎么想法去修呢？佛又开示：“见见之时，见非是见。见犹离见，见所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。（只有）见离见了，见才有所不及。    一居士：无见之见是真见啊！    那也不是，那就堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，用它没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，“金刚念佛法”。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。迷时有真假，悟时没有真假。    一居士：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念？    尽管念。    二、念佛须发大愿    ——如果你不发愿，就是死水一潭。Continue reading “《参禅》书籍完整版（01）”

“依教奉行”续编 （八）依教奉行心通达 ◎妙祥法师 讲述 选自《二○○五年九月为道源寺尼众开示》 时间：二○○五年九月二十一 地点：辽宁省海城道源寺 听众：道源寺内尼众 所以说，你就没有真正依教奉行过，知道不？你的心要真正依教奉行，那智慧就起来了。为什么不去做？首先第一个就不想去做，而你那个依教奉行，是非常勉强的依教奉行，“啊，我得依教奉行，我得勉强去做。”你是这样。如果你有个非常想去依教奉行的心，然后回头想把这个事情做好，做好的时候，你自然得守住戒律，这时候就生起智慧来了。 你首先想一想依教奉行，什么叫依教奉行？就是心里通达，没有障碍，只有智慧。而对一切事物都能够了知应该怎么来处理，实际上就是依教奉行。好像依教奉行是一种强迫性的，而且你去勉勉强强地去做，好像挺机械的，没有啥实际意义。里边其实蕴含着很多东西的，只有依教奉行的人才会把这个智慧开发出来。你没开发出来，就说明你依教奉行的这颗心还不真实，还是先抵触，后依教奉行的。所以说，你把位置颠倒了，你说：“先依教奉行！好！我马上去做。”一看这个问题，你比如说，涉及到白菜有些蜜虫啊，还有些东西怎么办？这就得采取方便啊，转几个圈儿一想，这个事该怎么处理。我既要依教奉行好，而且还要把事情做了，你看看这时候生起的智慧就不一样了。你第一个念是：“我不想做。”所以你的依教奉行的根就不正啊。你那个心底先是有抵触的底，所说的依教奉行，是嘴说依教奉行，心里还是抵触的。所以怎么做你都觉得别扭，都是不对的。而且也没把事情做好，是不是？所以说，我们的发心必须真实。 过去有一句话，就说是“以真实心去做一切事情，一切事情都真实”，如果以虚假的心做事情，就真实事情也会变成不真实了。你心要是特别真实的话，这事就是个虚假的，到你做的时候，它也会变成真实的了。关键是我们这个发心第一位是什么。所以你第一位心里面抵触了，你再回来依教奉行，你怎么做它也是别扭，怎么做它也不如法。 所以说，我们应该把依教奉行放在一个首位上。我刚才讲了，它不是一种愚昧的，一种像木头人似的我去做，而是把我们所有的想法放下，来开发我们真正的佛性。明白这个道理吧？啊，你有了知见，你一起知见，就你认为正确的，实际上就已经不正确了。只要起心动念，都不正确了。 我们都是以起心动念，正确和不正确来取舍于佛法的智慧，那是得不到的。必须把自己所有的想法灭掉了，我们所要求的智慧和正确才会生出来的。所以我们在这里有恐惧心：怕万一我这傻了，我做错了怎么办呢？是不是？还有恐惧心。实际上，你是没得到这个好处，等你明白的时候，那才知道这里有智慧。不是刚一开始做你就明白，都是做后，依教奉行了，那智慧才起来的。 不光你要做，大家都要做。人家早就发这个愿了，都有这个愿。在这出家，目的干吗？是不是？就是弘法利生，给予整个佛法一份清净。但是呢，每个人都要加小心。加小心才对，另外还要依教奉行，不要产生那种执著。 “执著不是持戒，持戒不是执著。”这两个必须弄清楚了。有时候拿着戒律跟师父干，或是跟僧团干，或跟大家干，就认为：天下就唯我持戒。那也不行。但你不能说：人都不持戒，我也不持。那也不行。所以这两个毛病都得改，是不？听明白没有？两个毛病都得改。人没有执著，同样还要持戒，持戒还去掉执著。既要持好，还没有执著，这才行呢。 所以说，佛已经告诉我们，叫什么？慈悲嘛，有慈有悲，得远离两边这才行呢。主要是我们要有一个慈悲心，这个心要发起来。而且这种慈悲心要真，不带有个人色彩，连个人的想法都不要有。因为啥呢？你心正，看一切事情都正；如果心邪，就是行的正也变成邪的，正法也会变邪。 所以说呢，你要正了，邪法也会变成正。所以这个很重要，关键是看我们的心里，取决于我们的心。有时候我们心里效果不好的时候，一定要看看我们发心是否正，是否带有个人色彩，这很重要。为什么有时候很多毛病出来以后，本来是个好事，反而变成一种斗争？最后，本来是发心挺好，原先的想法挺好，最后变成斗争。因为我们的用心不正，这是一个主要问题。 （九）依教奉行去我执 ◎妙祥法师讲述 选自《二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示》 时间：二〇〇七年十二月十二 地点：辽宁省海城道源寺 听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人 这个去我执，一个是我们在严持戒律上多下功夫，严持戒律本身就是去我执、去法执的一个过程。因为我执和法执，都建立在财、色、名、食、睡的基础上。如果我们能够去掉财、色、名、食、睡，我执和法执它就会破，你去一分它就会破一分。因为我们的知见，往往都建立在分别的基础上，特别是对财、色、名、食、睡的分别就更强烈了。还有一种，对法的分别也特别强烈，好和坏反复地计较。什么原因呢？就是因为思想建立在知见上。什么是知见？就是我们的起心动念，也就是我们的思惟。我们的思惟不是正思惟，这种思惟实际上是烦恼，只要我们分别，烦恼就会生起来。 为什么我反复地强调要大家依教奉行，不要讲理？在这个问题上，有很多师父，还有一些居士产生了不理解。你比如说，“我依教奉行，谁说话我都听，如果那个人说错了，我怎么办？”恐怕这是大家最大的一个疑惑。即“他说错了我依不依教奉行？” 首先我们应该做到的是，他说错了，我们也依教奉行。你心里要先有这种准备。为什么说错了也依教奉行呢？因为你心里没有对错的问题。你心里首先立一个对错，这就是病，外面的事物随着我们心转而转。我们平时对依教奉行，首先就产生了“对的我依教奉行，不对我先不依教奉行”的概念。你已经起了分别心，这个依教奉行已经被破坏了。虽然能少许做一点，但是你还放不下对错的问题。 为什么让大家要放下对错的问题？因为对错来源于我们的知见，也就是我们的起心动念。它这里有一个善念，有一个恶念，但凡是有念都是邪的，都是不正确的。首先我们应该知道这个问题，知道起心动念都是错的，知道依教奉行就是为根本成佛而准备的。外面事物的好坏，不是靠我们分别来处理，要靠什么呢？要靠我们智慧来处理。你没有智慧，用分别心虽然去处理了，但是终归不圆满。这个事情处理了，下个事情又起来了，永远没完没了。因为分别心它会连续不断地产生分别，以幻生幻，永无止境。 我们讲依教奉行，就是去掉这种分别心，而生起来的是无相的智慧，无相智慧它会一断永断（分别烦恼）。你想哪个利益大？它会直接成佛。那有的说“对眼前的事情是不是有损失呢？”看着是损失，实际上是以最小的损失换得最大的成就。换句话说，也未必能损失，损失的无非是自己的面子，损失的是自己的担心。既然生起智慧，就会解决世上我们所不能解决的一切问题。我们往往就执著着我们的分别心在解决问题，这就是我们修行的障碍。因为分别心多了，也叫聪明，也是八难之一。聪明不能得到佛法，它远离了佛法，这就是我们要远离分别的原因。为什么要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知见。 所以说现在对这个问题，我反复地讲，目的叫大家明白这个道理，不要小看了依教奉行。而且对分别和智慧的问题，应该分清楚。通过讲，我想大家已经明白了，智慧是最重要的。依教奉行能产生智慧，能抑制分别。分别只能是分别再分别，它不会产生智慧。特别是以前念过佛学院的人，更得加小心，就是他的心里，以前老师灌输的都是文化。文化实际上就是知见，不能正确地吸收，它就会变成了一种毒害，所以说一定要正确地吸收。我们反复强调要依教奉行，不要讲理。什么叫不要讲理？就是给你一个大道理，去体会、去获得。只有不讲世间的理，才会得到出世间的理。一旦你堕落到世间的理中，就体会不到出世间的理。只有出世间的理现前了，我们才能成佛，只有灭掉了世间的理，才会获得出世间的理，它是不可兼得的。 我们往往都是又想自己心里痛快，更想成佛。但光想成佛，他这个成佛是用什么心呢？想用分别心来成佛。分别心是不能成佛的。所以《金刚经》也讲，虚云老和尚也反复强调，“应无所住而生其心”。不住于世间法里，不住在分别里，才能成佛。才能获得这个清净的心，也就是成佛的心，也就是觉悟，也就是智慧。 （十）依教奉行无价宝 ◎妙祥法师讲述 选自《二〇〇五年对宝林寺尼众开示》 时间：二〇〇五年十一月十六 地点：辽宁省大石桥市宝林寺 听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人 这个僧团应该怎样运作和修行的问题。 首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。“天下本无事，庸人自扰之。”我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。 我们怎样能够达到静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住规矩的情况下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。 我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。（编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。） 所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。 （十一）依教奉行正知见 ◎妙祥法师讲述 选自《二〇〇七年冬授沙弥十戒后的开示》 时间：二〇〇七年十二月初八    （释迦牟尼佛成道日） 地点：辽宁省海城大悲寺沙弥戒堂 听众：大悲寺及海城道源寺新受戒沙弥（尼） 你们出家以后一定要精进努力。主要要做到什么呢？严持戒律。要学戒，要严持戒律，要尊师重道，也就是一句话：依教奉行。叫你怎么做就怎么做，不要有自己的想法，彻底把自己所有的想法都放下，包括你认为对的也放下，这是个无价之宝。所以说有很多人不认识，认为：“我依教奉行，我什么都放下了，我太吃亏了，我太委屈了。”你要知道，你想成佛必须改头换面，必须把你所有的我执和法执全都得放下，打破了放下，这才行。你不打破，你想重新捏一个，不可能，必须打破。 你们出家以后要和合、要尊师重道、要依教奉行。你们之间互相也要依教奉行，要互相彼此尊重。不管自己的知见多么正确，也要放下。不要怕自己正确的意见被否定，要勇于被人否定自己的正确意见，甚至勇于被挨骂、挨说。什么叫挨骂、挨说？世上根本就不存在这两种说法，实际上那就是教育，就是帮你消业。不认识叫挨骂、挨说，认识了那就是个宝贝，所以我们修行首先把这个宝贝捡起来。 什么是我见呢？就是你脑子所思惟、所想到的、你所做的一切，这都是“我”。不要认为：“我找不着。我的一半是正确的，一半不正确。”不要这么想，你承认了你所有的都不对，你才能生起真正的正知正见。为什么这么讲呢？因为正知正见是无我、无常、无人相，也是诸法空相，这才是正知正见，除了它没有正知正见。所以你有了我见、我想、我认为，那绝对是个错误，这是修道不可取的，也是一条假路，也是一个化城。你不知不觉就堕落到那里去，所以千万千万记住不要有任何的我见。 为什么咱们道场反复强调，修行要“依教奉行，不许讲理”？什么意思？就是因为你那个理是我见、是我执，不要有，都把它放下。那有的人就问：“那干脆什么事我都不管，我不说了。”因为你放下了你才会说，说没有这个心，没有我见的心，那是诸法空相的心。这样你说出来了，必然是真理，你不说出来也是真理。所以说我们要求直接入到真理，不要在凡夫这块斤斤计较，像驴拉磨似的，左一圈右一圈还是原地，最后还是在这块。所以说修道啊，这地方特别特别重要。 我们应该知道，要善于利用我们现在修道的因缘，要知道如何地把握，特别要跟常住和合，特别是依教奉行，应该绝对的依教奉行。现在我们最大的毛病就是有知见，对错的知见。再一个就是自私，东西是我的好，别人的东西归我最好。所以修道，那个大的放下了，小的放不下，这就是毛病，这是人的习性。一定要知道：大的我都能放下，小的我还能在乎吗？说什么也得放下，难舍能舍。你舍了这一念，你就证一分法身。所以说大家一定要珍惜。 （十二）依教奉行无分别 ◎妙祥法师讲述Continue reading ““依教奉行”续编（02）”

“依教奉行”续编（01） “依教奉行”续编 （一）依教奉行知见断 （二）依教奉行降我慢 （三）依教奉行真智慧 （四）依教奉行转万物 （五）依教奉行真教诲 （六）依教奉行真持戒 （七）依教奉行真毗尼 （八）依教奉行心通达 （九）依教奉行去我执 （十）依教奉行无价宝 （十一）依教奉行正知见 （十二）依教奉行无分别 （十三）依教奉行修心性 （十四）依教奉行无上法 （十五）依教奉行恭敬心 （十六）依教奉行是真行 （一）依教奉行知见断 ◎妙祥法师 讲述 选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》 时间：二〇〇九年三月初八 地点：辽宁省海城道源寺 听众：道源寺内尼众约六十人 出家人的标准是很多的。有几种出家人：有的是身心俱出家；有的是身出家，心不出家；有的是身心俱不出家。所以说，我们要做一个身心俱出家的出家人。“身心俱出家”是什么意思呢？也就是无我，没有“我”，没有“我”才叫身心俱出家。刚才我讲了，师父批评一句，他马上就顶撞，那就是“我”，所以这就不行了，这就不够出家人的资格。不管是谁说，我们都应该依教奉行，特别是师父说、执事人说，更得依教奉行，我们首先要落在依教奉行上。 有的人说：“他说的错了，那我们依教奉行吗？”也要依教奉行。错，为什么要依教奉行呢？就是说，你先有个依教奉行的心，你的心才能平静下来，才能正确地观察事物的本质到底是什么原因。往往我们头一念是很平静的，第二念就随着我们的嗔恨和我们习性就发作了。如果我们有一个依教奉行的心，第一念能保持住，第二念也能保持住——能保持和第一念一样的清净，那样我们就会正确地处理一切问题。可能我们刚开始认为是一种错误，但是我们通过依教奉行以后，我们就会观察这个事物的可能性，它的正确性就会找出来了。 比如说：佛在世的时候，曾经路过一个地方，这地方有一条死狗，大家走到这块，都是把鼻子、嘴捂住了，甚至说：“太臭了，太脏了!”一条死狗嘛！但佛走到这块，佛就称赞一句：“你看狗的牙齿多好，多白！”因为我们对外境处处起心动念，马上就是以自己的知见来评断一个问题，而佛就没有个人的知见，所以就能看到事物的本质，而且看到事物的好处的地方。 依教奉行对我们是很重要的。出家人的标准：首先要依教奉行。你不能依教奉行，你根本就入不了法，而且我们处处会产生很多的邪知邪见，所以依教奉行对我们是很重要的。 ※…………※…………※…………※…………※…………※ 知见立知，就是我们看到一切事物马上就知道。也就是说，通过我们思惟，通过我们起心动念，马上就知道那是怎么一回事，这就是无明。如果我们没有这种知见，那会是什么样呢？我们的一切都处在一种大光明之中，不用分别，不用起心动念，一切自在。就像世间的一种自动化似的，就像观世音菩萨讲的三十二应，就会存在这种功德了。 所以说，“知见立知”在我们来讲是非常重要的，必须要明白。我们为什么讲“要依教奉行”？依教奉行就是去掉我们的“知见立知”，依教奉行的目的就是要去掉我们的知见。因为我们都以自己的知见为标准，虽然有戒条等等的事情，我们会拿戒条来衡量，来考虑这个事物的对和错，当我们用这种心的时候，往往嗔恨心就在其中了，怀疑心、嗔恨心、傲慢心等都在其中了。 如果我们去依教奉行，这些心就会压制住，会改善，会逐渐地走向一种清净。也就是说，依教奉行能去掉我们的无明，能减少我们的无明。所以大家在修行中一定要知道“知见立知，即无明本”，这个很重要很重要。你只要起心动念，即是无明，要记住。 我们学戒律、看经，往往都需要一种“明白”，这个问题也得注意。这是为什么呢？这个明白就是知见。“知见立知，即无明本”，有时候我们太要求明白了，这也是一种弊病。佛法并不是明白，知见立知嘛。你知见立知，立知是什么意思？就是明白，明白就是立知，当我们觉得明白什么的时候，实际上就是知见。所以我们学戒律也好，学经教也好，不是为了明白，那我们为了什么呢？是为了觉悟。觉悟不属于明白，属于智慧。我们往往把明白和智慧混为一谈，所以往往追求了明白，而忽略掉了智慧，就跑到一种偏岔里去了。 为什么有很多人不见性呢？不是他不努力，而是他把这个东西用到别的地方了，偏道了。这就是个弊病的地方。如果我们都知道摄心为戒，不管我们学戒律也好，学经教也好，不要求明白，我们要求的是智慧，不追求一个明白，这样的话，我们就把心归到了一个正确的轨道里去。它就能突破我们的无明，突破我们的障碍。如果我们要求一个明白，本来这面很努力，最后反而变成自己的知见障了，变成一种无明了，你说你能过去吗？本来无明就够厚的了，最后你又给加一道无明，你怎么能过去？这是一个。 另外你用什么来破这个无明呢？你没有任何武器来破这个无明，因为你把你所努力的一切福德资粮全用在哪了？用在知见上去了，这就不对了。如果我们把这些知见收回来，通过我们的努力，不要求明白，也就是不起心动念。我们要求的智慧，它就会变成一种非常锐利、非常有力量的工具了，能把这个无明给破开，因为它正好对治无明。 为什么我们很多的人学佛，不是不努力，为什么他不成就呢？就是因为我们用劲用的地方不对劲，思惟不对劲。我以前给大家讲过，看《楞严经》，不见得你把整个《楞严经》都看完了才能见佛，你看一半或一少半有可能就见佛了，为什么？因为你的力量使得对劲，方向也对劲，正好是对治了无明，所以他就能见佛。为什么有的修行很多年不开悟、不见佛？为什么呢？虽然他也努力了，但是他把很多的东西都用在这个知见上了，所以说，这就不行。所以我想提醒大家，就是在这方面一定要多思惟、多考虑。 现在很多人逐渐地认识了这个无明在哪，也知道破无明的重要性。那就是知见，什么是知见？当我们起心动念，全是知见，包括对身体的爱护和其它的爱护，都是知见。但有的说：“要是身体出现问题，那我干脆不治病吧。”不治病也是知见，治病也是知见，应该是什么呢？别人说了算，自己说了不算，依教奉行。师父说：“看病去。”“好，去看病。”有的说：“我没病。”那就是知见。有病没病，师父叫你看，你就得去看，没病也得看。像吃药似的，有时候他们给我药，一大把，我吃了好几天，我问他：“那都是什么药，干什么玩意的？”自己不知道，把他们问乐了，吃了好几天药不知道这药是做什么用的，起什么作用也不知道，反正给我就得吃，目的就是这样去治病。 世间人治病只是治愈已得的病；好大夫治的是未得的病；而上等大夫治的什么？治愈没发生的病。什么叫治没发生的病？就是你不要去分别。你不分别，心里自然就清净；自然清净是最好的药，你有病它也能治，没病它也可以预防有病。有的人就认为：“我有病才可以治，没有病我就不可以治。”当你有病了再治，实际上已经晚了。所以说，这有三种大夫。我们现在要求的是什么呢？就是要做第一等大夫，不等病发生我们就开始治了；病发生了，我们也用这种方法去治。 不管符不符合自己的病，只要让我们治我们就治。当你依教奉行的时候，这就是最好的药。你看药物，都知道“良药苦口利于病”。我们依教奉行，那有时候比药还苦呢，心里很难受，很不愿意接受。你说：“这没有道理啊，你看我这么难受，我身体不太舒服，师父让我去做这些事情，我不想去做。”你看看，比药还苦他都不愿意吃。最后你要是能够接受，“不管怎么说我得依教奉行，我去。”虽然这个事情和你没有关系，但是你的病就治了。 包括一些劳务，本来不是你的事，是别人值班的事，当师父看到了这块，说：“你把这地方收拾收拾。”你就会讲：“这不是我的班啊。”你看看，他就完了。就是说，本来是给你治病的机会，但是你就认为不是你的，最后就失掉了治病的机会。最后怎么办？等你得病了以后，这才知道：“啊，这个病确实是我的。”那时候什么都晚了。所以说，我们应该依教奉行。 （二）依教奉行降我慢 ◎妙祥法师 讲述 选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》 时间：二〇〇九年三月初八 地点：辽宁省海城道源寺 听众：道源寺内尼众约六十人 有时候知道自己有贡高我慢心，这就很好了，低不下来不要紧，我依教奉行，我去做去。为什么要依教奉行？这句话就像一个鞭子、一个棒子，你不得不低头，不得不去做，就是满心的嗔恨也去做，做久了才会有一个习惯性，就会真正的依教奉行了。依教奉行也是很痛苦的，这个依教奉行，如果是师父说还行，师父叫我干这个干那个还行，还能去做去。特别是道友之间；甚至是大戒师和沙弥之间；或是沙弥和老沙弥之间，有时新的支配老的，或者有的老的不好好修行，支配新的，他都会生起这种贡高我慢的心，但是你用依教奉行的心去做，它就会克服。 我在五台山斋堂的时候也是这样，人家叫我做这事，那也是满心不愿意，但是就有个依教奉行。有时候自己忘了，人家还提醒，一看我有点不太愿意，人家告诉：“依教奉行！”当时我就没办法了。你看，我想说的话他替我说出来了，更叫你心里不满。你要是自己说出来，还有个主动性，别人给你说出来，最后还得去做，等做完以后，这心得经过很长时间才能慢慢平静下来。 所以说，我们的心是个贼啊，这个贼不是一天两天就能降伏了，得长期地降伏。所以依教奉行对嗔恨心和贡高我慢心是最好的对治方式，你要认可这个依教奉行，这才能够把依教奉行做到。过去我不是讲过吗？鞍山市里有一个领导，他就讲：“依教奉行就是云门饼、赵州茶。”就是一棒把你打死，不允许你有自己的知见。现在对“云门饼”和“赵州茶”理解错了，所以现在的人使劲种茶叶、喝茶水，将来还得发展云门饼。你说，这把祖师大德弄得哭笑不得。我看没办法，这可算找到一个“理由”了。咱这个依教奉行挺好，它也不用喝茶也不用做饼，是吧？将来多少年它也不会在这上生出一个东西来。所以说，这个依教奉行对我们来讲是非常重要的。贡高我慢怎么办？就得这么处理。 （三）依教奉行真智慧 ◎妙祥法师 讲述 选自《“上师五十法颂”讲记》Continue reading “依教奉行-续编01”