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（本文录音见：http://a.suyuan.org/audio-154.html） 随处而坐 ——不管条件好和坏，我都能修行，外境的情况都不在乎，我都不起分别心。 ◎妙祥法师 讲述 时间：二〇〇八年三月二十三 地点：辽宁省海城大悲寺法堂 听众：全体僧众 坐禅有时候腿非常痛苦，你就是别着（指盘腿）不动，在痛苦中就是不动。因为痛苦并不是你坐禅而来的，是你原来的业力在那儿搁着呢，你不通过它（坐禅）就消磨不了业力，就是硬逼着消磨，把它吸收、吸收、再吸收……最后消除了，那时你才能产生定力。定力从哪儿产生？不是坐得好好的，吃得好好的，啥事没有，说：“我愿意盘腿就坐在那儿盘腿，不愿意就歇会儿。”那不行！刚开始的时候痛苦还不起来，坐得可舒服了，过一会儿，时间长了，痛苦就出来了。眼睛红了、眼眵出来了、头胀啊，这都是很正常的。都得经过这一关，这才是修学，不经过这一关不好使。 你得硬往苦上找，别人不给你那么多痛苦，都得靠自己找。这时你往前走一步就痛苦，往后退一步就“自在”，你究竟想要“自在”还是要痛苦？痛苦就是修道，不痛苦那就退道。 都得硬坐，都是坐出来的，都是在痛苦中爬出来的。等闭关的时候，这些事就不在话下了。因为原先有这个基础，所以在闭关的时候，一般的困难就能克服。这个坐禅哪，你别把它当小事，这可是个大事，谁抓住是谁的，抓不住，那就不是你的。你想回避，像亲显说的：“不行了，我累了，我去念佛去吧!”你去念吧！坐禅这功夫就丢了。 不是说念佛不好，你得怎么样呢？得抓住一条，一猛子扎进去（编者注：指勇猛精进地深入进去），就别怕。什么烂眼睛、腿疼了、生疮了，什么痔疮啊、流血了，那算个什么呀？我跟你说，如果这算个事，那就别修行了。 我在闭关的时候，每天上厕所的时候——咱就说冬天，那粪便上几乎多半面是血。因为老在那儿坐着，就犯痔疮了。冬天干燥，容易上火，犯痔疮那肯定是自然的了。吃饭也不挑，亲藏给什么吃什么，也不挑。那大便都是干燥的，一上厕所就淌血，淌得那底下全是通红的。 在上厕所之前，拿那个手纸包一包炉灰，完了再撒上，不让亲藏看到：“师父难道上火了？”还不能让他看到，都得天天那么撒。 都得经过这一关，不经过这一关不行。你杀那么多生，吃那么多肉，不流点血能行吗？是不是？这都是很正常的事，所以说，别拿这种困难当困难。越是有困难的时候越得挺住。什么瘦了，眼睛花了，眼睛红了，牙齿疼了，生口腔溃疡了，痔疮了，胃疼了……那玩意算啥啊？胃疼拿拳头捶一捶就完事了。 你听他们坐禅的那些个要求，身体都是好好的，什么毛病也没有——我看那当老道还行。要是当老道，去养身体，长命百岁，那行。但这是修佛道，你必须跟你的业力作斗争，必须得战胜它。身体所产生的任何生理反应都不在话下，你才能产生定力。 身体本来是假的，痛苦也是假的。痛苦是因为你的业力参与在身体里，不是身体产生了痛苦，你得明白这个。就像燃指似的，你们燃过指的都知道，燃完指，这燃掉的手指头还疼呢。己经没有了手指头，它还疼。你说，这究竟是肉疼呢，还是你的妄想疼？不在那儿摆着吗？ 所以说，身体的痛苦和身体没关系，都是你的业。你明白这一条，坚持住就完事了，要不就上当。“我身体不行啦，我这胃有溃疡啦，我这地方难受啦，我这肾脏不行啦……”你等着吧，最后的结果只能是被骗。你到医院检查，肯定和你的想法一样，世间人就是这样。 虚云老和尚他就不听这个，七窍流血还坐禅呢。他不听，就挺过来了；你听，就被骗了。你永远是个药包子，成天吃药，成天去养，最后你整个就完了，人就完了。所以你就顶住，就是不放松，大不了就是一个事，死呗，是不？我死在这里，就完事了。你没有这个决心不行，这样才能闯过这一关。 这么点痛苦就不行了？腿疼了，说：“这个腿疼，我受不了了，关节不行了。”这关节不行，疼，盘腿不行，我伸腿行不行？伸腿也能坐禅。走道都能坐禅，何况伸个腿，是不是？坐着也能坐禅，都能坐，怎么样都能坐。经行是什么？我告诉你，经行就是坐禅，就是走着坐。什么叫经行？经行就是走着坐禅。 我们把禅定都放在哪儿了呢？都放在这个“坐”上面。我盘腿叫坐禅，不盘腿就不是坐禅了？实际上，在遇到事情的时候，走道、蹲着、坐着都可以“坐”，有时间就可以坐。这样的话就会产生定力，就把念给收回来了。坐禅只是个名，实际上就是回收六根，和念佛一样，都是回收六根。 弟子：阿弥陀佛！师父，回收六根是不是先找出意根，才回收？ 什么叫意根？找的不是意根，不是这个意思，就是意念的意。你想到哪儿，动到哪儿，碰到哪儿，就搁哪儿收。说我先收耳根，那随便吃好使吗？那不好使。光收耳朵了，不但耳朵没收回来，嘴还破坏了，是不是？碰到哪儿我就收哪儿。什么叫回收六根？就是一根回收，六根回收。怎么去达到六根回收？碰到哪儿我收哪儿，这才能起作用呢。 不是这个敌人我不打，那个敌人也不打，等当官的出来后再打。还没到当官的出来，你早被上面的敌人给消灭掉了，你找谁去？是不是？你见到敌人就打，这就完事了，早晚能把那个主要敌人打出来。出来后，把它消灭掉就可以了，就完事了。不是哪个重要哪个不重要，而是哪个都重要，哪个都得回收，这才行。 比如说：“我念佛，用耳根或是用舌根来摄心……”这都可以，以它为主，以它为主只是以它为主，但是主要的就是我们要见哪个根灭哪个根。 弟子：就是当下。 就是当下那一念，你不在当下那一念做功夫，那都是假的。最后，你怎么修也不行。五个眼儿，你就堵三个眼儿、两个眼儿，最后剩下那些眼儿还照样漏。你只堵一个眼儿，那好使吗？不好使的事。说：这一个眼儿堵住了，其它眼儿就都堵住了。你真能堵住吗？就这一个眼儿也得靠堵住其它的眼儿来维护，才能堵住呢。它们本来都是一个眼儿，只是变化不同。 就像人带个假脸似的，今天装个岁数大的，你看着这个不是；明天装个岁数小的，这个也不是。你找吧，哪个都是假脸。总之遇到一个假脸，我就灭掉它，灭掉一个是一个。最后，它的真脸就会出来。 它都是一个根，不是六根，说是六根实际上就是一个根，它变化成六。所以说，你见到它就堵它。就像章鱼似的，哪个须子都是章鱼的。你认为这个须子是，那个须子不是啊？你抓住它，看它先伸出来哪个就抓住哪个，抓住一个是一个，穷追猛打，就完事了。 弟子：我以前理解错了，包括看《楞严经》也理解错了。以前认为它分好几个法门，现在觉得这个法门能做好，其他也就完事了。 也不是理解错了。就这个事，你想一想。你说：“我就想收耳根。”而现在是吃饭的时候，只回收耳根就能造成漏。一根可以造成漏，其他根都可以造成漏。最后你想再收耳根的时候，根本就收不住，也不可能收住。 所以说一根回收，六根回收。就是说明六根和一根是一个，所以你收六根就等于收一根，收一根也等于收六根。但是你别刻意找哪个根，应该是遇到哪儿我就开始做哪儿。比丘戒为什么要定二百多条呢？就是因为有六根，它有各个方面的变化，能变化成二百五十条须子。这二百五十条须子，我都要用戒律把它控制住，这才能找到六根。六根灭掉了，才能找到那一根。 戒律是干什么的？就是收六根的。坐禅干吗？也是收六根，念佛也是收六根，都是收六根。我跟大家说的这个意思，就是该坐禅还得坐，你别把机会扔掉。等到将来你们有一天闭关的时候，把你扔到关房里，一下就让你闭三年，那时候你就傻眼了。（大众笑）你平时不练出来，到时候根本就不好使。 都得上火，都得逼，因为那六贼在里面，它不干。就像孙悟空似的，你把他弄到那个火炉里烧，他能理解吗？孙悟空不理解，他就想往外蹦。但是就得烧，烧完了，最后他得好处，炼成了火眼金睛。人也是这样，就得硬逼他。 弟子：打坐时腿疼怎么办？ 腿疼啊，也得练，但是也用不着太过分地练。我说的是什么意思？腿疼，它疼我也练着，我也不放松，但也不是去硬掰，把它掰伤了，好长时间也恢复不了。就是说：不管在什么条件下，我都要坐禅，我就是坐。腿伸直，我也让它坐禅；走道，我也能坐禅；坐椅子上，我同样也能坐禅。你把坐禅划到各个方面就完事了。 弟子：总觉得控制不住妄想。 就是控制不住妄想才这么干的。你看腿本来盘得挺好的，一点都不疼。你刚动一念：“哎呀，这一点都不疼。”一会儿就不行了，就疼了，因为他动念了。刚才还挺好，这会儿就不行了。你不动念，它一点都不疼。 就像警察似的，要是他拿个枪在后面逼着你：“不许动。”你看，别说坐一个小时，坐二十四小时也没事。他怕死啊，那就没事。咱们现在就是放松，所以大家努力吧！坐禅还得努力好好坐，别浪费时间。另外，坐禅时这后面垫高一点。像你这样，腿挺好，但是胸得挺起来。 我跟你说，记住一句话：修行就是在念念之中修行，不是长和短。有一分钟时间，我就修一分钟；有半个小时我修半个小时；有一个小时我修一个小时，没有长短之说。至于腰能不能直起来……坐那儿我就直，就是塌下去了也要挺，挺过去就完事了。至于要求坐半个小时，那我就挺半个小时；一个小时，我就挺一个小时；两小时就两小时，不要有任何条件，你记住了。 弟子：师父，可是有时候昏沉，挺不起来。 昏沉也不要紧，昏沉我也坐，但是我把腰挺起来。刚开始可能昏沉，时间长了，你挺直了，慢慢就不昏沉了。 弟子：他是说昏沉的时候打香板，打了几下之后，就要下去跪，这时候是去跪着，还是坐着呢？ 叫你干啥就干啥，什么叫禅定呢？禅定就是无我。什么叫坐禅呢？你记住了，坐禅就是腿一盘，啥也没有了，入定了，就完事了。什么叫出定呢？那边引磬一响之前——不等响，我就出定了。同时出定。那边引磬一响，这边就出定了。出定后，刚才坐没坐禅？不知道，没有那种坐禅的感觉，什么感觉也没有。就像刚说完一句话，“刚才说到哪块儿了？咱还继续唠。”那叫坐禅，那叫禅定。 你那都是有一种意念在里面，“噢，慢慢慢慢，我静下来了，慢慢，我又开始醒了。”那都是意念在作怪，不是真正的禅定。真正的禅定，就是说入定马上就入，没有什么合计的，不是说——哎呀，先调调息啊，怎么怎么地。就是到那儿一坐，入定就完事了。说要出定，马上就出定。“刚才说到哪块儿了？还继续说，继续唠。”就像那段时间根本不存在似的，那才行呢！这叫禅定。 你听他讲：“哎呀，我刚才坐得挺好啊，身体可舒服了！”那还是初步功夫，咱不能说没有功夫，那是初步功夫。说：“哎呀，坐得身体挺舒服的！”那还是在意念上下功夫呢，还没脱离你的意念，这个意念是不能用的。坐禅就是腿盘上一坐，就完事了。一分钟和一个小时是一样的，一个小时和一分钟都是一样的，它超越了时间，没有区别，所以不管那个。 我们要的是什么？什么叫禅定呢？就要这当下那一瞬间什么妄想也没有，就完事了。想让它知道，它就知道；想不让它知道，就什么都不知道。像走道也是一样，睁着眼睛可以坐禅。什么飞机响啊，这个响啊，那个响啊，该听不见的时候，马上就听不见了，什么也听不见。 没有想法的时候，就算瞅着大家，什么想法也没有。你在不在？我根本不知道，连自己也不知道，就瞅着你也不知道，但你所想办的事全都能办，那才叫禅定。而我们现在的禅定都是什么禅定？都靠意念力，慢慢静下来了，连昏沉带困，反正都一起来了，然后出定也是这样。这所谓的定，实际上也没定住：“哎呀，到时间了。”张张嘴，睁开眼了，还感觉身体——“哎呀，坐着真累啊！” 坐禅，那啥感觉都没有，因为念儿也断了，妄想也断了，那才行呢。要求那深深的东西，不要追求眼前那点小的境界。当然，这个深的得长期坐才能有，不是马上有，但也得靠你平时摄念。平时不摄念，这功夫同样也没有。所以别考虑：“想坐得时间长点，我才去坐。”那还不行，不能要求时间长短，就得有什么条件，就修什么条件。你给我一分钟时间上趟厕所，在路上我都能入一会儿定，就得有这个功夫。就这几步道呗，有十步二十步，我进这屋的工夫都可以入会儿定，这个功夫平时就得锻炼。 弟子：坐得时间短，破四相很难破。 你别提破四相，你那时间长就能叫破四相啊？破四相就是一瞬间，哪有什么时间长破四相的？时间长，没事就在那儿合计合计，最后就睡了。（大众笑）不是说时间长就能破四相，真正破四相就是一瞬间。修是渐修，悟是顿悟。顿悟才叫破四相呢。什么叫悟？悟就是破四相，就是一瞬间就完事。 所以说，你别要求那个东西，不是说我们做不到，你不要求（破四相）才会达到那功夫。你越有要求，将来就越会产生心里的障碍，自己就把自己给障住了：“不行，我得坐时间长才有定力，这块我不能修，这哪能修？你看看大家走道还互相撞呢，这还能修啊？”那不行，就得什么时间都抓住，抓紧一切时间，有一分钟我修一分钟。何况都是师兄弟之间，还能互相帮助，谁也不能害你，你怕什么玩意？你要是掉下来还有人拽你，你看有多好。 那是以前，我在经行的时候，一次走到那汽车旁边还经行呢，都往汽车上撞，手都差点摸到人家公安局那个车了。公安局那几个人全愣了，也不瞅我。我那手指头就差那么高就摸到汽车盖上了，那都不知道。在要摸着那一瞬间，突然停住了，睁眼睛一看：“哎呀，怎么这地方有汽车？”于是赶紧退一步。后来，那几个人也不瞅我就开车进去了。他们走了，我就继续往前走。门口那武警哈哈大笑，说：“看这个怪人。”他笑，笑他的，我还继续走，都得那样式。 那都是不怕死地往前干，你要被撞死怎么办？是不是？公安局的把你打一顿怎么办？抓起来怎么办？它没有那个事。你要是走到公路中间，汽车把你撞了怎么办？那你不修啦？就啥条件都不讲，不是说过吗？经行也好，坐禅也好，多大地方都可以经行。就这么大个地方，一米见方，同样可以经行，一样能经行。 不是说非得有个地方才能坐禅。实际上，越要求有地方，心里越有要求，你这个禅越坐不下去。如果真给你一个地方，你还同样坐不下去，因为你会生出另外一个要求。只有没有要求的人，才在任何地方都能坐禅。平时慢慢培养这功夫，最后你在真正坐禅的时候，想入定的时候，机缘来了，一下就入定。Continue reading “妙祥法师 – 随处而坐”

（本文录音见：http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=1932） 时间：二零零六年正月三十晚20：40 地点：大悲寺学戒堂 听众：全体僧众 亲舟师父问：初出家时，都抱有幻想，出家三、五年就能有所成就。俗话说：初发心成佛有余，三年以后，佛在天边。象这种欢喜心和要好心大约二、三年左右，就失去了，这时应该怎么办？ 妙祥法师答：这个问题呢，不仅是一个人的问题，而且是每个人，不论是老修行或新修行的人，都会面临的问题。这个问题就是说修行中，究竟我所修的和所得到的，是不是一致？很多人都觉得付出很大的辛苦和努力，并没有得到他预想的结果，也没有看到。而且觉得自己修和得是个矛盾，认为往往修是修了，而得呢，没有得到。我们主要产生了这样一个看法。要想解决这个不得问题，我给大家做个试验。大家来解答这个问题。大家看，我拿着这么一个木块（师父拿着讲台上的抚尺拍拍桌子）。 抚尺放在这里，一会大家要回答这个问题。我把这个抚尺拿走了，这地方是什么？还剩下什么？谁来回答这个问题。我再做一遍，这地方有一个木块（师父将抚尺放在桌子上，然后拿开），我把这个木块拿走了，离开这个原地，那这个原地，现在是什么？ 亲舟师父答：虚空。 一沙弥答：空气。 妙祥法师：所以说，我们通过这两个回答知道。木块拿走后，你得到的是空，你得到是空气。说明什么呢？在你修行中，你去掉一块的时候，它马上就会填补上，当你放回来的时候，又占领了这块地方。当你拿走的时候，它又充满了空和空气，那么它是一次性完成的，还是以后完成的？通过以上试验我们能看出，它是同时完成的。当我们去掉一分毛病的时候，你就有一分获得。但这种获得，你定力不足的时候，是看不到的。因为你没有经验，也体会不到，我们通过外面的事物，你就知道了。佛法是不生不灭的，不要以为我们在修行中，我费了很大劲，放下了那么多的习性，我怎么不会获得？而是你的获得，早已在你放下的同时，它也就完成了，只不过是你放下多少的问题，你进行的努力程度的问题。如果你尽一分，它就会获得一分，尽两分，就会获得两分，它是真实不虚的。所以说，我们修行中成就是必然的。如果你去修行了，它必然也获得。如果你不修行，那就不会获得。因此，我们对修行应该有个正确认识，我们时时用这个来反观自己，充满信心。为什么要充满信心？因为它是真理，它是事实，它不是一种虚假的设想。本来是不增不减的，我们若把它看作一种生灭，就不是真理了。特别是在我们去掉毛病的同时，我们获得了清凉，获得空的认识，获得空的体会，使我们对佛法得到进一步地体验。所以说修行佛法绝不是一种想像，它是非常真实的，它主要就在於我们是否努力的问题，我们下一步要做的就是努力。不必怀疑自己，也不必怀疑修行。当我们修行的时候，我们对真理的不认识，对事物的必然性不知道，我们产生了种种的想法。这种想法是什么呢？是我们的知见。什么是我们的知见？也就是我们的眼睛、耳朵、我们的思维，我们的感觉，我们的经验，这就是知见。我们修行什么呢，就是去掉知见。知见立，无明本。我们所思维的，所想的，眼睛所看到的，耳朵听到的，所感受到的一切都是无明，是靠不住的，是不能相信的。所以佛讲啊，如果你不证到四果阿罗汉，你不能相信自己想法。我们千万不要相信自己，特别是我们的感受。我们的感受是一种自私，一种虚幻。它像一个配音演员，是我们种子识出现的一个业力，是一种前尘的影像。我们的思维，它像一个配音演员，在不断地配音，根据你发生的事物和情况进行配音。所以说，它具有极大的欺骗性，不真实性，这就是我们修行应该注意到的问题。这个问题要不解决，我们常常是被骗。我们都知道这个双簧戏，前面人一做动作，后面就根据你的动作，来编排一些解释词，我们的思维，我们的妄想，就是这个东西。当我们控制了思维的时候，就会发现我们的动作在做着，而我们的思维，它跟不上去了，配不上去了，才发觉它原来是双簧戏，不是一体的。平时我们都以为我所想的支配了行为，以为我们的想法支配了种子识。实际上是，种子识发作的时候，我们有了动作，而这个想法往往是后产生的，是识所起的作用。是识的分别，它是面对着六尘而起作用的。通过六根，面对六尘，配音出来的。而我们往往认为很真实，这就上当了。所以修行从哪入手？就从它入手，不让它起知见。如果把这个知见要克服了，我们修行就会修一步，清凉一步，而且修一步，就是一步。如果你知见不克服，你修一步，又退一步，甚至获益很少。所以说，我们修行，就像把这个木块拿掉那样简单。我们主要破除知见来拿掉这个木块。这样的话，这个木块就拿掉了，拿掉木块后，这块地方，就是空气，就是空性，那就是你的修行，那就是你的成果。所以说这个道理很简单，关键是你能不能把这个木块拿掉，怎么样去把这个木块拿掉。首先是持戒。持戒能减少我们的执著，能控制我们的行为，不让这些种子识发芽，破除我们的知见，因为我们所有的知见，都是凡夫的知见，与佛的知见，它是不相应的，只有佛的知见，才是正确的知见。按着佛的戒律去做，约束自己，用佛的思想来改变我们的思想，改变我们整个的思维。不让我们再作出自己的思维。这样久了，就会与佛法相应，所以修行就能够把这木块挪动开。挪动木块的同时，毛病放下的同时，那你的成就，也就在同时产生。那我们平时常举例子，佛教有个特点。什么特点呢？谁来答一下？ 亲舟师父：常听一些戒律。 一比丘师父：常看佛经。 …… （妙祥法师拿起经架，上刻有莲花，给大家看） 妙祥法师：我把这个给大家看。这刻的是什么？这上面刻的是莲花，莲花具备特点，花开的同时，种子也形成了，它是同时的。它就代表了佛法，你只要获得了这个花，你这个种子也就有了，它是同时产生的。所以说我们修行中不必担心有没有果实的问题。你只管去种因，你不要管这个果。种因得果，这是必然的道理。所以我们要放下很大的心，本来这个心承担了很沉重的包袱，我们明白这个道理，不必去管它，只管眼前怎么去掉这个毛病，就完事了。只要正确地去修行戒定慧，那我们的成就，必然就在其中。这个问题就这样，修行中一定要有极大的信心，对自己有了信心，知道了这个事实，我们就不会对自己的修行有所怀疑。为什么大家有时修行中产生退道心，或是修不下去这种心，就是我们在持戒清净这方面做得还不够，因为你这个东西（指习气、知见）没搬动，所以有了疲劳感，或是一种错误的认识，或不认识这个方式，所产生的一种想法。所以说有时候就被骗，大部分都属被骗，认为这么多年了，修了好多年了，那也没有成就啊，谁也没有成就啊。例如看看亲藏师，这么多年跟着师父，还是亲藏师，也没啥改变，他的改变你能看到吗？ 其实每个人都有改变，关键是我们运用我们的智慧，要不断地去观察问题，理解问题，鼓励自己，坚定自己的信心，这样符合真理。关键是我们不要受骗，特别是自己的知见方面，它处处在骗我们，所以说不能随着知见走，因为它是个虚幻，它通过六根和六尘的结合所产生的东西，它不真实。 再一点，在修行中，还有一个因素，就是枯燥心。因为出家后，我们放下许多，钱不要了，女人不要了，房子不要了，甚至孩子不要了，穿的不要了，就剩下这一点了，睡觉就睡四个小时，工作、名誉都不要了，放下这么多的东西。过去我们是奔着生存，要挣钱，要为家服务，要奔波，它是个主要矛盾，当这个主要矛盾已经把它放下的时候，这回的主要矛盾是什么呢？那就是我们修行时身上的痛苦，变为一个主要矛盾。不是说修行带来了痛苦，而是我们没啥事，只能有这么个妄想在打。这病苦以前也有，但世间人一忙碌就把它忘了，不成为主要矛盾。在修行中，虽然不断地改变它，但是呢，它在上升，位置在提高，所以我们的整个注意力全集中在这里面了，有时我们就受骗上当了。我给大家讲个例子。 原先我在盖县茅蓬时，有一次打坐，坐着坐着，突然就看到整个山就不见了，树也不见了，眼前一片汪洋大海，无边无涯。我思惟，我这开悟了？这开悟怎么还有思惟呢？开悟了怎么看到的都是大海啊？慢慢动弹一下，左右一看，也全是汪洋大海。还不敢动弹，这境界要没了怎么办？这很好，都是大海。看了半天，还是大海，也没有什么变化。后来硬从这境界退出来，过一阵抬头一看，前面就是一滴水珠（师父打坐的前面有塑料布，上有滴水珠）。由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得象遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就象虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以我们在平时，我们的思维，它有这么大的变化。它具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。有时起苦恼，怎么回事呢？这修行怎么越修身体越不好，越修越没意思，起了枯燥心。特别我们很多东西都放下了，没有后退的路了，肯定得往前走了，前面我也不知道能不能成就。因不知道，所以这枯燥心一下子就起来了，有时候起了一次又起一次，刚压回去，又起一次，这枯燥心不断地起来，这都是我们修行应该注意的事，起来后应该怎么来对治它，首先应该明白枯燥心不是坏事，有人给它定成魔，我不是这么看的，我说是好事。什么原因枯燥？因为你放下的多，把那些财、色、名、食、睡，能放下都放下了，没有后路了。没有后路，本身就是修行，就象我刚才拿这个木块，拿开木块后，你得到的是虚空和空气。当我们放下的时候，本身就是一种修行，也可以说是一种初步的成就，你已经在成就之中了。所以好的开始是成功的一半，它成功和开始都同时在进行中。我们生起枯燥心是平时积累的经验和认识所产生的错觉。如果我们常常这么思惟以后，认为它是一种功德，马上这枯燥心就没了，就不会认为我付出这么多没有结果，就没有这种想法了。这是修行中应该注意的问题，就讲到这里。 一沙弥问：怎样让我们的心和师父的心，从内心中真正融合在一起。我们需要一定渠道的沟通。 妙祥法师：这个问题提得也很好。他说昨天的谈话和今天的谈话，使心里得到了很大的安慰和理解。为什么他有这么大的感受呢？就是因为我从来没给他讲。所以今天的感受来源于从来没讲，我要天天讲，就没意思了。为什么要这么说，我举个例子，昨天我说了一下，当我们枯燥地摩擦，我们想法纷纷升起的时候，这是我们最好的机会，你认识问题，解决问题，全在这枯燥期间，当你难受的时候，这些问题，他这个因缘全都暴露出来了。它正是你需要下功夫的地方，不是别人能代替的，只有一个办法，就是硬摩擦（师父以手直接摩擦桌子）。 反复地摩擦，摩擦来摩擦去，它就摩擦亮了。如果我给你讲了，它就象这中间隔了一层纸。（师父拿了一张纸放在桌子上，然后隔着纸摩擦桌子，给大家看） 我讲得过多，会成为一种纸，虽也很自然地流动，但是互相之间的摩擦已经被隔断了。流动是流动，但被隔断了。表面上是很好受，实际上你修行上就不发亮了，这是我们应该注意的一个大问题。 前几天，可能是沈阳的，有一些居士来了，谈到一个问题。他说：“师父，你们这个地方真好，我今天在你这儿得到了很多答复，很满意。我到别的寺院去了很多次，他不理我，只要钱。问他佛法，他也不理我。” 我说：“今天我给你讲得这么好？”他说是。 “你感觉听得很顺耳？”“是。” “你感觉很温暖。什么原因呢？主要是来源于以前他不理你，才有今天的感受。”他想一想，说：“有道理。” 所以说，理和不理同是在帮我们修行，有时在不理我们的时候，那是我们应该努力的地方，当火候到的时候，师父想不讲，是不可能的事，这是一个因缘。就师父不讲，那土坷垃也会给你讲，因为你需要。这个讲和不讲，我们一定把它认识到，一定做好一种什么样的心理准备呢？不讲，我也能去修行，讲了以后，我能吸收。这个方向我能正确理解，而且不是靠着师父去讲，去解决问题。而是靠着师父讲完了以后，我知道向这个方向去解决。有时候讲多了，反而害人。你讲的是挺多的，有时候都是知见。有时候我们要自己摩擦，你要是能够忍耐下去，而且自己心里有底了，这是很好的办法。我就怕做夹生饭，讲多了，就会变成夹生饭。本来没成熟，他这个道理并没有明白。我需要你们从心里明白，不是从思维去明白。你们思维要是明白了，那我就教错你们，这个师父啊，只是个教书匠，成为世间人了。我希望的不是它明白，而是把它灭掉。 从哪去明白？是从你心里真正明白，你放光动地，那才是我需要的东西。你彻底觉悟，了脱生死，这是我需要的。不是说在你们的渴望的时候，我满足你们的渴望，当你们的渴望满足了以后，你会依赖这个渴望的。渴望的坚固，他坚固到哪去了呢？坚固到你这个识里去了。这个识越坚固，出生死轮回越遥遥无期。 所以我们应该走一条什么路呢？一种直接的路，快路。所以在道场常住要求中，最后面有一条，就是“不允许讲理”。把我们所有的“理”要灭掉，就是让你走一个直接的路。我们现在已经走惯腿了，一走就走到识的分别那块了。一下就走到那块，眼睛看的，耳朵听的，你所能感受的，甚至想的问题，全都是这个东西，从来没有反观自己的能力。 特别是我们有时坐那没啥事，就胡思乱想。亲彻还俗了，一天他回来了，刚走到门口就告诉我：“师父，你一定告诉那些师兄弟。”他说：“我呀，毛病就犯在坐那儿没啥事，就想，想来想去，这个有毛病，那个有毛病，挑来挑去，最后打了一个大妄想，完了舍戒还俗了。等还俗舍完戒的时候，吓了一跳，我怎么干出这样的事呢？完了，因果成熟了，上当了，这太可怕了。告诉他们，大家可别坐那儿胡思乱想，别打妄想。想来想去就把自己这个因果想成熟了。”所以说在修行中，这又是一条岔路。你们都应该记住。 当然了，你们也需要这种讲，（新剃度沙弥）当居士那一段，我给大家讲，那些问题还到现在也没讲完。现在为什么十遍咒要集体诵完？为倒出晚上这个时间给大家讲，增加一点调剂。但真正的修行还是靠你们自己的努力，和认识。知道怎么来正确处理这个问题，这样的话，你们就有了把握，修行这一辈子都不再会错路的。你自动性起来了，你的免疫能力起来了，有了病不吃药，他都会好的。表面上着急，但心里透亮。你修行这条路就走的长远，就不会退失。今天讲这么多，就是因为以前不讲，给大家一个回报。所以说讲和不讲同样重要。讲也重要，不讲也重要。我们要正确地运用这个，当我们上火着急，闹心的时候，我跟你说，那是修行最好的时候。就象亲古讲那句话：“你要挺过这一关，就老厉害了。”这一关，使人上火，着急。为什么着急上火，甚至尿急、尿痛都是好事？因为你没用过功不知道。你若参话头去，真用功参话头是什么景象呢？不是满脸的高兴和愉快，而是眼屎也长出来了，眼睛也红了，口也干了，眼睛也看不着道了，在世间说的尿也是黄的，甚至腰也疼。到那时候，你才是往里真正走一步。所以说，你要在这时认为走错路了或不对了，那一下子就退下来，完了，以后你再想走这条路，你都不敢走了，你认为是着魔了。所以说路得知道怎么走。本来这些路不应该告诉你们，提前告诉你们。你心里就有准备了，有了准备，你心里的东西掏不出来了，你有防御了。但是没办法，有时也得先弄点毒药，解解渴。如果不说，你们自个闯出来的时候，再一点破这个事情，那是最殊胜的。当我给你说出来的时候，已经就是没办法的事。虚云老和尚曾经讲，参话头就是以毒止毒，是没有办法的事，是我们现在根基不如过去锐利了。告诉他的话，他不能去依教奉行，他老有疑惑，我们的知见又起了一个主导作用。所产生这个现象。没有办法，才讲一讲。所以我们对讲或不讲，一定要有一个非常正确的认识，这样我们的修行上，就有了把握。当然啦，有的是刚学佛，也得需要讲，有的很渴望师父讲深一点，最好你把那个自性拿出来叫我们看看，你把我的自性点出来，在哪块？哪块是？我们的愿望是好的，但那方法不对头，为什么说不对头？我再举个例子，我们穿衣服是先穿里边，还是先穿外边？亲洞，你说先穿里边，还是先穿外边？ 一沙弥答：先穿里边。 妙祥法师问：那你脱衣服呢？ 答：先脱外边。 妙祥法师：反过来了，是不是。我们穿衣服是先穿里边，当我们脱衣服的时候，是先脱外边，它一层一层地脱掉，你不能说我先把里边衣服拿出来，他能拿出来吗？拿不出来的事。这个事不怨我，穿衣服都是这样，还得一层层地脱。所以说，你要拿出自性，得先把那贪嗔痴先去掉了，把你的毛病改正了，一层层改，完了剩下不就是吗？是不是？这是正路，所以修行要有次第。好，今天就讲到这儿，不讲了。都讲了，明天就没讲的了。

降伏昏沉掉举 ——主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。 ◎妙祥法师 一、克服昏沉与掉举 选自《二〇一一年行脚途中开示》 （编者注：掉举，即散乱的意思，简单解释即指在念佛或参禅或其他修行中内心躁动不安，妄想纷飞的状态，“掉举”为五盖之一。） 这个昏沉是来源于我们平时对佛法的恳切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是没有把生死这件大事情十分放在心头上。要说没放在心头上这冤枉我们了，确实为了生死才去打坐的。但是心里还是不着急，认为了生死还有时间，还有很多事要做。如果明天可能不在这个世间了，叫你睡你也睡不着，是不是？我们之所以能够昏沉，能睡着，就是我们的生死心不切，这是一个方面。 再一个方面，包括掉举呀，这些主要一个就是我们在修行中，有个上道的过程。比如说，起来自己迷糊糊就打坐去了，或是处在一种迷糊的状态去打坐，而且你不知道这种迷糊和那个打坐是两个概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你这个得分清楚。 如果出现了昏沉和掉举这种现象怎么办？你应该是振作一下精神，提一下话头或佛号。比如参话头，你就提一下“念佛是谁”，再反复地提，反复提。念佛呢，你就反复地念“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，念得紧一下，把这个掉举克服。 如果再克服不了，你就可以下坐，下坐经行，经行就是走，绕圈走。如果这个走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的时候突然站住，马上这个困意、睡意就都不在了。这时候身体的放松和肌肉的运动，都达到了一定的热乎程度，往下一坐，很快地心里就平静下来了。因为一跑，这个妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那儿，妄想就自己不断地相续啊，想完这个再接着想那个。这一跑，哪个你也想不成。这就是说呢，很快就能得到定力，这是一个办法。 比如说，还有一些掉举的行为，头低得过低，还有的坐得不牢靠，这些事情都可以克服。一般坐的时候这个脖子要靠衣领上，靠后面的衣领，不要过低，过低很容易压气，过高我们很容易睡着了，睡着了也不好。就说脖子正好靠着衣领，这个角度比较合适。为什么要头正、腰直，这是因为和我们的心有关系。我们心在得到正定的时候，身体自然而然就会做到这种有定力的状态了，它不是疲劳和不疲劳的事情。所以说，做好一个不掉举的姿势，这都是很重要的。 二、烦恼为打坐助缘 选自《二〇〇一年行脚途中开示》 在打坐中，有时觉得静不下来，也得继续坐下去，坚持下来。“静”不下来也说明我们在“得”，你以为发现自己“静”下来了才是清净，其实你平时根本就不知道有个“静”字，是不是？你打坐发现了“静”，就说明我们在得了。得呢，是肯定得了，但是你后来呢，如果能一个小时都比较平稳，那就更好了。“得”与“得”的好和坏的问题，就是第一步和第二步的问题。 因为你本来坐的时候就散乱，但也比不坐强。坐的时候你觉得散乱，你看你要是不坐更散乱，是不是？你坐了，正像你说的，坐了后散乱，是散乱在行为上。真正某些行动上。其实他的定力早就得了。这个“得”，不能按照你心里的想法来断定，因为它是无相的东西，是不是？有时候，你判断不准确，你觉得心里很乱，说现在我修行怎么越修越完了，越修越乱了。实际上你不知道这种乱只是去除灰尘的过程，实际上你早就得了。 打坐没有时间的限制，多长时间都可以，时间越长越好。哪怕你坐得非常散乱，就是心里很忙，打很多妄想，也比不坐强。你觉得散乱，但是你没有这个散乱的过程，你哪有以后的定，是不是？都得经过这个过程。 比如说打坐，修一修自己就觉得闹心了，烦躁了。认为自己根本不行，认为自己修行不好，没法往前修了，所以放弃了，这就是我们最大的毛病，实际上你不知道这一步你迈了多少。一步有一步的变化，一步有一步的一个坎，一步有一步那个加持在里面。所以说，你不懂这个问题，是不是？表面上是暗，实际上是在修定的一个过程，就这个过程，有的不认识。甚至在乱中的时候更要诵咒。应该在静中的时候早晨诵咒，晚上静的时候打坐，你越乱的时候越应该诵咒，越应该打坐。 这个乱就像人往火坑里跳似的，这个时候你能不去抓住这根救命草、救命绳往上爬吗？那个时候你得顺着它，叫它下来，是不是？这个时候你更得需要这个咒或是禅定了。这个时候虽然你打坐也打不进去。而且呢，甚至你诵咒诵的也不准确，但是效果要比你在平时静的时候打坐诵咒，功德要大得多得多。你那个时候是在不动的地方，是在好的地方去修行，在正常情况下修行。而你这个是在危险的时候修行，能一样吗，是不是？ 在危险的时候如果能修行，那在什么时候你都能修行了。你在那个静地方修行，也是为了出现危险的时候好能控制自己，是不是？你不能在危险的时候放松自己，那是绝对不正确的。甚至有的人认为：“在危险的时候先别打坐，你看那么乱，干吗呀，去随顺一下子吧，等到晚上静了的时候，没人的时候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你现在别念佛了，这儿人太多了，静一静再念佛吧。你咒也别诵了，那么些人多忙叨（指行动匆忙急迫的样子）。你说是不是？” 所以说，你不能丢了最可喜的时间，就应该在这个地方互相争夺，不是你死就是我活，是不是？这个时候你绝不能让步。它就在这个时候争夺你，你就在这个时候把真心找回来，绝不让它争夺过去，就完事了。所以说，得经过火中炼红莲嘛，是不是？就在困难中修，在乱中修，在烦恼中修，去争夺，去珍惜那一份去。 三、克服坐禅中的困难 《二〇〇六年三月为一沙弥开示》 我们就以为，坐禅得有个禅堂，没有禅堂就不能坐禅了。另外，我们以为坐禅得需要一个安静的地方，有汽车的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃饭不能坐禅；做事情不能坐禅，这是一种错误的概念。越是这样的环境，越是好修行的地方。所以说用不上功，是我们没有去把这生死看得那么近。 另外呢，我们对什么叫坐禅不了解。坐禅并不是坐那个身体，我们是坐那个心，这是主要的。至于有时候坐不端正，我们可以逐渐地调整。因为我们的条件已经很好，很殊胜了，是我们过去没有吃过苦，不知道这个条件来得太不容易了。 像行脚的时候，走道的时候，哪有坐禅的机会啊！每天你得走，还要完成四十里路，还要乞食，根本就没有坐的机会。现在大家有这么个条件，师父在外面护着，包括居士的护持。有这么个机会，我们还在这里挑别人打呼噜啦，或是身子不正啦等等。这是我们没有受苦，要是受点苦你就知道，这可来得太不容易了。另外呢，就是杂念纷飞，本来我们总爱往外看，原先就是杂念纷飞。说“我不坐的时候没有那么多杂念”，那是不对的。你不坐，永远不知道你杂念纷飞；等你坐的时候，就知道杂念纷飞了。所以这是最关键的地方。 很多人坐禅的时候，就以为：“我一坐禅反而妄想多了，不坐禅就没有妄想。”他不知道他原先就和妄想是一家，坐禅等于有了一面镜子，来发现了妄想。本来是个好事，但是他就不肯，就是认识到这个问题，也不敢面对现实，他以为杂念反来影响他。实际上，这时正好是去掉妄想最好的机会。越是这样发现了妄想，就好像找出了毛病，我就越要在妄想中坐。 你今天不妄想纷飞吗，那我明天还坐，到时候非得把妄想一点点灭掉不可，一定要把妄想坐没了。坐没了不就是对治吗，你上哪儿找去？所以说，那个禅啊，都是硬坐出来的，不是一坐那儿就没有妄想了。 “昏沉掉举”，昏沉掉举是我们正念不足，这是一个关键。另外呢，你也不知道应该怎么做。比如说，你脖子要贴在衣领上，脖子后面要贴着后面衣领上；如果你腰挺不直，你就靠垫子，一下子挺起来。这时你就想：这个修行来之不容易，在了生死这块儿，我要把它做好。昏沉掉举马上就没有。 它不是事实，因为昏沉掉举不是事实。如果一困了的时候，稍微昏沉一点，这都可以理解。对于这件事情，我们就是没有把它看得很正确，比如说昏沉、掉举，我们也要在这上用功，首先要把它，像你说的——你躺下好几天，为什么要躺下好几天呢？就想把这个心平静下来，是不是？想把它调整过来，所以说，你用躺的方式或吃药的方式，想把它控制住。而它也是，在这个过程中，同样也需要一种昏沉和掉举，这是没有办法的事，它必然要带来这个副作用。虽然昏沉掉举，但是他终归是在那儿坐着，你知道吧，同样也会完成这个什么呢？就是这个打坐的过程。 如果天天要那么有精神，那不是咱的修行方式。那得什么样呢？一天那得睡十个小时觉，或是十二三四个小时觉，还得吃饱饱的。坐那块儿，只能坐一支香、两支香，多坐一点儿他都坐不了。因为啥呢？他这个妄想比你的还厉害，只不过他睡不着了，坐那块儿还像回事。 所以说，昏沉掉举是一种暂时的现象，这个很正常。过去有句话，你在闹市精进佛也担忧，在山林里睡大觉佛也放心。就这句话，你看你在禅堂，你昏沉掉举啊，也算修行。如果你要说：“这时间我也不坐，我上外面去溜达，省得昏沉掉举。”那佛都担心，你就在外面怎么精进，也和这是两个概念。他终归是敢走这条路，已经在这走了，在坐禅了，知道吗？只不过坐得不好。就怕你坐都不敢坐，他昏沉掉举的和那个不坐的是两个概念，你知道吗？昏沉掉举只是一个过程。 另外我们可以参话头，先慢慢对治这些事情，不可能没有掉举昏沉。虽然不是个好事，但对我们来讲，要从某个角度讲，比不坐要强得多得多。它也是修行中的一个过程，得慢慢克服，人不可能老是精神下去，得一点点来。只要能坐得住，那说明心还是老实，你能睡着觉，那都算老实。宁可在丛林睡大觉，不上小庙瞎胡闹。是吧？你看他昏沉掉举，他在道上，你看你没在那儿坐，在那屋里休息，实际已经离开道了，这不一样。 四、打坐如何克服昏沉 选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》 “打坐如何克服昏沉”哪，这个问题就得长久地来做——得多打坐。只要定力增加了，它就不昏沉；定力不增加，它就昏沉。外面的妄想打得越多，打坐的时候昏沉就越厉害。你看，不打坐，唠闲嗑的时候挺精神，一打坐，昏沉就特别厉害。就是他把精神都浪费在其它方面上了，到真正用功的时候，他就没有定力了，所以就产生昏沉。 要克服昏沉，第一个就是如何增加定力，不能光在打坐的时候增加定力。应该平时不闻、不看、不去感觉，这就是为打坐增加定力，昏沉自然就要轻。另外，打坐时臀下面要垫得高一点，稍高一点，垫完了以后腰能挺起来，这样的话，它也能减少昏沉。再一个是少吃，吃得过多也昏沉，这也是一个现象。 要想克服昏沉，这里有很多方法。如果多诵戒，它也可以减少昏沉。特别是诵《金刚经》，它也会克服昏沉。主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。但昏沉也不是一下就能克服的，必须得长久地去做功夫才能达到。 五、打坐时昏沉怎么办 选自《二〇一〇年二月为海城道源寺尼众开示》 打坐确实会出现昏沉，我们应该用各种方法来调解。说用尽方法，其实还是没用尽，你不信，如果一个警察在后面拿枪指着你，看你还昏沉，敢吗你说？不敢！你看弄个挺厉害的狗搁你那儿趴着，或一条蛇在跟前，我看你昏沉？绝对不会昏沉。就是说昏沉其中有一个什么呢？就是生死心不切，你看警察搁那儿，说：“你要动一下我就给你毙了！”你看说什么他也不动，他再也不昏沉了。要是狗在后面咬怎么办？他也不敢动；怕蛇咬——“这要是钻到我衣服袖里，你说多难受啊！”所以说，他说什么也不敢动，因为它涉及到生死问题，所以他就不敢动。为什么我们老昏沉，就是生死心不切，这是一个问题。 再一个，方法用得不得当，这就是说有时搁那儿一坐，第一个念头“我得休息休息”，他把打坐当成休息了，心里没有想克服昏沉的意念，所以他一下就昏沉了，这是一个。有的也采取了很多方法，还昏沉，这时可以坐高一点，把身子勒住。因为把座儿稍微垫高一点，把身子先从头部开始勒，用意念勒，头正梗直，下颌微收，稍微收一点。然后手这么一放，把腰固定住，就像板儿固定住了，最后腿这块儿把它盘好，像个石头坐那块儿，把它勒成一个圈。最后把身心放下，就不容易倒，也不容易昏沉了，这也是很好一个办法，最起码能维持很长时间。 但关于昏沉还有一种说法，说少吃可以减少昏沉，这也确实存在，少吃食物。因为食物里特别是面食，面食面包含有5－羟色胺，这个5-羟色胺本身就像一种催眠剂、镇静剂似的，所以吃完了容易昏沉。所以世间人为什么晚上强调不吃饭呢？有的瘦，晚上就吃饭，吃完了过不了几天肯定就是个大胖子。 谈到昏沉我还想起一个事来，有一个师父，出家二十多年了。打了几个般舟七？打了九个。九十天一个七，打了九个般舟七，差一个十个，五年打了九个般舟七，非常精进。有时候打到半道不合适了，有坐着、有跪着或其他方式，马上就舍去，完了再重新打。腿肿得很厉害，但非常好。他跟我说过那么一个事，他说：“我为了克服昏沉啊，我就吃菜不搁油。吃白食啊，不搁油。所以说现在一点油腻不能进，很少能进，到你这儿来，我这破例了，吃点带油的菜，原来不吃这个。” 你们大家说这种说法对不对啊？ 弟子：对。 对。还有没有说的？ 弟子：…… 她说《金刚总持论》说不吃油盐酱醋为外道法——咱先不谈这些事。我跟他讲这么个事，我说：“昏沉确实是不应该的。但是呢，你如果不吃油盐酱醋，首先不吃盐和油，本身是先分别，心先分别食物有个好和坏。由于这个分别，而好像达到了一种清醒的状态，但这个清醒的状态并非是真清醒。” 佛法修行的根本是以什么为标准呢？是以心不动、不分别为根本。他分别在先，以为食物会克服自己的昏沉，所以说对食物就产生了分别。产生了分别以后，他的修行就在分别的基础上去修。所以说苦修确实苦修，但是为什么最后的成就不像想象得那么好？首先毛病就出在分别这块儿上了。 我跟他讲：“宁可昏沉我也不分别，昏沉我可以慢慢克服。但分别心起来，那是没法克服的，所以说不能因小失大，一念分别就会到三恶道里去了。”分别心在修行中至关重要，为什么《金刚经》讲“应无所住生其心”？“应无所住”是什么意思？就是不分别叫“应无所住”，它就能生其心，如果你分别了，这个心就不会出现了。不管你昏沉不昏沉它也不会出现了，所以说首先是不分别，再慢慢地在这个基础上想法去消除这个昏沉，这才是对的。 不能再要求食物是什么样的、什么条件，能用和不能用，除了佛戒内规定的，其他的不能再分别。有的人就出现这毛病了——我现在修行了，我今天觉得胃不太舒服，师父能不能给我做点面片？明天给我做点这个，后天做点那个。行，这倒是可以照顾，你要是病重了可以照顾。后天就又提出别的了，在这里就鼓捣起来了，所以最后就影响了你的结果。 你说这个师父不努力吗？非常努力，我闭关前就认识了，你想九个般舟七，那不是一般人能做得了的苦行。就我都不敢下这个决心，也想打般舟七，还没敢下定决心打九个般舟七。确实很殊胜，努力地实践，最后的结果是什么结果？就是说把分别的东西还当成宝贝了，你说多可惜！我为什么跟你们讲这个事？就是让大家一定要警惕，不分别才是最殊胜的，在这个基础上再调治昏沉问题，这个很重要。 换句话说，我宁可用不分别这个心去干吗呢？去马上死掉，也不为了分别而存在，这是修道的精神。你要掌握这个标准的话，修道无往而不利，是不是？为什么我们很多的人就是——我也出家了，师父你告诉的东西我也去做了，我也去努力了，但是为什么我现在的成就就是不理想呢？就是你这个分别心还存在着，留有余地，虽然这个地方没在，但在别的地方分别了。一个衣服你也分别好和坏；吃饭也分别“给我没给我”；哪个好吃、不好吃；别人先给了，我怎么后给了；给多给少了等等。上厕所也抢着位置，没有啥不分别，到处都分别。虽然你在这儿修，最后的结果是什么？很难成就。 成就的根本你给舍掉了，所以你能成就吗？虽然我们有很多的业障不假，业障是有。但是你要用不分别心而去努力做的话，他也同样会成就的——这是方法，你得掌握住根本的东西。重点的东西你得掌握，虽然同是为了修道，但是方法也要正确。所以根本的东西不能舍去，不分别是根本的东西。

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（本文录音见：http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=1932） 时间：二零零六年正月三十晚20：40 地点：大悲寺学戒堂 听众：全体僧众 亲舟师父问：初出家时，都抱有幻想，出家三、五年就能有所成就。俗话说：初发心成佛有余，三年以后，佛在天边。象这种欢喜心和要好心大约二、三年左右，就失去了，这时应该怎么办？ 妙祥法师答：这个问题呢，不仅是一个人的问题，而且是每个人，不论是老修行或新修行的人，都会面临的问题。这个问题就是说修行中，究竟我所修的和所得到的，是不是一致？很多人都觉得付出很大的辛苦和努力，并没有得到他预想的结果，也没有看到。而且觉得自己修和得是个矛盾，认为往往修是修了，而得呢，没有得到。我们主要产生了这样一个看法。要想解决这个不得问题，我给大家做个试验。大家来解答这个问题。大家看，我拿着这么一个木块（师父拿着讲台上的抚尺拍拍桌子）。 抚尺放在这里，一会大家要回答这个问题。我把这个抚尺拿走了，这地方是什么？还剩下什么？谁来回答这个问题。我再做一遍，这地方有一个木块（师父将抚尺放在桌子上，然后拿开），我把这个木块拿走了，离开这个原地，那这个原地，现在是什么？ 亲舟师父答：虚空。 一沙弥答：空气。 妙祥法师：所以说，我们通过这两个回答知道。木块拿走后，你得到的是空，你得到是空气。说明什么呢？在你修行中，你去掉一块的时候，它马上就会填补上，当你放回来的时候，又占领了这块地方。当你拿走的时候，它又充满了空和空气，那么它是一次性完成的，还是以后完成的？通过以上试验我们能看出，它是同时完成的。当我们去掉一分毛病的时候，你就有一分获得。但这种获得，你定力不足的时候，是看不到的。因为你没有经验，也体会不到，我们通过外面的事物，你就知道了。佛法是不生不灭的，不要以为我们在修行中，我费了很大劲，放下了那么多的习性，我怎么不会获得？而是你的获得，早已在你放下的同时，它也就完成了，只不过是你放下多少的问题，你进行的努力程度的问题。如果你尽一分，它就会获得一分，尽两分，就会获得两分，它是真实不虚的。所以说，我们修行中成就是必然的。如果你去修行了，它必然也获得。如果你不修行，那就不会获得。因此，我们对修行应该有个正确认识，我们时时用这个来反观自己，充满信心。为什么要充满信心？因为它是真理，它是事实，它不是一种虚假的设想。本来是不增不减的，我们若把它看作一种生灭，就不是真理了。特别是在我们去掉毛病的同时，我们获得了清凉，获得空的认识，获得空的体会，使我们对佛法得到进一步地体验。所以说修行佛法绝不是一种想像，它是非常真实的，它主要就在於我们是否努力的问题，我们下一步要做的就是努力。不必怀疑自己，也不必怀疑修行。当我们修行的时候，我们对真理的不认识，对事物的必然性不知道，我们产生了种种的想法。这种想法是什么呢？是我们的知见。什么是我们的知见？也就是我们的眼睛、耳朵、我们的思维，我们的感觉，我们的经验，这就是知见。我们修行什么呢，就是去掉知见。知见立，无明本。我们所思维的，所想的，眼睛所看到的，耳朵听到的，所感受到的一切都是无明，是靠不住的，是不能相信的。所以佛讲啊，如果你不证到四果阿罗汉，你不能相信自己想法。我们千万不要相信自己，特别是我们的感受。我们的感受是一种自私，一种虚幻。它像一个配音演员，是我们种子识出现的一个业力，是一种前尘的影像。我们的思维，它像一个配音演员，在不断地配音，根据你发生的事物和情况进行配音。所以说，它具有极大的欺骗性，不真实性，这就是我们修行应该注意到的问题。这个问题要不解决，我们常常是被骗。我们都知道这个双簧戏，前面人一做动作，后面就根据你的动作，来编排一些解释词，我们的思维，我们的妄想，就是这个东西。当我们控制了思维的时候，就会发现我们的动作在做着，而我们的思维，它跟不上去了，配不上去了，才发觉它原来是双簧戏，不是一体的。平时我们都以为我所想的支配了行为，以为我们的想法支配了种子识。实际上是，种子识发作的时候，我们有了动作，而这个想法往往是后产生的，是识所起的作用。是识的分别，它是面对着六尘而起作用的。通过六根，面对六尘，配音出来的。而我们往往认为很真实，这就上当了。所以修行从哪入手？就从它入手，不让它起知见。如果把这个知见要克服了，我们修行就会修一步，清凉一步，而且修一步，就是一步。如果你知见不克服，你修一步，又退一步，甚至获益很少。所以说，我们修行，就像把这个木块拿掉那样简单。我们主要破除知见来拿掉这个木块。这样的话，这个木块就拿掉了，拿掉木块后，这块地方，就是空气，就是空性，那就是你的修行，那就是你的成果。所以说这个道理很简单，关键是你能不能把这个木块拿掉，怎么样去把这个木块拿掉。首先是持戒。持戒能减少我们的执著，能控制我们的行为，不让这些种子识发芽，破除我们的知见，因为我们所有的知见，都是凡夫的知见，与佛的知见，它是不相应的，只有佛的知见，才是正确的知见。按着佛的戒律去做，约束自己，用佛的思想来改变我们的思想，改变我们整个的思维。不让我们再作出自己的思维。这样久了，就会与佛法相应，所以修行就能够把这木块挪动开。挪动木块的同时，毛病放下的同时，那你的成就，也就在同时产生。那我们平时常举例子，佛教有个特点。什么特点呢？谁来答一下？ 亲舟师父：常听一些戒律。 一比丘师父：常看佛经。 …… （妙祥法师拿起经架，上刻有莲花，给大家看） 妙祥法师：我把这个给大家看。这刻的是什么？这上面刻的是莲花，莲花具备特点，花开的同时，种子也形成了，它是同时的。它就代表了佛法，你只要获得了这个花，你这个种子也就有了，它是同时产生的。所以说我们修行中不必担心有没有果实的问题。你只管去种因，你不要管这个果。种因得果，这是必然的道理。所以我们要放下很大的心，本来这个心承担了很沉重的包袱，我们明白这个道理，不必去管它，只管眼前怎么去掉这个毛病，就完事了。只要正确地去修行戒定慧，那我们的成就，必然就在其中。这个问题就这样，修行中一定要有极大的信心，对自己有了信心，知道了这个事实，我们就不会对自己的修行有所怀疑。为什么大家有时修行中产生退道心，或是修不下去这种心，就是我们在持戒清净这方面做得还不够，因为你这个东西（指习气、知见）没搬动，所以有了疲劳感，或是一种错误的认识，或不认识这个方式，所产生的一种想法。所以说有时候就被骗，大部分都属被骗，认为这么多年了，修了好多年了，那也没有成就啊，谁也没有成就啊。例如看看亲藏师，这么多年跟着师父，还是亲藏师，也没啥改变，他的改变你能看到吗？ 其实每个人都有改变，关键是我们运用我们的智慧，要不断地去观察问题，理解问题，鼓励自己，坚定自己的信心，这样符合真理。关键是我们不要受骗，特别是自己的知见方面，它处处在骗我们，所以说不能随着知见走，因为它是个虚幻，它通过六根和六尘的结合所产生的东西，它不真实。 再一点，在修行中，还有一个因素，就是枯燥心。因为出家后，我们放下许多，钱不要了，女人不要了，房子不要了，甚至孩子不要了，穿的不要了，就剩下这一点了，睡觉就睡四个小时，工作、名誉都不要了，放下这么多的东西。过去我们是奔着生存，要挣钱，要为家服务，要奔波，它是个主要矛盾，当这个主要矛盾已经把它放下的时候，这回的主要矛盾是什么呢？那就是我们修行时身上的痛苦，变为一个主要矛盾。不是说修行带来了痛苦，而是我们没啥事，只能有这么个妄想在打。这病苦以前也有，但世间人一忙碌就把它忘了，不成为主要矛盾。在修行中，虽然不断地改变它，但是呢，它在上升，位置在提高，所以我们的整个注意力全集中在这里面了，有时我们就受骗上当了。我给大家讲个例子。 原先我在盖县茅蓬时，有一次打坐，坐着坐着，突然就看到整个山就不见了，树也不见了，眼前一片汪洋大海，无边无涯。我思惟，我这开悟了？这开悟怎么还有思惟呢？开悟了怎么看到的都是大海啊？慢慢动弹一下，左右一看，也全是汪洋大海。还不敢动弹，这境界要没了怎么办？这很好，都是大海。看了半天，还是大海，也没有什么变化。后来硬从这境界退出来，过一阵抬头一看，前面就是一滴水珠（师父打坐的前面有塑料布，上有滴水珠）。由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得象遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就象虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以我们在平时，我们的思维，它有这么大的变化。它具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。有时起苦恼，怎么回事呢？这修行怎么越修身体越不好，越修越没意思，起了枯燥心。特别我们很多东西都放下了，没有后退的路了，肯定得往前走了，前面我也不知道能不能成就。因不知道，所以这枯燥心一下子就起来了，有时候起了一次又起一次，刚压回去，又起一次，这枯燥心不断地起来，这都是我们修行应该注意的事，起来后应该怎么来对治它，首先应该明白枯燥心不是坏事，有人给它定成魔，我不是这么看的，我说是好事。什么原因枯燥？因为你放下的多，把那些财、色、名、食、睡，能放下都放下了，没有后路了。没有后路，本身就是修行，就象我刚才拿这个木块，拿开木块后，你得到的是虚空和空气。当我们放下的时候，本身就是一种修行，也可以说是一种初步的成就，你已经在成就之中了。所以好的开始是成功的一半，它成功和开始都同时在进行中。我们生起枯燥心是平时积累的经验和认识所产生的错觉。如果我们常常这么思惟以后，认为它是一种功德，马上这枯燥心就没了，就不会认为我付出这么多没有结果，就没有这种想法了。这是修行中应该注意的问题，就讲到这里。 一沙弥问：怎样让我们的心和师父的心，从内心中真正融合在一起。我们需要一定渠道的沟通。 妙祥法师：这个问题提得也很好。他说昨天的谈话和今天的谈话，使心里得到了很大的安慰和理解。为什么他有这么大的感受呢？就是因为我从来没给他讲。所以今天的感受来源于从来没讲，我要天天讲，就没意思了。为什么要这么说，我举个例子，昨天我说了一下，当我们枯燥地摩擦，我们想法纷纷升起的时候，这是我们最好的机会，你认识问题，解决问题，全在这枯燥期间，当你难受的时候，这些问题，他这个因缘全都暴露出来了。它正是你需要下功夫的地方，不是别人能代替的，只有一个办法，就是硬摩擦（师父以手直接摩擦桌子）。 反复地摩擦，摩擦来摩擦去，它就摩擦亮了。如果我给你讲了，它就象这中间隔了一层纸。（师父拿了一张纸放在桌子上，然后隔着纸摩擦桌子，给大家看） 我讲得过多，会成为一种纸，虽也很自然地流动，但是互相之间的摩擦已经被隔断了。流动是流动，但被隔断了。表面上是很好受，实际上你修行上就不发亮了，这是我们应该注意的一个大问题。 前几天，可能是沈阳的，有一些居士来了，谈到一个问题。他说：“师父，你们这个地方真好，我今天在你这儿得到了很多答复，很满意。我到别的寺院去了很多次，他不理我，只要钱。问他佛法，他也不理我。” 我说：“今天我给你讲得这么好？”他说是。 “你感觉听得很顺耳？”“是。” “你感觉很温暖。什么原因呢？主要是来源于以前他不理你，才有今天的感受。”他想一想，说：“有道理。” 所以说，理和不理同是在帮我们修行，有时在不理我们的时候，那是我们应该努力的地方，当火候到的时候，师父想不讲，是不可能的事，这是一个因缘。就师父不讲，那土坷垃也会给你讲，因为你需要。这个讲和不讲，我们一定把它认识到，一定做好一种什么样的心理准备呢？不讲，我也能去修行，讲了以后，我能吸收。这个方向我能正确理解，而且不是靠着师父去讲，去解决问题。而是靠着师父讲完了以后，我知道向这个方向去解决。有时候讲多了，反而害人。你讲的是挺多的，有时候都是知见。有时候我们要自己摩擦，你要是能够忍耐下去，而且自己心里有底了，这是很好的办法。我就怕做夹生饭，讲多了，就会变成夹生饭。本来没成熟，他这个道理并没有明白。我需要你们从心里明白，不是从思维去明白。你们思维要是明白了，那我就教错你们，这个师父啊，只是个教书匠，成为世间人了。我希望的不是它明白，而是把它灭掉。 从哪去明白？是从你心里真正明白，你放光动地，那才是我需要的东西。你彻底觉悟，了脱生死，这是我需要的。不是说在你们的渴望的时候，我满足你们的渴望，当你们的渴望满足了以后，你会依赖这个渴望的。渴望的坚固，他坚固到哪去了呢？坚固到你这个识里去了。这个识越坚固，出生死轮回越遥遥无期。 所以我们应该走一条什么路呢？一种直接的路，快路。所以在道场常住要求中，最后面有一条，就是“不允许讲理”。把我们所有的“理”要灭掉，就是让你走一个直接的路。我们现在已经走惯腿了，一走就走到识的分别那块了。一下就走到那块，眼睛看的，耳朵听的，你所能感受的，甚至想的问题，全都是这个东西，从来没有反观自己的能力。 特别是我们有时坐那没啥事，就胡思乱想。亲彻还俗了，一天他回来了，刚走到门口就告诉我：“师父，你一定告诉那些师兄弟。”他说：“我呀，毛病就犯在坐那儿没啥事，就想，想来想去，这个有毛病，那个有毛病，挑来挑去，最后打了一个大妄想，完了舍戒还俗了。等还俗舍完戒的时候，吓了一跳，我怎么干出这样的事呢？完了，因果成熟了，上当了，这太可怕了。告诉他们，大家可别坐那儿胡思乱想，别打妄想。想来想去就把自己这个因果想成熟了。”所以说在修行中，这又是一条岔路。你们都应该记住。 当然了，你们也需要这种讲，（新剃度沙弥）当居士那一段，我给大家讲，那些问题还到现在也没讲完。现在为什么十遍咒要集体诵完？为倒出晚上这个时间给大家讲，增加一点调剂。但真正的修行还是靠你们自己的努力，和认识。知道怎么来正确处理这个问题，这样的话，你们就有了把握，修行这一辈子都不再会错路的。你自动性起来了，你的免疫能力起来了，有了病不吃药，他都会好的。表面上着急，但心里透亮。你修行这条路就走的长远，就不会退失。今天讲这么多，就是因为以前不讲，给大家一个回报。所以说讲和不讲同样重要。讲也重要，不讲也重要。我们要正确地运用这个，当我们上火着急，闹心的时候，我跟你说，那是修行最好的时候。就象亲古讲那句话：“你要挺过这一关，就老厉害了。”这一关，使人上火，着急。为什么着急上火，甚至尿急、尿痛都是好事？因为你没用过功不知道。你若参话头去，真用功参话头是什么景象呢？不是满脸的高兴和愉快，而是眼屎也长出来了，眼睛也红了，口也干了，眼睛也看不着道了，在世间说的尿也是黄的，甚至腰也疼。到那时候，你才是往里真正走一步。所以说，你要在这时认为走错路了或不对了，那一下子就退下来，完了，以后你再想走这条路，你都不敢走了，你认为是着魔了。所以说路得知道怎么走。本来这些路不应该告诉你们，提前告诉你们。你心里就有准备了，有了准备，你心里的东西掏不出来了，你有防御了。但是没办法，有时也得先弄点毒药，解解渴。如果不说，你们自个闯出来的时候，再一点破这个事情，那是最殊胜的。当我给你说出来的时候，已经就是没办法的事。虚云老和尚曾经讲，参话头就是以毒止毒，是没有办法的事，是我们现在根基不如过去锐利了。告诉他的话，他不能去依教奉行，他老有疑惑，我们的知见又起了一个主导作用。所产生这个现象。没有办法，才讲一讲。所以我们对讲或不讲，一定要有一个非常正确的认识，这样我们的修行上，就有了把握。当然啦，有的是刚学佛，也得需要讲，有的很渴望师父讲深一点，最好你把那个自性拿出来叫我们看看，你把我的自性点出来，在哪块？哪块是？我们的愿望是好的，但那方法不对头，为什么说不对头？我再举个例子，我们穿衣服是先穿里边，还是先穿外边？亲洞，你说先穿里边，还是先穿外边？ 一沙弥答：先穿里边。 妙祥法师问：那你脱衣服呢？ 答：先脱外边。 妙祥法师：反过来了，是不是。我们穿衣服是先穿里边，当我们脱衣服的时候，是先脱外边，它一层一层地脱掉，你不能说我先把里边衣服拿出来，他能拿出来吗？拿不出来的事。这个事不怨我，穿衣服都是这样，还得一层层地脱。所以说，你要拿出自性，得先把那贪嗔痴先去掉了，把你的毛病改正了，一层层改，完了剩下不就是吗？是不是？这是正路，所以修行要有次第。好，今天就讲到这儿，不讲了。都讲了，明天就没讲的了。

降伏昏沉掉举 ——主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。 ◎妙祥法师 一、克服昏沉与掉举 选自《二〇一一年行脚途中开示》 （编者注：掉举，即散乱的意思，简单解释即指在念佛或参禅或其他修行中内心躁动不安，妄想纷飞的状态，“掉举”为五盖之一。） 这个昏沉是来源于我们平时对佛法的恳切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是没有把生死这件大事情十分放在心头上。要说没放在心头上这冤枉我们了，确实为了生死才去打坐的。但是心里还是不着急，认为了生死还有时间，还有很多事要做。如果明天可能不在这个世间了，叫你睡你也睡不着，是不是？我们之所以能够昏沉，能睡着，就是我们的生死心不切，这是一个方面。 再一个方面，包括掉举呀，这些主要一个就是我们在修行中，有个上道的过程。比如说，起来自己迷糊糊就打坐去了，或是处在一种迷糊的状态去打坐，而且你不知道这种迷糊和那个打坐是两个概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你这个得分清楚。 如果出现了昏沉和掉举这种现象怎么办？你应该是振作一下精神，提一下话头或佛号。比如参话头，你就提一下“念佛是谁”，再反复地提，反复提。念佛呢，你就反复地念“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，念得紧一下，把这个掉举克服。 如果再克服不了，你就可以下坐，下坐经行，经行就是走，绕圈走。如果这个走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的时候突然站住，马上这个困意、睡意就都不在了。这时候身体的放松和肌肉的运动，都达到了一定的热乎程度，往下一坐，很快地心里就平静下来了。因为一跑，这个妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那儿，妄想就自己不断地相续啊，想完这个再接着想那个。这一跑，哪个你也想不成。这就是说呢，很快就能得到定力，这是一个办法。 比如说，还有一些掉举的行为，头低得过低，还有的坐得不牢靠，这些事情都可以克服。一般坐的时候这个脖子要靠衣领上，靠后面的衣领，不要过低，过低很容易压气，过高我们很容易睡着了，睡着了也不好。就说脖子正好靠着衣领，这个角度比较合适。为什么要头正、腰直，这是因为和我们的心有关系。我们心在得到正定的时候，身体自然而然就会做到这种有定力的状态了，它不是疲劳和不疲劳的事情。所以说，做好一个不掉举的姿势，这都是很重要的。 二、烦恼为打坐助缘 选自《二〇〇一年行脚途中开示》 在打坐中，有时觉得静不下来，也得继续坐下去，坚持下来。“静”不下来也说明我们在“得”，你以为发现自己“静”下来了才是清净，其实你平时根本就不知道有个“静”字，是不是？你打坐发现了“静”，就说明我们在得了。得呢，是肯定得了，但是你后来呢，如果能一个小时都比较平稳，那就更好了。“得”与“得”的好和坏的问题，就是第一步和第二步的问题。 因为你本来坐的时候就散乱，但也比不坐强。坐的时候你觉得散乱，你看你要是不坐更散乱，是不是？你坐了，正像你说的，坐了后散乱，是散乱在行为上。真正某些行动上。其实他的定力早就得了。这个“得”，不能按照你心里的想法来断定，因为它是无相的东西，是不是？有时候，你判断不准确，你觉得心里很乱，说现在我修行怎么越修越完了，越修越乱了。实际上你不知道这种乱只是去除灰尘的过程，实际上你早就得了。 打坐没有时间的限制，多长时间都可以，时间越长越好。哪怕你坐得非常散乱，就是心里很忙，打很多妄想，也比不坐强。你觉得散乱，但是你没有这个散乱的过程，你哪有以后的定，是不是？都得经过这个过程。 比如说打坐，修一修自己就觉得闹心了，烦躁了。认为自己根本不行，认为自己修行不好，没法往前修了，所以放弃了，这就是我们最大的毛病，实际上你不知道这一步你迈了多少。一步有一步的变化，一步有一步的一个坎，一步有一步那个加持在里面。所以说，你不懂这个问题，是不是？表面上是暗，实际上是在修定的一个过程，就这个过程，有的不认识。甚至在乱中的时候更要诵咒。应该在静中的时候早晨诵咒，晚上静的时候打坐，你越乱的时候越应该诵咒，越应该打坐。 这个乱就像人往火坑里跳似的，这个时候你能不去抓住这根救命草、救命绳往上爬吗？那个时候你得顺着它，叫它下来，是不是？这个时候你更得需要这个咒或是禅定了。这个时候虽然你打坐也打不进去。而且呢，甚至你诵咒诵的也不准确，但是效果要比你在平时静的时候打坐诵咒，功德要大得多得多。你那个时候是在不动的地方，是在好的地方去修行，在正常情况下修行。而你这个是在危险的时候修行，能一样吗，是不是？ 在危险的时候如果能修行，那在什么时候你都能修行了。你在那个静地方修行，也是为了出现危险的时候好能控制自己，是不是？你不能在危险的时候放松自己，那是绝对不正确的。甚至有的人认为：“在危险的时候先别打坐，你看那么乱，干吗呀，去随顺一下子吧，等到晚上静了的时候，没人的时候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你现在别念佛了，这儿人太多了，静一静再念佛吧。你咒也别诵了，那么些人多忙叨（指行动匆忙急迫的样子）。你说是不是？” 所以说，你不能丢了最可喜的时间，就应该在这个地方互相争夺，不是你死就是我活，是不是？这个时候你绝不能让步。它就在这个时候争夺你，你就在这个时候把真心找回来，绝不让它争夺过去，就完事了。所以说，得经过火中炼红莲嘛，是不是？就在困难中修，在乱中修，在烦恼中修，去争夺，去珍惜那一份去。 三、克服坐禅中的困难 《二〇〇六年三月为一沙弥开示》 我们就以为，坐禅得有个禅堂，没有禅堂就不能坐禅了。另外，我们以为坐禅得需要一个安静的地方，有汽车的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃饭不能坐禅；做事情不能坐禅，这是一种错误的概念。越是这样的环境，越是好修行的地方。所以说用不上功，是我们没有去把这生死看得那么近。 另外呢，我们对什么叫坐禅不了解。坐禅并不是坐那个身体，我们是坐那个心，这是主要的。至于有时候坐不端正，我们可以逐渐地调整。因为我们的条件已经很好，很殊胜了，是我们过去没有吃过苦，不知道这个条件来得太不容易了。 像行脚的时候，走道的时候，哪有坐禅的机会啊！每天你得走，还要完成四十里路，还要乞食，根本就没有坐的机会。现在大家有这么个条件，师父在外面护着，包括居士的护持。有这么个机会，我们还在这里挑别人打呼噜啦，或是身子不正啦等等。这是我们没有受苦，要是受点苦你就知道，这可来得太不容易了。另外呢，就是杂念纷飞，本来我们总爱往外看，原先就是杂念纷飞。说“我不坐的时候没有那么多杂念”，那是不对的。你不坐，永远不知道你杂念纷飞；等你坐的时候，就知道杂念纷飞了。所以这是最关键的地方。 很多人坐禅的时候，就以为：“我一坐禅反而妄想多了，不坐禅就没有妄想。”他不知道他原先就和妄想是一家，坐禅等于有了一面镜子，来发现了妄想。本来是个好事，但是他就不肯，就是认识到这个问题，也不敢面对现实，他以为杂念反来影响他。实际上，这时正好是去掉妄想最好的机会。越是这样发现了妄想，就好像找出了毛病，我就越要在妄想中坐。 你今天不妄想纷飞吗，那我明天还坐，到时候非得把妄想一点点灭掉不可，一定要把妄想坐没了。坐没了不就是对治吗，你上哪儿找去？所以说，那个禅啊，都是硬坐出来的，不是一坐那儿就没有妄想了。 “昏沉掉举”，昏沉掉举是我们正念不足，这是一个关键。另外呢，你也不知道应该怎么做。比如说，你脖子要贴在衣领上，脖子后面要贴着后面衣领上；如果你腰挺不直，你就靠垫子，一下子挺起来。这时你就想：这个修行来之不容易，在了生死这块儿，我要把它做好。昏沉掉举马上就没有。 它不是事实，因为昏沉掉举不是事实。如果一困了的时候，稍微昏沉一点，这都可以理解。对于这件事情，我们就是没有把它看得很正确，比如说昏沉、掉举，我们也要在这上用功，首先要把它，像你说的——你躺下好几天，为什么要躺下好几天呢？就想把这个心平静下来，是不是？想把它调整过来，所以说，你用躺的方式或吃药的方式，想把它控制住。而它也是，在这个过程中，同样也需要一种昏沉和掉举，这是没有办法的事，它必然要带来这个副作用。虽然昏沉掉举，但是他终归是在那儿坐着，你知道吧，同样也会完成这个什么呢？就是这个打坐的过程。 如果天天要那么有精神，那不是咱的修行方式。那得什么样呢？一天那得睡十个小时觉，或是十二三四个小时觉，还得吃饱饱的。坐那块儿，只能坐一支香、两支香，多坐一点儿他都坐不了。因为啥呢？他这个妄想比你的还厉害，只不过他睡不着了，坐那块儿还像回事。 所以说，昏沉掉举是一种暂时的现象，这个很正常。过去有句话，你在闹市精进佛也担忧，在山林里睡大觉佛也放心。就这句话，你看你在禅堂，你昏沉掉举啊，也算修行。如果你要说：“这时间我也不坐，我上外面去溜达，省得昏沉掉举。”那佛都担心，你就在外面怎么精进，也和这是两个概念。他终归是敢走这条路，已经在这走了，在坐禅了，知道吗？只不过坐得不好。就怕你坐都不敢坐，他昏沉掉举的和那个不坐的是两个概念，你知道吗？昏沉掉举只是一个过程。 另外我们可以参话头，先慢慢对治这些事情，不可能没有掉举昏沉。虽然不是个好事，但对我们来讲，要从某个角度讲，比不坐要强得多得多。它也是修行中的一个过程，得慢慢克服，人不可能老是精神下去，得一点点来。只要能坐得住，那说明心还是老实，你能睡着觉，那都算老实。宁可在丛林睡大觉，不上小庙瞎胡闹。是吧？你看他昏沉掉举，他在道上，你看你没在那儿坐，在那屋里休息，实际已经离开道了，这不一样。 四、打坐如何克服昏沉 选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》 “打坐如何克服昏沉”哪，这个问题就得长久地来做——得多打坐。只要定力增加了，它就不昏沉；定力不增加，它就昏沉。外面的妄想打得越多，打坐的时候昏沉就越厉害。你看，不打坐，唠闲嗑的时候挺精神，一打坐，昏沉就特别厉害。就是他把精神都浪费在其它方面上了，到真正用功的时候，他就没有定力了，所以就产生昏沉。 要克服昏沉，第一个就是如何增加定力，不能光在打坐的时候增加定力。应该平时不闻、不看、不去感觉，这就是为打坐增加定力，昏沉自然就要轻。另外，打坐时臀下面要垫得高一点，稍高一点，垫完了以后腰能挺起来，这样的话，它也能减少昏沉。再一个是少吃，吃得过多也昏沉，这也是一个现象。 要想克服昏沉，这里有很多方法。如果多诵戒，它也可以减少昏沉。特别是诵《金刚经》，它也会克服昏沉。主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。但昏沉也不是一下就能克服的，必须得长久地去做功夫才能达到。 五、打坐时昏沉怎么办 选自《二〇一〇年二月为海城道源寺尼众开示》 打坐确实会出现昏沉，我们应该用各种方法来调解。说用尽方法，其实还是没用尽，你不信，如果一个警察在后面拿枪指着你，看你还昏沉，敢吗你说？不敢！你看弄个挺厉害的狗搁你那儿趴着，或一条蛇在跟前，我看你昏沉？绝对不会昏沉。就是说昏沉其中有一个什么呢？就是生死心不切，你看警察搁那儿，说：“你要动一下我就给你毙了！”你看说什么他也不动，他再也不昏沉了。要是狗在后面咬怎么办？他也不敢动；怕蛇咬——“这要是钻到我衣服袖里，你说多难受啊！”所以说，他说什么也不敢动，因为它涉及到生死问题，所以他就不敢动。为什么我们老昏沉，就是生死心不切，这是一个问题。 再一个，方法用得不得当，这就是说有时搁那儿一坐，第一个念头“我得休息休息”，他把打坐当成休息了，心里没有想克服昏沉的意念，所以他一下就昏沉了，这是一个。有的也采取了很多方法，还昏沉，这时可以坐高一点，把身子勒住。因为把座儿稍微垫高一点，把身子先从头部开始勒，用意念勒，头正梗直，下颌微收，稍微收一点。然后手这么一放，把腰固定住，就像板儿固定住了，最后腿这块儿把它盘好，像个石头坐那块儿，把它勒成一个圈。最后把身心放下，就不容易倒，也不容易昏沉了，这也是很好一个办法，最起码能维持很长时间。 但关于昏沉还有一种说法，说少吃可以减少昏沉，这也确实存在，少吃食物。因为食物里特别是面食，面食面包含有5－羟色胺，这个5-羟色胺本身就像一种催眠剂、镇静剂似的，所以吃完了容易昏沉。所以世间人为什么晚上强调不吃饭呢？有的瘦，晚上就吃饭，吃完了过不了几天肯定就是个大胖子。 谈到昏沉我还想起一个事来，有一个师父，出家二十多年了。打了几个般舟七？打了九个。九十天一个七，打了九个般舟七，差一个十个，五年打了九个般舟七，非常精进。有时候打到半道不合适了，有坐着、有跪着或其他方式，马上就舍去，完了再重新打。腿肿得很厉害，但非常好。他跟我说过那么一个事，他说：“我为了克服昏沉啊，我就吃菜不搁油。吃白食啊，不搁油。所以说现在一点油腻不能进，很少能进，到你这儿来，我这破例了，吃点带油的菜，原来不吃这个。” 你们大家说这种说法对不对啊？ 弟子：对。 对。还有没有说的？ 弟子：…… 她说《金刚总持论》说不吃油盐酱醋为外道法——咱先不谈这些事。我跟他讲这么个事，我说：“昏沉确实是不应该的。但是呢，你如果不吃油盐酱醋，首先不吃盐和油，本身是先分别，心先分别食物有个好和坏。由于这个分别，而好像达到了一种清醒的状态，但这个清醒的状态并非是真清醒。” 佛法修行的根本是以什么为标准呢？是以心不动、不分别为根本。他分别在先，以为食物会克服自己的昏沉，所以说对食物就产生了分别。产生了分别以后，他的修行就在分别的基础上去修。所以说苦修确实苦修，但是为什么最后的成就不像想象得那么好？首先毛病就出在分别这块儿上了。 我跟他讲：“宁可昏沉我也不分别，昏沉我可以慢慢克服。但分别心起来，那是没法克服的，所以说不能因小失大，一念分别就会到三恶道里去了。”分别心在修行中至关重要，为什么《金刚经》讲“应无所住生其心”？“应无所住”是什么意思？就是不分别叫“应无所住”，它就能生其心，如果你分别了，这个心就不会出现了。不管你昏沉不昏沉它也不会出现了，所以说首先是不分别，再慢慢地在这个基础上想法去消除这个昏沉，这才是对的。 不能再要求食物是什么样的、什么条件，能用和不能用，除了佛戒内规定的，其他的不能再分别。有的人就出现这毛病了——我现在修行了，我今天觉得胃不太舒服，师父能不能给我做点面片？明天给我做点这个，后天做点那个。行，这倒是可以照顾，你要是病重了可以照顾。后天就又提出别的了，在这里就鼓捣起来了，所以最后就影响了你的结果。 你说这个师父不努力吗？非常努力，我闭关前就认识了，你想九个般舟七，那不是一般人能做得了的苦行。就我都不敢下这个决心，也想打般舟七，还没敢下定决心打九个般舟七。确实很殊胜，努力地实践，最后的结果是什么结果？就是说把分别的东西还当成宝贝了，你说多可惜！我为什么跟你们讲这个事？就是让大家一定要警惕，不分别才是最殊胜的，在这个基础上再调治昏沉问题，这个很重要。 换句话说，我宁可用不分别这个心去干吗呢？去马上死掉，也不为了分别而存在，这是修道的精神。你要掌握这个标准的话，修道无往而不利，是不是？为什么我们很多的人就是——我也出家了，师父你告诉的东西我也去做了，我也去努力了，但是为什么我现在的成就就是不理想呢？就是你这个分别心还存在着，留有余地，虽然这个地方没在，但在别的地方分别了。一个衣服你也分别好和坏；吃饭也分别“给我没给我”；哪个好吃、不好吃；别人先给了，我怎么后给了；给多给少了等等。上厕所也抢着位置，没有啥不分别，到处都分别。虽然你在这儿修，最后的结果是什么？很难成就。 成就的根本你给舍掉了，所以你能成就吗？虽然我们有很多的业障不假，业障是有。但是你要用不分别心而去努力做的话，他也同样会成就的——这是方法，你得掌握住根本的东西。重点的东西你得掌握，虽然同是为了修道，但是方法也要正确。所以根本的东西不能舍去，不分别是根本的东西。

觉路（五） ——二〇〇六年为沙弥开示系列之五 ◎妙祥法师 目录 ●打坐要认识外境的来源 ●可怕的妄想 时间：二〇〇六年二月十二 地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂 听众：大悲寺内诸沙弥 维那：大众一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜！ 礼佛一拜。 大众：阿弥陀佛！ 大众：无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义 大家坐下吧。 大众：阿弥陀佛！ 这可能是连续三天没讲。这三天当中，外面有点事。有时候接待信众，这一拨走了，那一拨又来了。今天也是，刚讲完，正想上来，这大连居士又来了，挺老远来的，你还不能不说，是吧？也得讲，所以就耽误大家听课。本来昨天想讲，后来因为有点事就没讲。 ●打坐要认识外境的来源 ——不管外面有什么声音，我不进行分别，那就是你的“坐”，就是外离一切相为坐。 我们下面讲第六个问题：坐香动，怕说，反击。是这个意思吧？ 一沙弥：不是，师父。我提出的这个问题就是我那天挑人毛病。别人坐香的时候动弹了，我然后就对他起反感，我就起烦恼了，说人家过失。 好，说到这个动。我们都想坐香，是吧？那什么叫坐香？谁能给解释一下？什么叫坐？谁能把这话说一下？ 坐香是修定。什么叫坐？有这么一句话，“外离一切相，内一心不乱为坐。”我们所谓的坐香，大家都希望静。希望静是好的，有个静的环境是很正确的。但是呢，我们片面地强调了一个环境的问题，忽略了什么叫坐？“外离一切相，内一心不乱为坐”，这是坐。我们说那个“坐”都是什么呢？坐着，你别打扰我为坐，并没有去做离相功夫，我们是以“你别碰我，别打扰我”为坐。不要打扰，这就是两个概念。 我们坐香怕动，怕别人干扰，是什么意思呢？是你不要打扰我，是建立在“我”的基础上，是“我”要成就，从“我”出发，说：“你这个禅堂乱，你看看，这个人还动弹，一下子就把我的烦恼引起来了。我的心刚要静下来，你这一动，我这马上心就乱了，这不就是你干扰的吗？” 我们把祖师所告诉我们的“外离一切相，内一心不乱为坐”给忽视掉了。什么叫外离一切相？当我们面对外面的一切环境，我们不能著这个相，它动也好，不动也好，我们不放在心里，我们在动中取静。什么叫动中取静？就是离一切相，不管外面有什么声音，我不进行分别，那就是你的“坐”，就是外离一切相为坐。 我们首先应该是离一切相。什么是相？相包括什么呢？包括动和静，动有动相，静有静相。我们做的功夫首先要在动相中不动，这是我们打坐的第一个要求。虽然禅堂给我们创造了一种静的环境，但它不是绝对的。我们如果片面地强调禅堂的那种静，就会堕落哪里去？“打扰我”这里，最后堕落到“我”这块。这个“我”是我相，而我们是要离一切相，包括这个“我相”也要离开。 因为这个我相产生的是一种动相和静相，它既含有动相，又含有静相。它需要静时候我在静——实际上它还是一种动相，表面是静，但还是一种动相。这个“我”是动相里其中的一个。所以说，我们要离相，首先就要离开“我要打坐”这个相，“不要打扰我”这个相。我们在打坐时，这一关就是最主要的一关，我们思想、思维的错误往往会导致我们很多的烦恼。 什么是禅堂呢？哪儿都是我们的禅堂，越乱越是我们禅堂。过去有很多祖师都是在街头上坐。街头乱不乱？那就是我们的禅堂。我给大家讲过行道，行道也是打坐的一种，以行来代替打坐。 我以前跟你们讲了，那回我走到五台山的时候，就是在台怀镇。那是在哪呢？是从茅蓬出来，往这个台怀镇走。平时行道养成一种摄心的习惯，走一走就什么都不知道了。后来就突然间醒了。实际上在醒的同时听到那个念珠碰撞的声音，哗啦哗啦响，醒了。醒来一看，从我身边过去两个人，我没有回头看她们，但是我的感觉是两个比丘尼。她可能是看见出家人过来，这么一举手合掌，这个念珠就晃荡，一响，就把我惊醒了。已经走了多长时间？不知道。如果这个动静不响，前面就是大汽车，已经从汽车边过来了。 就说明一个什么意思？那镇里人来人往的，同样也可以入定的，可以打坐的。不过这是挺危险的一件事情，但确实可以做到。你看看，根本就不知道外界的一切情况。并不是说外面有动静我们就不能入定，是我们没有下这个功夫，明白吗？所以说，有时候给你个好禅堂你也不会用，你觉得禅堂还不静；禅堂就剩你自己了，你觉得还是不静。因为啥呢？还有嗡嗡响的动静。最后要是把你塞到棉花包里，你觉得太闷得慌了，反正你都得找出种种的理由来。 就是说，我们认为需要那个静实际上是不正确的，我们应该离一切相，得到不被相所转的那个“静”。得到那个“静”，你还怕谁动能影响你啊？你说走道那个动厉不厉害？汽车跑的动厉不厉害？那俩人从我跟前走过去我都不知道，她要是没有带着佛教的那个念珠，产生那个碰撞的声音，她都不能惊醒我。因为佛教的念珠有它特殊的声音的力量，它能把你从这种定中唤醒。醒了，你要是回头瞅一眼，“是谁在给我合掌啊？这么恭敬我。”完了，你这个定又没了。你这就白入定了，白修那块了，是不是？回头都不敢回头啊，不敢瞅，所以就过去了。 修定得这么修，应该在动相里修，离一切相。所以说，别怕有动，禅堂有点动，那是你修行的好助缘。要是一点动静也没有，就没法考验你。禅堂有个毛病，就是动得太少。要是大家都动，你啥毛病也没有了。因为就一二个人动，你觉得挺特别的。“你看看他，打扰我。”实际上并不是他的动能打扰你，是我们心里不能静，我们追求错了，我们的概念错了。 当然了，这种环境能帮我们入定是很好的，也不是说否定这个问题。但是我们的概念一定要以“外离一切相”为我们的坐。你要是不在这上下功夫，将来你肯定要在禅堂吃大亏，经常起烦恼。就算别人不动，可能一个苍蝇、蚊子叫唤也能把你给打扰了，你说你恨谁吧？是吧？蚊子落你那儿，咬你一口，你也不能入定了。 你在打坐的时候，谁咳嗽一声你也不能入定了。是，你挑了很多的毛病，很生气，确实条件不行。但是这场定你算是白过去了，光生了一肚子气，啥也没有。人家是入定了，人家是得了，你是光生气了，我们结果就浪费了这一场打坐。 所以说，我们不管在任何时候，都要做这个离相的功夫，要动中取静。不是我在动中要个静的环境，而是让我的心要在动中老实，眼睛不看，耳朵不听，主要是那个耳朵。打坐的时候，眼睛看了，耳朵听了，你就犯毛病了，因为你把六根用上了。应该都摄六根。我们平时说都摄六根，到禅堂反而不都摄了，跑外面去找了。这也是不行的，功夫还没到家。 “外离一切相”啊，这个很重要很重要。这句话是谁说的？好像是六祖大师说的，是不是？就是在《六祖大师法宝坛经》里讲的，不是我讲的，你们可要记住这句话。当外离一切相的时候，内就会一心不乱。这个坐和定同时产生，一瞬间就都产生了。就像我那天举的例子，这个莲花开花的同时，这个果实也产生了，它是同时产生的。 如果一心不乱，必然是离一切相的人；离一切相的人，必然会一心不乱的。这才是我们的坐和定。离一切相，我们的第一步是要在动相里了然不生，如果动相了然不生了，动中我们能入定，动也不能干扰我们。 什么叫不干扰我们？眼睛看着，它不影响我们；耳朵听着，它不入耳。我常给你们大家讲，说：“你走到火车站，火车隆隆地响，但是你听不见。你看人来人往，看没看到？看到了，但是不入心，也就是听而不闻，对这个动相要做到这程度。” “听而不闻，视而不见”，这是到哪呢？到直心。这就是在动相里取静，要听而不闻。听没听着？听了；闻没闻着？没闻着。这个耳朵是个摆设，虽然有耳朵，但它听不见。眼睛看没看到？全都看到了。但是知不知道呢？不知道。说：“我看到果成了。”看没看到？看到了。是不是果成？我不知道。是不是你？我也不知道，心里没有这种分别概念，你这才是在定中呢。这是定中的一种直心。 还有一种，就是“不闻不见”。我刚才讲了不闻不见的例子。走一走就什么都不知道了，当这个念珠碰撞的时候从定中出来了。知道自己还在走路，但怎么走的过程并不知道，两边有什么也不知道。当开静的时候，从定中出来了，这又是一种。 这个“离一切相”有很多的功夫要做的，关键是我们是否去做，你不做，永远不是你的。我们对这点应该很清楚。这个问题我们如果做到了，就会达到一心不乱，我们也静下来了，但这里还有个静相。“哎呀，我坐得可好了，啥也没想，这心里可舒服了，非常甜。就怕断了，谁一碰我，那简直是受不了了。”他感觉非常好，有一个甚至超越的一种静，但是这种静还是一种静相。 静相对不对？动相了然不生了，静相就变为主体了，它也是不对的。但是在它没有变为主体前，它是对的。它（静相）没有变为主体前，动相变为主体的时候，我们通过不动达到静相；静相达到了，静相也要去掉。就是说，动静二相，了然不生，超出世间。这是《楞严经》讲的：“动静二相，了然不生……忽然超越世出世间”。有这话吧？你们好好看一看。观世音菩萨在反闻闻自性的时候，就是这么反闻的。闻来闻去，动静二相了然不生，故超越世间。我不知道它说没说动静二相，但指的是这个意思——超越世间。 只有在动相不生的时候，静相也不生的时候，也不执著的时候，这时才会超越世间，你才能得果的、开悟的，都在这里出来。如果我们在这里做功夫，你这功夫就做对了。你还没等去做，“别碰我啊！”你首先就怕这个动相，你就开始在动相上干上了。干来干去，只能说打了一场仗，完事还生一肚子气。开静了，“哎呀，气死我了！”你得的果报就是气死你，你咋的？气死就气死了，那怎么办？谁让你愿意生气呢？人家不是啊，“好，你有动静，我就在动静里修，你动我不动。”这就是你入道的因缘。 你想，世间就是一个动相和静相的问题，你要是不在这里破除这两个，你怎么能超出世间？这动静本来就是世间的一部分，是不是？你硬要它没有，可能吗？你也不是圣人。你说：“你不允许动。”你跟谁说也不好使，它是个必然现象，所以你不要回避它。你只能说：“你有你的动静，我做我的功夫，我不顺着你走。”慢慢地就超越它了，得这么做功夫。 不要别着劲，你要是别着劲就完了。别说你呀，就是两个你，你把我加上也不好使。最后咱们只能是以失败而告终，因为我们用的方法不对头。如果你用的方法对头，你用不着我，用不着大家，你自己就都能对付了，就能把这个世界转化了。所以我们用功一定要用得对头，这是很重要一关。 所以说，“坐香动”，不是他动，是我们心里有动相。就像我们戴眼镜似的，你戴副绿色的眼镜，你看什么都是绿的；你戴个动的眼镜，你看谁都在动；你要是戴一副静的眼镜，看谁都在静。是我们心在动，六祖不是讲了嘛，“不是幡动，也不是风动，是仁者心动。”那咱们现在就问了，坐香时是他动啊，还是你动？ 一沙弥：是我自己动，不在于人家动，是自己的心动了。 自己心动。那我们就可以用这句话——仁者心动了，是吧？仁者，说明你还是属于仁者，还了不得呢。动是仁者心动了，不是外面有动。 我们出事（指起烦恼）往往全是因为用世间法。你用世间法，那只能是以失败而告终，你在这个世界肯定打败仗，永远不会胜利的。你就记住这句话，你所谓的“胜利”就是下一回的失败。只有用佛法去理解这个问题，你才永远获得胜利。我们用惯了世间法，所以我们老失败，老是“这个动啊，这个影响我啊，那个……”反正你挑出一大堆毛病。不管你怎么说，最后的结果是什么结果？就是生气呗，你还能咋的？是不是？就是生一肚子气。生完了气，肚子难受，肝脏也不舒服。生了好几天闷气，完了它也没给你做糖，没给你做点面片，也没给你做点好吃的，最后就不了了之了。你说，最后的结果不就是这样吗？所以这没有用。 咱们做事情得找那合适的做，得划得来，是不是？划不来的事咱们就不做了。所以我们应该知道“坐香动”是自己心动。 “内一心不乱”，这个我就不讲了，这是又一个境界。我们在坐香的时候参话头、念佛呀，都是为了达到离一切相，都是为了这个目的。 接下来讲这个问题的下一点：怕说，反击。 一沙弥：师父，是这个意思。当别人说自己的时候，自己就说：“你说我不对，这时候你也是不对的。你要是在没证果之前，你说的也都是妄想。”是这个意思。就是反击人家，不接受自己的错误以及别人提出的意见。Continue reading “妙祥法师 – 觉路（五）——二〇〇六年为沙弥开示系列之五”

觉路（四） ——二〇〇六年为沙弥开示系列之四 ◎妙祥法师 目录 ●“我”即烦恼 ●苦修成大道 ●僧团能度众 时间：二 〇〇六年二月初八 地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂 听众：大悲寺内诸沙弥 维那：诸沙弥等一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜！ 礼佛一拜。 大众：阿弥陀佛！ 大众：无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义 ●“我”即烦恼 ——我们想破无明，首先就得去我执。我执要是破了，法执也就破了。 今天还继续讲，还有几个问题没讲完，我有点记不住了。第四个问题：对自己有影响，或影响僧团，而引起了烦恼。 这个问题的关键就是应该怎么看的问题。“对自己有影响”，这里分很多种。比如说别人打呼噜影响自己；或是这个事情不随自己的心愿，影响了自己的设计或计划。比如说自己想诵大悲咒，要精进一下，但是由于常住的安排，或是个别人来求我们做事情，影响了自己的全部计划。而由于自己的这个计划不能满足，影响了自己的修行，或是影响了自己的进度。或是求自己办事情的这个人的道德不算太理想，或是自己不喜欢等等，由于种种的原因就生起了烦恼。 那我们对它进行解剖一下，什么是自己？我们知道《心经》里讲的“五蕴皆空”，色、受、想、行、识称为五蕴。也就是说，我们所执著的这个所见的境界，和我们的眼根、耳根，深深地感触和思惟都属于五蕴。既然五蕴皆空，这些空不空？也是空的。色受想行识是空的，眼耳鼻舌身意也是空相。 那什么是我们自己呢？我们是通过眼睛看、耳朵听、身的感触、嘴的尝、鼻子的嗅和自己的思惟，我们认为这就是“我”。如果去掉这些眼耳鼻舌身意，那哪个是“我”呢？就找不到了。我们每天生活在感触之中，生活在眼睛看中、耳朵听中、鼻子嗅中、舌头尝中、身上的感触和自己的思惟之中。当这些现前的时候，我们就知道了“我”的存在。所以我们也采取了各种的方法，世间人也是一样，采取了各种方法来保护“我”，来满足眼耳鼻舌身意的需要。 当我们满足了眼耳鼻舌身意的需要的时候，这个“我”它就变得坚固了。也就是说，当我们吃一顿饭的时候，“我”已经在坚固，因为已经感觉到自己的存在。当我们看到物质的时候，通过物质的对比，感觉到自己的存在，眼睛看到了；耳朵听到了，知道声音的存在，也知道自己的存在，就是在坚固“我”。特别是我们照镜子，一照镜子，“哦，原来我长得是这样。”如果要没有镜子，就不知道自己长什么样了，就看不清楚这个脸。所以说，都是通过外界的衬托才显示“我”的存在。也就是说，外面显示得越多，“我”就越真实，越坚固。 我们眼睛看得越多，我们的感觉越深，“我”就越存在。耳朵听得越多，男声、女声、大人、小孩声，就知道自己生活在这里，我和他们在一起。我们嗅到香味，品尝到香味；又通过说话，不断地讲，知道自己的存在。讲一遍，存在的更深了；讲两遍，那是深上加深，讲十遍八遍，“我”也就越来越坚固。 还有感触，自己摸摸自己的手、腰、腿、肌肉，发出了它相应的感觉。甚至要是没有感觉，他还得说，它怎么没感觉了？得有感觉啊。这是我手的存在，我脑袋的存在。当有了痛苦，或有了这个感受的话，我就知道“我”的存在。还有这个想——思惟，每分钟都离不开思惟，一分钟都不肯放下。如果没有思惟，就感觉到自己没有意思。为什么没有意思？找不着“我”了，就是自己存在的价值没有了。 整体的来看，就是我们生存的“我”离不开眼耳鼻舌身意，是由眼耳鼻舌身意的存在而形成的“我”。“我”的大小，“我”的想法，都是存在于眼耳鼻舌身意里。当我们对一个问题坚固的时候，坚固一分，我们就知道，烦恼就增加一分，也就是无明加厚一分，无明加厚就叫坚固。无明的加厚就是“我”的坚固；“我”的坚固就是无明的加厚，这是一个公式。“我”的坚固就是我的感受，我的一切眼耳鼻舌身意的感受就是“我”的坚固，因为“我”的存在是根据我们的感觉而存在的，我们的感觉坚固了，无明也就加厚了。 无明是什么？我们知道，无明就是烦恼。由于无明加厚了，烦恼也加重了。当我们感觉到对自己有影响，那个影响就是烦恼——烦恼产生的果，那个自己就是它的无明体，是无明所形成的坚固。 它的公式可以换成这样，就是说，烦恼的加重就变成了“我”的加重，“我”的加重必然要产生烦恼。它俩是一个，不是两个。我们就认为什么呢？“是你影响了我。”他不知道，是你的烦恼加重了才出现的“我”，你的“我”加重了，它必然要产生烦恼的。它不是两个，不是谁影响谁的问题，是你自己不认识。 从这就看出来了，我们只要是有了“我”，它必然有烦恼，不管你是什么条件所存在的“我”，它的结果就是烦恼。为什么出烦恼了呢？就是“我”加重了。你影响了我，它必然有烦恼；有了烦恼，你必然要影响我。所以说，我们在面临境界的时候，有时候就不认识这个问题。 我们瞪着两个眼睛而不认识，光有眼珠，没有能看问题的能力，没有慧眼。眼睛看着是挺大、挺亮，而且使劲瞪着，实际上，那和瞎子是一样的，你啥都看不出去。觉得“我可算把你看透了，就是你干的这些事把我影响了，我可找着你了，我耳朵也听着你了，我眼睛也看到你了。” 那耳朵实际上是聋子，但我们就认为耳朵好使，不管谁说我们耳朵聋，我们也不相信，“你看看，他说的话我全听见了，他做的事我全看见了。”你们说，那个聋子能不能听到别人的说话？我们眼睛能不能看到？一个瞎眼者能不能看到别人？谁说一下子？这个问题好答吧，说。 一沙弥：聋子当然听不着声音了。 瞎眼睛呢？ 一沙弥：瞎眼睛自然也看不着东西。 那为什么他说他看见，他听见了？ 一沙弥：这是有问题的。 有问题，什么问题呀？你说。 一沙弥：因为有“我”，坚固的“我”，这个“我”在变化。 所以说，你那个眼睛本来就是瞎子，你的耳朵本来就是聋子。你所看到和能看到的是什么？都是“我”的变化，这个“我”就是烦恼的变化，所以说，我每天吃的是烦恼，用的是烦恼。你想一想，我们这样的受骗，是多么可怕的事情！ 我们怎样去与《心经》相应？《心经》讲了“五蕴皆空”，我们是一空不空啊，越来越坚固。所以说，我们能不在生死苦海里轮回？就这么轮回着。我们采取的一切方式就是断“我”，断“我”就能断掉烦恼，断烦恼就会破了这个“我”的坚固，破了“我”的坚固就会逐渐地破掉无明。无明破了，那我们就会有了真正的眼睛、耳朵，眼耳鼻舌身意，那就是智慧，那才是我们真正的“我”。 所以说，对自己的影响。这个“自己”啊，很多人就不认识什么叫自己。你周围的一切都是你自己，不是别人。谁在影响你？是你起了烦恼，你的烦恼在影响你，你自己在影响自己。但是我们境界现前时，说什么也不承认。理上我认，事上我还不认。我知不知道这个事？知道。“这个理我认了，师父你说的这理我承认，符合佛经说的，但这个事，这口气我咽不下去。”就是因为我们这个“我”非常坚固。当你咽不下去时，不是理不通，也不是事不通，是什么呢？你那个咽不下去还是烦恼，又上它的当了。 我们通过这么讲，应该深刻地认识什么是自己。在修行中，我们对治的毛病就是去掉“我”字，也是去掉自己。这是唯一的修行方式——去掉“我”，我们称为去我执和法执。我执去掉了，法执也破开了，修行就成功了。有了我执就有了法执，它俩是互生的，修行就是去我执。 我们知道，我们采取了多少种办法去我执。比如说，我们采取的日中一食就是去掉我执，去掉我执的哪一部分呢？你的尝、你的舌和你那个贪心。你那个舌头就是因为你的贪心所长成的，所以去掉我执首先就从你的舌来下手。 所以佛规定了日中一食，来对治“我”，来去掉我执；还有不摸金钱——不捉持金钱，它是干什么呢？也是去我执。比如乞食、一切供养归常住等等，这都在去我执。包括睡眠睡四个小时，也是在去我执。因为我们每天吃得越多，一天两顿饭、三顿饭，有的甚至吃四顿饭，那就是我执坚固。每天兜里有钱，有钱就有“我”，有钱不要命，为了钱可以拿命去换，钱化成了他，所以这个我执更坚固。不摸金钱就是去我执。睡眠四个小时更是去我执，那个睡觉就是去我执的一大关。 我们想破无明，首先就得去我执。我执要是破了，法执也就破了。 日中一食，这是佛所规定的。因为你不吃饭吧，这个身体还不行，还得养活。如果过贪，我执就坚固。所以说呢，它是个中道义，日中一食是中道义，既能养身体，又能修道、去我执，稍加一点也是不行的。 对自己真正有影响的是我执，我们不是要贪恋这个，而是要去掉它，这才能去掉对自己的影响。如果不这么做，都会对自己有影响。我们要求的“我”是无我，这个对自己有影响的里面，它这个“我”是烦恼的“我”。 那我们知道，日中一食是去我执的，不捉金钱是去我执的，睡四个小时也是去我执的，大家说这个对不对？你说对不对？ 一沙弥：对。 它既然是去我执的办法，也就是去烦恼吧，是不是？就像药似的，你有病了，用这个药能把那个病给治好，这对吧？ 一沙弥：对。 那它怎么可以增加烦恼呢？我怎么就不明白这句话，他怎么可以说睡眠不足可以增加烦恼呢？ 一沙弥：挖掘烦恼。Continue reading “妙祥法师 – 觉路（四）——二〇〇六年为沙弥开示系列之四”

觉路（三） ——二〇〇六年为沙弥开示系列之三 ◎妙祥法师 目录 ●不能随顺妄心 ●闲话的危害 时间：二〇〇六年二月初六 地点：辽宁省海城市大悲寺戒堂 听众：大悲寺内诸沙弥 ●不能随顺妄心 ——我们生起的符合和不符合都是一种虚妄，我们心里的反应是我们原先已经存在的种子的反应。 昨天讲了两个问题，今天讲第三个问题：不符合自己的心理。 这个问题是我们常常犯的，因为我们的心里有一种想法。当我们每天修行之后没有进行忏悔，没有进行回向，前边所产生的知见会在我们心里产生一种想法，也就是因为没有空掉的关系，就产生了一种知见。 这种知见，特别是第二天早晨的时候，由于我们没有空掉，而且醒来第一个想的是：“我今天要做什么？我想达到什么目的？”他心里有了这样一个想法，或是由于昨天的修行没有进行回向，他脑子里已经存在了一个概念。这个概念形成后，当别人所做事情与自己不相符的时候，他就认为事情不对，不符合自己，他认为我想的、我做的、我思维的是正确的。而这种“正确”来源于昨天，来源于我的想法，今天突然变了，不符合自己或自己已有的想法，所以他的心里就产生了一种无明、不快、不乐意，而最后导致了种种的烦恼。 为什么他有自己的想法？他就认为：别人的想法是别人的，我的想法才是我自己的，别人的想法不是我自己。他这种心里的活动正是违反了真理。我们昨天讲了，你不知你的心外洎于山河大地、日月星辰，那都是你的心。别人的想法实际上也是你的想法，只是你不认识而已。你认为别人的想法是别人的，我的想法是我自己的，实际上你的想法也不是你真正的想法，只有所有的想法糅合在一起的时候，不进行分别的时候，那才是你真正的想法。 由于我们抓不住自己——什么是自己？如果我们认为“我的想”就是自己的想法，我们就犯了一个原则上的过失，犯了极大的一个错误，不是顺着真理去走，而是顺着我们自己的想法、感受去走了，所以他就会起烦恼。不管这个事情做得好或坏，都会令他起分别的。符合自己的，可能就高兴，不符合自己的就烦恼。实际上，不管符不符合，他都会有烦恼。就是符合了，他也会起烦恼；不符合，他也会起烦恼的。因为他认为外面是外面，我是我。这种认为是烦恼必生的根基，也是它的土壤。 我们就认为是别人做的事引起我的烦恼，不知道自己的那个认识就是烦恼的根源，也就是不快的根源。那为什么有时候还愉快呢？今天过得很愉快，而且觉得别人的想法符合自己的想法。这里有两种原因。一种是满足了自己的私欲，满足了自己的想法。所谓的满足了自己的想法，只是暂时性的，一会儿就有一个大烦恼在后面等着你，只不过这是迂回地演了符合自己想法的一场戏。 另外还有一种，虽然不符合，或者符合自己想法，他生起了极大的欢喜。不是这个问题引起了你的欢喜，而是你在这个问题之前，已经做了一种不着相、不分别的功夫，有了定力，它必然要生起禅定的喜悦，只不过借这个因缘而起来。通过这事情我们清楚地知道，我们生起的符合和不符合都是一种虚妄，我们心里的反应是我们原先已经存在的种子的反应。 当然了，我们能生起欢喜，是我们在这个问题以前处理得比较好，所以才有欢喜的，不是无缘无故生起的。种什么因得什么果，有了我的因、我的执着，必然产生恶果。如果有了无我不分别的心，禅定的喜悦必然要现前的，这才是规律。 对这个问题的处理，我们平时要提起正念，每天早晨要第一个想到，“我今天要努力，我要做更大的努力。”这样你在这一天就不会起烦恼。如果你早上起来的第一个念：“今天我要平平常常，我也不惹别人，别人也别惹着我，我往前走就行了”。也就是说，做一天和尚撞一天钟。你的想法好像只是降到一定标准，而且没有扰乱别人，但是你对今天所遇到的事情必然要起烦恼，因为你这个心也就是退道的心，是烦恼的心。他还认为自己这个想法是正确的，甚至以为自己进入一种中道义，也没退太多，但也不前进。 所以说，在前进路上，我们只有前进才有活路，停止就是退步。所谓的停止就是后退，只不过我们认为是停止，实际上不进就退。我们想每天不起烦恼，首先一个是晚上忏悔，第二天早晨醒来的第一个概念：“我要精进，我要努力，我要吃苦。”这一天你就会得到禅悦的喜悦。如果你早晨不做这种思维，而是“我偷点懒，我今天多休息一会儿，多睡一会儿；或是今天谁也别碰着我，我也不碰你，你也别碰我。”他必然要起烦恼，因为他只有“我”，处处都是“我”。“我”就是自私，就是烦恼的温床，所以他必然要起烦恼。 所以我们知道，“不符合”三字只是虚妄的存在，这是我们的借口。我们面对这个不符合自己心的时候，一定要做好心理准备，知道它又开始骗我了。 讲了第三个问题：不符合自己的心理。大家对这个问题啊，一定要警惕。有时候我们吃饭也是这样，一看不符合自己的心理需要，“你看,这是怎么回事呢？怎么好几天等不到我想吃的东西，我就想吃点辣椒，它就没有。”回去越思维越生气，“他故意不给我。”所以在不符合心理的时候，一定要注意这个问题。应该知道，这就是自己的心理表现出来了，自己有嗔恨心，要特别加小心，千万别上当。马上要把自己的心态转过来，认为这符合心理，而且很正确、很及时，能去掉咱的贪心，并且不顺着自己的妄想走，从这个角度来理解就好了。 ●闲话的危害 身三口四，口是最大的一个造业途径。 下面讲第四个问题：说闲话。 众生有眼耳鼻舌身意，这个闲话就是从舌根而生起来的，除了品味，它就要说话。为什么众生要说话？谁讲一下？谁能回答？ 一沙弥：为了突出自己，强调自己。 突出自己，强调自己。我们知道，一切众生皆因尘而生六根，有了尘才有六根，舌头也是六根之一。因为我们贪恋语言的快悦和食物的味道等，为了达到这个目标，我们就用语言来指挥，来做到这一点。所以说，这个六根的生成是我们自己产生了执着的结果。如果我们不断地发明六根，不断地锻炼六根，那就是我们跟着无明走了。 佛讲：“法尚应舍，何况非法。”特别是说闲话，那就更过分了。我们知道过去有一句话——口开神气散。只要我们口一张的时候，我们的神气已经开始动摇，心已经开始动了，所以我们知道，说话并不见得是一件好事。 释迦牟尼佛讲：“我说法四十九年，没说一个字。”佛告诉你，我说话讲的只是这个意义，并不是为了说话。说话代表了六根的放逸，特别是在说闲话的时候，那更是放逸。你要是说利于团结的话，利于修行的话，尚不可得，还要扫相呢，何况说闲话，那你就有了极大的过失。 我们认为只是闲话，但它造成的后果是非常大的。有的人把闲话变成了一种“事实”，比如有的人离开了道场，他在离开之前就要说闲话。一方面是舍不得；一方面还要跟大家说一说，别让大家误会自己，所以他就要跟这个说，跟那个说。有的人就讲，说：“你注点意，那个人和师父的关系可好了。你看，我告诉师父好几次，师父都不批评他。”这就是开始挑拨师徒关系。如果不得逞，他的闲话就没有完，最后又进一步去说，甚至撒谎去传瞎话。这个闲话呀，也是和瞎话连在一起的，没话找话说。 说闲话特别是表现在什么地方呢？在僧团里，师父告诉“不要串寮”，“行，我不进寮房，我在走廊行吗？走廊不行，我在厕所那儿行吗？厕所不行，我上外面说行吗？在上山来的路上，我走路的时候说行吗？那面还有个铁箱，不行我就在那说。”总是要创造一定条件说。你说的是什么呢？完全是发泄自己内心的不足，发掘出自己内在的，这种错误的感觉。 有的人就说闲话，说：“你知不知道，咱们这个睡眠不足。”我们说闲话，什么叫闲话？就是瞎话。你根本就不了解事实的真相，不往法上会，你光往你心里的情绪上去会。你以为得到宝贝，实际上早就把你污染了，造重业，甚至谤师、谤法。 有人说我们休息的少，我们睡四个小时，这是佛制，佛在世时就是这样，一丝不差。我顺便讲一讲睡眠不足的问题。我们如果用多睡觉来满足我们打坐时不昏沉的需要，会造成什么样的结果呢？就是有了欲漏。两点钟起床正符合我们的生理，刚想多梦的时候，他起来了。虽然是困，但困不是你睡眠不够，是你的习性不适应的结果。这种微细的变化，生理内在的变化，不是你能看得出来的。 佛是大智慧者，为什么选定了两点钟起床？佛早就把这个问题看出来了，众生在这一块是轮回最重的地方。你多睡，就是十分钟，说：“我多躺十分钟。”可能这十分钟就造成你的漏，这几天白修了，你想，多危险！你想断欲，就得从它开始。断欲是什么？谁说一说？你说。 一沙弥：欲为生死的根本。 一沙弥：无漏。 一沙弥：转冲动。 一沙弥：没有那个对男女的要求。 一沙弥：断欲是了脱生死的根本。 断欲是了脱生死的根本。那两点钟起来能断欲，那是什么？ 一沙弥：就是按佛制走。 按佛制走是什么？ 一沙弥：按佛制走就是严持戒律。 严持戒律。这是大定，你不要觉得两点钟起来很平常，那是你修了一个大定啊。断欲不是大定吗？在修大定，修无漏呢！那是修佛的戒律，修成就，你上哪儿找去？我们知道，早起来是大定，那我们进禅堂去坐是不是修定呢？也是修定。你把这个大定扔了，你要是让睡眠满足了，把这个大定破坏了，你再修那个保证不昏沉的“定”，哪个合适？就像你把一座楼推倒了，准备拿拆楼的砖，又去盖小房，你说合不合适？哪个多哪个少，你不知道啊？就像一个愚蠢的人，为了达到自己五欲的目的，把成佛的道路给断了。 有人说：“我如果睡足了，我能坐得很直，我修得很好，我能坐得很好，我能坐一个小时。”你这能坐一个小时，坐得也很好，最终也只是因小失大。就像盖个小房似的，要准备好材料。但是你是用什么来准备盖的呢？你把一个大楼给拆了，来盖它，把一面很好的墙给拆了，你来完成它。你想一想，破坏了它（大定），满足了所谓的不昏沉的需要，你说你这不是走了一种重复的道路吗？而且失去了最好的机会。 财色名食睡，地狱五条根哪。那睡是地狱五条根之一，你不采取措施，你怎么能对付这个睡盖呢？地狱五条根，不是你成不成就的事，而是你下地狱的事。你怎么能为了个“小房”，而不把这五盖给破了呢？你不修了？这五条根，哪个都得采取办法对治。少睡眠就是断欲，去掉睡眠就是得到大定，就是破地狱五条根。这种殊胜的方法太珍贵太珍贵了，是无价之宝，你们今生能得到这个方法，就在了生死路上迈出了第一步。 你看着两点钟起床好像是小事，它一点都不小啊。你早起的那一个多小时或是两小时，这都是在了生死路上迈下一大步。人们都做不到的时候你能去做，正好在这火候上，找到了生死的要命的关键地点。如果在这个地方把它断开，你既能满足睡眠，满足你的休息；又能破五盖——破这个睡盖；还能得到这个大定，你何乐不为啊？少的代价换来的是一个最大的成就。 离开这一段时间就不好使了。你说：“我两点半起来。”两点半起来就不好使，你两点过十分钟起来也不好使，它就有这么大的严重性。不是你睡多少的问题，这个时间是最关键的地方。这是个无价之宝，师父把这个无价之宝指给你们，你们今生就是有福，但是就看你们能不能认识它是福，认不认识它是无价之宝。有人说：“我不知道怎么修行。”现在给你修行你也不认识。 所以说，我们掌握了一个无价之宝——两点钟起床，但你们还不认识。不光是你们，有很多人都不认识。你们有时候不知道啊，这宝贝太不容易得了。 原先就观察碧山寺的妙江大和尚，他是碧山寺起得最早的，也是两点多钟起床，后来我就一点多钟起床。究竟是一点钟起床，还是两点钟起床，还是两点过一点，还是三点？究竟哪个时间好？不知道啊，那无价之宝不是你想知道就知道的。戒律里也没有说，你从戒本里找不着，说两点钟起床这字；现在也没看到哪个丛林是两点钟起床，是不是？你听说哪个寺院是两点钟起床的？有三点的，有四点的。 昨天我看了一本书，说是五点起床，那老和尚还说：“你开开缘吧，让他们多睡一会儿吧！”还要多睡一会儿，五点钟起床还要多睡一会儿。说是为了好好学习，要把那经书背下来。那什么是“经”？ 你在了生死，你在修道，你不是在家过日子。你在拼搏，在生死苦海里你要找到你解脱的路，找到那个救命的船，你要成佛的。这里是战场，不是扭扭捏捏的舞台，任你去玩，任你去游戏。这是生死之搏，不是解脱就是地狱，你想往哪走？ 并不是说打坐时昏沉就好，那个昏沉得慢慢克服，我们现在要紧急处理的是先别着火，你先别堕落进去。你等到你的睡眠足了，那欲漏都形成了，你坐那有什么用？都随着欲望去走了。你这里财物都被贼偷走了，你再去关门还有用吗？我问你们，你们说一说，贼把你的财物都偷走了，你赶紧把门又给关死了，关得死死的，偷走以后这回我知道这个门了，有没有用？已经没用了，没有财物了。贼偷完东西，你再去关门……天天那样，最后你能得到什么东西？我们首先应该把财物看住了，别让它丢了，再死死的关住门，你这才有连续性，有意义。Continue reading “妙祥法师 – 觉路（三）——二〇〇六年为沙弥开示系列之三”

觉路（二） ——二〇〇六年为沙弥开示系列之二 ◎妙祥法师 目录 ●老态龙钟 知见所障 ●吸收批评 如饮甘露 ●不快源于内 借境起嗔恨 时间：二〇〇六年二月初五 地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂 听众：大悲寺内诸沙弥 昨天跟大家讲了，做沙弥主要在初发心这一段的考验。初发心，也包括在居士这一块的初发心。初发心里的第一个小问题就是不许观短处。 昨天把六尘、六根、六识反复地从外往里说，从里往外说，让大家明白这个十八界是虚妄的，虚妄的组成了十八界。我们只有真正地知道这些是虚妄的，才会认识到自己的问题，否则就有了执著，执著我们的六尘，执著我们的六根，特别是执著我们的六识，以为一切都是真实的，而且不断地造业。 特别是讲到了这个“短处”。这个短处，也就是我们这个根和尘所产生的问题。下面就是论述六尘、六根和六识产生问题的时候，我们怎么来对治它。每个人心里都有一个或几个问题，或几十个问题，甚至几百个问题，但是这些问题无非都离不开十八界。十八界要是破了，一切问题都破了。放掌吧。 ●老态龙钟 知见所障 ——我们的识产生一种错觉，他认为人有个老，认为自己岁数大了，所以首先就给自己创造了一个障碍。 我们下面讲第一个问题：说自己跟不上。 这个问题我有点忘了，你说自己跟不上是指什么而说的？你再说一遍。 一沙弥：刚才师父讲挑别人毛病，照我来讲就不是那么回事，因为我有一身的短处，老觉得自己没什么长处。主要觉得自己在僧团里面做不好，怕影响这个僧团的方方面面，所以才说出“自己跟不上”的这个意思。 好。就是说，我们有种种妄想，有种种的想法。他的想法不是和大家不一样，实际上都是一个妄想，只是它的变化不同，因为他所处的条件不同。一个是年龄大，反应不是那么快，那么灵敏，所以产生了畏难的情绪，也产生了一种自卑的感觉。大家都很努力，都年轻，自己也发心出家，也想朴朴实实地去做，也看好了这个出家的生活，觉得这个出家是最好的出路，一定要出家，坚决出家，一切都放下。但想法是一回事，他在剃度以后，通过紧张的修行活动，他有点跟不上了。 是什么原因跟不上了？就是他感觉到他自己的脑子反应跟不上，身体跟不上。他去看谁呢？看其他人的动作，其他人的反应，所以他通过听到的和感觉到的，产生了一种畏难情绪。特别是听到师父的批评，感觉到自己跟不上。另外呢，想一想自己年龄那么大了，也确实跟不上。他为什么要这么想？因为他相信他的眼睛是正确的，相信他的耳朵是正确的。因为他耳朵听的是师父讲的，说“你动作不对”或“你跟不上”，他又相信他的思维跟不上，脑子跟不上。所以说，才产生了这种畏难的情绪，认为自己确确实实跟不上。 真是跟不上吗？我们都知道，每个众生都有个佛性。但为什么不显？就因为我执和法执把它遮住了。这个法执和我执就来源于六尘和我们的眼根。同时我们的识产生一种错觉，他认为人有个老，认为自己岁数大了，所以首先就给自己创造了一个障碍。如果你要是知道一个人的生命能活到一百二十岁，你现在六七十岁，那你是老啊还是年轻？你不是正中年吗？正年轻的时候。但是他的概念呢，就是我已经老了，第一个概念就已经把自己障死了。由于这个障碍，他就觉得“我的身体都不灵活了”，所以他就产生了畏难情绪。这就是我们众生最大的一个毛病：一个是觉得自己年轻，一个是觉得自己老了。特别是觉得自己年龄大了，岁数大了，修道困难了，这是最大的一个弊病，人没死，心先死了。 我们知道，《楞严经》讲过，人在高处的时候，当想到下面是悬崖的时候，腿就发软了，就走不动了，甚至从悬崖掉下去。有的人没有考虑到这个悬崖的问题，很平常地就过去了。究竟是这个悬崖叫他掉下去的，还是其它原因叫他掉下去的？我们应该知道，他掉下去是因为他心里产生了一种虚妄，是自己把自己掉下去了。也就是六尘在他的眼根和耳根等六根里产生了作用，产生了六识。六识错误地分别了，说：“你必须得掉下去，你掉下去肯定是粉身碎骨。这就是我们的毛病之一。” 我们知道过去有个例子，有一个年轻人很想成仙，到处去找成仙的方法。后来有一个财主骗他，说：“你在我这干一年活，我告诉你怎么成仙。”他诚诚恳恳地干了一年活，财主为了欺骗他，告诉他：“在悬崖边上有一棵树，你从那一跳，你就能成仙。”他实心实意地就跳下去了。他光想到成仙，没想到什么跳悬崖的危险。哎，还真就飞起来了，真就修成了。虽然在悬崖边，但是他确实成就了。因为他没有考虑到困难的问题，他心里没有那个概念，他一心想的是什么呢？想的成仙，所以他成就了。 这一下，这个财主看出便宜了，“哦，原来这个树真是那么回事。”最后让他儿子和他都往下跳。但他们想的就不是那样了，因为他是害人之心，心地不真，他抱着虚妄的追求，而且掺杂着个人的利益在那块，没有忘掉我，是为了获得自己的好处，再加上他害人的这种心，最后掉下去摔死了。 这就说明了一个现象，两种人不同的心态，最后得到了不同的结果。所以佛反复地教导我们：“汝意不可信。”就是说，我们众生的想法是不可信的。我们往往都是被六尘所污染，而且污染以后通过六根产生的六识做出一种错误的判断。所以说，是谁害你了？就是你自己在害自己。 我们年龄大有年龄大的好处，如果我们想到：“我永远年轻，我像孩子一样，我现在就是一岁，甚至半岁，我就和大家一起愉快的修行，没有年龄之分，甚至我可以像小孩一样在地上爬。而且呢，该怎么修我就怎么修，具足威仪。你看，你用这种心态去修，它就没有这种老态和畏难的情绪了。所以说，畏难和困难的是我们心理所产生的障碍，这种障碍是六根、六尘所产生的，它就把我们给害了。所以说，他这个“老”在他心目中已成为一个弊病，这是一个原因。 ●吸收批评 如饮甘露 ——应该把批评当成你的粮食和需要，当成甘露一样的，非常渴望的要得到它。 第二个原因，咱们再分析一下。他听到师父的批评后认为是批评，是自己有错误，他又产生了这种想法。当耳朵听到批评的时候，他认为耳朵听的是真实的，传来的声音也非常准确，而听到耳朵里也非常真实，产生的分别也非常真实，他认为自己确实有毛病，这还是比较好的一个心态——认为自己有毛病，确实是做不到，所以老挨批评。这时候他就忘了这个听和看是同样的一个错误。 师父的批评是什么呢？他是批评你吗？我们大多数人可能都是这么认为的。他不知道，这都是自己成长的助缘，是自己的需要，是一种甘露和粮食，而他以为是一种批评，来接受的，认为是批评以后，他就产生了这种抵触的情绪。虽然他没有从这一角度对抗，但是呢，他从另一个角度来对抗一下，“我不行了。”他没有生起欢喜，没有正确地理解。 为什么没有正确的理解？因为他被耳根和眼根所骗，也就是被声尘所骗。他认为这是批评，不知道这是一种加持，这是一种你走上学佛道路和出家道路的加持，在清除你心里的污垢，是难得的机会，你应该生起大欢喜才对呢。他没有，他产生了一种以低沉来对抗的这种趋势，来消极对抗，所以就产生了畏难。 好像和别人不一样，实际上都是一样的，都是被六尘、六根、六识所骗。因为他不能正确地对待，所以当时的情况就没有完全吸收。如果完全吸收了以后，他要生起极大的欢喜的话，马上就不是这个状态了，而且更加愉快，也就是我们说的永远年轻。虽然身体老了，但我的心是年轻的，我的清净心是永远不生不灭的。你应该找到这个才是真的。你学佛学什么呢？不就是找到它吗？虽然我们没有马上找到，但是我们顺着这个思路去找，就很快地正确理解了，产生正确的知见。有了正确的知见，就会很快地找到它，因为你知道了找到它的方法。 我们学佛有时候不能正确地理解师父的“批评”，而认为是一种批评，实际上是一种极大的错误。他不知道那是一种慈悲，一种大慈大悲，一种甘露，一种成长的必要。你不知道，这种批评就是“返老还童”。你要是知道这是返老还童的灵药，把它饮下去，愉快地接受，很快地，一下子就转过来了，没有比这更愉快的东西了，得道和不得道就在我们一念用心上。 这就是我们观短处的毛病。我们老认为外面有短处，自己那地方有短处，所以就产生这种消极。所谓的承认自己的短处，并不是心里真正地承认，是一种消极的抵抗，并没有真正认识到自己的短处。 什么是自己的短处？就是不承认自己有如来藏性——有个不生不灭的、永远不老的你。你要是承认它，认为你寻找的就是它，你就不会产生任何的想法。因为这个宝贝，只有你不产生任何想法才能找到它，你有正确的知见才会得到它。它本来就在你身上，它没有离开你，只不过是你产生了这种知见，把你障道了。 我们讲了第一个问题，就是这种消极的抵抗也是被六尘所骗，被六根所骗，被六识所骗。所以说，我们每个人都有一个“贼”，它在把你的宝贝盗走，使你起心动念。你不抓住这个贼，不看住他，你就会在六道里轮回。不管你是消极的，还是采取了另一种的对抗，都是错误的。我说的这个意思你明白吗？你知道下回应该怎么做吗？ 一沙弥：师父，不能因为自己老而消极，应该把自己当作刚刚学习的小孩一样，要努力向前。 是，应该把批评当成你的粮食和需要，当成甘露一样的，非常渴望的要得到它。就像久渴的行人，在沙漠里遇到清凉的水一样，要把它饮下去，你马上就获得它。所以说，人对自己要有信心。 对于批评我们应该是一种感恩，一种不可得的心来对待，这样来思维就正确了。你如果错误地思维，必然导致你心里的不愉快，甚至衰老等等。人的衰老不衰老，或是身体有没有病，甚至是道能不能修成，全凭你的心在怎么想，怎么认为的。同时你得注意什么是六尘、六根，它怎么在欺骗你。特别是身体的反应，有时候有些痛苦，有些反应，那完完全全的都是六根和六尘的作用，还有六识，所以我们往往就在这里被骗。好，讲了第一个问题。 ●不快源于内 借境起嗔恨 ——谁都不能引起你的嗔恨，是你心中早有个嗔恨种子在那搁着呢，借境而起就是了。 我们下面讲第二个问题：怨恨别人令自己不快。 怨恨哪，这是心里不平。为什么他不平呢？因为有了别人。为什么有了别人呢？因为有了自己。有了自己就有了自私，自私和自己是一个东西。所以说，有了自己的时候，他就会变得自私，有了自私就有了怨和恨。 为什么他有了自己？因为他通过六根对六尘的观察，发觉“这个身体就是我，我的脑子想的是我，我眼睛看的是我，我能观察东西；而所谓的外面，那是别人，是外境。”由于他的外境的出现，“我”的坚固，所以产生了识。识需要六根不断地吸收六尘，六尘不断地吸收，六根不断地活跃，最后六识得到了满足，“我”也就越来越膨胀壮大，壮大得天都容不下了。这时候就谁也不能容下了，只能容下自己。 但是呢，事实上还有别人存在，怎么办？只要是别人碰一下子，不管什么理由，都会令自己产生不快。包括修行也是这样，别人说的话会令自己不快，别人咳嗽一声也会令自己不快，甚至走道的脚步声也令自己不快。就一个问题能令自己愉快，干活的时候大家都干，不用我，他感觉这个挺痛快。除此之外，什么吃饭哪，最好的好东西归我吃。要是没吃到，他就产生了怨恨。怨恨哪，是由于我们的“我”字不断地膨胀所产生。这个“我”的膨胀就是我们吸收了这个六尘，于是就产生了想法：太阳是太阳，月亮是月亮，空间是空间，我的身体是我…… 大家说一说，这种想法正不正确？谁回答？你说。 一沙弥：不正确，因为修行是舍我，有我就与道不相应。 为什么他有我？谁还能讲一讲？你说。 一沙弥：人有了外境就有了我。Continue reading “妙祥法师 – 觉路（二）——二〇〇六年为沙弥开示系列之二”