妙祥法师 – 二〇〇四年十二月为宝林寺尼众开示

二〇〇四年十二月为宝林寺尼众开示

◎妙祥法师 讲述

时间：二〇〇四年十二月十六

地点：辽宁省大石桥市宝林寺

听众：宝林寺内尼众及部分居士约三十多人

唱赞：炉香乍爇

法界蒙熏

诸佛海会悉遥闻

随处结祥云

诚意方殷

诸佛现全身

南无香云盖菩萨摩诃萨　（三称）

维那：恭请和尚升座。顶礼和尚三拜。

礼佛一拜

大众：阿弥陀佛！

大家放掌。今天受邀请来到这里与大家见面，想叫我讲一讲。从我本人来讲，没有什么可讲的。因为大家的修行都很努力，我也经常听到当家师，还有请教诫的师父不断地汇报了大家的修行情况。大家确实做出了很大的努力，为佛法增辉，给我们佛教界树立了很好的僧相，给佛教树立了一个很好的榜样，使大家有了很好的修学道场，这是很难得的。

本来早就应该过来，但是由于道场的事情比较多，所以拖了一下，也请大家多多原谅。我也没有什么准备，想讲什么，就随便说一下。特别是最近听说你们刚打完楞严七——专诵《楞严经》。当这个消息在大悲寺僧团传开以后，大家都非常的赞叹，生起了极大的欢喜。你们这个楞严七打得非常好，因为《楞严经》住世就代表了佛法的住世。

什么叫正法住世？正法住世就代表了成就，成就就是住世。有了《楞严经》我们就能成就，没有《楞严经》就不能成就。正法住世就代表了我们有成就的因缘，这个因缘特别殊胜，所以《楞严经》叫“开悟的楞严”。

什么是开悟呢？开悟就是成就，就是当下成就。佛法不像外道法，修一个，增加一个。佛法是减法，就是不断地减，去毛病、去习气。因为佛性是不生不灭的，不是修成的。就像虚空一样，虚空不是修成的，所以说虚空不烂。如果是修成的，它必然有毁坏的时候。《楞严经》也反复强调这个问题，可修之器无不烂，虚空就是不烂，不烂就代表了我们的佛性。

我们的佛性本来是不增不减，不是修成的，是现成的。只要我们能够按照《楞严经》的修行方式去做，就能很快地得到《楞严经》上所说的楞严大定。楞严大定就是开悟，开悟才是真正的楞严大定。《楞严经》大家都已经读诵了七天，这很了不起。

我曾经跟他们讲过，“人生如果能看一遍《楞严经》，你就没有白活。”何况诵七天《楞严经》，这非常了不起，因为它是一个无价之宝。无价之宝在什么地方呢？每一个字都是无价之宝，每一句话都是无价之宝。因为佛在因地的时候，曾为半句偈子舍身。为了半句偈子为什么可以舍身呢？因为他舍掉了我执和法执，所以他证道了。半句偈子可以让我们舍掉法执和我执，能破除我们的迷惑颠倒，让我们从梦中醒来，能够证道。半句偈子都可以证道，《楞严经》又有多少句话！所以完全够我们成佛用的，每一句话都够我们成佛的。我们掌握了这么多的无价之宝，太难得了。

这也说明一个问题，说明我们从无始劫以来是不断地修行，不断地努力，也是见过佛的。如果没有见过佛，没有这种善根，你是不可能读诵《楞严经》的。《楞严经》中的每一句话都是无价之宝。

有人对《楞严经》提出了很多怀疑的问题，这是难免的。因为《楞严经》讲了最真实的道理，一般的众生是很难有所了解的，所以有很多的疑问，这不奇怪。还有一些外道也害怕，因为他不能理解。由于不能理解和害怕，他就诽谤《楞严经》。这都不奇怪，因为众生的业力就是这样，对真正的佛法他是不会知道的。只有佛才有这样的大智慧，留下了这无价之宝，直截了当地就把我们修行的道路给指出来了。

道路在哪呢？每句话都是道路。它甚深的意义在什么地方呢？就是在我们不断地按照《楞严经》的思惟去正思惟。你如果正思惟，有时候你可能连《楞严经》还没有看完，你就开悟了，就证道了。有可能你看到《楞严经》前面第一卷“七处征心”的时候，佛就现前了，它有这么大的威力。何况我们能够严持戒律，而且又能够不断地努力修行，所以我们是应该能够见道的。《楞严经》的威力是非常大的！所以我听说大家诵《楞严经》，很生欢喜心。那是无价之宝，这个我多少有点体会。

我在没出家前就看《楞严经》，那个时候可能总共没看过两卷吧。我看的方法是怎么样的呢？就是看一段如果不明白，放下，再重新看。佛讲的这么明确的道理，为什么我不明白？我就看过了再重新看，几句话，看过了再重新看，就反复地这么看。我想：我反复地看，一定会慢慢地明白佛说的是什么意思。这是一种看法，这种看法是不允许看解释的。

我们大家有时候看《楞严经》有很多不明白的地方，都喜欢看解释。这个解释是不能看的，解释是别人的成果。就像饭似的，是别人的饭，别人吃饭别人饱，他替代不了我们。我们必须自己吃饭自己饱，所以我们就应该不看解释，直接看原文。原文就是磨刀石啊，每句话都是磨刀石。

我们这把刀为什么不快？就因为没有在磨刀石上磨过，所以它不快，不能斩断无明。想把无明斩断，必须在这个磨刀石上反复地磨，一直到给它磨快了。如果你看了解释，你就不再磨了，已经开小差了，所以我们就失去了磨刀石的作用。这个体会供养给大家，大家可以参考，去体会。

解释在什么时候看？当我们看到要起烦恼的时候。这个问题我确实弄不明白了，这句话、文字是什么意思，确实不清楚的时候，这时候稍稍看一眼，马上就放下，不能再看了。

看经必须掌握方法。《楞严经》我们一定要把它利用好。并不是去掌握它的文字，而是用它来修我们的心，去掉我们的知见，入佛知见，这是很重要的方式。这是我们修行《楞严经》应该注意的问题。

七天下来，大家有了很多的体会，不是这时就完了，我们平时每天都应该看一段。原先我在盖县茅蓬的时候，每天晚上都要看一段。这段时间也可能是一个小时，也可能是半个小时。看《楞严经》必须得这么做才能慢慢与道相合。当然，大家这七天打七下来，有很多人可能已经有了很大的境界，可能也有开悟的，可能有更深的体会。这我就不太清楚了，主要是暂时地谈一点小体会来供养大家。

这个《楞严经》它整个是为楞严咒服务的。楞严咒甚深的意义就是整个的《楞严经》，《楞严经》就说明了楞严咒的甚深的意义。它有多大意义呢？《楞严经》讲得很清楚，就是十方如来都要乘楞严咒的清净心而成无上觉、成佛的，哪个众生成佛都离不开楞严咒。这里有一句话应该注意，就是“乘此咒心”。这个咒心是指什么说呢？并不是指哪一段的楞严咒说的，是指受持整个楞严咒所得到的清净心，简称为咒心。

现在有很多人，就对楞严咒提出了一个咒心的问题，说诵哪段为楞严咒心。有的说后面那一段是，有的说前面头一句话是。我的看法：哪句话都是，它是受持整个楞严咒，所产生的清净心为楞严咒心。不能把它割成哪一段，每一段有每一段的意义，每一段都可以成佛，每一段都可以反映整个楞严咒的深义。但是楞严咒有一个特点，就是它的咒特别长。长是它的特点，这就说明了楞严咒有甚深的意义，长就是深的意思。

为什么楞严咒要长呢？因为我们众生的业力深、无明厚，所以楞严咒它就深、就长。它是根据众生的业力而说的。楞严咒能破除我们的无明，能破除我们的色受想行识，能破除我们的五阴区。它是一把真正的快刀，能斩断我们的无明，所以大家应该长期地去诵持楞严咒。

据宣化上人讲，济公活佛就是专诵楞严咒。我们都知道济公活佛确有其人，而他那种潇洒、很自在地度众生，具有很大的神通本领，就是靠楞严咒。宣化上人也讲，说：“我为什么有那么多的本领和神通，能给人看病，一拍就好？也就是不断地诵楞严咒。它能满众生一切愿，令众生生起善根来”。

举个小例子：咱们大悲寺道场——那是刚接大悲寺不长时间，大约一两年的时候。有一个专门信“仙”的人，他就被这个所谓的“仙”也好、外道也好，折磨得每天都要跪在床上。有一天他实在受不了了，跟这个“仙”就对话了，他说：“你别来折腾我，你应该找妙祥师父去。”

原先咱们这个山上有道教、有狐蟒蛇仙，后来咱们都把它撤了，都给它清除了。他说：“这个事不是我做的。”意思是妙祥师父做的。“你去找他，你不要找我。你老折腾我，我受不了。”那个所谓的“仙”就跟他说了：“我去了，但是找不着那个地方。那满沟（注：大悲寺所处的山被当地称为“沟里”）全是红光，这红光把整个沟都罩住了，我进不去。”咱们自从接了大悲寺，一直都是每天诵十遍楞严咒，所以说这个楞严咒的威力不可思议。宣化上人曾经讲过：诵楞严咒就等于千朵红莲护住身，真实不虚啊！后来这个消息慢慢传到我这里，这才明白确实是真实不虚的。

我们每天都要诵十遍楞严咒，有多少魔事都因为有楞严咒的关系而转化了，所以说楞严咒是无价之宝。印光大师也讲过，修净土的人如果想要闭关，必须早晚诵楞严咒。如果不会怎么办？照本念，这是印光大师所讲的。所以说，不光是修净土要诵楞严咒，修禅也要诵楞严咒，修密也得诵楞严咒。如果想坐道场，不诵楞严咒，无有是处。你想远离魔事是不可能的。

楞严咒的最大一个作用就是降伏欲望。我们修道最大的难处就是降伏欲望。虽然我们不断地努力，但是由于我们业力的关系，要不断地翻出一些种子来。一些习性要不断地现前，这种习性你想怎么克服它？有时候你甚至用种种的方法都很难降伏，而且就算降伏了，有时候效果也不是那么明显。楞严咒就不一样，如果诵楞严咒，就几句话，生起的这种欲望心马上就没了，就像火被这一团冰雪一下就浇灭了。《楞严经》上讲，如狂风卷细沙，了无痕迹，没有了，所以说这是无价之宝。咱们修道人一定不能离开楞严咒。

楞严咒还有一个作用，就是能忏悔。我们戒律上有不清净的时候，要靠各种方法来进行忏悔。《楞严经》上讲了：比丘、比丘尼犯了四弃、八弃，都可以通过这个《楞严经》、楞严咒来忏悔的，了无痕迹，这非常殊胜。你修道没有这个楞严咒的保障，你是修不成的。所以说，它是个无价之宝。

另外，我也谈一谈自己的一点小体会吧，和修行的方式。你们当家师知道，我在本溪闭关三年。这闭关三年也就是专修的楞严咒。这个楞严咒，我是那样修的：第一天要诵一百零八遍楞严咒结界。就是闭关的时候要结界，应该把周围变成金刚地，一切都能够有诸佛菩萨、还有一些护法来护持你，让你能够按照你的愿望来完成修行。所以诵一百零八遍楞严咒来结界。

结界以后，第一个七天就是诵楞严咒其中的一段，可以诵后面的一段，也可以诵前面的一段，找出其中一段。这一段就是比较容易背诵的，可以选择一段，专门诵这一段，昼夜不停地诵。诵这一段不允许坐着，只允许立，立七天七夜。第二个七天，就是按照《楞严经》上专门修楞严坛的这种方式，应该专诵菩萨戒里的十大愿，要诵七天七夜。

头一个七天，站着的时候，有时候身体往后跑、往后跳。往前走一走，它突然蹦起来往后跳。有时候一下冲动就奔着这个炕去了，那时候有个小炕，还不大点。整个人就像一枝箭似的，一下就窜出去了。但是不管它是往后蹦也好，往前窜也好，都不会受伤的，很有点意思。发现人有很多的功能，原先都不知道，它可以跳起来往后跑。原先光知道车有倒车，人还可以往后跳，这是原先没发现的。

诵菩萨戒里的十大愿非常好，不断地发愿、不断地诵，一连气诵七天七夜。这个完了以后，第三个七天，再诵整个楞严咒，要诵七天七夜。站着的时候就不允许坐下，除了吃饭坐下来，其它时间就不允许坐下。等到坐下的时候就不允许起来，除了你去方便，除此之外就不允许起来，一直坐着。

不断地诵啊，有时诵得口腔溃疡也犯了。那时候还没有药，有时候就用牙膏抹。那叫什么牙膏？丹东产的康齿灵。等到康齿灵没了，怎么办？上外面捡康齿灵的皮来抹，拿水涮一涮。有时候楞严咒都诵到什么程度呢？就是诵一句就得抹一次牙膏。因为口腔溃疡太多了，刚止点疼，诵一句，马上又疼了，就是这样。口腔溃疡药，那时候有几块含片，这含片有时候都得含一点马上就得拿出来，马上就得放下再诵咒，诵完咒再含上，含上再拿下来。有时候这一片含片其中的一半，就得留给打下个七用，没有药。

那时候打完七，一看这个衣服前襟淌的全是牙膏沫。那口水不断地往下淌，但它淌它的，我诵我的，两不相干。你疼你的，我诵我的，疼和我没有关系。我这个心必须在楞严咒上。有时候诵一诵就困了，睡着了，不知道了。那时候没有电灯，全是点蜡烛，蜡烛也是不多的。有时候点那个蜡烛，头一低就把头发烧了，就是帽子也烧了。有时候把眉毛也燎了，等烧疼的时候才知道，这是头低到蜡烛上去了。所以说那时候很有意义。

经过这二十二天的努力以后，然后静坐一百天，昼夜坐着，不允许躺着，要坐一百天。坐着就不允许站着，或上地上溜达。我们有时候就想出去上外面看一看，那都不允许。那时候那个小房都有尺寸的，很窄，而且窗户都用灰袋子纸挡上。上面只留一拃大左右的空间透点光，其它都是挡上的，不允许看外面的风景。每天只能跟耗子做伴。（编者注：一拃：大拇指和中指（或小指），张开后，两端间的长度。）

经过这样一百二十二天，这为打一个七。在《楞严经》上讲，一个七下来以后，如果授戒十师清净，可以证到初果阿罗汉，所以说这是非常殊胜的。那时候三年期间正好打了八个楞严七。按道理，那个时间能打九个，但是九个打不了，因为四个月为一个七。打了一个七以后，要洗洗澡、剃头、要缝补衣服的。每个七下来，那衣服都碎得成条了，所以要利用这十天的时间处理这个事情。这十天也得打坐，也得修行，不允许躺下，但是可以洗澡啊、剃头啊、缝缝衣服，可以处理这些事情。因为每天还要修行，不能过多地做这些事情，要有连续性，什么事情也不做，就一心的办道。

正好是三年期满就出关了，后来从那儿行脚到了营口。那时亲本也去了，亲道也去了，迎接我出关。那时候亲道跟我还挺不客气地，她一看这个出关的师父怎么埋埋汰汰的，也没放在眼里。

这个楞严咒是非常殊胜的。佛法就是让我们能够速速地成就，楞严咒就是其中的代表。我们现在有这个因缘，应该了解这个情况。我们将来有机缘要建立楞严坛场，专门修楞严，打楞严七。不光是比丘能打，比丘尼也能打，
包括居士也能修。它是我们末法时期最好的一个无价之宝。

那时候很有点意思。原先有个苏居士，还有这个本溪居士，我即将闭关的时候，起先选个地方，想闭关多长时间也不知道，也没有准备。这居士就说了：“师父要在这闭关，要闭关三年。”她给我喊出三年，我说：“好，那就三年吧。”就闭关三年。

还没闭关时，这苏居士说：“师父，你得止语啊，一天讲得太累了。”有很多居士上山，她一看我老讲，说讲得太累了，得止语了。我说：“好，那就止语。”所以这三年多止语也是她告诉我的。刚开始还没有说常坐不卧的，有居士上山，这些居士就在外面说：“哎呀，师父可有修行了，成天是不倒单啊！”我一看，他既然给我喊出来，那我得做呀。要不出去以后和他说话不相应，这不是犯妄语吗？所以就不倒单，就这么坐了三年。所以说，有时候这个怎么修行很有意思，只要你好好修行，所有的众生和菩萨都护持你。他会帮你出主意的，也会告诉你，用不着我们操心，我们很轻松的。

闭关的时候从来没缺过吃的，而且还吃到很多没吃过的东西，都是很好。所以说这个《楞严经》是无价之宝，龙天都护持，所有人都护持。我们今天能够学《楞严经》，诵楞严咒，我们是太有幸了，所以大家要好好努力。关于《楞严经》这个修行方式，简单地给大家介绍这些。

另外，我想给大家讲《楞严经》里的一句话。这句话很重要。哪句话呢？就是“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃”。这句话在《楞严经》中占很重要的一个地位。我们现在就犯了《楞严经》中所说的毛病，我们的眼睛看到什么东西马上就明白。

（师父举起一只手）

亲道你说这是什么？

一尼众：《金刚经》。

这个呢？（师父的手换了一个方向）

啊，这就不认识了。这个就不是《金刚经》了？你说说，这是什么？坐着，不用动。

一尼众：一切唯心造。

她说是一切是唯心造。答得都不错，看来《楞严经》没白看，这还有点层次。但是你怎么说，你眼睛都看到了。既然你瞅着这个物，就说明我们这个眼根没有离开这个物，这就叫知见立知。你所见的，你马上知道，就产生了你的知见，你认为的。我们见到人，知道是人，这就是我们的知见，这就是我们的眼根。我们看到什么东西，见到什么东西，认识，这就是眼根。六根对六尘，产生了六识。

当我喊你“亲道”，你耳朵能听到是我喊你的时候，这就是耳根，这就是知见立知。我们为什么不能得道，就是因为我们有了眼根、耳根……这六根的作用。我们修道，不光看到别人的长处，有时候也看到别人的短处。你看长处都已经错了，何况看别人的短处，那是错上加错。“知见立知无明本”哪，那是无明。我们眼根所观察的一切都是无明，我们耳朵所听到的一切都是无明。有时候表扬我们，生起了欢喜心，那也是无明；批评你，生起了嗔恨心，那是无明加无明。

有的人问：“为什么师父说那是‘无明加无明？’”因为无明有多种层次，大约要分五种层次，这个不深讲。虽然层次不同，但是整体都叫无明。我们所见的一切色相，那叫坚固妄想，是最大的一个无明，特别坚固。这个无明你不破，你不能成道的，首先得从它入手。

我先说一说，我们怎么样从眼根入手来修这个道。因为我们眼根不断地放逸，不断地往外瞅、观察，见一切事物都有一个分别心，这是不行的，所以必须把眼根收回来，不要瞅。

怎样不要瞅？只要我们出这个门槛，就把头低下，不管是上哪去，就是十几步道，眼睛也要低下，不要分别。就瞅多大地方？卧牛之地。不要瞅，耳朵不要听，也不要听别人说什么，这样不断地用功。回到屋里也是，不应到处乱看的。这个眼睛的动作一定要很缓慢，需要瞅的时候我们瞅，不需要瞅的时候不瞅。

曾经有一个禅师，是来果老和尚。住在禅堂，一次有个侍者站在方丈室门口，他在这个门口过的时候，只是往门口瞅了一眼，叫侍者给说了一顿：“你太放逸了！”就这一眼都叫放逸呀！他打七几个月下来，不知道禅堂里的释迦牟尼佛长的是什么样，有没有胡子。人家问他说：“那佛有没有胡子？”“不知道。”他连佛像都没有瞅。

我在碧山寺的时候，它后边有一个戒坛，同在那个院里。除了受戒时候我进了那个坛，在受戒之前，我从来没进去看一眼，看看里面是什么样，就在那个院里住也没有去看，天天搁那儿走也没有去看。很想去看，但是控制自己的心念不去看。

我们每走一步的时候都要摄心，都要把眼根收回来，把耳根收回来。这样不断地走，在行走期间，甚至你就可以入道，所以这是很殊胜的方法。我们大部分时间都在走上，而且有时候放逸了，这是个浪费。我们应该把所有的功夫都要捡起来，不光打坐时我们要摄心，念佛时我们要摄心，就是走道时我们也要摄心，吃饭时也要摄心。凡是所有的事情我们都要摄心，这才和道相应。

我们知道，知见立知无明本。我们所有的眼根、耳根都要收回来，特别是互相不能看毛病，这是最大的弊病。我们好尚不追求，何况坏？更不能去追求了。我们有的可能有点层次，有的可能还差一些，但都应该知道，一念心动马上就是生死轮回，何况我们平时再起很大的无明，那就更不应该了。所以互相之间共住，第一个要改的毛病，就是不要看别人的毛病，应该是多互相理解、互相帮助，这才行。如果你的心摄住了，外面的人就找不到你了，所以他就不会产生毛病。因为你摄不住，他就产生毛病。

修行这个眼根很重要。原先在盖县茅蓬的时候，那茅蓬还没盖，在山底下住的时候。有一天我来回上下山，这一脚就踩到这个牛粪上去了。踩到牛粪的时候，他们就笑话我，当时我就弄不清他们笑话我什么？他们说我踩牛粪上了。我把这个鞋脱下来，看一看这鞋底下到底是不是牛粪，但我看这鞋底下就是黄泥，不是牛粪。等到下午的时候，一脚又踩到那里去了，还是那个地方。过后我又看一看，还是黄泥。只要我们把心摄住了，牛粪它也会变成黄泥的。如果你的心摄不住，就是黄泥也会变成牛粪的。所以说摄心有好处。

我跟大家讲了这个道理，知见的问题。我们修行一定要破除自己的知见。你所有的想法都是知见，你现在所思惟的一切方法都是知见，都不是佛的知见，你这都是“无明本”哪。“哎呀，我的想法可对了，可好了。”“我今天想吃这个菜，明天我吃那个菜”，这都是无明；“想穿这个衣服”，这也是无明；“我想去参学去”，那也是无明；“明天我要管谁”，那也是无明；“我不服谁管”，也是无明。你起心动念都是无明。

你知道了无明，才知道怎么去下手去做。连无明都找不着，就像敌人在哪都不知道，你怎么去消灭他？所以你必须知道敌人在哪，你才能修行。我们有时候盲目地修行，东一头，西一头，一会儿抓住了，一会儿放下了。有时候用无明对付无明，这就不正确了。所以说，我们必须明白什么是无明，我们才好用心。

佛在《楞严经》中“七处征心”，就是不断地讲出什么是我们的心，同时又告诉我们什么是无明。只有知道无明的时候，你才会用心。这个“七处征心”不是讲了吗，心不在外，也不在内，也不在中间。所以说这个“七处征心”非常重要，我们应该反复地看，不要自以为明白了就不看了。只要你没开悟，你永远不明白这个心在哪，所以我们应该知道这个。

当知道我们的心是无相的，是无住的，再知道什么是我们的无明，这时候我们就会更好地去修行和念佛了。我们念佛有时候往往都是以有求心去念佛，所以你就变成有相的念佛。有相的念佛功德就小得多，不是没有功德，也有功德，但要小得多。如果你无相念佛，那可就叫真念佛了。我们的心也就放开了，念佛的声音也会很洪亮，很真实，而心里又宽阔，而且不着急、不上火，越念越清凉，就会把我们这句佛号的种子种到了种子识里。

我提一个问题，你们谁能答一答？什么是这句佛号的种子？你说。

一尼众：真心啊。

每句话都带有禅机啊。真心，那具体说一下。

一尼众：请师父开甘露门。

这可了不得，我问她，她反要问我，那我就要答了。我问她，她答；那她问我，我也得答，是吧？互相学习。这句佛号的种子就是我们实实在在的、恳恳切切的去念佛，所产生的这句佛号前面的……不说破了，说破会成为毒药的。不是这句佛号，而是这句佛号产生之前的那个字，那才是我们真正的种子。它就像一把钢刀一样能斩破无明，当因缘成熟的时候，它就会帮我们成就。

所以你不管念六字的、还是四字的佛号，都一样。只要恳恳切切的去念，而且不要夹杂着什么花样。最近有一个叫墓林僧的，连唱带画，这种方法对某些人确实起到一定作用。但对我来讲，因为我念佛不好，我看这个方法有点太复杂了。应该恳恳切切，就是老老实实的去念佛，不要找这腔调，就是你真心去念就可以了，朴朴实实的。有时候加一种腔调——等到临终时你还加腔调？离了腔调你就找不到佛号了，这不行的。佛号必须建立在我们踏踏实实的那种真实的心里，它才能起作用的。否则的话，你种不到种子识里，到时候它不起作用。就像在水皮儿上，它一过就过去了，不会起很大作用。虽然我们当时念了，但将来能不能在种子识起作用是两回事，因为我们念千句不见得有一句能种到种子识里去。

有人说“一句弥陀作大舟”，这一句弥陀你必须种到种子识才能成为“大舟”。你在表面上，不恳恳切切的去念，不真心去念，不严持戒律去念，不尊师重道去念，它不会种到种子识里去。你不进行苦修去念，也不会种到种子识里去。它是有条件的。所以说，你必须恳恳切切地、严持戒律地、尊师重道、互相尊重道友、不怕苦、不怕累、敢于苦修、五宗平等的弘扬、心里广阔、不谤大小乘……你才能把这句佛号变成一句“阿弥陀佛”种进种子识里，它可以渡过生死的苦海。所以说，我们想靠念“阿弥陀佛”来成佛，我们必须要平时严持戒律。

咱们宝林寺在戒律上的修行，在外面都是很有名声的。大家都能够严持戒律，这很好的，这是非常了不起的事情，在末法时代来讲，这是很罕见的了。我们大家就应该严格的按戒律去做。没有戒律，你这句佛号是种不到种子识里去的，因为它隔着千山万水，你达不到目的。你想马上达到目的，必须戒律清净，不能贪吃、贪睡，那都不行的。知见必须要正确，而且还要发心，发菩提心，要度众生。

有的人说：“我成佛以后再度众生。”没有一尊佛是成佛以后度众生的，都是度众生以后才成佛。就像冰，只有化了才有水，冰不化是没有水的。

有人说：“我乘愿再来。”这是你的愿力，但必须先度众生。什么是众生呢？那就是贪嗔痴。你不度贪嗔痴，你在心外再找众生，那就不对了。所以我们应该发愿，一定要度众生，只有不断地度众生，我们才能成佛。

有的人就躺在一种安乐里了，“我好好念佛，我等到以后再度众生。”所谓的好好念佛，眼前的毛病习气一点也不去，自私自利。别人的死活他根本就不管，小虫子踩死就踩死了，没放在心里。谁死了对他来讲都是无所谓的，没有慈悲心，只有个自私自利，不管别人，光说“我成佛以后再帮助你”。

这个因果不昧，我们应该知道因果。如果你在大山里喊一嗓子：“我要帮助你。”这个大山四周的反应会是什么样呢？都会反应：“我要帮助你，我要帮助你……”当你喊一声“你先成佛”，大山的回响都是四面一起告诉你：“你先成佛……”。这叫等流，也叫效流。我们只有度众生，让别人先成佛，我们才能早成佛。如果你光想到自己先成佛，大山也会有同样反应。你说“我先成佛”，那周围就喊：“我才先成佛呢。”所以我们应该知道这个问题，一定要认识，这和乘愿再来不相违背。

《楞严经》上讲，自己未度要度他人者，为菩萨发心。我们首先要做菩萨，虽然我们没有度人的力量，但一定要先做菩萨，要发心，要帮助别人。《楞严经》上又讲，自己已度能度他人者，为如来应世。你不断地发心度众生，当你能度别人的时候，那叫如来应世，那就是乘愿再来了。所以度众生是我们发菩提心的一个根本的条件，如果你没有这个度众生的愿力，那就是自私，不可能有菩提心。

什么是菩提心？谁能答一下子？你说一下。

一尼众答：为了度众生而想成佛的这种心是发菩提心。

谁还能说一下？亲道。

一尼众答：阿弥陀佛。

嗯，阿弥陀佛，谁还能答一下？亲奉。

一尼众答：阿弥陀佛，请师父开示。

这还得我说啊？又推回来了。她还向我提问题，那我就给大家答一答，大家看对不对？

这个菩提心就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，这才是你的菩提心。我们有了人相、我相、众生相、寿者相，那还不是菩提心。不是我们发个愿，那就叫发菩提心了。过去上体下清老和尚跟我讲过，他说：“那叫牙疼咒，不是菩提心，不是菩提愿。”

把这个体会供养给大家，大家慢慢体会。只有这个菩提心发起来的时候，我们才不退转，永不退转。要不我们平时有时候发发心，过两天就不是它了，过两天就什么也不干了。头两天挺努力，后两天就不行了，遇到困难就躺下了，就不行了。说：“我们那个愿力哪去了”？自己也奇怪，说：“我发了那么大的愿，我已经发了菩提心，它怎么没了呢”？他自己也觉得奇怪。因为他发的是有相的心，有相是生灭的心，它没有了是正常的，他发了个生灭的心，它必然要灭掉的。所以说，我们必须要发无相的心。

这个无相的心怎么去发？唯一的条件就是严持戒律。只有戒律才是它的根基，因为戒为无上菩提之本。你没有戒律，想要发菩提心是不可能的。所以外道没有菩提心，只有佛法才有菩提心。所以我们发菩提心才是最殊胜的，才会不退转。我们大家应该努力在严持戒律上多下功夫，因此怎么持戒就成为一个主要的话题。必须苦修持戒，没有苦修，你这个戒律是不真实的。

我们大家都有个体会，今年不断地努力，盖房子、出坡，我们的心里对戒律必然很清净，因为我们进行苦修了。我们知道世上所有的贪欲是可以克服的，其中苦修克服了很多的贪欲心，因为苦修能降伏贪欲。不是你在那说“我降伏贪欲”，它就能降伏，必须经过苦修才能降伏的。

释迦牟尼佛经过六年的苦修就是为了降伏贪欲，没有通过六年的苦修来降伏贪欲，释迦牟尼佛就不会在尼连河上饮牧牛女的牛乳。通过六年苦修，佛已经把贪欲降伏了，但还有余苦，所以在尼连河上饮了牛乳，把这个余苦又去掉了，得到了中道义，最后在菩提树下一坐就证道了。夜睹明星，就证到了无上的正觉。

那为什么我们现在的人不能证道？因为我们没有苦修这一段的过程。因为这种贪欲必须通过苦修才能把它降伏。你贪吃贪睡，那是不行的。你怎么才能够去降伏贪欲？在贪欲中想成道是不可能的，必须要把贪欲克服住，你才会生起正见，才会与戒律相应。苦修和戒律都是一致的，并不是两个，你想持好戒必须苦修。菩萨戒也讲了，必须先苦修，还要燃指、燃臂、燃身供养诸佛，这是行菩萨道对初学的要求。所以必须进行苦修，苦修是正确的。

现在有一种说法，说那是无益之苦。有益之苦和无益之苦是有标准的。无益之苦：睡钉床、吃狗屎……这都属于无益之苦。有益的吃苦必须得去做，要是不做，你有时候连世间人都不如了。世间人有时候为了小利都起早爬半夜地努力，我们有时候一睡睡到天亮，那就不合适了；有点小病就大养，那也不合适了。咱比喻说，在世间为了蝇头小利，甚至有病还得支撑身子起来去挣钱，养家糊口。我们为了无上法，这么大的事情怎能放逸呢？必须得努力。所谓的苦修也就是努力，外苦心不苦。所以我们在戒律上一定要下功夫，要把戒律很好地掌握，特别是沙弥戒，这很重要的。

沙弥戒不光是沙弥应该知道，比丘也应该知道，比丘尼也应该知道。无论到什么时候，我们都应该很好的学习沙弥戒。没有沙弥戒为基础，我们什么戒也是做不好的。沙弥戒讲得很清楚很清楚，里面有很多的东西，我就不再说了。我这嘴不好，一说多了就不好了。一说你们可能对我就不太赞成，我还得保持赞成，所以我就先不说了。我强调这个沙弥戒的重要，你们大家一定要努力，在戒律上一定要清净再清净，努力再努力。这样的话，我们才能有机会发起菩提心。

发起菩提心，你再往前修道就好修了。因为啥？有了菩提心你就有了智慧，你就知道这个道应该怎么修。为什么我们修道找不到门路？因为我们没有智慧。没有智慧是什么原因？就是没有菩提心。为什么没有菩提心？就因为我们的戒律没有持好。

我跟大家讲一条不妄语戒。原先在盖县茅蓬的时候，那时我还是当居士。我下山去挑南瓜，一担南瓜挑得满满的。走到村子里，村民就问我：“你一直挑到山上？”我说：“嗯。”就答应这么一个字。他走了以后我就思惟：他说一直挑到山上，这个“一直挑”那就不允许歇着呗。那有三里路呢！所以将近三里的路程不允许歇。我想找这个人解释，他还走了，我也不能挑个担子去找他，是不是？找到他，再挑到山上，你这个事的解释就不好办了，所以只好往山上挑。走到半道上也确实挑不动了。挑不动怎么办？得休息。休息时，若把担子放下，你就不是一直挑到山上了。就答应了这么一句，所以就很为难。

后来就想到了这么一个办法，把担子从这边换到那边肩上，一条腿站着，一条腿踡着休息，歇完这条腿再歇那条腿。这么来回的换肩膀、换腿，就把身体稍稍休息了，休息一下继续挑担子上山。到了山上以后又合计了，他说一直挑到山上，可是山上是无穷无尽的。挑到山顶也叫山上，那房子就在半山腰，能不能挑到山上再挑下来呢？后来一想，釆取一个折中的办法，挑不过去就算山上了。到了房子门口还不能算完，因为还有门，还得进到门里面去。最后就把这个担子一直挑到门里，又挑到屋子的尽头。

就答应这么一句话，为了不犯妄语，你就得做出很大的牺牲和努力的。如果你不想苦修，这条戒律你能不能持？如果那天我随口答应了，随便就放下了，那就犯了一个妄语，就有妄语罪，就是作为居士来讲也是不允许的。所以必须把苦修和严持戒律结合起来，只有不怕苦，你才能严持戒律，你怕苦，在戒律面前就会退缩的。这个不妄语是很重要的。

我再给大家讲一个持不妄语戒的例子。在本溪茅蓬闭关之前，我曾经答应本溪市南芬区那个管宗教的主任，我说我去看他，随口说了一句。我要闭关了，我想：闭关之前应该去，如果出关以后万一他不在那儿，我找不到他，我就犯了妄语。他要是不在人世，我这个妄语罪是永远都存在的，所以我就利用闭关前的时间去见他。那时候是走着去，得走多远呢？大约八十里，从甬子峪到南芬大约得走两天吧。而且那时候我是止语，也没有车，也不能求居士，只能走着去。走在路上的时候乞食，写个牌：“我止语，请给点素食吃”，挂在胸前，到别人家里去要饭。走到一个地方要饭，给点饭，吃口饭、喝口凉水就上路了。

走到半道的时候，天气热，热到什么程度呢？就是渴得不得了，马上就得要水喝。走到第一家，路边有一个掌鞋的（注：方言，即修鞋的），想跟他要点水。我因为止语，就用手比划，要喝点水。他也笑呵呵的摇摇头，告诉我没有。

后来走了很远，看到一条河，不管这河水脏不脏，我也决定喝点水了，但是必须得有滤水囊。我带了一块滤水布，因为出家人出门必须带滤水囊的，之前我还摸到了。到了河边，找这个滤水布怎么也找不着，不知道什么时候丢了。这滤水囊一丢，这水就喝不成了，没有办法，又继续走。

走了不远，遇一个人打招呼说：“你过来。”我寻思：不管你是什么原因，我赶紧过去，好要点水喝。因为我止语，他必须懂得我的字，才能给我水喝。走到一半的时候，他不让我过去了，他用手比划比划，不用过去了。不理我了，走了，这水又喝不成了。

后来爬盘山道，道旁边有一个理发的地方，我想上那要水。再一考虑：理发的大部分都是女众，到女人理发的地方去要水又不方便，算了，不去了，忍着吧。到了山上，看上了这个坡能不能找到水。没想到这坡从下午三点多钟一直到晚上也没走完，很长一个坡。

走到晚上大约八点多钟吧，现在说不清了，因为不戴表——出家人是不允许戴表的。走到一个大石头跟前，这个山坡底下有一户人家，里面很吵闹，有男的说话声音，有女的说话声音。夜晚了，你不能到村里去，不能进人家屋里，但又渴怎么办？只好等他们人上来以后再跟他要水。我在石头那休息，过了一会儿，这个男的果然上来了。我还拿着手电，他上来就像没看着我一样，我又不能吱声，我寻思：拿手电晃一晃，他发现我必然要问，说：“你来干什么？”我拿手电怎么照他，他就像没看见似的，骑着自行车就走了。我不知道他那里放辆自行车，要是知道有自行车，我赶紧过去等着了，是不是？他骑着自行车走了，我一看，这下完了，他走那么快，跟他说不上话了。后来一看，底下这家里还有女的，还有小孩，也没法下去，也没法要水。后来一想：还是继续走吧，今天就是这因缘，渴死就渴死吧。

后来走到一个山沟里，就是道旁边的一个沟，用雨衣一围，就在那里打坐了。寻思：今天如果渴死就那么地，要是渴不死，明天再说。

半夜有警察来骚扰一下。后来给他个牌看，我写的是上南芬见谁，我从哪来，都告诉他了。有个警察还要继续问，另一个警察说：“你别问了，这是和尚，真的，咱们走吧！”就这样过了一晚上。第二天一点都不渴了，嘴里充满了津液，非常地甜。当我再喝到水的时候，水反而不好喝了。

我说这一段，你们应该知道，持戒的好处和不妄语的好处。为了不妄语就得持戒，而且这里面要守很多的戒律才能完成一个不妄语。

好，今天上午就讲到这里。

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大家请坐，放掌。上午讲了不妄语戒，还有点没讲完。这个不妄语戒在我们修道中是很重要的。身三口四，这个不妄语戒是我们最容易犯的，也是我们尼众最容易犯的一条戒律。因为有这个习性的关系、生活的特点和生理的关系，有很多的因缘促成了她们很多的时候好（hào）打方便妄语。在佛法里，方便妄语也是不允许的，方便妄语也是犯戒。

为什么说方便妄语也犯戒呢？因为方便妄语和佛不相应，佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，没有这种方便妄语，凡夫才有这种方便妄语。有人说：“佛不是‘空拳诳小儿，黄叶止儿啼’吗？”有的法师经常用这句话来比喻打方便妄语，说佛也是这样。实际上，佛是不存在打方便妄语的，因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。什么叫实语者？内外是一致的，佛就是法王，他说的每句话，天地都相应。

比如说，佛说“我手里有糖”，佛手里必然会有糖。我们说手里有糖，它没糖，所以我们就犯了妄语。佛说有糖他就是有糖。别说一个糖，佛说手里有三千世界，他就会有三千世界。所以佛是真语者，是真方便。佛才有真方便，菩萨才有真方便，我们不存在真方便。我们的那个方便不是真方便，是犯妄语戒。所以我们应该加小心，因为我们确实是犯妄语的。

在戒律里也讲了，妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，包括方便妄语，这都是不允许的。它就像一条大河似的，本来佛应该救我们上岸，但是由于我们在奔向岸的过程、在奔向这个大船的过程中还有一段路程，如果我们犯了妄语，这条路马上就断了，变成一条大河给拦住了，变成大水给拦住了。这个大水是怎么形成的？就是我们妄语业所形成的。所以有很多人说：“我有时候过河过不去了。”你想一想，为什么过河过不去？就是因为你犯了妄语戒。有人在梦中也梦见了大海、大河，那就代表你的妄语业力。所以说，千万不能妄语，方便妄语就代表了梦中的大海。

如果真妄语，比如说：有人没证果，说自己证果了或比喻证果了，这都是犯大妄语的。有人说鬼神来了、菩萨来了，来和他见面了，等等的事情。有时候他不知道那是自己的境界，或是一时的幻想，或梦中，有时候就犯妄语戒。这都是不允许的。

我们千万不能犯妄语，就一丁点儿也不能犯，只有不犯你才能够与道相应。为什么说不犯才能与道相应呢？因为我们本身的思想就已经够颠倒的了，而妄语是颠倒中的颠倒，所以妄语离道就更远了。只有不犯妄语才能接近不颠倒，只是接近，并不是说你不妄语就已经证道了，只是在改掉我们的恶习。我们一定要不妄语，而且小事情也不能妄语。有些事情我们可以不告诉人，每个人都有很多的秘密。比如两人谈话的时候，有些事不想告诉他，你打闲岔过去就可以了。有些妄语罪必须在僧团忏悔的，你不能保留的，不能覆藏，你覆藏有覆藏罪，这里面都要区别开。

上午跟大家讲了这个不妄语的问题，这个在我们修道中很重要。我们到僧团了，造杀生的缘比较少了。特别是这个妄语，互相说话、办事情一定要直心，千万要注意这个。如果有人说：“那我们救人怎么办？”救人，这必须得救。你虽然是救人，但是你犯妄语同样也是结罪的。但有时候行菩萨道你必须得开缘，为救人命你必须得开。但开不是不犯，允许你开，但是你还是犯妄语。那是可以忏悔的，它这里有不同的地方。这是我讲到一个妄语的问题。

再一个，在修道中最大的一个障碍就是情。什么是情？情就是淫欲心。我们知道，《楞严经》里讲得很明白，人的淫欲心有多大？百分之五十的淫欲心就堕落为人，立为人，横为畜生；百分之七十的淫欲心就堕落为水轮（饿鬼道众生）；百分之九十的淫欲心就堕落地狱；如果淫欲心小了，少于百分之五十就往天上升；如果淫欲心没有了，我们就成佛了。淫欲心是成佛最大的一个障碍，所以我们这个淫欲心是很重的。

怎样去断除淫欲心？第一个，从饮食断。淫欲为正因，饮食为助因。饮食不断，淫欲心不断，因为一切众生皆因饮食而住。什么叫皆因饮食而住？这个世界上之所以有众生，就因为有了饮食。过去我们人——佛说是从光音天来的，来到这世界以后，发现地上有地肥，就贪吃地肥。因为贪吃地肥的原因，就不能飞升了，与地就结上缘分，所以这个世界上就有了众生。饮食是我们一个大患，没有饮食不能修道，饮食过重了又会堕落的。因为这个物质产生的能量，它会使我们很冲动。我们知道，世间人不禁忌饮食，不断地吃一些刺激的食物，或贪吃，最后造成了淫欲。所以就有了家庭，有了不断地轮回，造成了这个结果。饮食要是控制不了，我们就轮回不已。

所以佛讲了，早晨食为天食，就是说，早晨和中午吃为生天因；如果是午食，午食指的是日中一食，是成佛因；如果下午吃，为畜生因；晚上吃为饿鬼因。所以这个饮食和三恶道紧连着，是很可怕的一件事情。我听当家师说，我们有很多人现在小食也不吃了，而且还能持日中一食，这是很了不起的事情，值得随喜和赞叹，确实很了不起！现在这样的道场已经很少见了，宝林寺能够这样的去严格持戒是很殊胜的，这是很了不起的一件事。

所以我们应该把这个饮食和淫欲心联系起来。顺便提一下，日中一食是佛的戒律。既是头陀行，又是佛的戒律，根本戒。我们想剃度出家，如果不能持日中一食，是不允许剃度的，这在戒律上有，我们应该发这个心。如果持不了，身体有病，必须开的，那就是早晨喝早粥——对有病的人开，但还要生忏悔心。这个过午不食是没有开缘的，这是个死戒，没有开缘的。这个饮食是造成淫欲的第一个原因。如果有淫欲心而能成佛，佛讲了：如蒸砂石，欲其成饭，是不可得的。这个我们应该知道。

另外，我们应该知道男女是个情，男人和男人，女人和女人同样也含着一种情，这个必须加小心。这个问题我们怎么来看待？上午我讲了一个知见的问题。我们对人和人之间应该看成：男人是我的父，女人是我的母，一切众生皆是前生父母，未来诸佛。应该这么看，同时还要观不净。当我们这个心起心动念时，有不清净的时候，我们应该知道，这是种子识起的作用，而且是习性起的作用。我们应该立即用不净观去观察。

首先作有病观：这个人有病了，很好的皮肤马上就成了枯燥、萎黄、痰涎不净。再对这个人作死亡观：观想虫子来回出入，脓血遍流，非常不净，而且肉逐渐的被吃掉了，种种的相和气味令我们厌烦。当我们观了一段时间以后，这种心马上就降伏了。

再一个就是持楞严咒。一旦发现自己有这种念头的时候，或对谁产生了好感的时候，或喜欢谁的时候，不管它是不是淫欲心，马上持楞严咒。就算俩人好也不行，因为有情就是众生。我们认为有情是人正常的心理状态，实际上这是错误的概念。有情是众生，是不对的，必须要把这个情克服掉。无情才会有真正的慈悲，那就是佛。我们颠倒了，就认为有情才是人生的生活，实际上是错误的，只有无情才能回到我们本来的面目。有情就有生死，无情就没有生死，我们想了脱生死就必须无情。

当我们发现自己有情的时候，必须远离。不管这情来源于俩人好也好、不好也好，必须平等。好也是这样，不好也是这样，保持我们修道的清净心。不能有缠绵，或是拉拉扯扯的，或是俩人特别近乎，说点俏皮话，这都不允许的。我们是修道，不是世间人，不是交朋好友来了。我们是修道，修道都是道友，道友只能在道上会，不能在别的地方会。不能离开了我们家庭，跑到这里又成了一个家庭；不能离开了父母，到这里又找了个父母；离开了姐妹，到这里又找了个姐妹。我们都是道友，这才行，必须硬起心肠。

这种情，一个与控制饮食有关系，另外还有一个原因就是睡眠过多，睡眠过多了就会造成欲漏。佛在世时候，僧团是四个小时睡眠，从十点到两点，而佛当时是一个小时睡眠。这个时间在《阿含经》里有，《阿含经》里提到佛修行的时间问题。我的体会也是这样，休息就是睡到两点钟就够了，过了两点钟，如果你再睡就是梦了。修道就是要求一觉醒来必须起床，你不能在床上躺着。躺着再辗转身的时候，这就开始做梦，这个梦就胡思乱想，当胡思乱想的时候就很容易堕落淫欲心里，就会产生欲漏的。所以说，这个是很可怕的事情，有时甚至晚起半个小时都不行的。

像上体下清老和尚，每天都是半夜起来就诵楞严咒，都七十来岁人还诵楞严咒。诵五遍楞严咒还是诵几遍？每天十二点钟起来就诵楞严咒，现在还闭关、打七。那么大岁数了，睡一觉就起来，还得诵楞严咒。我们也得这样，大家应该知道，睡一觉就起来，千万不要多睡，多睡对大家没有好处，而且会造成想象，妄想连篇，最后就会产生其它的一种情感，而白天的昏沉和腰疼种种症状都出来了。特别是这个昏沉，脑子不清醒，有的人认为是睡觉没睡足。实际上，你睡得越多，脑子越不清晰，记忆力越减退。

为什么睡得越少脑子反而越清晰呢？我们知道诸法空相，妄想打得越少，脑子越清晰，你打得越多它越累。因为你睡眠充足以后剩下的就是妄想，所以我们要加小心，一个睡眠、一个饮食、一个语言。另外，互相接触要有一定规矩，千万不要堕落那里，因为了生死是一件大事情，淫欲不了，生死不可了。

讲到饮食的问题，造成淫欲的另一个原因就是分别食。我们用钵吃饭的时候，往往挑菜挑饭，不能次第吃。不能次第吃的时候就起心动念，因为对这有好有坏的选择，造成了我们的分别心，它同样可以造成我们的淫欲心，所以不能挑饮食。凡是起心动念都会造成淫欲心的，这是非常可怕的一件事情，因为它是一个根子，所以大家在这方面应该多下功夫。

最主要的，我们所有的戒律都是为了去掉贪嗔痴的，淫欲心就占了主要一部分。很多的戒律都是在这方面反复地强调，有时我们不理解它的戒相，老是在戒条上反复地思惟，但你不知道它的根本是干什么。而且这面守了，那面却犯了，就不合适了，所以要远离它（淫欲心）。

我们修道和谁都得平等对待。什么是平等对待？就是没有情。有的人说：“人没情不成木头和石头了？”如果你真成了木头和石头就对了。木头和石头表面上好像是无情，但如果我们能那样修行，必然能得到大慈悲、得到真智慧，不要怕。说：“这人像木头一样、像石头一样，无有情感。”实际上是个好修行人，不要怕。有的人还没等修呢，“你别像石头、木头，像无情似的。”大棒子就轰来了，实际上，这种人才误导人呢。一步没走就开始说三道四，这就不正确了。必须得克服这个情的问题。

饮食方面大家不要贪吃，吃得过多，吃得过饱。有时候有病，早上吃一点、喝点粥，那都得生忏悔心，少吃。中午吃也要留一口，不要吃得过饱。过饱就容易造成昏沉、造成淫欲。因为什么呢？因为我们不会转化。有时候我们的禅定力和其它方面用心不对，或没有用到功夫，于是就顺着另一种道走了，没有变成真正的精神食粮，变成了生理上的物质，就会产生冲动，所以这个也得注意。因此我们要多修禅定力，要正思惟，这方面要反复地观。

这是我讲的一个问题。这些问题和什么有关呢？和我们眼睛有关，我们的眼睛不断地分别好坏，耳朵不断地去听闻声音，鼻子不断地嗅香，舌头不断地品尝，这都会造成淫欲的形成，所以我们对这个六根都应该加小心，这个知见那是很重要的。由于时间关系不准备讲太多了。

下面再说一说其它问题。这有个纸条，给大家念一下，这条是这么写的：

阿弥陀佛！弟子给师父顶礼。弟子有如下几个问题，请师父开示：

第一个问题：弟子拜读《楞严经》后，自觉观音菩萨的耳根圆通法门很殊胜、很微妙，但不知当下这一念心反闻闻自性应该闻什么？怎样闻？从何下手？

观音菩萨的耳根圆通法门，在二十五圆通里被称为最殊胜的一个，这个主要用在哪根呢？用在意根，通过耳根而用在意根里。这个反闻闻自性，什么叫反闻？不往外闻。不是外面有个声音我马上去听，说有海潮音啊或什么音。《楞严经》讲的有这些音，什么是这些音？就是你不往外闻便有海潮音，往外闻就没有海潮音了。因为我们的这个闻性每天、每时、每刻都不断地波动着，有时候我们察觉不出来。为什么察觉不出来？因为我们没有真正静下来。当你静下来的时候，就会发现我们的闻性是不断地在动，一浪接一浪，不断地在动。我们通过不再往外闻，就会发现我们有个闻性在，这个闻性就是我们耳根的基础。

我们怎么样用功夫？就是能闻的物质和声音，我们都不要去听，要控制它。比如有人说话，我们可不可以听？可以听到，但我们摄心马上把它转移过来，不听。比如我们不想听的时候，可以念佛。念佛的那个声音虽然也是声，但是可以通过这个善法逐渐达到不闻的地步。也就是说，外面所闻的要灭掉，而且能闻的耳根也要灭掉，不是保留一点耳根，“外面声音我不去听，但我保持一个闻性”。你不保持这个能闻和所闻，才会达到反闻的这个目的。你有一点不灭掉，这个真正的“闻性”就不会现前，也就是我们的自性不会现前。

闻所闻尽，闻来闻去，我们不分别，对外面的声音不分别，对眼前的色相不分别等等，声音逐渐地就往回收了。越往回收，我们的声音就会越大，当我们收到一定程度的时候，它就会像打雷一样。

有一个故事，三车和尚和道宣律祖在一起，道宣律祖抓一只虱子扔在地上了，三车和尚就听到这只虱子叫唤。他俩对话的时候就有那么一段，道宣祖师就埋怨他打呼噜很响：“你使我打坐也打不下去，僧人应该有威仪，你躺着睡觉也没有威仪，影响我修道了”。三车和尚就反驳：“我还影响你？你扔只虱子，把它的腿摔折了，那个虱子在地上乱喊乱叫，像打雷一样把我吵醒了，吵得不能睡觉”。后来说不知谁发现了这个虱子，一看真掉了条腿。究竟有没有那个事就不知道了。

这就说明一个道理：如果你反闻功夫到了的时候，听到微小的声音，甚至我们平时无法听到的声音就像打雷一样。你若能反闻到这个程度，那你的神通本领就现前了。

这个功夫主要是在于我们平时用功，走道要用功。我刚才讲了，你从寮房到斋堂这一段要低头走，不要听，不要看，只是瞅眼前的，听也控制到极限的地步。比如我们这坐了这么多人，旁边有人说话，我要是去听，能不能听到？能听到，但不要听，要养成一个不背后听别人说话的习惯。为什么有很多人起一些烦恼？就是愿意听别人背后说小话。一听别人说小话，他就产生了疑：是不是说我？有时候他就产生了错觉，这个错觉一产生，他就会生起烦恼。所以说，要养成一个不背后听别人说话的习惯，而且要把耳根收回来。

闻来闻去，耳根就要出现一种声音，这种声音不断地响。这很正常，你静下来的时候——这个闻性是指这个生灭的闻性，不是指自性的闻性，这个生灭的闻性就会显露出来。我们才知道，一切的声音都是由这个闻性所变化的。你找到它，在它上不断地用功夫，我们才能够逐渐的找到、把握住这个耳根，而且用它来反闻。当它出现的时候，我们就知道，我们在用功。有时候这个声音也是很大的，但不要紧，和有病那个耳根是两个概念。有的耳根有病，也会出现一种声音，叫耳鸣。这和那不一样，这是反闻以后出现的一种现象。

反闻不是去闻什么，是不闻什么叫反闻。什么叫闻自性呢？只要是你不闻世间所有的声音就是闻自性。不是说反闻了以后，我还要闻个什么，它没有能闻和所闻，你放下就是。

“闻所闻尽”，把你所有的妄想全都灭掉了，我们的自性也就现前了。这就和《弥陀经》讲的一样：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日……若七日”。一心不乱，这样我们就成就了。如果有七天的时间我们始终在这个闻性中，不打妄想了，我们就可以成就了。所以《弥陀经》讲的道理都很深的，而且它和禅是一个，只不过人会看不会看的问题。

我们平时不管什么时候都要减少分别心，不要去疑。这里讲一个依教奉行的问题，为什么不要疑？应该有一个依教奉行的心，不管谁说什么你都要信。别人说：“你去扫地。”那你说：“依教奉行！我这就去。”说：“你去烧锅炉。”“我这就去。”至于为什么叫我去？不去问。谁让我去？我也不问。不管是谁，我都心甘情愿的去做，永远不会上当。如果有一个小孩，他说：“你去干某事。”你也去，你也依教奉行。这就是我们修行反闻的功夫，也是必须用依教奉行来去掉疑惑心。但是我们有很多人，不管谁安排什么事情，他都先问个为什么，这是我们最大的一个弊病。

为什么有人修道不进步？就因为他首先要考虑自己的利益，首先就是我执，说：“对我有什么利益？”老把我放在前面。修行佛法是去掉“我”，不要有“我”，有“我”就不真实。所以我们要有一个依教奉行的心，怎么样去依教奉行？在这个禅堂里也好，五观堂也好，执事人说：“你把鞋倒着穿。”那你就倒着穿；说让你跪下，你就跪下；让你站着，就站着，就是依教奉行。这个依教奉行非常好，而且它能调伏我们的烦恼。

以前我在五台山的时候，我在斋堂炒菜。那时候我是一点多钟就起来做饭、做粥、拌咸菜，完了中午又炒大菜、炒供菜，晚上还放焰口，还给下点面条。这一套都是我的事，还包括指挥整个斋堂的这些事情。这个师父看我挺能干，就跟我说了一件事情。他们原先早晨喝早粥，有时候早粥不是多就是少，多的情况比较多。他给我下条命令，说：“你明天做早粥一定不要剩。”那一百多人要喝早粥，不让我剩粥，你说这个责任得多大？我刚想说：这个能办到吗？还没等说呢，他知道我有个口头语——依教奉行，他说：“依教奉行。”我一听，那我就依教奉行吧，就没有说。

当天我也没想出好办法，这个人数具体有多少我也不知道，反正我知道有一百多人，也没听说增加人，也没听说减少人。“明天不让我剩粥，唉，依教奉行。”等到往外淘米的时候，究竟用多少米为好啊？不知道。紧着想紧着就把米淘了，还是昨天那些米，也就淘完了。淘完后就下锅了，下锅后也做完了。这个到底用多少米的问题也忘了，也不知道今天能不能剩。等到吃完早粥，最后把早粥桶都收回来的时候，涮那个桶底，加一起总共还剩不到一碗粥。他们说：“你这个做得挺好，确实一点也没剩，真依教奉行了。”我心里还偷着乐：我一点米也没加呀，也没减少，水还是那么多，米还是那么多，人还是那么多。但是它为什么正好呢？今天的粥不知道怎么喝的，它就正好了。

什么原因？就是因为我有个依教奉行的心，这似乎就是不可思议的事。你有个依教奉行的心，外面也有个依教奉行的行为，两方面依教奉行，那咱们都依教奉行就完事了，是不是？这个挺好，所以说依教奉行是个宝贝。不管你有多大神通，你也不如依教奉行。依教奉行就是神通，你还要啥神通？它粥正好就完事了，是不是？你管它那些事干嘛？所以说，依教奉行很好啊！

原先我是将近三点才起来做早粥的。后来有个师父说：“这个粥里沙子太多。”每天这个碗底都剩很多沙子。不像咱这小米，它没有沙粒。那个山西也不知道什么原因，那小米里尽是沙子。一碗粥下来，那碗底有时能有一羹匙多。那还是沙过的，还有那么多沙子。这个师父又给我提意见了，说：“这个小米你不能多沙一遍啊？”这一遍沙米的时间得将近一个多小时到两个小时,才能把这米沙完。那一百多人喝粥，可能是将近两桶小米。一瓢一瓢的，我一个人沙得沙多长时间？那不是特别好沙的，一点点的沙，沙到最后，把沙子留下，把米倒出去。我这还不是个熟练手，这很麻烦的。

我刚想说：能行吗？他说：“依教奉行！”旁边好几个人都瞅着我乐。他说：“你明天一点钟就起来沙。”后来我一听，那就一点钟起来吧。从此以后，我就一点钟起来去沙小米。每天都是很晚睡觉，一点钟就起来，那时候成为碧山寺起来得最早的人。小米我沙两遍，沙子确实比以前少了。同时把我也锻炼了，要不咱们大悲寺现在两点钟起床我一点都不感到陌生，原先我都是一点钟起床，现在两点钟起来，还比以前强一点呢，是不是？锻炼出来了。那时候依教奉行，才有僧团今天的这个两点钟起床，这都是非常好的，所以说依教奉行是无价之宝。那时候一时的依教奉行成为今天的宝贝，所以我们修道一定要学会依教奉行，千万不要和执事人顶撞，你也不能和其他道友顶撞，谁都不能顶撞，只要他说了，我们就依教奉行。

你想，人家都是三点钟才起床呢，叫我一点钟起床，你要是心里别扭，“这不是捉弄我吗？”那就完了，这个宝贝你就拿不到手里。而且一百多人吃饭，不让你剩粥，如果你说做不到，你要是不依教奉行，这么大一个体会你就不会得到，是不是？如果能够依教奉行，就有这样的体会，那就是成就你们。所以说，依教奉行是无价之宝啊！

特别是最近，咱们僧团用了六整天，来讲这个行脚体会报告，就是今年的行脚体会报告。其中有个沙弥师父总结这么几句话：“跟着和尚走，啥也不用愁，让吃就吃，让睡就睡，让走就走，依教奉行真自由。”最后这句话可能是我添的，是“真自由”还是“真自在”，我弄不清楚了。这就讲了一个道理，如果你依教奉行，那就真自由，既能悟道，又能得道，与道场还相应，而且你的心里还减少分别心，你也没有那些烦恼，所以说是真自由。如果你不能依教奉行，起心动念，最后自己就和自己干起来了，这是很可怕的一件事情。所以我们应该学会依教奉行，依教奉行能够破掉我执和法执。

我常跟你们说：你们永远是胜利者，我永远是失败者。为什么是失败者？我只知道依教奉行，对都是你们对，错永远是我错，所以我是常败将军。这个依教奉行是很好的，大家有机会应该将它体会试验一下，你会从中发现很多的秘密。依教奉行，它在闻性上会帮助我们，因为我们不再去执著了，执著一个声音或执著一个相，我们要放下这个。我刚才说的闻性，要在这上下功夫，遇到具体事情的时候再说。因为这里面还有一些境界要出现，这也是很好的。

第二个问题：持佛号与修耳根圆通法门可否同时进行？是否有冲突？

它俩没有冲突。持佛号我们要用金刚念法，就是嘴念耳朵闻。利用耳闻的这个机会，而去断除耳根的放逸，这个很好。现在有一种念佛方式叫心念，这种方式就是在心里念佛——默念。这个方法如果不会用会作病的。有一句话：大声伤气，默声伤血。他在心里念，以为默念就是心里念佛，他指的是胸腔里这个肉团心就是“心”。我们学《楞严经》了，知道胸腔里的不是“心”。胸腔里只有个肉团心，肉团心不能代表“心”，也不能代表内，既不是内也不是心。

我们有时候默念佛，就在胸腔里，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”在脑子里，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”弄来弄去，胸腔胀闷、烦躁。有时候不念佛还挺好，一念佛就得跑，就得快走。走一走不行就上外面跑去，最后在道场呆不了，就上外面参学去。所谓的参学就是跑，溜达溜达。因为啥？他这种念佛方式把身血伤了，所以说这不行。

怎么办？我们就用一种金刚念法，出小声，自己能听见，耳朵闻，非常注意地闻它。这样的话既能修到耳根，又和念佛不相违背，这个挺好。不要执著这个肉团心，要不然你这个胸腔受不了的。现在有很多居士说：“师父，我现在就是闹心！”我说：“你学佛多长时间？”说：“学佛多少年，我怎么越学越闹心，出现什么毛病？”我说：“是不是你默声念佛？”他们说：“是啊，我念了好几年了。”我说：“你这就是伤血了。”我一问，他说：“不念还挺好，一念就受不了了，念一会儿就得跑，最后跟家里发脾气等等的事情。”所以说，我们这个得注意。

持佛号与修耳根圆通法门不冲突，可以互相参用的。虽然它是修意根，但也是通过耳根来达到这个目的。

第三个问题：弟子发不出救度众生的大菩提心，总想眼皮一垂，做自了汉。但这样的话，临终时阿弥陀佛又不会来接我。请问怎样发菩提心？

这个菩提心也不是说难发，为什么说不难发呢？因为就在小事做起，我们看到一个小虫子都应该救护的。

我讲个例子，那是我还当居士的时候，还工作呢。晚上值班的时候，蚊子就是满身咬。有时候它太多了，我就不让它咬了。少了呢，我寻思：就几个，让它吃点吧，也够可怜的。自己过去净杀生，今天让众生吃点血肉也是应该的。有一天晚上值班就睡着了，蚊子叮在胳膊上，这个手自觉不自觉就奔着这个蚊子去了，一下就碰着这个蚊子的身体了。在梦中就感觉到这是蚊子，手马上就停止了。但我那手重啊，蚊子才多大，碰一下，它腿不就折了？

当时那种后悔心就别提了，“哎呀，我怎么又杀生了！”非常痛苦，还不敢睁眼看。因为啥？知道这是血案发生了，这怎么办？不敢看哪，就像犯罪一样，非常痛苦。痛苦的那个心太难受了，甚至不如自己……“怎么睡着了，碰它干吗？叫它喝完血走就完事了。”想着想着，突然感觉那个蚊子从胳膊上拔出嘴来了，拔出嘴来以后，它“嗡”的一声飞走了。哎！当时心里就像开花似的，太高兴了，“这众生没有被我打死，在梦中我没有打死蚊子。”生起一种非常大的欢喜。为什么说这一段？我们必须有救护众生的心，从小事做起，不打蚊子、蚂蚁……那都不能动。

原先在本溪茅蓬闭关的时候，那是亲藏师护关。亲藏师那时候挑木头，挺粗的木头，每个木头都要砍一砍，看里面是不是有虫子？有虫子的是不能烧的。在盖县茅蓬时候烧柴火都得使劲敲，敲了后没有虫子就拿到屋里。在烧火的时候，还怕漏掉了，弄个罐头瓶还要捡虫子。一加热，被烤出来，虫子就跑出来了，都得放那里。包括吃一块绿豆糕，都得用个杯，倒杯热水，杯上放双筷子，把绿豆糕放到筷子上。一熏的时候，有像针尖大的小虫子，它会跑到上面来，你就知道这个绿豆糕已经生虫子了，就不能吃了。还有木耳，把木耳泡了，必须在太阳光底下照。在两层木耳的中间必须没虫子尸体才能吃，有虫子尸体也是不能吃的。你处处都得救护众生。

一个不妄语，再一个不淫，还有一个不杀生。你只有这么做，严持戒律去做，饮食各方面都能控制的时候，你才会有菩提心。你没有这些小事，怎么能发起菩提心？说：“我就等着救人。”那等着吧，有哪个人是等你救的？我们必须从眼前救护小众生开始，包括那柴禾湿了，你就不能烧；喝的水必须过滤。在茅蓬时候，那才俩人喝水，中午打水还得过滤，亲本知道，是不是？那时候都是那么严格去做，我们现在更得那么做。

比如说这里有很多虫子，我们必须得救护，对虫子你得设身处地想一想。像瓢虫满地跑，我们有时候就拿手去拿，你拿不好就给拿死了。你得采取办法，或弄张纸慢慢扫上来，或是用手指沾点唾沫去沾，一沾它就上来了，还不伤它身体。你别怕嘴埋汰了，说：“你看，我嘴沾手指头埋汰了，沾一个又加一个唾沫，最后我中毒怎么办？”你尽想到你那些事情，那就完了，你能救护众生吗，是不是？这不行的。所以说，你想发菩提心就得从这开始。

另外要有不分别心。什么是不分别心？你不要分出谁好谁坏，一律平等。像行堂打菜似的，你到谁的跟前都是一样的。到师父跟前，我就把那好菜多给点，那不行；到那个和我关系不好的人面前，我就少给你点菜；或说这个你不爱吃，我专给你盛，那不行。眼睛不能瞅，一律平等，对谁都平等。平等来平等去，你那个菩提心突然有一天就爆发了。一旦爆发了，那就是一个大慈悲。你那个救护众生的心一下就爆发出来了，那是真正救护众生，你会为它舍身舍命，永远去做，不再后悔了。

当然了，真正的不后悔还得在开悟和菩提心一下合到一块的时候。有了这个菩提心和开悟的这个因缘，一下就连上了。在苦修的过程中，到因缘成就的时候，它一下就现前了。为什么我们不成就？就因为我们这些条件没达到，我们只做了一半，还有一半没做到哪。所以我们应该好好总结一下，要有救护众生的心。

我刚才讲了，什么是众生？心外无众生，贪嗔痴就是众生。我们所谓的救护所有的众生，就是去掉我们的贪嗔痴。所有的众生就是我们心里的显现，救护众生不是救护别人，就是救护你自己，就是成就你的法身。《楞严经》上讲：你不知你的心外洎山河大地、日月星辰，那都在你的妙明真心之中。所有的众生、山河大地、日月星辰都是你的妙明真心，它没离开你的真心，都是你心里的变化。所以说，你想发菩提心，你必须救护众生。救护众生和你发菩提心是一回事，它不是两回事。

但我们认为呢，你众生是众生，我自了是自了。你自了，那不是你的真我，只是一个假我、一小部分，只是个正报和依报的问题。因为你不了解这个事实，你就认为那个众生是别人，那个众生是他，不是你，而你才是你，所以整个是个大颠倒。众生就是迷在这里面，就是认物为己，认这个地火水风为己，就认这个身体为己。他不知道这些都是幻境，都是由于我们分别心生出了一个自私的我，以这个自私的我为“我”，反而失去了一个大我、真我。《楞严经》整部就讲了这一个意思。我们要想成就佛法，成就你的自性，你必须从度众生开始。

度众生，什么叫度众生？就是度尽众生乃自度，度尽众生就是自度。什么叫度他呢？就是无有度者才是度他，你明白这个道理就不敢自私了。不能自私，因为自私不但不能成就，而且远离了佛法。修道就是这样，你不往佛法上走，你就往外道上走了。外道它就要自己长寿、自己怎么享受，这种心是不对的。

当然了，我们度众生也不是说就要到外面去，“得了，师父，既然要度众生，我也不在这里了，我赶紧出去度众生去吧。”就到处讲法教化去了。不是这个意思，因为这个内外是一致的。我们要从眼前做起，眼前有几个人，我们就度几个人。所谓的度就是要和人家搞好关系，但不是攀缘，不是情，是我们要互相关心，互相帮助，不挑剔别人，要看别人长处，别看别人短处。这个是很重要的一点。

顺便说一下攀缘心。《楞严经》里讲了：众生之所以有六道轮回，皆因攀缘。所以我们现在处处攀缘，不是缘物就是缘情，总是在缘上下功夫，因此我们就不得道。大悲寺有一条“戒律”就是不化缘，万佛城叫不攀缘，“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”，这句话非常重要。我刚开始学佛的时候就看宣化上人的书，哪句话最感动我呢？就是“宁死不求人”。我这几年修道呢，也不算修道吧，就算修行，我就按这个原则——宁死不求人，保持这个原则，死也不求。只有不求人，你那个心才能稳当，才与道相应。

我顺便跟大家讲一下：九五年从山西往回走的时候，那天感冒了，感冒以后也没有药。没有药又持金钱戒，没有钱也没有吃的，只背着个棉袍、三衣钵，每天乞食、睡草垛。那天从草垛钻出来就感冒了，可能是头天晚上休息的那地方不好，可能附近有个酒厂，有股酒糟味，有点忘了。反正那宿睡得挺难受，第二天早上起来就感冒了。一感冒我就害怕了，“感冒了，这要是死了怎么办？走在半道，还没等到东北就死了。”不断地打着妄想，“那怎么办？去化点药？”只听说有乞食，也没听说有乞药的啊？这个戒律有没有？

那时候连这个乞食生活都不知道，何况乞药，更不太清楚。紧着走紧着打妄想，一会儿想：宁死不攀缘、不求人，这也不能求人啊。一会儿又想：究竟是属于求人啊，还是属于乞药呢？就弄不清楚。

紧着想紧着走，后来走到一个大石头旁边休息。坐在那时候，突然发现地上有十片药。当时就想：这十片药如果是有字，就可以吃；没有字，就不敢吃。因为我当了多少年的药剂师，在医院里，药要是掉地上是不允许捡的，因为一旦捡错了会造成其它反作用的。本来这人需要活血，你给拿止血药这就坏了，正好相反。所以这药掉地上是不能乱捡的。我想：这掉地上，它没有字是不能用的。

后来捡起来一看，正好有字，那写着“安乃近”，正好治感冒。就十片，我一看周围也没有玻璃瓶，而这药片也不是隔宿的。因为隔宿以后有露水，沾了露水，这个药片的表面光滑度是达不到的。因为我会做药，也会观察药，所以一看就知道不是隔宿的，就像刚放上一样。而且还在草地上，要是早晨放的还有露水，一点边也没有损伤，因为药片有个崩解度，见点水它就崩解了。而它没有，所以很奇怪。还有两片是掰开的，后来我把这九片药捡起来，那掰开的我没要，我想：得了，要这九片就够用的了。包个纸包，“行，这下放心了，这感冒可以治疗了。”

后来也没用，等到本溪闭关后，出关的时候，都成碎面了，都化解了，叫我扔了。那时候有点傻，留着就好了，给别人也能治点病，因为跟了多少年了。这说明一个问题，就是说，如果你不求人、不化缘、不攀缘，自然有佛菩萨护持的。就怕我们攀缘，你攀缘就失去佛菩萨的护持。只有不攀缘、宁死不求人的人，才会有这个感应。所以我们大家互相不要攀缘，你不攀缘就有道，互相之间不要去搞那种关系。因为《楞严经》讲了：众生皆因有攀缘心而轮转生死。

《楞严经》我好长时间不看了，我到现在可能也没有看一遍两遍吧，有些话记不住。

第四个问题：弟子有世间小习气，好干净，对寺院一些规矩不适应。

这句话说得挺好，弟子有世间的小习气。什么是习气？分别心是习气。佛法没有别的，就专门除习气。既然你知道是习气，就专门去除它。好干净并非真干净，有时候你这种好干净就是自私的一种表现。老是觉得自己干净，过分了就不对了。像我们年年出去乞食，到这家去了，有时候看他们家很埋汰的，你知道他给你拿出这个馒头，他手洗没洗啊？走了那么老远，一天走四十里路，到中午最起码得走二十里路，走到他们家那里，还得搭着衣，去他们家要这口饭。有时候好几家都不给你，撵你走，骂你假和尚、骗子，还轰你走。好容易遇上这家发点心，给你拿出馒头来了，你这还计较他手埋汰不埋汰？你这洗没洗手啊？那手指盖那么长，你刚才干什么了？你啥都不能说，他给你就乐不得了，哎呀，高兴得不得了啊。有时候什么剩饭哪、吃剩的，那都得要啊。

咱们亲融师乞食的时候，那个人就喊：“没有饭！”他儿子说：“你给他点。”他说：“没有了！”他儿子又说：“你给他点。”他怎么给的？他嘴里吃着发糕，把这个发糕分成三份，因为是俩人乞食。给他一份，给那个师父一份，他自己还吃一份。你说他嘴埋汰不埋汰？就那么大一块发糕，他还要分成三份，那他还不割舍给你哪。他儿子还紧着吵，“你给他！”硬强迫他才给的，才把嘴上的那口食物拿出来。你说他说话的时候，说不给的时候，那唾沫星得喷多少，再加上他的手。你要是考虑这些东西，你能不能乞食？所以说，有时候得吃剩饭。

以前有一回走到盘锦乞食。那家还挺好，说：“给你罐头要不要？”我说：“要。”给了半瓶山楂罐头。那里面扎个窟窿，把那个汤都倒出去了，把那个山楂粒留下了，他弄了吃剩的半瓶山楂给你，那也得吃啊。谁知道他怎么喝的，直接倒出喝汤那还行，他若是吮着罐头瓶喝汤，你不也得收啊？

还有一回乞食的时候，走到绥中县，那个人说了：“你等着啊，我去给你买点食物。”她到小卖店买了六块蛋糕回来。出家人不能吃蛋糕，那有鸡蛋，告诉她不能吃。这个老人就说：“那我也没有什么呀？”这个小女孩可能是十五六岁，在炕上就蹦，“哎呀，那怎么办哪？”着急了。后来她母亲就想，她说：“我有点剩粥，能行吗？”我说：“行。”后来端出来了，我一看，哪是剩粥？那是刷锅水啊！就稀稀的水，有多半碗吧。我说：“得了，搁你这里捞点干的吧。”她捞了半天才捞了不点，高粱米水饭的细沫子，又黑又有味，那股味儿。捞了一勺还是两勺，就倒钵里了。那小女孩在炕上直蹦高，意思是：我向她乞食物，她给和尚了，众生就是那种心。但是就这些饭，吃起来比我们现在坐在寺院吃的都甜，非常清凉，那真是甘露啊。所以说好干净，有时候你就不真实了。我们适当的卫生是必要的，佛也是非常干净的，但过分了就不行了。

有一回在山西乞食的时候，走到一个小村子，整个村子没有一家给你饭吃的。家有没有人？有人，正做饭呢，没等你进院，他告诉你：“都下地了，你赶紧走，上别的家看看去。”这个村子不大，走在路上捡了两个小苹果。“行，今天若乞不到食物，咱俩就这两个小苹果过一中午得了。”

后来过了道又到另一个村子乞食，我说：“你上那面，我上这家。”因为乞食不分别乞，遇到什么家是什么家。这家是放羊的，院里头全是羊粪，你得踩着羊粪才能到他们家。那么多家，非常干净，但没一家给你的。我寻思：这家这么埋汰，这么多羊粪，他们家的生活肯定很贫穷，给你的希望也不大。但是佛告诉，要次第乞食，那也得去。

去了以后，这一念“阿弥陀佛”，出来个老人，大高个子，腿还瘸，拄个拐棍，问：“你们干啥的？”我说：“出家人路过这儿，乞点食物。”他没说话，掏出钱来了，要给钱。我说：“出家人是不要钱的。”他听后一愣：“噢，出家人不要钱。那我也没有饭哪？”我也没吱声。后来他说：“土豆你吃不吃？”我说：“土豆也行。”他说：“你进来吧。”我说：“我还有个人呢。”他当时又一愣，他认为：有饭你不赶紧吃，你还顾别人啊？我说：“还有个人。”“那你叫他进来吧。”很愉快。

我后来把性空招呼去了。这么大个盆哪，有半盆土豆。他一共有四个火烧，拿出两个火烧给我们俩一人一个。连火烧带土豆我们全给吃了。哎呀，那土豆非常好吃，非常香，到现在还念念不忘。你看，他们家那么埋汰，但吃到最香的土豆；那么多家是干净的，没人给你吃的。什么道理？就因为你有了分别心，你啥也吃不着。你没有分别心就能吃到食物，就能养身体，就能修道，既给你道、又给你养身体的资粮。所以说，过分的干净有时候与道相违背，是不对的，是一种分别心的习惯。

过去有个祖师，他有个徒弟就喜欢干净。后来这师父让徒弟在两个粪坑中间打坐。最后徒弟没办法，就在这打坐。那祖师还紧着拿着粪水往他跟前浇，这下给他熏得，受不了。头一天熏得差点没晕过去。熏几天以后，他发现：这个粪便不臭啊？突然的，粪便这种臭味没了，消失了，得到了一种清净的香味。他这才知道，诸法、味都是空相，没有实体，味不从外得，皆是从心分别而得。我们有了分别心，就产生了各种的味道，当你分别心去掉的时候，才是戒定真香。所以说，过分的干净就不行了。虽然有这个习性，怎么办？想办法克服。

过去我闭关时，是四个月洗一回澡，剃一回头，洗一回脚，那脚皮都老厚了。就是不管怎么样，都要坚持住。虚云老和尚一年洗一回澡，剃一回头。虽然是脏一点、埋汰一点，但是对自己以后的修道很有利的。像我们行脚，还管什么埋汰？你走哪儿就得坐哪去。什么草垛啦——那有个草垛就非常好了，枯草地往下一躺很自在的。大地为床，天为被，那种生活非常自在，心量非常广阔的。这样的享受都来源于不分别心，你有分别心，你就产生了一个狭窄心、自私心，与道不相应，所以说必须克服。

对道场一些规矩不适应，怎么办？想法适应，努力去适应，一定咬牙适应。因为我们修道，了生死就得去努力，别烦弃，你越烦弃，连饭都吃不上。你如果再做不到，就让你乞食去，去要饭吃。你看你能不能得到？饿两天，你没有做不到的事情。还做不到？是不是？

第五个问题：弟子念佛、上课，不自觉地照见自己的面相、身相，请问，这算不算回光返照？

这个算哪，算。这是很好的境界。有时候上上殿，突然在拜墩上看到自己的身相，这是很了不起的一种境界。因为心光凝聚了，就像镜子一样，就会照见自己的身相，这是非常好的。但是不要产生幻想，一定要是真实的，这是个好事。另外，如果你受戒时有这种现象，就为得戒。如果你在拜佛时，有这种现象为消业。这都是非常好的。

刚才我讲了这几个问题，再讲一讲修行中怎样持戒的问题。虽然上面讲了，但还有一点要讲一讲。我们修道中怎样持戒？就是心不往外跑。另外，每条戒律都要严格把持。我们现在把眼前的戒律，每条要做好了。你眼前都做不好，说“我出去四处去学戒”，就不适宜了。要脚踏实地去走。因为每条戒律都需要一个成就的过程，不是每条戒律我们明白了就算持戒了。不是！你只知道了戒条，你连戒相还不知道呢。光知道戒条，戒相你不明白，戒德你更不明白了。因为你还没做呢，没做到底，那戒德还没生起来呢。戒德生起会是什么样子？那是一种法喜充满，那是不可思议的，那是大无畏的。所以说，我们必须从逐条的戒条开始检查，不断地努力，最后理解它真实的戒相，从戒相来感受它的戒德。

我头些日子跟他们讲，我说：“我们行脚乞食，到现在虽然已经有十年的历史了”。从九五年到今年正好十年，我们行脚总共是八次还九次？走了多少路程？总共走了七千里的路程了。但是从行脚、乞食、行头陀来讲，我们只是个学习过程，只是开始第一步，才有那么点迈步的意思，还没迈开呢，只能说这点。佛是修行三大阿僧祇劫成佛的，所以我们一定要把眼前的每条戒律，都扎扎实实的，做得非常好才行，这是很重要的。

现在到外面参学有一个弊病，知识学到了，但是你的习性被污染了。在河北有个临济寺，是临济宗的祖庭，那个老和尚九十多岁了，就说：“你们不要上佛学院，他们注重理论不注重实修。”临济宗祖庭的老和尚就反复讲。

很多注重实修的大德，都是反对这个问题的。虚云老和尚曾经发过愿：“尽未来际不办佛学院。”为什么？因为它没有师传，而且是一盘散沙。当佛法需要他们的时候，他们就自了了。那回是由宣化上人在南华寺当主任，来管理那个佛学院，还是虚云老和尚亲自主办的佛学院，这么一位大德来主办佛学院。当有一个事情，外面压力一来的时候，这个佛学院的老师也跑，学生也跑，谁也不在那儿呆了。虚云老和尚亲自劝，宣化上人劝，都不好使。最后虚云老和尚发愿：“尽未来际不办佛学院。”所以说禅宗没有佛学院，可能有个别办的，那都是违犯了虚云老和尚的本愿，这是很大的一个弊病。

我们还以为外面佛学院如何好，就一个沙弥都上去讲法，连个白衣都上去给你讲法，尽学世间的东西。我们要学世间的东西何必呆那儿呢？说：“你不上学就没有文化。”这话不对。因为咱们寺院去年写了行脚报告，他们的行脚报告讲了很多的东西，这些东西都来源于智慧。智慧从哪儿来的？这就是个秘密，佛讲诸法空相，只要是你法正，一切智慧都会有的。我们学的是智慧，不是学知识。知识是从头脑记忆而有，智慧是从空相而生。所以我们不要外求，应该把眼前的、我们知道的、我们应该学的，一定把它先学好，打好基础。这是很重要的，够我们用的了。这是一个问题。

另外，我讲一个问题，就是小众不能见大僧过，也包括尼师过、大戒师过。小众不能见大戒师过，这是在修道中存在的很严重的一个问题。小众初发心，他很努力很精进，这是很好的。他想好好的做，好好的学，我们应该理解和鼓励。但是他有个弊病，因为他要跟谁学呢？要跟大戒师学。有时候大戒师的某些做法他不理解，不理解的时候，他以自己的知见认为这个大戒师不精进，于是就产生了种种不正确的概念。

我们做小众的，在僧团应该怎样做到不见大僧过？我讲个例子，我在五台山受戒的时候，有一个知客师，他就是小众，而且他有些行为我也不太理解。但是我知道他是执事人，担任知客师。因为他是代表常住，我必须尊重常住。他每次到我寮房去的时候，因为我的寮房住三个人，每次去的时候，我必然站起来，没有一次他来了我坐着不起来的。我不管他受戒没受戒，因为他是知客师，我必须尊重常住。至于他对不对，我不能去分别那些，就算他不对也比我强多了，他能代表常住。常住给我提供了修行的条件，我应该感谢常住，首先就得感谢他，从他开始感谢。所以我每天都是这样恭敬他，跟他说话从来都是恭恭敬敬的。

后来他知道我不要钱，就跟大家说，“这个师父不要钱，常住给他免费授戒，你们不行。”就是说，可以给我免费授戒。当我临走的时候，非要跟我合影不可，这我也没有想到。后来就是同戒录没给我，那天要走了我就问他，那屋里还有很多人，我说：“知客师，你看同戒录还有没有啊？”我没有说“你怎么不给我同戒录”，我这是第一次向他张口，问有没有同戒录？他那脸当时通红的，没吱声就走了。回来以后，手举着同戒录，跪在大众的面前，顶着把同戒录送到我跟前了。那时候眼睛含着眼泪，什么话也说不出来了，他觉得是一种惭愧，没想到这个同戒录没给我。

就这么点小事，他把你尊重到那么高，什么原因？就是因为我平时尊重他，从来不挑他的过失，就是尊重他。他曾经还给我一套衣服。我就一套衣服，就现在穿这套衣服。他说：“这套衣服给你，你如果不要这套衣服，就不给你授戒。”哪有这么给衣服的？最后给我气得，没办法，我说：“你这……”那么多人，我若跟他犟，又不尊重他；我若要，我又从来不要别人东西，就算常住发东西我都没要。我什么也不要，钱不要，物也不要，最后他强迫给。

就是说他这样一个人，其他人咱不说。他这么恭敬我是什么原因？就是因为我恭敬他。所以说要恭敬所有的人，不见僧中过。要是见僧中过，见大戒师过得无量罪，因为他就是你的法身。你见僧中过，将来你得的戒体就不圆满；只有不见僧中过，你才能真正得到戒体。你把你所见的僧相都破坏了，你怎么去得戒，是不是？得戒其中有一条，就是你信心充足才能得戒，你没有那种信心就不能得戒。这种信心并不是等你到了戒场，看见十师才生起的，平时就得有。平时做不到，到时候就不好使了。什么事情都是有因有果的，你尊重别人，别人就会给你法和利益，你不尊重别人就没有。

所以说，不要见僧中过，就算骂你打你，都不能见僧中过。因为条件不同，你才出家几天，人家出家多长时间？人家的修道心和你的修道心又不一样，所承受的负担也不一样。你受了一个沙弥尼戒，她受的是大戒，她每天的思惟和负担，所要求的心理状态，那是很不一样的。因为她的心里负担很重，每一个起心动念都要修行，那也是很疲劳的。你那顶多是十戒，再进一步就是式叉摩那戒加六法，你才这点，那很好守。人家大戒师（比丘尼）守那将近四百多条戒，你能和人家比吗？那每一个起心动念，就是拿张纸，做点事情全在心地下功夫。就像拿十斤东西和拿一千斤东西，你没法相比的，你怎么比，是不是？

她真正在心地上下功夫，虽然外面的相，有时候显得疲劳一点，或是时间长了身体有点毛病，那都是小事。关键在她内心，她在执持着佛法，她给我们创造了财富。什么财富？创造了修行的环境。这个空气、空间都是人家用心创造出来的。你以为是你创造出来的吗？不是。是这些大戒师创造了这个环境，这个道场是他们在支撑着。所以我们不应该见大戒师过，见大戒师过，是有无量罪的，见大戒师过，可以下到金刚地狱，这是很可怕的。

只有有了大戒师，才有我们的生命。我们的生命就是我们出家以后，受大戒以后，才是一个真正的投胎，才列入僧数。那是投胎啊，你连你父母都瞧不起，你怎么去投胎，是不是？你可能就虚幻一场，虽然也受戒了，但是可能不得戒体，这是很可怕的一件事情，所以说我们不能见大戒师过。

为什么出现了大戒师过？是我们心不平所造成的。我们眼根出了问题，耳根出了问题，我们知见出了问题。“知见立知无明本”，你所谓的见大戒师过，是你有了知见，产生了无明，眼睛已经被蒙蔽了，啥也看不见了。你所看见的一切都是无明，那都是专门表演给你看的，随着你的心怎样，它就会怎样表演。当你心明白的时候，根本就不存在了，是诸法空相。但是我们不明白这个道理，就以为外面实有，所以你不能修道，修道必须要空。

那为什么会见大戒师过呢？我们沙弥初发心很努力、很发心，这是正常的，这是应该做的。但是有一条，我们不会回向。因为你所有的功德必须要回向的，你修行了一天，必须把你所有功德回向。我们有时回向了西方净土，回向了所有的众生，回向自己的父母，回向了某一部分人，回向了自己的道业……

提个问题，为什么要回向？谁能讲一讲？

一尼众：请师父开示。

这又叫我开示，这回我先不依教奉行了。我看看还有谁能说一说？你说，你坐着说。

一尼众：提起正念。

提起正念，什么是正念？快说，说慢了那就是分别心了。

一尼众：……

三十七道品。我不管你三十七道品，你八十几道品我也不管，我就问你什么叫回向？你说。

一尼众：阿弥陀佛！打个比方说，有一个苹果让给别人吃，自己先不吃。

这就叫回向？还有谁能说出来？那个师父说一说，那边那个沙弥尼师父。

一尼众：回向就是在自己修道中结众生缘，教化他人。

行，你坐下来吧。还有谁能说一说？

看来我真得依教奉行了。什么叫回向？你们记住了，就是诸法空相，空相就是回向。你不回向，你就担了个沉重的包袱，能把你压垮了，回向就是卸掉你的包袱。诸法空相，只有把我们的所有的功德都回向掉，根本就不存在功德和不功德的问题。我们有时候就执著在这里面了，做一点事情我们就认为有功德。我现在回向了西方净土，净土中的莲花都开了，你在那块就生起大慢心来了。所以对这个也瞧不起，那个也瞧不起，我的功德不断地生长，这就是一个弊病。佛法中所有的善法，目的都是达到诸法空相。佛就是空王，只有诸法空相才是我们的实相，这才是正确的。

你若不信，你有两天不回向，你回向净土也好，回向众生也好，你觉得你能度众生，你看你走道，那脚跟都飘起来了，快要摔倒了。再有几天非摔个大跟头、起烦恼不可。不是让执事人来一顿香板子，就是挨一顿说。什么原因？就是因为不会回向。我们所有的回向，不管回向净土也好，回向众生也好，最后是了不可得，没有可得。只有没有可得才是真得，我们得的是无相法，不是有相的东西。你执著有相了，要是不摔跟头都怪了。

所以说，我们一定要学会回向，不要有任何功德想，马上把它放掉，所谓的回向就是把它放下来。你卸下包袱才会有真正的智慧，因为智慧来源于空相。只有空才能有一切智慧，它是无量无边的源泉。你有相了，你就死在有相里了，成为有为法。有为法就不是佛法。

你想一想，我们学道这么长时间，连这个道理都弄不明白，什么原因？就是我们平时不知道回向，所以我们的负担重。每天为什么有烦恼起来？就因为你堆满了功德。什么是功德？就是垃圾。你还在那要功德呢，你那功德早已经成为垃圾了。功德永远是空相的，但是你把一些垃圾当成了你的功德存在心里，成天想着：“你看那天我做得那么好，那天我挺努力，那天我又如何如何帮助别人……”你都死在这上了，这不合适的，所以我们要加小心。如果你不能回向，不懂得空相，就变成垃圾了。

所以说，小众不见大戒师过。我们首先要懂得回向，这样才有利于我们再战。我们永远没有知足的时候，永远不断地前进。永远不断前进，也没有前进相，因为我们每天做的，都是我们应该做的事情。修道就是这样，你跟谁谈功德？有人说我有“功德”，我听了我都脸红，为什么脸红？因为我已经贪著在功德里了，你才会说我有功德，所以这才不好意思，没有意义。我们必须掌握这个方法，才能够在修道上更加努力。

大家一定不要说僧中过，那过失很大的。因为大戒师是你的法身，将来你能不能成就，就看你眼前这段考验。这段考验就是你得戒的前提，也是能不能成就的关键。你若不能得戒，就没有成佛的戒体。没有成佛的戒体，你靠什么成佛？就白出家一回了，这是不合适的。以前我讲了《上师五十颂》，大家可以听。还一个“依教奉行”，还有《四十二章经》，大家有时间都可以听，从而明白不能说僧中过。

好，我现在说到这里，下面看看大家还有谁有问题要提的，可以说。

一尼众：《楞严经》里的烧身、烧臂、烧指，什么叫烧身、烧臂、烧指？

烧臂，就是用香燃臂，这都可以用香来燃臂的，也可以把整个胳膊肉燃烧了。像药王菩萨把整个手臂都燃烧了。还有燃指，烧一个指头。烧身，点燃身体哪块肉啦，或在哪块进行——像宣化上人在胸口这块烧个“卍”字。通过这个方法，来去掉我们对身体的执著，这个是很殊胜的，我们必须做的。

有的人认为：只要勤修戒定慧，去掉贪嗔痴，这就叫烧身、烧臂、烧指。从理上是这样讲的，但你事相上必须得做，不烧身、臂、指，不能称为菩萨。因为燃一指可以将无始劫的业障一时酬毕，在《楞严经》上也讲了这个问题，所以说这个很殊胜。咱们这里已经有很多人燃指了，燃指以后，他们敢于破除自己的执著，在修行上确实不一样，有时候燃臂、燃指可以立即见佛的。

菩萨就是这样，不断地舍身。释迦牟尼佛在因地修行菩萨道的时候，原先发过愿：要完成一千次的舍身。当九百九十九次舍身完了以后，最后一次舍身是舍身饲虎。九百九十九次舍身完了，当他再次舍身的时候，天地就发生了六种震动，那就是成就啊。

为什么我们不成就？就是因为，我们连个微小的舍身的因都不肯种，怕疼。“这身体不行啊，这身体是我的，这疼怎么办？”我们的疼痛和这个“我”紧密的联合起来。我们由于不能种这微小的因，所以不成佛道。你想成为菩萨，必须得随时随地的舍，而且努力的舍。不光是有难处得舍，就没有难处也得舍。蚊子咬你，你得舍，得喂它血；如果有其它的众生，虎狼要用你的肉的时候，你要舍，要喂的。如果有众生说：“师父，我就想用你眼睛。”那你就得给人家，你不给，那就不是菩萨行为。

我也曾经思惟过这个问题，虽然我也想发这个菩提心，但这个问题我到时候究竟能不能做到，我也不敢说，但是我想我会努力的。这必须得努力，作为一个出家人，随时都要舍命救护众生的。

我曾经发过愿：如果有个众生，我这一脚踩它，它就会死，但我可以活，那我宁可我死，也不踩它。我不能为活命而一脚踩死众生，我宁可腿折、脚折，但我不能伤害众生。虽然我发了这个愿，但是能不能做到？那是又一回事。但是我想，我终归是敢说出来了。我希望大家也要发这个心，要燃指、燃臂、燃身。这样的话，修行会确实不一样。

我手指头也燃了一块，这是闭关头一天，起七的时候，就把这个指头燃了。刚开始燃的时候还是挺疼的，那确实疼。若说不疼，那是假话，十指连心，是不是？但疼也得忍住，你想修道，连这点微小的因都不肯舍，怎么能去舍命成佛道呢？所以就决心燃。当燃到一定程度时，睡着了，但手指还在那燃，所以说非常好。当你们燃的时候就知道了，但愿你们也睡着，它燃它的，你睡你的，你看多香，是不是？两不相干，这很好的。我们应该要随时随地破除我执，千万不要吝啬。我们有时候干点活就嫌脏嫌累，那不行的。平时就得注意随时舍命，还没要你手指呢，你就怕疼了，那哪行？那就得豁出去了。还没要手，要手指的时候就得给。

但佛协不赞成燃，台湾也曾经有人说“这叫自残”。原先我也相信他那个说法，那时还没出家，我是当医生的，我想：他说的也有道理，干吗烧掉一块？肉和成佛有什么关系？我们修的是心，是不是？后来一看，不是那么回事。你不这么做，你的心修不出来。你说修心，是嘴上修，但事相上没有行为。必须行为到位，这个心才会现前。你看那些菩萨，他的行为都是不断地燃身。释迦牟尼佛就为求半句偈子，他都舍身。

释迦牟尼佛当国王的时候，有一次要一个婆罗门给他讲佛法偈子，人家提出一个要求，什么要求？要在身上挖一千个洞，灌上油，要点一千个灯。你想想，那一千个洞，点一千个灯，这人还能活吗？还没等他答应不答应呢，婆罗门就从座上下来：“我得走了。”国王一想：“你别走，我答应。我是想怎么交待一下，跟王后、王子交待。”王子想代替他，那也不行。最后找了一个刽子手，就是眼皮往下一垂，谁也不看的那种刽子手，非常凶狠的，可能是全国最凶狠的。找到他，在国王身上迅速地挖了一千个洞，灌上油，估计它那个油不是流动的，可能是凝固的，是不是像现在那个蜡似的？我就不知道了，我是想像的。反正是点一千个灯，当他点着的时候，整个大地出现六种震动。

最后帝释天下来了，说：“你燃一千个灯，是为了求富贵啊，还是求上天哪？”他说：“我既不求富贵，也不求上天，我就求阿耨多罗三藐三菩提。” 帝释天说：“不对，你说的不真实，我不相信。”国王就发誓了，他说：“如果我说的真实，我这一千个洞应该马上平复。如果不平复，说明我撒谎了。”他说完的时候，身上所有的洞全都不见了，而且身体恢复如初，比以前还好，他当时就证道了。

这就是释迦牟尼佛前生做国王时候，他为全国人民求得了佛法，使全国人民真正走上解脱的道路，他就是这么舍身的。我们现在别说一千个洞，连一个洞还没挖呢，就不割舍了。说燃个香吧，那得别人劝着，两人把着，软语安慰，还哭着，好几天还委屈哪。“你看，我这挺好皮肤烧个洞！”你太爱惜你的身体了，那不对的。这个燃香有无上的佛法在这里，这很真实的。这是成佛的一个正因，是很好的。你不能为众生舍身，你就达不到菩萨的境界。有时候我们行了很远很远的路程，但是由于这一点没做，吃了一大亏，因为它能叫你生长无上的定力。

原先在茅蓬闭关时候，有一个人突然上山了，是个通缉犯。他打架，把他弟弟的同学打了，打成什么样不知道，然后就跑了。坐车在本溪到甬子峪的途中，又去偷人家老太太的钱。老太太使劲哭，他不忍心，又把钱还给人家了。人家就撵他，一直撵到甬子峪那边，后来跑茅蓬去了。那时候性空还在，亲藏师还没上山，他非要在那儿住下不可。那谁敢留他？你留他不是窝藏逃犯？要撵他走，性空那么大个怎么劝，他也不走。

后来我去劝他，他那时候眼睛都瞪起来了。他那个眼睛一瞪起来，眼前就没有人了。那种人就是眼睛看不着人了，就是杀人不眨眼的，就是发狂的那种人。一看他的眼神，我就知道他是这种人。当时我无意中就用这个手比划一下，我示意，你坐下。就这手一伸，他坐下来了，马上就清醒了，当时就从那种状态一下清醒过来了。我说不能留你，后来他就真走了。

走了以后又回来了。回来后，我就不撵了，因为我已经创造了一个撵的事实，以后谁来问，我就说：我撵过了，他不走，不是我不撵，就完事了。但是其中有一点，为什么他那么凶狠的人，我随意挥一下手，我的意思：你坐下，你不要着急。我不说话，我就随意这么比划一下，他马上就从他那种发狂的境界一下就醒过来。这就是燃指的功德，它能产生非常大的定力，使众生那狂妄的心一下就歇了。它能产生这么大的定力，我们何乐不为啊？

咱们十个手指舍一个算个啥，还有九个呢，是不是？这点你还怕什么。再说，那个身体早晚都要坏的，不能执著这个身体，外道执著身体的有、长寿，我们不是这样。佛法是——今天能得闻佛法，就算今天死，我们都是心满意足的，这是我们修道的态度。你说，弄个臭皮囊，成天活着，成天吃，成天睡的，不闻道，你有啥意义？活着就如同一个酒囊饭袋一样，就没有意义了。我们应该不断地追求着佛法的真实，所以随时要为众生舍命，要为佛法去掉我执和法执。

一尼众：请师父开示，什么是人相、我相、众生相？

人相、我相、众生相、寿者相就是凡夫相，也就是凡夫的分别心。有了凡夫的分别心，就有了人相、我相、众生相、寿者相，这就是我们起心动念的结果。有了起心动念，就有了人相、我相、众生相、寿者相，就有了贪嗔痴。有了贪嗔痴，就有了众生，所以众生和贪嗔痴是一样的。这个相都是虚幻的，是不真实的，是贪嗔痴的表现。因为每个人都是根据贪嗔痴的轻重，而决定他的相貌和男女的，也包括天人、畜生、鬼道，都是根据业力来决定的。比如一个人的嗔恨心非常大，可能堕落蛇身，变成蛇相；非常狡猾就变成狐狸相。所以说，这些相都是根据我们业力不同来显示的。

我在这里顺便讲一个例子，咱们寺院规定：出家人休息，晚上睡觉不脱衣服，连袜子也不允许脱。因为你修道是为了脱生死，不能放逸。除了有病，身体不舒服了，需要脱衣服休息，这可以，除此之外是不允许脱的。咱这有个挂单的沙弥，他昨天还是前天来向我忏悔。他说：“师父！我向你忏悔，头两天晚上睡觉脱衣服了，我寻思：唉，脱了就脱了吧，就这么地吧，我心里能控制住就行了。”一会儿就梦见蛇来咬他，他就开始念佛，念“阿弥陀佛”，怎么念，这个蛇还是不走。后来他又念咒，这个蛇还是不走。他不断地念佛、不断地念咒，这个蛇虽然没咬他，但老是在他身边围绕着。最后他一看不行了，就起来把衣服穿上了。当穿上衣服的时候，蛇也没有了，睡了个安稳觉。他说：“我现在才知道，守戒有这么大的功德！不守戒，你本身就是一种蛇相”。

相无定相，只是根据每个人的业力不同而产生不同的相。一个人的心地若善良，他的相貌就很慈悲。如果一个人的相貌很扭曲，这个人的心地有可能就不善良。所以说，这个人相、我相并不固定，都是虚幻的，是根据业力而决定的。我们应该知道：人相、我相、众生相都是贪嗔痴的变化，所以我们不能执著人相、我相、众生相，我们应该悟空相、悟实相。因为空相就是实相，那才是我们的本体，我们真正的面貌。只有离一切相才能见到我们的实相，不能离相就不能见到我们的实相。只有见到实相，我们才能彻底的了脱生死。有了人相、我相、众生相、寿者相，这就不能了脱生死了。何况我们平时还见大僧过呢，大戒师那就是法相，你不能见过的，所以说要远离。另外，我们平时要破除这种执著。

大家还有什么问题？

一尼众：请师父开示！因为我们平时在修行之中，无始劫以来的这些习气，它的力量还是比较强大的，我们正念的力量是非常小的，往往只是一念的力量跟那个无始劫以来的习气比，很容易在日常生活中丧失正念。因为我们平时修行不能总是在静中修行，往往是动的时候比较多，静的时候比较少。这个时候我们应该怎么样用心？就是怎么样才能够时刻保持正念，时刻理智，不被那个外境所转？在这个时候既要把事情做好，还要在这个事情上磨练自己的心性，怎么样去做？

有人说：道高一尺，魔高一丈。外面的业力是很重的。虽然重，但它终归是虚相，是虚妄的，这个你必须明白。刚才我讲了，为什么要知道我们的妄想、业力都是虚妄的？只有明白这个，你才会有真正的力量。你要认为业力是真的、是实有的、是不可变的，那你就被它骗了。这个业力本来也是空的，它的力量是谁给的？是你的执著给它的力量。它就像个驴皮影似的，它本身并不能动，是你产生了执著，把它动起来了，它像真的一样，向你张牙舞爪。你要是知道它本来就是假的，你说：“你别来骗我！”它马上就没劲了，马上就不表演了。你看破了，它就不表演了，就因为它是虚幻的。

佛法虽然有时感觉很小，但每一个小都是非常真实的，它是不生不灭的，像太阳一样，永远给人光明。它能帮人了脱生死，它没有大，没有小，它是非常真实的。你得永远记住，佛法是真实的，业力是虚幻的，它就起不来了。有时候我们受骗是由于我们产生了执著而受骗，并不是它能叫我们受骗，它不具备这个力量。我们不断地这样去认识问题，这就好办了。

另外，我们在修行中有时候起了烦恼，并不是我们现在的修行所带来的烦恼，修行只能给人智慧、清净和法喜。但烦恼是哪来的？是我们无始劫的习气所带来的。这笔帐你必须认清楚，你不能怨天怨地、怨道场不好、怨师父不好、怨大戒师不好。不管大戒师如何，或是道场如何，它都会给你法喜，只不过是多和少的问题。有的人会利用就会获得更深的法喜，有的人不会利用也会获得一定的法喜，法喜是肯定会获得的。

这个烦恼只是习气带来的，你要是认识不清楚，转了方向，就矛头对内了，你就自己跟自己干起来了，找不着敌人了。所以你就变成了睁眼瞎子，东一头，西一头，非撞个头破血流不可，最后还认为自己挺委屈的，这就是我们的弊病。你认清了这个虚相，它马上就灭掉了，是不是？关键就是我们不明白，所以说，要常常地做正思惟。正思惟就是要悟“诸法空相”，不要打妄想。另外，对这些东西不要受骗。

比如说，有个禅师正在打坐的时候，他看见一个青年人背着母亲来到跟前，来招呼他。禅师正在禅定里，认为是这个孝子背着他母亲找他算账来了。说：“这肯定是魔！”就把身边的斧子拿起来，就给这个孝子一斧子。这一砍，孝子没了。等他从定中出来的时候，一看那个斧子就在腿上，他砍在自己腿上了。那孝子就是他的腿变化的，而那个母亲就是他的身体。他自己身体变化了，他不认识，而认为是实有的，他就给他一斧子，没想这一斧子还是砍在自己身上。

我们通过这个例子就知道，如果你要是认为外面的烦恼是实有的，是我们修道所带来的，而且是常住给你造成的，就等于你往自己腿上砍了一刀，你非把自己砍伤不可。如果他要聪明一点，马上就看到这个是假的，不上当，马上就成就了，是不是？他就成就了他真正的化身，从自己的执著中走出来了。他结果就没走出来。

还有一个沙弥打坐的时候，他就发现眼前有只蜘蛛，挺大，要吃他。他吓得赶紧睁开眼睛，告诉他师父。他师父给他一个毛笔，说：“它若再回来，你给那只蜘蛛画个圈。”于是他又打坐，那蜘蛛又来了，张牙舞爪要来吃他，他就给那个蜘蛛画个圈。之后他告诉他师父：“我给它画圈了。”他师父说：“你把衣服解开，看看你肚子上有什么？”他解开一看，他肚皮上画了一个圈。

那个蜘蛛就是他的一种贪嗔痴的相，他要是放下这个执著，不执著它，他就从这个相走出来了。我们众生就是这样，当烦恼来的时候不认识，就认为真有烦恼，所以你就上当受骗。烦恼本来就是一个空相，你认识到而不随着它走，你本身就从执著里走出来了。不能起烦恼，不能起分别心，这才是正确的，就这么对治。有时候对治不了了，你就念一句：“你不要骗我，我知道你是谁。”它马上就灭掉了。

再一个，修道中还有一个问题得说一下：不要偷着笑。有的人就好偷着笑，老笑眯眯的，走道他也笑，没有人时他甚至都想哈哈笑两声，这就是一种魔境。所以说不能笑，这个笑就说明我们的心在动，当笑的时候你要是说：“哎呀，这是笑魔入心了。”当你说到这个的时候，你这个脸马上就恢复原样。原来笑没笑？根本就没笑。但为什么笑？是你脸上又增加了一个假脸，明白这个道理吗？又增加个假脸。所以说，我们有很多的笑是一种假脸在笑。当你把它破解的时候，发现我们根本就没有笑，是一种魔境在笑，这在修道上也是必须注意的。

这是给大家提个醒，倒不一定是大家都有。有的人笑不见得是这样，从小就爱笑，但你那个笑终归是有一个笑病，要远离的。因为咱还不是弥勒佛，是不是？弥勒佛人家是不笑而笑，人家是不笑，但谁看着都像笑。像释迦牟尼佛，谁看到都觉得慈悲、威严，这是一种心性的外露，所以谁看到都会生欢喜心，并不是他在笑。我们笑就不好看了，我们笑那是我们自己心动而笑。

大家还有什么问题要提的？

一尼众：阿弥陀佛！这个心的生灭是怎么回事？

本来就没有生和灭的问题，不生也不灭就是这个心，只要你不分别，它自然就是这个心。心是无相的，不能找心。我们所说的找心，就是去掉我们的分别心，那就是找心。

原先大石桥有一个孟居士，他那个小女孩曾经问过我，她说：“师父，为什么二僧要礼大僧？”她才四岁就问这事，我寻思是她妈教的。我就给她解答一下。后来她又提了个问题，她说：“师父，打坐都想什么？”我说：“什么都不想。”她说：“不想想什么？”我一看，这不是小孩问的事了，也不是她母亲教的。

就是说，我们怎样来达到“应无所住”？就是说不想就是真想，不分别就是真分别。有的人说：“师父，不分别怎么能真分别呢？”因为你有无量的功德，你还怕什么？如果你不分别的时候，到了一定程度，比如说我想要十个石子，你顺手一抓就是十个，用不着你去想。我们凡夫堕在能想和所想、能做和所做里了。你以为一个一个石子去数就能得到十个吗？虽然是十个，但永远是你分别心造成的。你如果不用分别心，你顺手抓来，也不用数，放那就是十个。你本来具备一切功德，就因为你有了分别心而失去了这个功德。所以说，你不分别就是你那个心。

应无所住，你对一切事物都要放下你的执著，没有能住和所住的问题。所以说，怎样求得心？你放下就完事了，再多说一句就画蛇添足了。这里有个中道义，你过了也不行，你不及还不行；你不修也不行，你过分也不行。所以这有个火候的问题，就那么个火候，正好一翻个就完事了。你功夫用好了，一翻个就到了。所以说，要应无所住，不住于佛讲的一切法。凡是有为法，全不住在那里，它逐渐地就会达到的，功夫纯熟了就应无所住，自然就形成了一种功夫。那时候就是你自己的事了，和我没关系了，你怎么修就怎么得了，就是这个道理。还有谁要问？

一尼众：怎么能做到没有分别心，虽然知道都是虚幻的，本来无一物，但还是有分别心？

就是怎么能做到，是不是这个意思？那我就告诉你，这有两个办法，你先试验试验。第一个，吃饭你不要挑好的。你吃菜时不能这个豆腐先吃，那个豆角后吃，你就次第吃，不要多吃，而且要次第吃，你就能达到这个目的。

“本来无一物”，如果你能够在食物上不分别，当你在食物上可以见到你境界的时候，不分别久了就知道了“本来无一物”。由于我们的贪嗔痴，所以就有物。你虽明知理，但光在理上知道还是不行的，必须有实际行为去做，你得去做。你不努力，永远达不到这个目的。

第二个，就是不要耍脾气，不要看众生过失。不能有脾气，谁说的都是好，谁说的都依教奉行。你把这个做到，努力去做，你才能解开这些。所以说，以行代解，不要以解为解。有的人有了“解”，他就不“行”了，所以叫“知见立知无明本”。你把那个理拿过来了，结果你反而不修了。你以为拿过来的理就是你的了，实际上它不是你的，你必须通过实践把它悟到了，而且得到它，这才是你的。所以说，有时候听多了是病。

佛法里讲，“但有言说，都无实义”，一切言说，都无实义的，了无实义的。所以说，我们应该在行上下功夫。就一个小事，就个吃饭你把它弄明白，都可能证道的；你把走道弄明白也可以证道；你念佛念深了、念切了，也可以证道的。每一样事都能让我们证道，但我们哪样事也不去做，哪样事都是稀里哗啦的，哪样事也不认真，然后还往外求。你求个啥啊？眼前这点事你都做不到。

道就在脚下，就是你当下努力去做，道就在那儿，很简单的事情。吃饭能悟道，睡觉也能悟道，念佛也能悟道，走道还能悟道。这么些悟道的机会，你何乐不为？还到处去找道去，说：“我上外面溜达一圈，我还要参访善知识，我还想上那个寺院。”你要知道，走一圈，你离道这一念，将会晚多少劫成佛？就是这一念心哪。

比如说，你现在在宝林寺，如果你想上别的寺院去参学，认为这里参不到学，上别的地方参学的这一段时间，哪怕三天两天的时间，恐怕你弄二十年都换不回来，多修二十年都换不回来。因为就像做饭似的，你不能做夹生饭。做这个饭时，你若一着急，一寻思：“哎呀，我这么长时间还没悟道哪，我掀开锅看看得了。”一看，你再关上，你再怎么煮它都是夹生的。饭夹生了，就不行啦，所以这个火候必须闷住了。

你就在哪修都能悟道，你在茅篷也能悟道，何况这么好的条件。我们落在这里就和它有缘分，是多生的缘份聚在一起，眷属聚在一起，道友聚在一起，这是我们的因缘和福报。你离开这里，这个福报因缘就失去了。你若失去了，到别的地方，它就不现前了。你没有这个修道机会的时候，你还靠啥悟道，是不是？那个悟不了道，这个你反而失去了，所以说两无成就，这是多可怕的一件事情。

有的人就不知道，说：“我就想到外面走一走，我想参访善知识。”什么是你的善知识？你不动的那个心就是真正的善知识，你真正的持戒去修就是善知识。那佛菩萨给你当老师，佛菩萨做你的道友，做你的伴侣来帮助你学习，你怕什么呀？还怕不悟道吗？你离开了，谁都没有了，你只有贪嗔痴。你不断地虚妄，脑子糊涂了，智慧没有了才到处跑呢，精神病才到处跑呢，是不是？

人哪，我跟你说，有时候最聪明的人就是那个最“傻”的人，最傻的人是真聪明。最聪明的人有时候是真傻，傻得——我跟你说，世间话就是“傻得不可说了”。

所以说，我们一定要加小心，得抓住悟道的那个因缘。你在这个地方就是缘分，离开这儿就没有了。我们众生就是因“缘”而度，不像佛，他是度无缘，我们是借缘而住的。如果我们离开了缘，这个道就找不着了，我们修道的因缘就不成就了。所以说，千万得加小心。

人修道就是要老实，你只要老实，就是不动，就安住一处。不管起多大的烦恼，我就是不动，咬牙不动，我转个身还是不动。你只要在道场上不动，就是安住一处。不要说我心安住哪一处，你只要在道场不动就是那个心。怎么安住？我们多忏悔、多学戒律、多悟实相、多悟空相等等这些。另外还有一个方法，就是多打扫厕所，去掉自己的毛病和习气，那种贪爱必须把它去掉。去掉了它，你自然就安住了。就像这个轴似的，你把旁边的毛病都去掉了，这个轴它自然就进去了。

我们怎么样安住？就是按照佛的戒律去做，按照苦行去做，为大众去服务，而且发菩提心，你自然就安住了。不再往外求，那心自然就老实了。如果你就要求安住一处，我就在那眯着、坐着，我谁也不理，谁也不度，谁也不管了，成了自了汉，你永远不会安住的。

为什么说自了汉不能安住呢？因为他不是实相，他有我执在那地方搁着呢，所以他不能安住。只有无相的人才能安住一切。你看，虚空不烂，它也不坏，所以虚空能安住。你如果有相了，你采取什么样的行为都会毁掉的，都是生灭法，所以它不能安住。就像六祖说的：“既不是幡动，也不是风动，是你的心动”。只要心动了，就不能安住。有了风、有了幡，你就不能安住。如果没有风、没有幡，你就能安住。

好，今天由于时间的关系就不往下讲了，以后有因缘再讲。今天就到这里，这些事情只供大家参考。

众等唱赞：

听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。

普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，

摩诃般若波罗蜜。

维那：大众一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜。

礼佛一拜。

众等：阿弥陀佛！

·根据录音整理·

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