二〇〇六年为发心居士开示系列之一
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月十五晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，顶礼法师三拜！
礼佛一拜！大家坐下！
●坐禅须无念为宗
●发菩提心与行持
●观念本空
今天趁着晚上的时间给大家讲一讲，解答一下大家提出的问题。好长时间都没跟大家讲了，本来应该是按照以前所讲的次序继续讲，但那个（以前提问题的纸条）没找到，等找到以后再接着讲。先讲大家新提的问题。
因为这次讲的时间短，准备讲一个小时，所以今天讲就不用再做这个请法仪式了，主要因为请法仪式得做十来分钟，有时候耽误给大家讲的时间。
●坐禅须无念为宗
——修行要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。
第一个问题：阿弥陀佛，顶礼上妙下祥师父，今有弟子李居士、胡居士在此请法。
一、师父写道：“一念不生，万法庄严。”见书上说：“坐禅时不要观空无念，落于无记。”
先讲这个问题。这个观空啊，有的书上说：“坐禅不要观空无念，落于无记。”这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说，实际上我们做不到“无记”。“无记”和“一念不生”是两个概念。无记呢，是因为人有念，而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记，并不是没念，这个它有区别。所以有人说不要观空，不要无念，这种说法本身就是不正确的。佛法有三法印，就是说，第一个是观空，第二个观无常，第三个观无我。这是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念，这都是不正确的。
“落于无记”，无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个“没有念”，而把念头转向一个无念，实际上并不是没念，而是有念，是用念做出了一个无念的意识才叫“无念”，那种做法是不正确的。另外呢，也不要怕，修禅你不要考虑“我堕落无念里了，堕落无记里了”，不要考虑这个问题。
黄檗禅师在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”，就是说，你修行就要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念，别落无记”，我们连无记的边都不靠呢！最后还没等修呢，就不修了，这就是一大弊病。
所以这个问题不光你们提出来，还有别的寺院的师父也提出来，一坐禅就怕堕落无记。现在这个流毒甚深，整个阻挡了修禅定，也阻挡了正确的修行。实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定，他并不是赞成修禅定，说禅定里有一个无记，我们怎么来对治，怎么解决这个问题，他不是这个目的，他的目的就是不让你修，所以你不能上这个当。
我们应该观空，应该无念，而且不要管它无记不无记的，只管往前修。就像小孩似的，走道的时候摔个跟头，那你不能因为摔个跟头就不走了，是不是？就因为不断地摔跟头，才能不断地前进，最后长大了，会走路了，甚至会跑了，这都是一个道理。修行要一念不生，这才是我们回家的路程，只有一念不生，才能找到我们真正的家，才能找到真正的佛，这是唯一的办法，没有第二个办法。包括念佛也好，还是修禅定、修密，都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生，只有一念不生，才能见到我们的自性。
为什么我们不能见到自性？就是因为我们有念，有念就有生死，只有无念我们才能了脱生死，只有无念才能见到我们的本性。也就是说，“念”就是五阴区，有念就有了五阴，有了五阴就有了遮挡，有了遮挡我们就不能见性。要想见性，就要去掉五阴区。怎么去五阴区？就是无念。所以说，“一念不生”是一个总的修行法门，也是入门。说“一门深入”，只有你一念不生才能入这个“门”，这个门只有这种方法才能进入。
有的可能说：“师父，我们念佛能不能进去？”你念佛只是方法，必须达到一念不生。说：“师父，不是啊，我们有时候念‘念佛三昧’。”三昧是什么意思？就是念不生，念不生叫三昧。他说虚空都是声音，到处都是声音。是你不打妄想了才有这种现象，也是念不生了才有这种现象。修密也是这样，这是总的钥匙。
所以说，“一念不生，万法庄严”。万法庄严是什么意思？就是万法归一。只有这时候才能看到万事万物的本体是什么，才恢复它的清净，这才能了知世间一切万事万法都是幻境，都没离开自心，这叫“万法庄严”。
●观念本空
——我们的知见就是无明，你不去掉知见，就不可能破无明。
第二个问题：弟子业障重，妄想从来没有停过。早课诵咒时一直观阿弥陀佛，到“南无护法韦陀尊天菩萨”之后又观韦陀菩萨；走路时，以前参“念佛是谁”，现在又观阿弥陀佛。有时无念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，请师父开示。
妄想没有停过，这是正常的。因为我们达不到一念不生的时候，这个妄想它不可能停。必须有了定力，这时妄想才能停。什么时候停？也就是一念不生的时候才能停。在没有达到那之前，妄想就没有停过，但是妄想它有强有弱。
当我们念佛的时候，或我们念韦陀菩萨也好，或参“念佛是谁”的时候，实际上妄想已经在减弱，它已经不是原先的那种气势了。原先你在没有做这些的时候，那妄想气势汹汹，根本就察觉不出来你有妄想。就像没学佛的人说：“我没学佛时没有妄想，学佛以后，怎么妄想多了？”没学佛的时候，为什么没发现你自己有妄想？因为妄想发现不了妄想。就好像贼他不知道自己是贼，他还以为自己挺好。当他有了觉悟的时候，才知道：啊，我过去做错了，这个方法是不对的，不能偷人家东西。
所以发现自己有妄想也是这样。当我们修行了以后，不管是念佛、参禅还是诵咒，这就是我们逐渐地发现了妄想。能发现妄想，就说明这个妄想在减慢，而且不是它“独家经营”了，是我们有了觉悟，有了观察能力，已经和它逐渐地分家，甚至形成了对立的矛盾。有时候越观察这个思想越生气，一看：“这妄想总没完没了的，一会儿又打妄想。”实际上不是坏事，这是你的发现能力越来越强，越知道妄想的害处，也知道妄想落到哪个地方。如果你这都察觉不出来，那就没法修了。察觉出来，正是我们修行的好时候，这说明我们在进步。
有的人就不是，一看妄想起来他就起烦恼了。他认为起烦恼是因为没修好。他不知道起烦恼正是修行必然的一种结果。就像拔河似的，要争夺过来，互相就要拉锯，他往那头拔，你往这头拔，互相要拔，累得筋疲力尽。这时候也正说明我们在和妄想作斗争，已经有了作斗争的能力。
所以说，实际上本来是好事，但是我们就给当成是妄想已经越来越大了，比以前还多。所以你上当受骗，心情低落，最后参禅也不参了，说我去念阿弥陀佛吧；念阿弥陀佛，念一念也不念了，说我去打坐吧，打会儿坐还不行，说：“算了，我去干活吧！”那你就吃亏了，就上当了。所以说这个地方一定要认识，起烦恼不是坏事，是因为你修行了，有了觉悟，才发现了烦恼，这是觉悟的一个过程。所以说烦恼就是菩提，你发现了烦恼，就逐渐地转向菩提。
不是“无念好比登天”，什么事情都是一步一步地做。当我们往前走，没有到目的地的时候，我们就得不停地走，即使还差一步，你还得走。你不能说，我怎么天天走啊，快到目的地我就不用走了，我就飞起来了。这不可能的，你还得走。当你走完最后这一步的时候，就到家了。就像吃饭似的，当我们没吃饱之前，要左一口右一口地吃，到最后那一口的时候，你还得咽下去，完了才吃饱。
它不是说我修一点，马上就能有很明显的改变，不是这样。有没有呢？有一些境界。如果你要发现有很多境界的时候，或者你在这里已经生起欢喜心的时候，你恐怕也就走不动了。就像人走道似的，到这个公园一看挺好，瞅一瞅，看一看，当你一看的时候，实际上脚步就停下了，已经留恋在这个地方，走不动了。当我们走这条路的时候，应该无所顾虑，任何好的东西都不留恋。甚至见到佛菩萨给我们摩顶授记，也一概不理，甚至天上飘花，甚至自己飞起来，或是突然从这屋穿出去了，这墙壁也能过去了……任何境界都不能去理它，就像没有发生一样，也就是像禅宗讲那句话，“魔来魔斩，佛来佛斩”。一切不住，你这才能往下修。如果你生起一念，“哎呀！太好了，我是不是已经证到哪个果位了？”完了，你有这一念，你就完了，也就停止不前了。
这些毛病最容易发生在什么样的人身上呢？就是老学佛人身上。学了几年佛了，这个知见越来越重，追求的心越来越强烈，恨不得把地挖个洞，也得找出点什么，证明我在修，他有这个心。实际上这个心就是一种魔道。不能有这个心，应该去掉所有的知见，就像从来没修过一样勇猛地前进。不要怀疑，不要留恋，就是一个劲往前走，这样达到无念就非常容易。
我以前参“念佛是谁”，那是参了几个月？三个多月的时候，上体下清老和尚问我：“你参得怎么样了？”我说：“不行啊。”“哎呀！这用不着三个月啊，那么长时间啊！几天不就行了吗，你看参那么长时间。”给我说得挺不好意思。老和尚的意思就是说修行是很快就能到家的。我们为什么不到家？就是我们那个知见在起作用。我们学习佛法了，以为懂得很多，你不知道，懂得很多正是障你道的地方。所以《楞严经》讲“知见立知无明本”。说：“这个东西啊，我明白，这个东西我知道，你讲的东西啊，我也清楚。”完了，你这就是无明。
为什么说它是无明？因为这是分别心，因为你有这种东西就不会前进，就会原地踏步，不能走了。所以说，修行中不能有任何的知见存在。为什么让你们看经不要看那么多？要少看。有人说：“少看？佛不是说‘深入经藏’吗？”深入经藏，不是多看叫深入经藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，这叫深入经藏。就像一朵花，虽然开得很红，很好看，但它不香。看经也是一个道理，因为你没有行，所以它就不香；行了，这才香。
不在于你看得多少，有的人就以为看得多就好，成天看，看完了——看完就是看完了，全都变成知见了，有的说你说什么我都明白，你说什么我都清楚，甚至想去给别人讲法了，这种用心不是修行。你要想当法师，这没问题，你可以当“法师”，那你背得越多越好。但你想了脱生死，就别这么干。所以说这个问题得明白，无念不是好比登天，但也确实像登天一样，因为你原先在地上，但达到无念了，确实一步登天了。这时候心情也宽阔了，也知道法怎么修了，那是无比的喜悦，确实很好。
“好比登天”是难，但其实这并不难，关键在于我们的知见是否能放下。为什么咱们修行中有那么一句话——“不许讲理”，这成为大悲寺的一个标准。现在不光大悲寺的居士知道，外面也知道大悲寺有一句“不许讲理”。甚至有很多人写信说：“师父，我不讲理，如果师父认为我对，那我就做，认为我不对，那就不做了。”都知道依教奉行。
为什么不让讲理？就是不让你立知见。你所有的知见都要破除，特别是你熟悉的，比如说李居士会电工，你说你会电工，这个电工知识在你那就是个知见。你安灯泡，师父说：“你不对。”你说：“那不对，这个电灯就得这么安。”那就完了。所以说禅宗就不能讲理，告诉你这个鞋倒着穿，你也得穿走，你得想法穿走。有的说：“那鞋能倒着穿吗？”哎，它就能倒着穿。说不能，那是因为你没有去穿，是你先有知见。
我们的知见就是无明，你不去掉知见，就不可能破无明。只有破了无明才能达到无念，只有无念才能破无明。所以应该知道我们修行中的毛病，就是有知见，应该去掉知见，依教奉行。特别是你会的东西，千万千万不要执著。你会了，应该知道已经中毒了。像小于子会电焊，告诉他：“你这么焊。”“哎！那能焊住吗？”这就是知见。小孟开铲车，说：“你把那给弄平了。”“哎呀！师父，这弄不平啊，这不是这么个弄法。”这就是知见。要从世间法讲，你们的做法对不对？对。但要了脱生死，你们就没门了。在世间法上你们赢了，但在佛法上输了，就是这么个道理。要知道我们是了脱生死来的。
举个简单的例子，我们都看过《愚公移山》这个故事。你看愚公移山里，那智叟是最聪明的人了，他告诉愚公：“这一座大山，你拿个小车天天推，能把山挪走吗？”这愚公就愚蠢到底了：“我就天天推，我推不了，还有我的后代呢，还有再后面的人呢，他可以投生的，再过来接着推。”由于他这种没有知见的想法，没有把这个山看成是多大，只想到推，所以这两座大山也好，是几座大山也好，到底叫他给挪走了。书上说的是感动神仙，所谓的神仙帮他挪走，实际上神仙是谁？就是他自己。因为他没有知见，所以一切物质在他眼里已经失去了能量和体积。我们呢，先立了知见，所以在物质上就困住了，就走不动了。我举这么个例子，就是说你去掉知见，你就有无穷无尽的力量。
《楞严经》讲了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。整个宇宙只不过是你心中的一点轻云，就像海里一浮沤，一个水泡。而你的心是无量无穷的，没有边没有沿，宇宙在你心中只不过是一个小沤泡而已。你为什么不能发挥心的作用？是因为有了我相，因为不知道无常，不知道一切都是空，所以说你就被这个困住。如果你通过修行把这些东西去掉了，那就成就了。
这个问题就讲到这里。
●发菩提心与行持菩提心
——我们想发菩提心，首先应该从三皈开始，这样才能抓住修行的路程。
第三个问题：顶礼师父！请您给弟子们开示，有些师兄不知道如何发心，如何发菩提心？如何行菩提心？
如何发心？我们知道，我们的心有两种，一个是世间的知见，一个是妙明真心。我们想发什么心呢？我们想发明我们的妙明真心，也就是菩提心。怎样发菩提心？我们现在的心，是被无明那个心，也就是财色名食睡那个心给挡住了，不能见妙明真心。所以我们必须先去掉贪嗔痴，只要去掉贪嗔痴，就是发菩提心。
如何去发菩提心？首先要从戒律开始。大家有的是发心出家的，有的是来护持道场的，不管从哪方面讲，都是想修行。修行中主要对治烦恼的方法就是戒定慧。戒定慧从哪开始呢？第一个从戒。戒从哪开始？从三皈开始，一定要从三皈开始。因为三皈一直通到我们成佛，没有三皈就不能成佛。三皈在戒定慧里始终是贯穿着，一开始学佛就是这个三皈依，一直到戒、到定、到慧，都必须有三皈，只有三皈才能达到解脱。我们想发菩提心，首先从三皈开始，这条路不能走错了。
什么是三皈？我们都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧，就是把你的身口意交给三宝。怎么去交？第一个，我们喝一口水，要供养三宝；我们吃饭要供养三宝；我们穿衣穿鞋都要供养三宝；包括说话，刚开始说话都得供养三宝。你只有不断地供养三宝，才能够得到戒定慧。因为这个三皈依是最直接的方法、最真实的方法、最彻底的方法，也是最殊胜的方法。我们现在是不知道这个三皈依的重要，有时候嘴上是三皈依，但行为并没有三皈依。修行就在眼下，只有你眼下不断地进行三皈，才会得到这个法。
有时候说：“我对戒律不明白，我对定力做不下去……”就是因为你这个三皈依不到位。早晨起来了，第一个拿水，自己先喝一口，洗脸的时候，拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒，你洗脸就被水所伤。你说：我穿双鞋，都是我花钱买的鞋，或我从家带来的鞋，或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所伤，吃饭被饭所伤，没有不伤的。我们每天的生活都在增加无明。怎么样控制无明的增长？就是三皈依。我喝水时候要三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。虽然你不明白实相，但你也必须要念这个三皈。穿鞋也得念，穿衣也得念，洗脸也得念，喝水也得念。
你看佛教里，斋堂早晨做好热水，头一个就要供到佛跟前，要供养水。为什么供养水？就是要三皈依，不被水害。因为我们众生每天都要和这些妄想作斗争。什么是妄想？就是我们生活所用的一切物质，这都是我们妄想所化成的。只有不断地三皈才能不断地提高我们的觉悟性，才能找到回家的路程。你念了三皈，或者心里忆念了三皈，这个害处马上就变轻。
佛经里有那么一个故事，过去那大鹏金翅鸟老吃龙，后来龙就向佛求救，佛就给它袈裟上的一个布条，叫它拴在龙角上，那大鹏金翅鸟就不敢吃它。还有天神和阿修罗斗争，打起来了。这个玉皇大帝被撵得没地方跑了，最后求佛，佛也给他袈裟上的一条布，叫他拿着布条去跟阿修罗作斗争，结果就给阿修罗打跑了。为什么袈裟能起到这么大的作用？因为都是三皈的力量。三皈是什么？就是真理。包括大鹏金翅鸟，还有这个玉皇大帝，这一切事情都是幻境，只有三皈，这才能破这个幻境。所以说有了三皈，一切幻境它都要消失的。
所以我们想发菩提心，首先应该从三皈开始，这样才能抓住这个修行的路程。抓住了三皈，再抓住五戒。因为戒定慧，有了戒，你才有了一切功德生长的土壤。戒像大地一样，一切功德皆因戒而生长，所以说所有的功德必须从戒中生长，没有戒一切功德都不生长。有的人说：“我先修定，我先修慧。”实际上你就是忙活半天，最后还得转回来。有时候甚至还造了业，诽谤戒律。等你想转的时候，有时候都不给你机会了。所以说想走正确的道路，必须从戒开始。
我们知道五戒就是杀盗淫妄酒，这里就不详细讲了，大家都知道，想发菩提心就要严格从戒律下手。比如“杀”，凡是杀生的话不允许说，不光是亲手杀不允许，就是赞叹杀也不允许，一切杀生都不允许做。“盗”也是一样，不光是不能拿别人的东西，就是盗的想法也不允许有，也不能鼓励别人去盗，也不能装糊涂：“他拿他的吧，他拿来我用才好呢，反正和我没关系，他盗的。”你说没关系，实际上就已经有关系了，他就是为你盗的，你怎么能说没关系呢，是不是？所以你说没关系，那这个罪业你就背上了，实际上就上了同一条船。
“淫”也是一样。这个不淫欲啊，更重要。不光是自己不能邪淫，包括正淫也不能淫，也不能劝别人，也不能赞叹。有的居士来了，说要结婚，比如说今天就有问的，说：“师父，我最大的障碍就是这个婚姻的事情老不成功，老是不愉快。”我说这是好事，是难得的好事。我说，不成就本身就是成就，你这个不搞男朋友，本身就是一个清净。如果你有了男朋友，你就堕落到这个“监狱”里去了。后来她听我这么一讲，还挺高兴。我说你如果不结婚多清净，有机会出家不更好吗？她虽然没答应出家，但乐了，心里开了。
就是说什么意思？如果你有一念：“哎呀！你看你太难了，想点什么办法呢？”你已经堕落淫欲里去了，不允许啊！一点都不允许。比如说一个狗，或一个马，要配种，“哎！这个马做种马挺好。”已经堕落淫欲里去了，这都不允许。不能有半点随喜赞叹，何况给人结婚作证明，做媒人，那就更不允许了。那都是违犯佛的戒律，也是轮回的根本，因为你那个念里有这个东西，将来必然要结果。
我们不光是这些事情不许做，就包括念头也要控制，要改变。这样不断地严持戒律，再加上修禅定，这才能逐渐地开发智慧。有了定力，智慧才能正确地显露出来。因为有了正确的戒律，才会有正确的定力；有了正确的定力，才会有真正的智慧。有的人虽然有一点小的境界现前，实际上那里边还有不少魔道的地方。有的刚有点境界现前，马上就跑到魔道里去了，甚至发狂发疯，连佛法都诽谤，最后甚至下地狱。这就是他没有次第往上修，我们必须按照戒定慧这种次第往上修，才真正地保证你的修行。
这是如何发菩提心，那如何去行菩提心呢？谁能答一下子？你说。
一居士：就是死。
对，就是以死的心来护持戒律，用不怕死这种心去行持，你这菩提心才能逐渐地发起来。你看释迦牟尼佛不断地舍身喂虎，就是发菩提心；甚至为半句偈子去舍生命，也是发菩提心。我们也是这样，虽然我们不能说“你去死”，但是这个心要常常有，要常常作舍命想。
比如说佛的戒律里有这么一条记载：有两个比丘去见佛，其中有一个喝了有虫的水去见佛；有一个没有喝有虫的水，在半路渴死了。后来佛就说这个喝过水的人：“你见我等于没见。”同时称赞不喝水，守住佛戒律的人，说：“他早来见我了，而且已经成就了。” 他因为没有喝水而渴死了，但生天了，因为守戒律的这个心生天了。生天以后马上就到佛那去了，佛就给他讲法，马上就证果位了，成罗汉了。这一瞬间就成就，就是这样。所以说你没有这种决心，你想去行菩提心，它不具备这个行菩提心的力量。
菩萨都是舍命来换的。你看舍利弗，为了行菩萨道，把眼珠都挖给别人。结果那人还把眼珠踩了一脚，说嫌臭。都是这么行菩提心的。所以说，只有这么行，才能行菩提心。菩提心就是成佛的心，我们就得用命，用自己的身口意来换。你要没有这种决心，那还是不行。不要有侥幸的想法，可能有时候想：“这个事轮不到我吧？菩提心都是给那些大菩萨发的，到我这用不着了，佛给我摩摩顶，给我授记就行了。我又能保住身体，又不遭罪，最后还能成佛。”你记住，天下没有便宜事情，这考验早晚都会轮到每个人身上。你越有这种舍命心，还真就不见得找你。因为你已经够格了；你若不够格，早晚非找你不可，你跑也跑不掉。
如何行菩提心，这个要讲起来很长，就不再详细讲了。为什么要讲一点？就是大家要行菩萨道，要舍命、舍血肉、舍骨髓，舍去自己的一切来行菩萨道，这才能有菩萨道可行。
好，由于时间的关系，今天就讲到这里。
二〇〇六年为发心居士开示系列之二
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月十六晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●收摄六根为反闻
●坚固道心
●忏悔业障
●无我真自在
●关于老年人出家及受大戒
●收摄六根为反闻
——我们修道，就是要把这个闻扭转过来，反其道而行之——不闻。
第一个问题：自己没有定力和智慧，看到经论说念佛好，就想念佛；经论说参禅好，又想参禅。请师父开示，平时应该多闻思什么？如何用闻思？应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？
这个闻思啊，不是说你看经就叫闻，你用脑子去想就叫思。什么叫闻思？什么叫闻思修？就是反闻闻自性，这叫闻思。平时怎样去修行？首先要懂得什么叫闻思修，如果不懂得闻思修，就像六祖讲的，看经被经转。虽然我们看经生起了欢喜，对佛菩萨，对佛法有了一定的认识，但这和了脱生死没有关系，只是一种善法和善根。要想了脱生死，就要反闻。
反闻和经书是怎么样的关系呢？经书讲的是让我们怎样去反闻，经书并不是告诉我们，你应该这么样地去看问题，那样地看问题，是告诉我们怎样用功去反闻的问题。所有的经典都告诉我们这一句话，“要反闻”。如果我们认为经书讲的是宇宙的真理和道理，那你就错了。因为宇宙的道理和真理不在文字上，在我们内心中。只有你内心进行反闻了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道书里的道理，那只是知见，没有入佛知见，那就是被经所转。
所以说这个反闻是很重要的，我们修行中首先就要解决这个问题。念佛是为了修反闻，参禅是为了修反闻。如果懂得反闻，念佛修禅都是一样，甚至每天吃饭、睡觉都是一样。如果你不懂得反闻，就时时刻刻地处在分别心之中，被六根所转。
我们怎样来用这个闻思修，就是怎样来修行？首先要知道什么叫“闻”。眼睛看也叫闻，耳朵听也叫闻，身上触也叫闻，我们平时不断地在轮回，就是因为我们用错了这个闻，我们追求了一个能闻和所闻。比如说我走道，看到一棵树，看这棵树有多高有多大；或者看到一朵花，开得红不红，鲜艳与否，是否有香气，甚至香气钻到鼻子里；或走到树林里，鸟的叫声非常悦耳；或走到市场，看到了各种的男女相；听到叫卖声和汽车的声音，这就叫闻；或是感受到天气的冷热，这也叫闻。这叫能闻和所闻，这就是六道轮回的现象。
那我们修道，就是要把这个闻扭转过来，反其道而行之——不闻。也就是不闻，就叫反闻。怎样去反闻呢？就是说眼睛不看，耳朵不听，鼻子不嗅，身子不触，不去分别。比如说走到市场，目光下垂。虽然眼睛不看了，但他的叫卖声往耳朵里钻，这时候你要保持一个念头——不听。或是念佛号，或是集中精力，虽然它声音钻进来，逐渐逐渐地就轻了。也就是说要不听不看。刚开始不看，也很难受，那眼睛它作不了主，控制不了。你想不看，那眼睛它自己就往外看，你就得硬拉回来。刚想抬头，马上把头低下，不瞅；眼角刚想扫一眼，马上要回来。
比如说前面站个人，突然你感觉到你眼睛已经在往他那瞅，已经看到他的鞋了。看到鞋，我不应该看到裤子；看到裤子，我不应该看到衣服；看到衣服，我不应该看到脸。就马上把这个眼根转过来，不去看，这就是反闻。为什么说不看就叫反闻呢？因为我们的六根不断地攀缘，就像这个乌贼用须子到处去触，我们的六根和它一样，到处去攀缘，什么东西都要看，什么东西都要听。不看不听，他就好像不能生存一样。所以我们知道，这是我们的攀缘心。
佛讲，众生为什么有生死？皆因为有了攀缘，有了攀缘就有了生死。当你不闻的时候，也就是说你不看不听的时候，它怎么能反闻呢？因为你的六根不再往外走了，不再伸得很长很长，它自然就回来了。不是说我使劲往里收，有一个能收叫反闻，不是这个意思。只要是你不看不听，六根自己就往回来了。它不断地缩短，越来越短。今天不看，明天不看，虽然心里很难受，但是时间长了，逐渐养成习惯了，这个眼睛就不抬了，耳朵就不往外听了。功夫做久了，最后就是眼睛见到如同没见，耳朵听到如同没听。就是火车搁你跟前跑，你也没有听到它有任何丝毫的动静，这就是反闻的功夫。要想知道，一动念，马上就知道了那声音；如果想不知道，什么声音也没有，这就是初步反闻的功夫。这只是初步，它并不是究竟。
首先把六根收回。收回六根，收到哪里去呢？因为六根的放逸是一种妄想，如果把妄想灭了，那就是清净本然，那就是我们清净的自性。所以佛讲“性成无上道”，只要反闻，去掉了这个妄想的六根，就会成佛了，也就是见到我们的自性。为什么要参禅？就是用一句话头，把这个六根锁住；为什么要念佛？就是把六根要锁住，这都是在做反闻的功夫。
“应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？”什么是戒？摄心为戒。你用反闻的功夫就是在持戒，持戒就是在反闻。有的人认为这个持戒不重要，我就反闻重要，这是不正确的，因为持戒就是反闻，不让你贪恋，不让你追求，就是要断你六根。为什么要吃一顿饭？就是要断你的这个贪欲心——你的舌根和你的味觉。因为这个味觉和舌根都是不断地利用食物在打着妄想，它在攀缘，所以说这个就是生死轮回。我们严持斋戒，日中一食，就是要收回这个六根。以前我跟大家讲过，“如果你这个反闻的功夫做得好，在过斋的时候，进去是凡夫，出来可能是圣人”。所以说反闻对我们十分重要，反闻和戒都是一个意思，戒就是反闻。
我们展开反闻首先要从戒开始，如果对一个物质你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果对物质你能够控制了，有了戒的行为，也就有了六根被收回来的结果。所以说戒是束身，它把我们放逸的六根都控制住。戒是收六根最基础、最有效的办法，没有戒就不可能产生反闻。有的人说：“我可以做功夫，我不看，但可以不守戒。”这就是个矛盾，你这面好像是在做功夫，但是那面又被物质和环境所转。这就是没有反闻功夫。
只有有了反闻，我们才会有了真正的思。闻思修啊，什么叫思？也就是不思而思。不是用脑子去考虑、去想叫思，不是用这个思惟去思，那是在放逸你的六根，因为你在用意根。你意根的使用，还是在轮回之中。只有不去思了，才是真正的思。你能够这样做，就会产生定力，就会生起智慧。用反闻的功夫，不思而思的用心方法，这就是修。
修什么？无所得——没有所得，那就是修。如果你认为有所得，那你还是没在修。因为佛法的道路像虚空一样，没有相貌，没有阻碍。如果你认为你在修，或你有一个“修”字，或是你有所得，你就在这个道路上，自己又设立了一个障碍，自己又弄了一个化城，就修不动了。只有我们能够放下能得和所得——我们修什么？就是去掉毛病和习气。因为佛性不从外得，它没有生灭，本来就是现成的。如果有生灭，那就不是佛性。既然没有生灭，它也不会增和减，不增不减，所以它不存在一个所谓的修。
那我们这个修指的是什么？就是去毛病习气、严持戒律、修禅定、念佛等等，也就是反闻和思——不思而思。只要我们功夫做到了，智慧自然就生起来了。所以对这个用功的方法一定要注意，不在于你修多长时间，关键就是在你的用心是否正确。如果不正确，那离了脱生死还有很长的距离。这个问题就讲到这。
当然了，这个问题要大家回去以后努力，得靠功夫一点点地锻炼，一点点地摸索，这才行。首先要从戒律开始，你记住了，首先要从无我开始。怎样无我？那就是依教奉行。说你，批评你，表扬你，都不允许起心动念，从这开始。从什么开始？从不怕苦开始。要有一个，就是累死了，我也心甘情愿，从没有丝毫的怨言。因为人最可怕的就是回避体力劳动。一有体力劳动，就有了想法，认为这个是累所造成的。一个累都克服不了，就说明这个妄想还是很大的，还有它的贪欲和贪恋。释迦牟尼佛为什么在雪山六年的苦修？就是要断这个贪欲。经过六年的苦修，在菩提树下才成佛道。所以我们也是用苦修来了脱生死。不是苦修没有意义，苦修是非常好的一个办法，只是我们回避了最好的办法，而且想另找一条便宜的道路。你记住，天下没有便宜可找，如果你认为有便宜可找，你的心已经不老实了，你就不能闻思修了。只有心老实，不管什么样的困难我都去做，虽然身体没有劲，我也要努力。按要求做到，身体虽然累了，但心不累，这样你才能前进。
●忏悔业障
——真正的忏悔不是口头表达，是发自内心并且身体力行的改过。
第二个问题：怎样忏悔自己的业障？业障能不能忏悔掉？怎样写忏悔日记才是合格的？
“怎样忏悔自己的业障？”那就是真心忏悔。不是说我想一想，跟别人说我忏悔，只是口头上忏，没有真心去忏，这就不行了。
“业障能不能忏悔掉？”业障是能忏悔掉的。关键是你忏悔得深刻不深刻，忏悔到哪个地步。你光说忏悔，表面上说了“忏悔”这个词句，但内心并没有忏悔，这就不行。我们都知道，有一句俗话：“悔，能把肠子悔青了”，就得有那种心态。忏悔的时候，就像肠子要悔青了一样，痛哭流涕，痛不欲生。有的说“我流泪”，流泪是正确的。有的说：“我不光流泪，连鼻涕也流出来了。”那更是正确的。忏悔的时候就得有这么个心才能察觉自己的毛病，只有这个心才能深入，才能破除我们的障碍，也就是破除我们的业障，只有这样忏悔才能见光，这才能消业。
“怎样写忏悔日记？”那就是我们有了问题，一点都不覆藏，马上写上。写上日记以后，要反复地看。不是写完就完事了，本子往那一合就不管了，要反复地看。今天写日记，明天还要看，后天还要看，连续地看，也就是连续地忏悔。说第二天又加了一条怎么办？那就加在一起看。忏悔几天以后，过一段时间还翻开重新看一看，这样忏悔才广泛，才深入。我们就会永远记住它，效果就非常好。
通过几个居士对写忏悔日记的感受——一个天津居士，他说忏悔了一个多月以后，心里特别地广阔，像没有“我”一样，特别的欢喜和自在。还有一个鞍山居士，当老师的，他说：“我忏悔以后，就是操场上有一块小石头，都不能不捡。本来按照习惯来讲，我可以不管它，但我已经忏悔了，回头就得把它捡起来，不敢不捡。”通过忏悔，一点坏事他也不敢做，好事呢，必须得做。否则的话，“如果我不做，还得写忏悔，就对不起自己了。”所以他做了一两个月以后，说：“我的心量就像虚空一样，非常的广阔，也非常的愉快，没有什么可贪恋的。”他和这位天津居士的感受都是一样的。
就是说这种忏悔的方法非常有效，所以咱们一直要求大家写忏悔。写忏悔你不要光覆藏了，写完了不给别人看，谁看都可以。虽然有很多的事情怕别人知道，就是因为怕别人知道，所以我就给它暴露，暴露以后，就不敢做了。要这样写忏悔日记。
●无我真自在
——有我相，就有了生死；无我相，就了生死。
第三个问题：怎样才能无我相？
也就是不自私，有牺牲精神。怎么样才是不自私？比如说进这个门，你们俩人同时在走，一个从里面出，一个从外面进，当相遇的时候，如果想修无我相，你就给他让路，给他开门。岁数大的，甚至是小孩我也给你开门，我让你先走。这就是修无我相。不是说等遇个大事情，有火坑我直接去跳，那叫修无我相。那个机会很少，有时候你这一辈子也遇不到一次，遇到了还不知道你跳不跳呢。所以说平时你不做，到时候你不能跳。我们平时就要培养无我。
我们寮房里居士多，有的汗味比较重，有的脚臭，他就忍不住了：“这谁的脚这么臭？”那你就没修无我相，就有了我相。要怎样去修？应该不要怕，还欢喜地接受。当你接受了，欢喜和理解了，有时候这个味就变了，它就不臭了，而变成了一种清净，而且能治你好多病。为什么能治好多病？因为有我相，就有了生死；无我相，就了生死。了生死就不被物质所转。所以说，怎么样无我相？当表扬你的时候，你就像没听着一样，“不是在表扬我，他是在称赞戒律，称赞常住，称赞三宝”，这才行。当批评你的时候，你知道，这是帮助我，这是在成全我，这是菩萨行为。同时也应该知道，谁在批评我——能批评和所批评都是虚妄的。这样才能无我相。
要讲起无我相，有很多很多，不详细讲了。主要一个，不能发脾气，这个很重要。特别是要经得住考验，我们来出家，不能今天挺好，明天就起烦恼，后天就要退道，大后天就要跑。他就认为没有意思，不如回家去玩去。为什么这样？因为他有了我相，他老跟着自己的心情去走，这就是我相；跟着自己的感觉去走，这就是我相；跟着自己的眼耳鼻舌身意去走，这都是我相。
过去啊，听我母亲讲过一个故事：说在山东的时候，一次俩人下地，都是年轻人。下地的时候，前面这个人拿锄头往肩膀上一搁，这锄头一下把后面人的脑袋就给打了个窟窿。当时血流得很多，后面那个人就顺手在地上拿一把土，泥巴，就糊在脑袋上，说：“没有问题，没事！没事！”在情况突然来的时候，没有生任何气，而且还安慰对方：“没有问题，没有事。”这就是无我相。
我们要是被碰一下，就说了：“你看你这人，怎么不加小心，你不知道抬东西怎么抬啊？你看把我脚砸的、把我手碰的。”有时候嘴不说，眼睛也要瞪一瞪，这就是有了我相。还有的人，身体有点病，就小病大养，这就是有了我相。特别是有病，给自己创造休息条件的时候，不能假借条件养起来，该干的不干，该做的不做，那就是我相。无我相就是任何情况下都不要条件，只有一个心，就是真实。换句话说，有一分力，我要尽一分力，只要有一口气在，我也要去努力，这才能无我相。第三个问题就解答到这块儿。
●坚固道心
——严持戒律是发菩提心的根本。
第四个问题：怎样才能发起究竟坚固的菩提心？如何使其坚定不移而不致于退失？
要想有究竟坚固的菩提心，就严持戒律，因为戒是无上菩提之本。有了戒才能生起无上菩提，因为戒能生长各种功德，没有戒一切功德不能生长。首先我们从戒律开始，只有这样，我们的菩提心才会真实，才会长远，才会坚固，而不被外境所转，也不会退失，这个很重要。如果没有戒律，你所谓的菩提心也就是浮在表面上，风雨一来，也就丢掉了。只有严持戒律才能生长菩提心，这就是佛法里的一个大秘密，又是公开的问题，但是很多人都不知道，这是密中之密，就是戒能生起菩提心。为什么要严持戒律？就是为了生起菩提心，只有这个心才能了脱生死。
所以说，我们想了脱生死，首先从戒律开始。严持戒律，一丝一毫不能马虎，不能找方便，找开缘，投机取巧都不行。不管别人在不在都不允许有半点取巧之心。戒不是戒别人，是戒自己，戒自己那个心。只有这个心有了戒相，逐渐就会发起菩提心。当这个菩提心发起来的时候，它是无相的，是遍虚空的。生起这个菩提心的时候，他就会愿为一切众生舍去生命。
好，这个就谈这些。
●关于老年人出家及受大戒
——佛在世的时候也有规定，规定六十岁不能受大戒。
第五个问题：师父，为什么六十岁不能受大戒？
这是佛协规定。佛协规定到六十岁不给受大戒，这是中国的规定。佛在世的时候也有规定，规定六十岁不能受大戒。为什么不能受大戒？因为在弘法利生方面已经有了障碍，再一个就是拖累佛教。但是也有特殊情况，比如说身体好，上进心强，努力修道，他也可能能活一百二十岁，或一百四十岁，那他正年轻，是吧！这时候可以考虑，不是说没有希望。
第六个问题：师父，老年人出家有十种不利，请问哪十种不利？
这个具体的先不讲。简单讲一个，就是老年人出家以后，这个年轻人就没有信心了。居士一看有岁数大的，认为这是老修行，都去向他请法。年轻的出家好几年了，反而给排在后面去。所以这个年轻人他就没有信心，说：“你看我这出家多少年，也不受尊重。”有这么个想法，这对僧团不利。还有哪些不利？那以后再说。
但是老年人也有老年人的好处，一个是信心坚定，一个是吃过苦，也知道今天来之不易。年轻人就是光知道好，好来得也快，去得也快。不过老的也有这种情况，到病苦来的时候，就谁说的也不听了，扭头就跑：“我就不管了，谁说什么，劝我也不听。这眼看岁数大了，我得把这个身体搞好了脱生死去，病重要，我得顾身体去了。”光顾身体了，这也是一个弊病。
另外，还有这个岁数大的，出家以后身体有的不行了，就需要照顾，有的时候刚出家就得配个侍者。比如说，比师父还老，所以弄得就麻烦，就是弘法时间也比较短。所以岁数大的发心出家得多考验。确实符合条件的，咱们也考虑剃度；不行的，就年轻咱也不考虑。
《净心诫观法·诫观晚出家人心行法》 唐·终南山沙门 释道宣撰
夫晚出家者，有十种罪过：
一者，健斗，世言竭斗，俗气成性，我心自在，意凌徒众，不受呵责。
二者，喜见他短，自谓精诚，所作事业，未必合道。短知短见，未解作解。言说常多绮语所摄。
三者，见师僧过，起嫌恨心，烧灭功德，修三恶道。
四者，轻慢他人，自谓丈夫，身心刚强，不从折伏。
五者，举动造次，威仪不整，高语大笑，无所畏忌。
六者，喜好瓶钵，衣服鲜华，心无实德，贪求利养。
七者，心想散乱，忆俗时事，增长烦恼，不能如法对治。
八者，笑他破戒，自谓清净。拘着相貌，不达真理。专愚执见，诤论取胜，未具五德。畜养沙弥，唯贪其力，无心教授。
九者，不摄诸根，身疲神倦，放纵睡眠，不念明相，夜数恶梦，诸天不护。
十者，创入佛法，莫沾道味，忧虑疑惑，情思还俗，嫌薄三宝，反怀悔恨。既自还俗，憎出家人，轻贱行者，成阐提业。
此之十恶过患，是地狱、畜生、饿鬼正因，汝当省察，名为净心。
偈曰：
俗气力方强 三毒至猛盛 年晚始入道 犹守本时性
不解将护他 造次强是正 自谓最精炼 七支未必净
喧喧逐讲论 不肯修戒定 已说十种过 若犯须除屏
身无一德行 沙弥度三两 有过不肯呵 犯罪不与杖
破斋犯僧前 污戒恶名响 人天渐渐希 三途转增长
唯教作福法 无轨令人仿 自身如小儿 况能调刚强
处众好斗诤 恒怀嗔恨想 四辈不恭敬 眷属宁钦仰
今天由于时间关系，就讲到这里。对这些问题，大家要细心地琢磨，不是讲过就完事了，听了：“啊，挺好！”过去再一问，什么也不知道。这个因缘不太容易，因为大家这一夏天尽干活，不断地努力，用福报才培养出今天这种说法的因缘，大家一定要珍惜，不要轻易放过，要把它记录下来。记不下来，互相问一下，讨论一下，完了回来把它吸收进去，这样对我们修道就比较有利了。
好，今天就到这里。
二〇〇六年为发心居士开示系列之三
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月十九晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●忏悔最好的方法
●恭敬经书
●舍识用智
●知见的害处
●依教奉行除分别
●不见他人过 但观自己非
●忏悔最好的方法
——忏悔最好的方法就是，不管犯不犯，每天都要写忏悔日记。
下面是王居士提的问题：恭请师父慈悲开示，发心出家居士平时应该守哪些戒律？犯戒时如何忏悔？
发心居士主要就是在三皈五戒上。头些日子讲了这个三皈。守戒律，首先要把三皈弄明白。什么是三皈？皈依佛、皈依法、皈依僧。以生命来皈依三宝，这才能得戒。戒律主要是守住这五条戒律——就是杀、盗、淫、妄、酒。以这个为基础，进一步在道场里要做到八关斋戒。虽然没有给大家授八关斋戒，但是八关斋戒所要求的必须做到。因为对发心居士来讲，这个八关斋戒很重要，除了一个不摸金钱戒之外，剩下的都得做到，这和沙弥戒基本是一样的。我们大家基本上都能做到日中一食、早起（四小时睡眠）等等。应该按照八关斋戒去努力，这是发心居士所应该做的。
“犯戒时应该如何忏悔？”这要看犯戒的轻重。轻的可以责心忏悔，就是自己内心忏悔；重一点的，可以在道友之间忏悔；再重一点，在佛菩萨面前忏悔；还有的需要找师父忏悔，根据轻重不同而决定。有的还要取相忏悔，有的时候需要忏一年或两年才能把罪业忏清除。有的重罪还不通忏悔。
虽然忏悔分这么些，但是最好一个办法就是不管犯不犯，每天都写忏悔日记。这个写忏悔就是用一张纸，写每天所犯的事情。你就记住一句话，“我们是凡夫，每天肯定要有犯戒的地方，只不过是不知道而已。”如果我们每天在写，每天检查。用这种思想去思惟，就会发现自己所犯的过失，把它记录下来。当我们发现自己有过失，把它写下来的时候，自己就会吓一跳：“噢！原来我内心还有这么多的过失而没有认识，甚至叫它很狡猾地跑了。”所以说不忏悔这是修行中的一大弊病。很多修行人啊，往往搁脑子一想：“我今天大概没有什么错的！想不起来。”用一句偷懒的话，就把整个忏悔毁掉了，这是不正确的。
因为普贤菩萨在十大愿里有那么一句话，意思是：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。你想，普贤王菩萨因为外面有众生就忏悔无尽。我们呢，不光心外有众生，心里的众生更重要，更多。那我们为何不去忏悔呢？
所以我们必须去忏悔，无条件地去忏悔。只有我们认认真真地否定自己没有过失的想法，在这个基础上去忏悔，才能挖掘出内心深处那些错误的东西，才能深入。因为我们思惟还是个粗妄想，我们脑子的思惟实际上是个粗妄想，它看不到细的方面，甚至隐蔽的东西它也看不到。由于我们的习性，把一些粗的部分都忘掉了，何况再细的，那就差得更远了。所以我们应该知道，过失是存在的，这样我们就会认真地忏。这个办法非常好，以前跟大家讲过，就不多说了。
●恭敬经书
——恭敬经书，深入才是广闻，半句偈子都可以成佛，关键在于是否能够正确地应用。
下一个问题：比如看经书时，不小心把经书掉在地上，应如何如法忏悔？经书如何放置？目前一般都放在床上，感觉不太恭敬，能否设一个书架，让大家把经书统一存放？
忏悔就是忏以前，悔以后，以后不再做。为什么经书要掉？就是我们的心对经书恭敬不到位。平时就有过分随便的意思，不是拿经书才有，只不过在拿经书的时候，虽然有一点尊重心，但是平时的随便心也起作用，所以才掉下来。应该忏悔，应该挖掘。就是因为自己平时没有深刻忏悔，所以不知道。经书掉地上了，也不知道什么原因。如果深刻地忏悔，就会挖掘出平时那种慢心，或没有恭敬心的这种思想，它表现在各个地方，不光在经书上。在经书上都这样，你想在别的地方更得这样。这就说明了一个问题。
“经书如何放置？”经书不能放脚下，只能放头上，要恭敬。放在如法的地方，要放高，要高于你自己。
“目前一般都放在床上，感觉不太恭敬”，是这样。因为床是我们躺的，不光我们身体，还有其它的东西。如果需要放床上，上面要垫个东西才可以放，最好放在被子上。因为被子叠好了，放在被子上比较高，这样比较好。我们坐在床上，看还比较得劲。如果有经架那是最理想了。经书放在经架上，经架放在这个被子上，这样的话，这个位置正好。
“能否设一个书架，让大家把经书统一存放？”这个不好。为什么不好呢？因为寮房里不能设书架。我们现在就是知见太多，看得太杂。本来在发心居士阶段，就应该放下所有的知见。师父规定了一本书，那你就看一本书，你不要看多。今天看看这个大德开示，明天看看那个故事，后天就不知道跑哪去了，这不行。师父让看哪本书就看哪本书。而且书要放在自己的箱包里、香袋里，到时候需要拿出来就可以了。如果房间再设个书架，我们就像学者似的，又走到那条路上了。所以说有时候还不能不学，但是千万不要走到知见那条路上去。
我们为什么不能广闻？因为我们不会深入，所以你不能广闻。你必须学会深入了以后，再学广闻。你像蜻蜓点水似的，看一眼，好像什么都明白了，但转过身什么都忘了，也不往心上行。最后经书是看过了，但是一条也没记住，一条也没做。所以这个广闻哪，不光是指闻得多，广闻主要指的是深入，深入才能广闻，你不深能广吗，是不是？你走到门口，它绝对不会广，进了门，它才能广，这是一个道理。这个广不光是面积大，还包括深入的问题。所以说深入才是广，不在于你学多少，半句偈子都可以成佛，关键在于你是否能够正确地应用。这个问题已经给大家讲了，就反闻闻自性，破除知见，从这下手。好，这个问题就解答完了。
●舍识用智
——我们要的是智慧，不是意识，是不设意识而产生的智慧，那才是我们的目标。
下一个问题：阿弥陀佛！修清净心分出家和在家修行的方法吗？什么是六道轮回？怎样理解？什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？怎样理解心诚则灵？
修行是平等的。为什么有出家和在家？这个问题呀，出家是必由之路，在家是暂时的。在家修行是为将来出家做准备，在家只是个暂时的现象。有的年龄大了，有的身体不好，或有些因缘暂时没有放下，走不开。走不开是为了做什么呢？在家修行是为了以后再出家，今生出不了，来生再出。今生也得为来生出家做准备。
为什么有出家和在家？修行，出家才是正式修行，在家就像学校旁听生似的，还没入校呢，只是培养点善根而已。修行的方法，那就是戒定慧。戒定慧我们都知道，严持戒律，修定用这个反闻闻自性，这才可以。
“什么是六道轮回？怎样理解？”什么是六道轮回？说深了，这个面很广。有善恶之别，这个恶的有地狱、饿鬼、畜生，善的有人、修罗、天等六道。
怎样去理解？就是说我们念念都在六道里轮回，因为外面的一切境界，都是我们内心的显现。我们一念恶念，那就是地狱，就是饿鬼、畜生。有的说：“师父，我看不见。”你看不见不等于没有。不能说把“我看不见”就作为理由了，就认为它不存在，不是的，看不见是因为我们没有定力，没有智慧，所以发现不了。如果你有定力，有智慧，你就会发现，你念念都在变。
什么是六道的轮回？就是因为我们念的好坏、所做的事情就产生了六道的轮回。如果我们想不在六道里轮回，那就得按照戒定慧去修，反闻闻自性，这样才可以。这个六道轮回呀，不是说离我们很遥远，实际上就在我们眼前。只是我们自己不知道而已，是非常可怕的。当你一念起嗔恨心的时候，那就在六道里了，也可能就在地狱里，这是非常可怕的。当你一念善心的时候，你可能马上就在天堂里。有人说：“师父，我这个身没去。”你身没去，心可去了。这个心去，不是说有来有去那个“去”，是你心变了。
比如说我们大家在这个环境里，如果你起一念恶念，甚至起一念退道心，这个地方本来是明亮的，因为这一念马上就变成黑暗；本来是白色的，马上就变成黑的。只不过我们眼睛看不见而已，有个别人能有所感受。所以我们应该从念念里跳出轮回，这样才能在生命这个阶段跳出轮回。要是不念念跳出轮回，你想在这一期的生命中解决六道轮回的问题是不可能的。
“什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？”就是这个用意念产生的识。比如说，我想修行的意识，“我想修行了”，产生了一种我想修行的这种动力。我们往往认为这是我们这个意识所起的作用，说：“这个是我的想法起的作用，是我想修行。”实际上是错误的。因为我们这个想法，它只是一种空相。虽然有想法，实际上它背后有个主体在支配它——因果，因果在支配它。比如堕落成苍蝇以后，它感到那个臭味就特别香，在它意识里那就是最好的东西，它受业力支配。我们同样也是，我们今天饿了，脑子马上就提供一个意识，说这个饭特别香。我们吃饱了，这时意识告诉我们，这个饭不能吃，再吃就要有病了。所以这个意识是不可靠的，必须把它空掉，只有不用这个意识，才能转智。我们要的是智慧，不是要意识。
我们不能自己去设计一个意识，来反复地提醒自己，要修行啊，要做人。我们应该有个更高的原则，要断一切意识。有人可能理解不了，说：“断一切意识？师父，那不走向断灭了吗？不就什么也没有了吗？”你要记住了，只有你什么意识都没有了，才会生起真正的慈和悲。慈和悲不是意识造成的，而是智慧。大家对这个应该很好地记住。要不记住，你想发慈悲心都是假慈悲心，因为你那个是受意识所支配的，受环境支配，受感受支配。
比如说外边的风一凉了，天气一冷，你那个意识马上就改变了。刚才还想在屋外修行，这会就想，进屋吧，啥也不修了，不干了。身体马上就把你这个意识改变了，又产生了新的意识，所以它靠不住。另外，虽然它有时候也起到一定支配的作用，但它只是一个配音演员。我们觉得它在支配，实际上都是受因果支配，种什么因得什么果。我们想跳出轮回，就不要在意识上下功夫，也不要再去新设计一个意识。不设意识而产生智慧，那才是我们的目标。这个大家要注意。
有的人说：“你什么都不想，那想什么？”你想什么都是假的，都是空相，想什么都是没有用的，虽然给你带来了一时的快乐和烦恼，但是最后结果全是烦恼。我们不再用意识，它就会给我们带来真正的快乐。因为它超越了物质和想象。想象只不过是自己在欺骗自己，没有意思。所以我们应该知道，不去做设计意识，不去想才是真正的有意义。这个就不多讲，大家慢慢理解。
“怎样理解心诚则灵？”这个心诚啊，指的是我们心里清净。不是一个劲儿求我就心诚了，不是这个意思。有人说：“我天天求观世音菩萨，怎么还没有反应？”小邹可能在门卫看着了，前天有个女的和一个男的，连喊带叫：“哎呀！观世音菩萨，观世音菩萨，观世音菩萨……”一个劲儿喊，一个劲儿叫。他以为使劲喊这就是心诚了。你喊破喉咙也白喊。因为你喊的是一种追求，一种妄想，它不叫心诚。心里清净了才是真正的诚，不打妄想你才叫诚呢。所以说不打妄想什么都灵。也就是说我们在生活中，如果无所求它就灵，如果有所求它就不灵。有很多人都不断地求，又求发财又求这个，最后呢都是一场空；有的什么也不求，但不求的人他什么也不缺，不求反而不缺。所以无所求才是心诚，无所求这就灵。这是一个秘诀，看看大家敢不敢走这条路。
有的人说：“我都无所求，万一求不来怎么办？”那你还是有所求。无所求就是永远不求，给也不要。当你什么都不要的时候，所需要的一切都能得到满足。因为你所需要的不光是物质，是想通过物质来达到你心里的那种快乐。因为物质的快乐只是暂时的，不光是暂时的，还是个低级的，也是下流的，不真实的。它含有恐惧，含有一定欺骗性。如果你无所求，所带来的快乐是永恒的、永久的，是清净的、是真实的、是法味无穷的，用不着拐那么些弯。说求到物质我再高兴，实际上一会儿工夫那个东西就坏了，就不高兴了。只有无所求才是真诚，真正的诚，才会真正的灵。
好，这个问题答到这里。
●批评即成就 愿力须落实
——老实、真实的把身口意交给三宝，不允许有半点知见。
下一个问题：顶礼上妙下祥法师，我发心出家已有三十多个月了，发愿身口意交给佛法僧三宝。昨天晚上我犯了个知见上很大的错误，向师父忏悔。愿我尽未来际跟随上妙下祥恩师出家持戒修行。请师父开示，我在发心阶段要怎样做才能永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝？还请上妙下祥恩师开示老实听话干活的深意。
这是孟居士写的一个忏悔，也是表决心。
是这样，如果我们想把自己身口意交给佛法僧三宝，首先就从眼前做起，不要想得过远。说：“将来那个迦叶尊者来了，那是僧宝，我一定皈依他，因为他有很多神通。”别说你要皈依，谁都想皈依，但是你光想它没有用啊，是不是？在末法时期，由于你的贪心，所以你还见不到，还没修持到那个地步。皈依三宝应该从眼前开始，眼前的师父你能够认可，那你就考虑明白，把身口意交给他，要交就实心实意地交，别像小孟说的：“这件事我都先设计好了，完了我再去问的。”问完回来，表面上是恭敬师父，实际上是开了一个小差，给自己找了一个方便，还想满了自己的愿，完了还得让师父，让别人承担一下他的过失。说：“啊，我已经都交给师父了。”实质上他没交，没交这过失属于谁呢？是师父没管教好。所以说你这不就是搞欺骗吗，是不是？不真实。
这也是他的一个毛病。因为知见重，自己想好了一条路子——因为比别人脑子快，所以他认为这条路想得是千真万确，滴水不漏。虽然有为常住着想的心，但也有为自己着想的心，这还是自己的知见。想把身口意交给三宝，你必须要做到的就是老实。什么叫老实？不允许有半点的知见。
对于孟居士来讲，他做的很多事情都很辛苦，干活啊，拼命啊，都很辛苦，但是很少表扬他。因为他表示过要交给三宝，你既然交给三宝，那我也不客气，咱就考验考验再说。就是你好，更得批评；你坏，也绝不客气，反正怎么也不是，怎么弄也是不好。就像烤东西似的，烤完这面再烤那面，最后还要烤烤里面，里外都给你烤糊了，这才行。什么时候把你这身心都烤死了，烤得一点作用都不起了，你才能够真正地将身口意交给三宝，否则的话，我们的知见就太厉害了。所以我们首先就应该知道这一点。
过去咱这里有一个出家师父，在没出家之前，也是很发心很发心。晚上都八九点钟也不休息，还有很多活儿要做，做了很多，大家背后都称赞他。那时候他是居士，非常发心，发心到这种程度很罕见。有一次，外面有很多事情，他去处理，处理得很好很好，其中在汇报的时候，就有一点小的过失，这实际上和他没有关系。是因为他发现这个小的过失，来跟我讲，意思就是：“师父你看，那个没做到，他们没做到，回头采取点什么办法？”想采取措施把这个给补救过来。他完全都是为了常住着想，而自己在这里做了最大的努力。在这种情况下，我给他的回答，我说：“那为什么你不去做？不是他错，是你错了。”当时我很严肃地批评了他。
他当时就愣了，他万万没想到，自己做到最大的努力，得到的不是表扬，但也不应该是批评啊。最后当天晚上就跑了，跑到别的地方，离这不远。想了可能是一天还是两天，后来想明白点就又回来了。但是这个考试就没有成功，虽然他做了很多，就因为做了很多，我才要批评他。因为根据他的功德和他的努力，必须批评他，才是对他最大的帮助，只有更加进一步地给他讲法。
讲什么法？别人的过失就是你的过失，因为别人就是你自己，这才是你的法身。如果当下认可以后，或是当下承担起来，那心量一下就大起来了。他不知道别人的过失就是自己，他以为别人的过失永远是别人，所以他犯了这么一个错误。虽然这个法来得不容空，不允许思惟——因为他的心是满心欢喜，寻思师父对他有一个表扬，没想到换来了一盆冷水。他可能当时就想：这师父是不是邪知邪见哪？是不是有眼是盲啊？这点事都看不清，你看我这么说，他也听不明白，也可能是糊涂到底了。哪有这样的，这哪是善知识，善知识哪有这样的？所以他就不行了，就没过这一关。后来虽然是出家了，但是最后也离开了常住。
这个孟居士也是这样，虽然他很努力，但从来不表扬他，就是说他。我可以不说别人，但必须说他。因为啥？因为他给我的条件，因为他的努力，所换来的只应该是挨批评。在我这换来的要是表扬你，你可得加小心，那我已经对你有想法了。说明你做的，虽然做一点，但是你那个思想可能已经不能承受更大的负担，更大的担子，只能是承担表扬，来缓解一下。有的人为什么老被批评？因为他的肩膀有一点分量，需要再多扛一点，将来要锻炼成一匹千里马。
他讲了永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝。有时候这个必须发愿，首先，发愿你得不妄语。有的人在没出家之前说得很好听，跟孟居士说的差不多。等到要剃度的时候，那比孟居士说得还好听，在三宝，在众生面前都发愿了，永远不离开，如何如何。等到一进常住，修行一段时间以后，就感觉到和居士阶段不一样。居士干一天活儿，回来以后还可以休息，随便一些。另外，发心这段是考验阶段，一旦剃度了，就觉得可以放松自己了。但剃度以后有时候时间更紧迫，要求得更严，就承受不了，跟不上节奏了。这时候他所发的愿，一切都放在脑后了。什么愿不愿的，顾眼前再说吧！说话就不算数了。
你不知道，你发的愿是在佛前，在三宝前，在师父面前发的愿，这个愿不是信口胡说的。那么多人在给你证明这个问题，也给你加持，如果你一旦犯妄语了，那犯大妄语，将来的因果是很重很重的。一个人平时做事都不能犯妄语，何况发愿，更不能打妄语。为什么在剃度前师父要让人把这个问题说清楚？因为我们的思想太活跃了，遇点困难就退道，遇点困难就没有正见，有时候必须要通过发愿来控制自己的行为。这样修道才有所成就，否则的话，半途而废是很可惜的。所以说发愿也是很必要的，但更主要的是不打妄语。不打妄语，发的愿它就有效；要老打妄语，发愿也没效。不但没效，而且还招重罪，将来这果报是不可思议的。
●依教奉行除分别
——知见、思想、身体都是妄想分别，它可以用依教奉行来对治。
下一个问题：这是姜居士提的：我看《楞严经》，看到佛说一切都是妄想、分别心在起的作用，多说无实义。我们学龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父，听话干活，当下这就是寂静，这就是涅槃。请师父开示，龙女献珠和多宝佛塔两个典故。
第一个问题，他说看《楞严经》，佛说一切都是妄想、分别心在起作用，多说无实义。这个确实是这样。佛讲我们现在的思惟，都是在妄想之中。我们有时候往往认为自己想得很正确，实际上也是妄想。虽然这比恶妄想要强，虽然是善，但也是妄想，还是分别心在起作用。所以佛讲，语言都没有实际意义——凡有言说，皆无实义。
我们应该知道，知见是妄想，我们心里想的是妄想，我们的身体是妄想。这些妄想都是分别心在起作用。所以我们就要反过来，不再执著这个妄想，把身体看空，把周围看空，把一切都看空。要想看空，首先就用不分别心去做。什么叫不分别心？依教奉行就是不分别心。
有时候我们说：“师父，你这个依教奉行像奴隶似的，要毫无条件地服从，比奴隶还厉害呢！还不让心里这么想，还得去做去，这还了得了，这不太霸道了吗？”不用这个方法，你那个分别心灭不掉，这个分别心很顽强，因为他在生活中又积累了很多的经验，分别心就更强了。特别是自己起分别心，嗔恨心也同时跟着起来的时候，那是倔强无比啊！自己还不知道，以为是自己受了委屈。他不知道这是自己那个分别心太坚固所致，不是你起作用，是你那个分别心在起作用。这只有一个办法，就是平时我们依教奉行，慢慢地就能把这个分别心放下。
另外就是按照我讲的反闻闻自性，就是眼不看、耳不听、鼻不嗅、舌不尝、身不触、意不想，用这些方法逐渐地降低这个分别心。功夫到一定程度，这个分别心自然逐渐减小，这才行。特别是这个依教奉行，它是最好的。当我们满心高兴的时候，突然有人让我们做一件不高兴的事情，这个时候如果能够把这句话头提起来，“依教奉行！”虽然满心的不愿意，但我也努力去做，一下子就把这个分别心抓住了，就把它提溜出去了。
如果我们说：“我不去做，我不愿意。”这个分别心还会存在，而且又缩回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已经狡猾了，不露头了。它知道：“你没存好心眼，我一露头你就给我抓住了，所以我就不出来了”。特别狡猾，再想找它就很难找，所以机会是很难得的。所以说念念都应该警惕，一定用依教奉行把这个狡猾的烦恼给提溜出去，这是一个很好的办法。虽然满心不愿意，但是你要知道，现在不愿意，将来你有一个永远愿意，这是在成就你。就像大夫给做手术，虽然是疼一点，但是把你的肿瘤拿出去了，就会健康了。如果你一点也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢复，甚至会失掉生命。
他说：“像龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父”。我们所谓的交给师父，就是先交给师父，然后交给所有众生。由师父开始往下交，交给所有众生。交给所有众生，也就是交给佛了。你把什么交给佛？把你的分别、执著、贪恋也都放下，这就是交给佛，这就是当下，这是正确的。龙女都敢献珠，你是男子大丈夫，更应该献。就先讲到这里。
●不见他人过 但观自己非
——用处处舍、处处布施来达到无我相，无人相，便不见他人过了。
下面再讲一个问题，这个是周居士提的问题：请问师父，我们应如何理解“不见他人过，但观自己非”？
为什么要求不见他人过？这个谁能答一下？小孟说一下。
一居士：因为他人的过失就是自己的过失。
还谁能答？你说。
一居士：是自己的分别心在起作用。你看到别人的过失，其实你心里也是犯了同样的过失。
谁还能答？说。
一居士：《四十二章经》里面说的“汝意不可信……”
好，大家答的还有点那个意思。但是呢，就是“汝意不可信”，为什么说汝意不可信？因为你们有一个“他人”二字，有了他人，就会有他人过，这是跑不掉的。因为《金刚经》讲：无人相、无我相、无众生相、无寿者相。那讲得明明白白，无人相，那哪出现个他？有了他，就有了人相、我相。所以我们主要是没有理解，主要是有个“他人”。虽然说了“汝意不可信”，但是还没有进入这个无人相之中，进入无人相才知道汝意不可信。
我们具体讲，比如说一个人的过失，说这个人很不好，令人起烦恼。当我们看到这个人的时候，甚至和他生气，甚至和他争斗等等的行为。这种行为是什么？只不过是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因为我们凡夫不知道“凡所有相皆是心里所显现出来的”，是一种虚妄，是自心一种业力的显现，我们就认为那都是很真实的。所以说，众生是一个迷，有一个颠倒的心。无人相就是汝意不可信，当我们知道无人相，无我相，就知道这个“汝意不可信”是什么意思了。
“但观自己非”，什么叫但观自己非？有了“我”，那就非，不是叫你观别的，是观你是否有“我”？有我就有非，无我就无非。所以我们在任何利益面前，都考虑是不是有我。比如说我们吃饭，这个东西很好吃，当我们发现很好吃的时候，这个东西是否能舍出去？别人要，能给；如果一个畜生要，我们能不能给？或是师父在那边不吃了，我们能不能把我们的东西也放下？当我们发现这个东西非常好吃的时候，就有了我相。说：“发现这个东西好吃，怎么就有了我相呢？我还没吃呢！”当你发现“好”，是从我相生起来的好，是你需要的好，这就是我相。
我们的食物能不能舍去？比如说有个要饭的人来了，你正好吃这一顿饭，你能不能给他？或是一个道友过来了，就剩这一碗饭，你吃了今天不挨饿，要是不吃，今天就得挨饿，你能不能毫不犹豫地把这饭给他？当一个比你穷，甚至穿得很埋汰，流着鼻涕，说话又很粗鲁，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的饭马上给他吃？而且以非常恭敬的心给他吃？如果不能，那就是“非”。
所以我们平时就要不断地无我，不管从食物上，从说话上，从行为上，都要无我。俩人走在门前，你得给别人开门，让别人通过。你别老考虑：“我岁数比他大，他应该给我开门，我在教育他。他不学会开门，以后就变懒了。”实际上这就是“非”，你有了一个大小，表面上是教育他，实际上是叫他为你服务，满足你“我”的需要。只要你发现自己在起作用，那就是“非”。更主要的，别人说一句话，不能生气。有人就是别人一批评他，他就生气了；甚至师父说他，他心里也不痛快；要是别人说，更不行了。这就不行，这就是“非”。
怎样观自己非？每天写忏悔，这是一个办法；第二个，就是处处要无我，要舍，要布施。比如说吃饭的时候，随时要想到这个饭吃不成。如果行堂的不给打，你会不会拿眼去瞪行堂的，甚至寻思出了斋堂去找行堂的：“这个饭你凭什么不给我吃？为什么不给我行堂？”我们平时就应该观察这方面，另外也做一下这个境界的考验。比如说有人没给行堂，我们不能起烦恼，而且不能去追究；甚至就是饿一天、两天、三天也是如此；不但如此，还应该生欢喜。为什么生欢喜？因为你无我了，别人找不着你，饭也不知道给你打。你看你，现在连人都找不着你，将来阎王小鬼也找不着你，你说这不是好事吗，是不是？他光想到这个饭没吃，没想到他已经修到这块了。有时候为了眼前这个饭，“不行，还是吃饭重要，我不管小鬼不小鬼的，我先把饭吃了再说。”是，饭是吃了，以后呢，小鬼也把你找走了，就是丢掉大的，捡了个小的，最后连小的也赔进去了，就不合适了。
所以说我们常观自己非，这个“非”就是不守戒，若守住戒，就是无我。为什么戒律这么重要？戒律就是无我的意思。为什么要把我们的身束死？因为用戒条能把我们身看住。因为这个身体呀，就是个“非”，就是我相。必须用戒律把它看得死死的，一点都不给它余地，也不给它喘气的工夫，你这才能够观自己非，这才能成就无我。
你像《楞严经》讲的，优波离尊者就是因持戒非常严格，丝毫不犯，最后束身得成就，得圆通，二十五圆通之一。其他的那些菩萨得圆通，虽然讲了各种方法，但都是以戒律为基础的。所以我们必须要严守戒律，才能不见他人过，才能达到观自己非。
这句话提得挺好，但是应该努力去忏悔。你不天天忏悔，一会儿就忘了，就不知道了。说是不见他人过，但是起心动念早就有了。特别是“观自己非”这句话，有时候它那个心不由你作主。必须深深地忏悔，慢慢久了，才能自己作主，才能起个“观”字。这个观啊，刚开始是用忏悔的方法来观，用持戒的方法来观，到后来再深入的时候，那就是不打妄想的观。那时候才叫观到“我”的本体，事物的真实，那才是起了真观。
当然了，这些功夫得一点点做，先从我们现在所发生的现象里去做。做久了以后，你才能慢慢去观。你想一下达到那地方，那都是梦想。有的说：“我很快就达到了。”那是你前生努力了，前生努力的结果。我们不管前生努力和今生努力，我们今天只要是能去做，那就是万幸，这就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生没做，今生努力了，那就等于前生还是做了。做不做都在你当下这块儿，所以说别打妄想，就是努力去做，这就对了。
好，今天由于时间关系，就讲这些。
二〇〇六年为发心居士开示系列之四
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月二十一晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●以戒辨别法与非法
●“疾病”为良药
●预知时至
●少欲知足
●怎样发心
●以戒辨别法与非法
——严持戒律，正确理解佛法，才能远离天魔外道。
下一个问题：恭请师父慈悲开示：如何于现在、未来，不失发出离心、菩提心，不堕外道天魔？
怎样发出离心和菩提心？真正的出离心就是菩提心，只有菩提心发出来，才会是真正的出离心。他讲现在和未来，现在和未来是一个时间的概念。为什么有现在、有未来？就是我们念念中有了生死，有了分别。有了分别就有了现在，也就存在了未来。如果我们不分别，就没有现在和未来。如果我们有了出离心，这个现在和未来就要灭掉。
这个出离心不是说我要出家，这就叫出离心。出离心是清净心，有了这种清净心以后，他必然不会贪恋世间的五欲之乐。不贪恋世间五欲之乐，他只有出家去修行，我们称这种心叫出离心。有了这种长远的出离心，就没有现在和未来的分别，他就生起了慈和悲，也就是无缘大慈，同体大悲。有了这种慈悲心，我们就称为菩提心。
虽然我们在修行中不断地努力，但努力之中还有很多的岔路。在修行中还有一个最不容易辨别的岔路，就是外道和天魔。因为外道有多种，其中有一种很近似佛法，很相似。现在很多的外道也都打着佛法的旗号，说自己是佛法、是佛，而实际上不是佛法。这种外道很具有欺骗性，所以我们应该特别加小心。
比如现在的气功就是一个，很多的气功也打着佛的旗号，用佛的名字，但走的路都不是佛法，不是在修心、修无我。还有法轮功，这都是属于外道。还有一些人虽然信佛，同时又供狐蟒蛇仙等等，他们以为这样才正确。那面又想成佛，这面又找出很多的护法来护家。实际上他不了解佛法，对佛没有信心。这属于外道之类，更何况天魔？因为我们修行中有了一定的功德，功德越多，天魔的层次越高，随之就来考验。我们追求了一种精神的快乐，虽然离开了低级的世俗快乐，但是一种比世俗的快乐好一些的欲望，我们有时候看不清，就会堕落天魔道里。这几个都应该是很重要的，如何避免？也就是我们在修这个出离心的时候一定要严持戒律。由戒生定，由定发慧，才能避免堕落外道和天魔。这才能保证我们修行，才能保证我们正确地理解佛法。好，这个问题回答完了。
●“疾病”为良药
身体、病痛、业力都是虚幻的，应用清净心对治。
下一个问题：弟子请问师父，弟子在修行中往往业力现前，应该如何忏悔？如何正确对待身体和病魔？是不是自己做的错事太多了？应该怎样才能使业障消除？该如何对待心念、悟性？
因为我们过去多生多劫造了很多的业，必然在今生中要不断地表现出来。所以我们应该对过去所造的业有忏悔之心。忏悔之心就是反复地检查自己的毛病和习气，不再走这条路，也就是说忏以前，悔以后。我跟大家讲过，应该写忏悔日记，写上忏悔才会深入。
如何正确对待病魔？我们知道，身体实际上就是一块顽肉，由于我们的神识参入以后，就有了知觉。这种知觉都是我们业力的显现。比如说病魔，有了病，这就是我们业力的一种显现。实际上和你身体有没有关系呢？本来是没有关系，身体这个顽肉也是一种果报，而且我们这种病也是一种果报。病这种果报和身体这种果报都是虚幻的，都不真实，只是业力的一种表现，但业力也是虚幻的。这些并不是我们的主体，我们应该知道主体，就是那个清净心。清净心有了，我们就会正确地对待身体和病魔的问题。我们应该顺着这个清净心的方向去努力，去认识问题。应该知道病魔是幻境，这样你就不会被它所转，痛苦就会减低，甚至没有痛苦。
比如说我们牙疼，采取了各种办法它也不好。如果我们能够一心，也是虔诚地、不打妄想地称念观世音菩萨圣号，不用称念多，就一句两句，可能这个病魔就没了。你想一想，一句两句就起到这么大的作用。我们知道，我们平时牙疼的时候没法抵抗，只能是采取吃药扎针来调治。甚至有的还得需要钻孔，把牙根的神经清除，这才能断这个疼痛。但是由于我们能够真诚地、不打妄想地去念观世音菩萨圣号，一两句，这个病苦就没有了，消失了。你想一想，这个病是不是一种虚幻？病是虚幻，那这个身体是不是虚幻？为什么我们身体难受的时候很痛苦，我们有病的时候也很痛苦？就是我们在打妄想，心里不清净的原因，也就是说定力不足。一个人心清净了，也就是说定力足了，病苦马上就会减轻，它随心转。
所以我们对待身体和病魔应该正确地认识，而且多忏悔，能够由戒生定，由定生慧，这个业障会逐渐地消失。更何况这个娑婆世界本来就是无常，充满了病苦，生老病死每天都在围着我们转，所以我们要对身体有个正确的认识：你爱惜它，将来也要扔掉；你不爱惜它，将来也要扔掉。我们只能是利用身体修道，这样才正确。如果执著这个身体，那就没完没了了。你为它服务有可能就离开了道业，被它所转。如果你为了道业去努力，反而身体见好。
比如说一个人不怕死，很镇静，有时候从空中掉下来，如果没有什么妄想，会很安全地落地。有的人就摔一个跟头，但是由于妄想纷飞，甚至骨头折了，受了重伤。什么原因？并不是高和低的原因，是根据我们的妄想大小来决定，也就是根据我们的业障来决定。大家应该细细地体会，仔细地观察，不要执著这个身体。当然了，我们还是凡夫，有时候有病了可以吃点药调治一下。吃药和吃药的心念不同，有的是依靠了药，对药物产生了绝对的相信。我们修道人应该知道，用药物只是暂时地打个妄想而已。因为自己的定力不足，打个妄想，适当地调解一下。所以说吃药的同时又应该把药放下，这才是两不失。如果认为药能解决我们的病苦，就会被药所转，我们离开了道业就不合适了。这个问题应该这么看。
“该如何对待心念、悟性？”这个心哪，什么是心？从世间法来讲，我们起心动念都叫心，心由念组成。由念生出的心，就是凡夫的心，无一切念，那就是真心。什么叫悟性？有迷才有悟，没有迷它就没有悟，都是相对来说的。那么我们悟什么？谁能回答这个问题？说。
一居士：悟无我。
谁还说？你说。
一居士：悟心。
悟心。还有谁说？你说。
一居士：怎么断灭这个妄想？
还谁能说？你说。
一居士：悟万法皆空。
还有谁能说？
一居士：自心。
自心。你说。
一居士：本来面目。
啊，本来面目。
大家都在教理上去说。对不对？对，但都在教理上。什么叫教理？别人讲给你的东西，你又拿来讲给我听，这就是教理。我让你讲自己的体会。我们现在都有共同的一个毛病，都是把别人的东西再拿回来重复，这就是我们的知见。什么叫悟呢？没有迷就是悟。悟什么呢？本无所得，那叫悟。如果有所得，有所悟，那还没有真正地悟。好，这个问题就答到这。
●预知时至
不管是念佛也好，参禅也好，只要心里清净都可以达到预知时至。
下一个问题：如何修行才能保证今生预知时至，上品往生西方极乐世界？
“如何修行才能保证预知时至，上品往生西方极乐世界？”要求不算低，啊，不算低。怎样来保证？实际上我们每天都在念这个保证。我们在过完斋回向的时候，就念：“提木叉保解脱船。”“提木叉”就是戒律的意思，保证你解脱。天天念，但是天天没往上合计，都是念给别人听的，不是念给自己，所以说干念也不明白，还要问。我们应该知道，我们严持戒律就保证解脱。我们在戒律的基础上，能够去念佛也好，坐禅也好，只要心里清净，就会得到预知时至。预知时至，这个不管是念佛也好，参禅也好，只要心里清净，都可以达到。
过去有一个能运师父，他在往生的前一天，就告诉他女儿，就是出家前的那个女儿护持他，还有他出家前的老伴也过来护持他。他就告诉女儿：“我明天中午走，你别告诉你母亲，她一哭啊，我就走不了了。”他女儿过去信天主教，她不信佛，现在稍微转过来了，但是她还不完全相信，认为她父亲又开始说大话，哪有这事，走的时候还自己说了算？说你母亲到时候哭就走不了了，还告诉中午走。反正也没有外人，他就那么说，她就那么听。
到第二天中午的时候，这老和尚盘腿就走了。她一看真走了，这才相信，她父亲讲得是对的。原先她根本就不听她父亲的，你看，她父亲信佛，她信天主，她能听她父亲的吗？她不信。后来能运师父的法体停了三天以后，浑身还是热的。后来这个楞严寺的老和尚去看了以后，都非常称赞。原先我在他那的时候，他也跟我讲过，说他修到暖相这块了。我也没往心里去，也不懂什么暖相，光知道这是修行的一个位次。一共四个，暖相是其中一个，没想到还真就走了。
老和尚在修行中还是比较持戒的。为什么这么说？有一回我去的时候，他那屋里挂了个小黑板，写着“尸罗不清净”。什么意思呢？就是戒律不清净。自己在忏悔，写在黑板上让大家看。这七十多岁的人，还在忏悔戒律不清净的事情。
由戒生定，就会预知时至。至于“上品往生”，据说能够上品往生的都是出家人，所以说你只能出家，好好做个出家人，严持戒律。因为戒律，品位才不断地升高，上品上生。只要我们能够正确地学习，严持戒律；特别是对法的理解，应该准确无误，不能想象为是；要反闻，不向外追求，必然能够往生。好，这个问题答到这里。
●少欲知足
——行头陀不光是能够令佛教兴盛，更主要的是众生有所依靠。
下一个问题：恭请师父慈悲开示：日中一食，持金钱戒，行头陀，三衣钵不离身具体所含的甚深妙法。请师父开示，如果不日中一食，不持金钱戒，不行头陀，三衣钵离身，能不能成就？
“日中一食”，为什么说日中一食是一个戒律，而且是最基本的戒律？因为日中一食是中道义，是能够了脱生死最直接的一个办法。众生都是以食为本，有了食物，他就能生存。同时又有了贪欲，过多的食物产生了欲望，就有了生死的轮回。这个食物对我们来讲，是修道最大的一个障碍。众生对食物的贪恋非常强烈，甚至不惜生命。为了吃，他可以把别人杀掉，甚至饿急眼了他可以吃人。佛经曾经记载过，在大饥荒年代，连食物都找不着，那时候的人扛着个大腿走道。谁的腿呢？家里老人死了以后，把腿割下来，扛在身上来充饥。因为别人家的尸体他得不到，只能吃自己亲人的肉。所以说众生对食物的贪恋特别强烈。
特别是我们现在条件好了，人们要拼命地吃，有的是三顿饭、四顿饭、五顿饭、六顿饭，有的甚至一天吃七顿饭。养成了一个非吃不可，不吃就吃亏的习性。为了几分钟的欲望，就拼着命地挣钱，甚至用抢劫等等的手段，来满足嘴——这个味觉的需要。由于过多的食物，产生了刺激，也就是欲望。欲望出来以后，就堕落在生死轮回里。
有了食物，就有了欲望，所以说食物是欲望的本钱。欲望是生死的根子，我们想要断欲，首先从食物下手。不断食物，不减少食物，你想断欲，那是不可能的，因为这个食物产生的冲动特别强烈。有的人吃饭过多以后，一个是昏沉，另外产生了物质的力量，有的是要打人。他浑身来劲了，不知道往哪消耗，就想打人，还不敢打，怎么办？打墙吧，再磨磨拳头，这样的也有。有的就跑到邪道，产生了欲望，要冲动。所以说这个食物对修道来讲是很重要一关。
我们出家只有断欲才能了脱生死，不断欲，想能够了脱生死，佛说就像沙子要煮成饭一样，那是不可能的。佛有大智慧，日中一食是断欲最好的一个办法，既能维护身体的需要，又能断欲。
同时日中一食还要求过午不食，不允许过午，这都是非常正确的。现在我们想出家修行，首先应该了解日中一食，它是非常重要的。包括戒律的清净与否，也要看日中一食。比如说八关斋戒就要求必须日中一食，如果是做不到，你就不能给人授八关斋戒，一切戒律都不能给人授。包括这个比丘戒、比丘尼戒，这都不允许你授。所以说日中一食是戒律的一个保障。我们通过这么多年的日中一食，就体会到日中一食的好处。头几天有个居士来，他也日中一食，他说：我那天就是早晨喝点粥，喝不点粥，非常少，喝完粥以后，马上就消化不良，胃特别难受，而且吐出的气都是臭的。所以我再也不敢犯了。
原先九五年行脚的时候也是：有一次晚上遇个居士，问一些佛法的事情，临走的时候供养钱，我和性空师不要，又结缘他经书，他很感动。第二天早晨拿着暖瓶，装了豆浆，就追过来了。那时候我们已经离开住宿的草垛了，他就追了很远，追上以后要供养豆浆，我说我们早晨是不吃的。当时他那个脸哪，都要哭了。当时我动个念：“哎呀！成全他吧！把这个豆浆当水喝。”就喝了能有多半钵的豆浆。那个钵不算太大，我们过去用的钵小。喝完了这一上午就消化不良，非常难受，就像中毒一样。而且中午乞食，乞来的食物也不香，没有过去的那种清净味，所以说它破坏了内涵。
现在有一种叫瑜伽功，修行中还要忍受饥饿，来治疗身体的疾病。最近还有一个报导，说中国一个长寿乡，人活得最高的岁数是一百四十几岁，过一百岁的就有七十五位。最后发现他们最大的一个特点就是有饥饿史，不肯吃多，都要挨饿的。他们的化验指标只是正常人的一半，都比正常人低，但他们活的岁数比谁都长。所以说我们持日中一食不光是修道，可能还长命呢！这个咱们没有想到。日中一食的好处很多，修行必须过这一关。
佛在世时都要求僧人日中一食。虽然是末法时期，但是物质更丰富了，我们更有条件去日中一食。又有豆油，是不是？菜也多了，也好了，你再不日中一食，那就更不像话了。佛在世的时候，那么艰苦都要日中一食，我们有这个条件，如何能不日中一食呢？另外，现在的居士和善男信女，在布施上做得也都比较好。乞食的时候基本上也能乞到食。所以更应该日中一食。就算乞不到食物，也应该日中一食。
曾经我有这么个念头，就是吃一顿饭也生起惭愧心，因为无修无证的。虽然是乞食，也觉得不好意思、惭愧，何况两顿饭、三顿饭，那不敢想。现在还稍好一点，那时候不敢想。有时候遇到这个吃多餐的出家人，就像看见敌人一样，这心里非常不舒服。现在对他们也能理解，但是理解归理解，希望他们将来也能日中一食。因为这个日中一食好处太多。第一个，你听佛话，能够依教奉行，能遵佛制，首先就是持戒。第二个，能修道。而且修的不是修物质所带来的能量这个道，而是通过我们自身直接修行所得来的这个道。它真实，不虚假。
“持金钱戒”，这个金钱，我们知道，人人都喜欢。但是要说金钱是毒药，是毒蛇，并没有几个人在这上认识它。有的人认为金钱可以带来幸福，但他有很多钱以后，同样是苦恼重重，有时候甚至比没钱的时候还要苦恼。
有个故事，过去有一个财主，发现墙外面一家贫困的人，每天都很欢乐，他就问管家说：“他们家为什么那么欢乐，什么原因？”这个管家就告诉他：“你想知道原因，就包一锭银子扔过去，就知道结果了。”他真就拿布包一锭银子扔过去了。这家突然得到银子以后，俩人就商量，这银子从哪来的，用来干什么，就计划买房子呀、买地呀，或是买佣人哪，怎么盖房子啊等等。最后商量来商量去，说得先藏起来，藏哪呢？藏哪都怕人找着。俩人争了半天，这一宿也没睡好觉。第二天，说：“我们天天都很清净很清净，为什么这一宿没睡好觉，就为这点钱吗？”后来一寻思，这玩意不能要。没有它我们挺好，有它这一宿睡不了觉，这以后麻烦不更大吗？就顺着墙又给扔回来了。财主通过这个事情，才知道金钱的害处。
要想欢乐，得到清净的欢乐，首先远离金钱。世间人尚需远离金钱，何况出家人更应该远离金钱。因为我们出家人是乞士，是上乞佛法下乞饮食来维持生活的。佛在戒律中有规定，出家人必须日中一食，要持金钱戒。佛讲：“持金钱戒是我的弟子；如果口称是我弟子，而不持金钱戒，手捉金钱，绝非我弟子。”肯定不是佛弟子，佛讲得很严肃。在南传藏经上也有记载，世间人证到三果阿罗汉的时候，他也主动地舍弃金钱，持金钱戒。
包括中国的庞家四圣，全家开悟以后，把万贯家产全扔到河中间去了。而靠什么生活呢？去种地生活。在家居士开悟了以后，也去这么做，所以说金钱是障道的因缘。为什么不开悟？就是你老摸钱的关系，这是一个原因。另外你为什么老有病？也是你摸钱的关系。因为钱能带来烦恼，实际上钱就是烦恼所化的，没有钱是真清净的，所以说持金钱戒很重要。
（编者注：唐朝庞蕴居士先后受学于石头希迁禅师，马祖道一禅师。在其证道后，将家中金银珠宝等全部财产皆抛入江中，世人不解，他为此而作一偈：“世人多爱金，我爱刹那静，金多乱人心，静见真如性。”庞家以后的生活皆靠儿子耕田，女儿灵照编竹篱维持。并且儿子也不结婚，女儿也不出嫁，与庞婆四人皆共证道，一家被称为“庞家四圣”。）
在第二次结集时，又反复强调了这个问题。那时候有的僧人用钵乞钱，被阿罗汉知道，召集七百罗汉进行结集，对这个问题进行探讨。最后有大阿罗汉，就是听过佛讲法的罗汉，亲自述说了佛的戒律，判断手捉金钱是非法，不是佛法。所以我们对这条戒律不能去怀疑，也更不能说因为是末法时期，就应该摸金钱了。因为这一条戒是成佛的保证，也是修行的保证。不能因为末法时期，我们反而不要保证了。
末法就是艰难，就像大海一样，波浪更大。在这个波浪更大的苦海里，想过这个苦海，必须靠舟船才能过去。而金钱戒就是这条船，它是我们修行的保证，也是过苦海的筏。所以这条戒律对我们来讲太重要了，越到末法时期，这条戒律越重要。就像一个人，病越重，越需要治疗。不能说病重了，反而不需要治疗，这是不正确的。
行头陀，有的人认为行头陀在这个末法时期也不适应了，到中国也不适应。甚至有人讲，佛法在印度为什么灭掉，就因为持这些戒律、行头陀所灭掉的，这种说法没有根据。佛是大智慧者，别说才三千年，不论多少劫，佛在他的智慧中都能看到。而且之所以定出这个戒律要行头陀，这是因为它能去掉我们的慢心和贪欲，能行菩萨道。这是非常直接的一个好法门，太殊胜了！
出家人就叫乞士，乞士就要乞食才行。所以说作为乞士来讲，你不去乞食就辜负了这个名字。通过我们这十多年乞食的经验，才深深地知道它有不可思议的力量和功德。要想成就佛法，必须行头陀，不是可行不可行的问题，也不能说因为年代不同就不能行。有人甚至说，外面动乱，外面太乱了，不能行头陀。不是外面太乱，有时候是你兜里有钱。有钱你就怕乱，没钱你怕什么乱哪，是不是？越是在兵荒马乱的年代里，我们出家人更应该行头陀。因为头陀是一种很好的修行方式，它能够起到消灾免难的作用，能让众生离苦。头陀能够显示三宝的存在，有了三宝的存在，众生就有了皈依处；如果没有三宝的存在，众生就无依，不光是人无依，连鬼神也无依，所以说天下大乱。
为什么天下大乱？就是众生没有依靠。人没乱，鬼神先乱，也是因为没有依靠。只有三宝出现了，他们才能够离苦得乐，才能不乱。僧宝是乞士，你不乞食怎么能成为僧宝？所以说行头陀不光是令佛教能够兴盛，更主要的是众生有所依靠。有了依靠才能离苦得乐，国家才能安宁，风调雨顺。所以说行头陀非常重要。
特别现在假和尚多，冒充僧人到处去化缘、要钱等等。像我们乞食时经常遇到人家骂我们“假和尚”、“化缘的”，甚至还说“老道”、“骗子”等等。这就是众生对假和尚的不认可，这心里话有时候就冲着我们讲开了。他认为我们也是假的，实际上是在向我们诉说。虽然是这样，但对众生是一种伤害。他们由于对三宝失去信心的这种想法，会堕落，甚至会失去人身。所以说一个假和尚会弄瞎天下人的眼睛，其害无穷。
出现这个问题，我们怎么办？必须由出家人来把它清洗掉，那就是要建立真正的僧人形象。也就是说要日中一食，不摸金钱，还要行头陀。用身行来改变这种认识，让人知道那是假的，不是三宝，使众生心里得到三宝的加持。心有所依，心有所归，才不致于堕落。这就是我们需要行的菩萨道。
“三衣钵不离身”，因为三衣钵是佛所制，它代表了法，能护身、护戒，能让我们成就，所以不应该离身，它也是出家人的象征。现在也有所变化，有些出家人带一件衣服就出来了，其它衣服都不带，钵就更不用说。所以咱们寺院已经规定了，三衣钵不离身，如果不带三衣钵，不给挂单。
头一段时间，有一个师父很虔诚，准备了两年。说为了来大悲寺，锻炼两年了，锻炼日中一食等等，寻思：“都说大悲寺严，我得好好锻炼。”锻炼两年，觉得差不多，就来了，但是就带一件七衣。后来一问，他没带三衣。执事说：“你知不知道不带三衣钵是错误的？” 他说：“这回知道了。”知道也不留。不能因为来人就好，任何方便就开，不能那样。必须有原则，从咱们做起，要树立这个规矩：三衣钵不带全，不留。我们出门，三衣钵也必须在身。不管用上用不上都必须这么做，这才具足一个僧人的形象。同时三衣钵的功德能为我们护戒，护住身体，护我们的法，使我们能够保证成就。因为三衣的每一块都代表了佛法，都在教育我们。只是我们有时候光知道它是衣服，实际上你不知道那是法衣。钵也是，都在讲法，它潜移默化地教育我们，使我们提起正念。
“如果不日中一食，不持金钱戒，不行头陀，三衣钵离身了，能不能成就？”这个问题不用怀疑，违犯佛制，违犯戒律，能不能成就？这是不能成就的。虽然在各方面也努力地修行，但由于不圆满是不能成就的。佛是两足尊，是圆满的，佛是因为持这些戒律来成就的，那我们如果不持这些戒律，怎么能成就？
比如说，现在南传佛教还是日中一食，不摸金钱，而且常行头陀，有很多的证了初果、二果、三果，证到罗汉果。也有人说：“我这些都不持也能成就，大不了我往生西方呗！我念一句‘阿弥陀佛’就往生西方。”因为你是出家人，不持这个戒律是不行的。因为经书里讲：“不可以少善根、福德因缘得生彼国”。你少了善根、福德因缘是不能生的，讲得很清楚。也有人说，“我少持一条”，你少持一条，那就晚成就几劫吧！用劫来衡量戒律，持一条戒律，你就提前一劫成就。如果你一条不持，就晚几年，晚几劫。那你得受多少劫的苦？将来到哪去还不知道，没有保证。如果不持戒，你就算修出来一些神通，包括能在虚空飞行，那也是罗刹道，不是佛法。这个问题就讲到这里。
二〇〇六年为发心居士开示系列之五
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月二十二晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●贪欲为堕落因缘
●护持三宝
●贪欲为堕落因缘
——如果去掉淫欲，我们就会得到自在，得到清净，得到永恒的真理，也就是得到我们本来的面目。
第一个问题：尊敬的师父，以前在家的时候爱看武侠小说、四大名著等书，爱看电视节目和书里的一些关于感情方面的情节。这些埋在我的八识田，有时打妄想也是关于这个方面，想忘掉它也忘不掉，不知什么时候就想起来了，很烦。在上学时，爱争第一，样样想最好，看别人比我强的地方，我就不服气，要超过他。自己有的地方超过别人了，就生出骄慢、贡高我慢心，也不好改。我执强烈，贪心大。恭请师父慈悲开示：如何断除淫欲心和贡高我慢心，去除我执和贪心。
就是说这些毛病啊，是一个通病，不光是他有，几乎每个人都有这方面的现象。特别是看武侠小说，都是幻想、离奇的故事。小说为了吸引人，也写了一些关于男女感情方面的事情。这些是世间法里的普遍现象，到现在就越来越强烈。特别是名著，更是以感情为解数。所谓的名著就是用感情来变成一种悲伤等等，就成为名著。所以说弄得人就忘了正气，忘了正义，忘了来到人世间想要做什么，而完全被它虚构的幻觉、情节吸引了，满足了人的一种虚幻的需要。这些东西都是有害的，也是一种垃圾。特别是电视节目，现在这方面的教唆已经十分猖獗，包括一些广告等等。
现在有很多的——不光是男孩堕落，包括一些小女孩也在堕落，甚至一些成年人也在堕落。因为什么呢？就因为他们不知道什么是正确的和错误的，没有选择能力，心灵上特别脆弱，所以才造成了这方面的问题。通过这些我们知道了，世间在宣扬正气，反对堕落这些方面的书很少很少，所谓的稍好一点的书，也离不开情感方面，毒害甚重。要想去掉这些毒害的东西，首先就要弘扬佛教。只有佛教才彻底，特别是出家才能把这个情感彻底地看破，彻底地放下。佛教如果不发展，世间的垃圾就发展。佛教如果努力的话，世界上所有的小男孩、小女孩，男女就会得救；如果佛教灭亡了，整个人类就会堕落在情欲之中，就会带来灭顶之灾，比如说水灾，还有火灾等等，还包括这个非典等等，这都是欲望横流的果报，极其可怕。我们想挽救这些人，特别是不让有灾难，首先我们要学清净法，也就是佛法，出家法。不能赞叹淫欲，应该赞叹出家。
像头两天，昨天哪？前天，就有一个来找于居士的女的。连哭带闹，装出一种可怜相，具足了欺骗性。不是常住不慈悲，不满足她的心愿，而是因为她所做的行为是十分有害的。如果你去顺从她，或是帮助她，实际上不光她本人会堕落进去，连我们帮助的人也会跟着堕落进去，在这个问题上不能有丝毫的同情心。佛讲啊，宁可这手被火所烧，人被火烧死，你只能是死一生，如果被感情俘虏了，或是贪著淫欲，会生生世世堕落。在这方面要有一个正确的认识，就是说这种淫欲心就是毒蛇。当我们看着这种所谓女人的面孔，就生起了一种同情感，是不是这个女人就有这种面孔呢？实际上不是的，这好坏的面孔不是她生出来的，是我们的欲望心所起的变化。当我们有了欲望心，再看这个女人的脸，就会发现丰富多彩了。当我们厌恶的时候，就发现这种面孔非常可怕。所以说外面凡所有相，皆是唯心所造。并不是对方有一个很好的脸，而是我们这个欲望心起的作用。
首先我们应该知道诸法空相，本无所有。没有的事情，我们去追求，去认为有，我们就上当了。我们以为外面有一个很好，能满足自己心愿的东西，实际上是不存在的，是自己心里出了毛病，和外面一切没有关系。因为外面的一切现象都是自心的显现。我们必须把这个问题看空，不能执著在这里面。认为外面有个美好，我们就拼命地追求。有的人就认为外边有了美好，去追求，实际上就上当了。
为什么能成罗汉？为什么能成菩萨、成佛？就是他们不再追求这些虚妄的东西和一些影子，因为他们知道这些东西都是假的。特别是证果以后，这些虚妄的幻相已经消失。凡夫眼里到处是相，所以佛称我们是可怜愍者。一种虚妄的东西，我们去追求，结果就会得到虚妄和痛苦，而且丢掉了真实清净。所以佛法里一再强调火宅，世间里的生活，夫妻的生活就是火宅。首先应该跳出火宅，因为它不真实，它会毁掉你的法身慧命。特别是《楞严经》讲了四种清净明诲。我们本来是清净的，都有一个佛性，为什么不能成佛？为什么不能自在？就是我们追求了虚妄，追求了淫欲。如果去掉淫欲，我们就会得到自在，得到清净，得到永恒的真理，也就是得到我们本来的面目。
我们怎样去掉这些？首先要从空上把它看开，只有空才能彻底地解决这个问题。因为我们时时地上当，有时候想到了这个狠毒，像毒蛇一样，像垃圾一样，像毒药一样等等。虽然我们做了很多的不净观，当这个欲望心要生起来的时候，不净他也要去追求。就像苍蝇啊，追求那些不净的东西，它认为还挺好。所以我们应该作空观，这是很重要的。不作空观，你很难逃出这一关。我们应该经常地诵《心经》、《金刚经》和《楞严经》，也可以从不净观来做。不是去不掉，是因为我们不断地想，从一点点想，最后变成大想、常想。想完了，想不想它也不好使，它就突然还去想。所以首先应该从不想开始，不再思惟，一旦发觉要思惟的时候马上转移，或念经、念咒，观菩萨像。再一个就是眼睛不看，耳朵不听，这也是个办法，也很有效。
我们为什么要睡四个小时，两点起床，十点休息？主要的目的就是断贪欲。这是佛所规定的，它是一个无价之宝。因为我们睡多了，第一个质量不好。四个小时的睡眠正是我们最好的睡眠时间。四小时如果质量好了，是完全可以解除疲劳的，而且质量还好。如果你多睡半小时或一小时，梦就起来了，就会胡思乱想，甚至欲漏。有的人曾经跟我提出，是不是考虑一下，这个睡眠的时间延长一点，大家很困。我也知道很多人很困，但是一旦放松了，他又堕回淫欲这一块儿去了。现在我们虽然困一些，但能和淫欲作斗争。我们就像一个武士，虽然很勇猛，但最主要的，不光要勇猛，还要有武器才能发挥一个勇士的作用。如果我们坚持四个小时的睡眠，就像武士有了武器，就会战胜淫欲。如果我们放松了这四个小时的睡眠，可以多睡，表面上满足了大家的心愿，但是去不掉淫欲心。这是我们应该知道的。
第二个，咱们这里还有一个法宝，就是日中一食。人这个冲动都是靠食物引起来的，如果吃一顿饭，它的冲动就小多了。曾经有一位师父有病了，身体消瘦，居士给开了很多的补药。补来补去，身体是稍稍见好转，但是淫欲心起来了，后来还俗了，这都是非常可怕的一件事情。为什么控制不了自己的情绪？就是过多的补药所带来的害处。所以他还俗，自己也不知道是什么原因，以为是自己的因缘，实际上就是药物的作用。一样的道理，食物过多了，两顿饭、三顿饭，淫欲心就会起来。为什么说吃三顿饭会下地狱？就因为它的后果，它本身不造业，但它产生的结果会去造业。
为什么佛不制定两顿饭？因为两顿饭它也有一定的冲动，那是人天之道。佛的戒律已经讲过，早晨食是天人食，就是这个道理；午食就是一顿饭，是佛食；下午为畜生食；晚上为饿鬼食，就是根据淫欲而定。所以说这个日中一食是无价之宝。你想，淫欲不断，三界不可出。如果你不把淫欲的因去掉，淫欲心就克服不掉。我们大家能在这里修行，应该庆幸。守着宝贝有的还不知道，还打着妄想：什么时候不行我再吃三顿饭两顿饭，完了再成佛。你想，连个饭你都控制不了，何况淫欲心呢？
我们这里还有一个宝贝，那就是金钱戒。人们对金钱的喜爱甚至超过生命，舍命去爱金钱。有了金钱他就造业，因为爱金钱的心是一种贪心，强烈的贪心。这种强烈的贪心和执著，在一定程度上可以转化成淫欲心，因为它们同是一个贪爱的根子，都是贪。所以为什么要断金钱？其中的一个道理就是要断贪根。根要断了，一切都断；根要不断，一切都断不了。修行中，每一条都是配合紧密的。就像一个车，它有车轱辘、有方向盘、有发动机，还有轴，哪块出毛病都会造成整体的损害，缺一不可。所以咱们这里有无价之宝和宝藏，我们正在挖掘，大家应该生起难遭难遇想！
这方面还有一个法宝，那就是《楞严经》。《楞严经》它是一个真理，是佛的舍利。既然是佛的舍利，它就清净无比，多大的淫欲心它都能克服。有时候淫欲心起来了，我们诵几句楞严咒，这个淫欲心马上就下去了，了无痕迹。所以历来大德都称赞《楞严经》、楞严咒这个作用，说末法时期如果不持楞严咒，想闭关，想修行，无有是处，因为它能够断欲。末法众生，欲望心炽盛，只有楞严咒才有这种威力无比的力量，所以我们每天都要诵十遍楞严咒，目的就是在此。不光是楞严咒，《楞严经》也是一样。咱这里有一个居士天天诵《楞严经》，由于天天诵《楞严经》，他没有欲漏，这就是《楞严经》的力量。有的人说：“我已经懂得内容了，我已经看过一遍了。”它不是长你的知见，而是直接帮你去欲望心的，断淫欲心的。要天天诵，时时诵，不成佛就诵。所以咱们要求大家要看《楞严经》，它是无价之宝。
有了这么多的宝贝，我们在修行中就有了一定的保障。虽然有了这么多的宝贝，我们还需要质量。比如说日中一食也需要质量，要次第吃，也不能起贪心。这一顿饭你就想吃好，去计较，想起贪心，欲望心同样也会起来的，所以必须要质量。不摸金钱也是一样，也要质量；四个小时睡眠也要质量。要保证名副其实地达到它，努力欢喜的去做，成佛才有希望。如果这些都做不到，欲望心又不除，又没有方法去除，说自己能成佛，恐怕就是个大妄语了。
昨天我跟大家讲了，证到三果阿罗汉，他都会舍去金钱。就是在家的人证到三果，他都会舍去金钱，你想一想，我们如果不放弃金钱，怎样和果位相应？它不可能的。怎样去和佛道相应？也是不可能。因为钱已经阻碍了我们成佛的道路。连这点贪心都放不下的话，还怎么样去成佛呢？放下这些贪心只是我们起码应该做的一点事。你想修行，这是起码应该做的，不是什么特别难的。说我得需要多少禅定才能达到那个境界，它不是。我们人为地就可以放下，而都不放下，你还说你成佛？除非你是菩萨再来。所以说我们今天能在这里修行就不要起烦恼啦！因为我们有这么多的宝贝，已经在宝藏跟前，应把这些宝贝拿过来，要拼命地守好戒律。所以说持戒能成佛，不持戒不能成佛。
再一个就是“样样争第一”，应该把这个第一让给别人。为什么把第一让给别人？因为有了名利心，那就是陷阱。名利心和“我”是一个概念。谁要名利，那就是“我”的作用。有了“我”就有了生死，有了轮回。“我”是不净的，是自私的，是有害的。有了“我”，我们就会被物质所困，比如说这屋有墙壁，你就不能自由地穿出；遇到水，你会死在水里；遇到火，会被火烧，这些都是因为有了我执。
我们有时候打起“我”的小主意，生起了争取第一的想法，来满足自己的需要，因此你得到的处处都是苦果。冷一点，你很痛苦，热一点，你很难受，世间的任何物质都会欺负你，为什么？就是我执强烈的缘故。有了强烈的我执，你便成为奴隶，成为物质的奴隶，成为名利的奴隶。我们想做主人，就不要有“我”，没有“我”才是真正的主人。也就是说不自私，我们从不自私开始。有了“我”就会生出骄傲，贡高我慢。
去“我”，有一个好办法，就是你要承认自己永远是失败者。我也常跟他们讲，我永远是失败者。为什么失败？因为有“我”，“我”就是失败。当“我”胜利的时候，那是最大的失败；当我失败的时候，没有这种失败的感觉，那就是胜利。所以说人生千万不要追求胜利。
我也跟别人讲过，我说：“侵略者，必被人侵略。”比如说日本以前侵略中国，获得了一时的胜利，但是自己的国家同样面临着很多的灾难，比如被侵略，人的死亡，而且到现在，在国际上也是抬不起头来，侵略的历史变成了民族的耻辱。侵略别人是一时的，自己被侵略是长期的。我们看一看，这是多可怕的一件事情！也就是说我们要想打别人的时候，实际上我们也是被挨打的时候。为什么这么说？因为外面所有的相，皆是你自心之物，都是你自己，不是别人。只不过虚妄地认为是别人，只不过用左手在打右手，但不知道手心手背都是肉，都是你自己。所以我们应该明白真理，不要虚妄地追求。我们如果知道诸法空相的道理，你跟谁去贡高，你跟谁去慢心？没有对象，没有能慢和所慢的对象。我们要想通这个道理，这些贡高我慢就没有实际意义了。应该从法上去悟，从诸法空相去悟，多写忏悔，这样就会达到我们的目的。好，这个问题解答到这里。
●护持三宝
——你恭敬三宝的时候，实际上就是恭敬你自己的法身慧命。
下一个问题：作为一个佛弟子，应该以怎样的心来护持三宝，护持僧团，令正法久住？护持三宝和正法有什么功德？
作为一个佛弟子，怎样护持三宝，护持僧团？首先我们知道，什么是三宝？三宝就是佛的化身，我们佛弟子就是三宝的弟子，三宝的弟子就应该无条件地护持三宝。为什么要无条件地护持三宝？因为三宝就是你的心，就是你的佛性，你不护持三宝，就是不护持你的佛性和你的心。心和佛性是一样的。不是外边有个三宝需要我们护持，只不过外边三宝的相是我们自性之相。
有时候我们给师父顶礼，还要挑一挑这个师父可以顶，那个师父不可以顶。或者师父没看着我，我可以不顶，能少顶一个礼就少顶一个礼，躲着走。你不知道，你恭敬三宝的时候，实际上就是恭敬你自己。你顶礼是给谁顶礼？就是给你自己在顶礼，就是顶礼你内在的佛性。有人给我顶礼，我从来不烦，为什么不烦？我知道他不是给我顶礼，人家是顶礼自性，只不过借我这个形象来达到恭敬自性的目的。如果认为他顶礼是给我顶礼，那就错误了，那就是愚痴。所以说如果用这种心去理解什么叫三宝的话，我们就会无条件去做，而且愉快地做，舍出生命去做，因为我们的生命还是一个妄想。当我们豁出生命去努力做的时候，就会得到真正的我。
护持僧团也是一样，因为僧团就是三宝之一，也就是你的法身慧命所在之地。所以说有的人不愿到僧团来，不愿护持三宝，这是一种愚蠢的行为，不符合佛法，是害人的，害了人的法身慧命。只有在三宝的加持力下，他才会迅速地提起正念、证道，而种下了福田。什么是福田？就是他能够逐渐地认识到三宝的尊严，知道有三宝和皈依三宝，那他就能成就。他不能至心地皈依三宝，他怎样去开悟呢？怎样了脱生死呢？他对三宝有排斥心，怎样获得佛的接引呢？
所以这些事情都必须正本清源，必须要清楚。我们对三宝有了信心，就会得到三宝的加持。也就是说，你对三宝有了信心，就接近了你的自性。自性就有一天会真正地显露出来，也就是说你回到自己的家里，和你自己真正地成为一体，不再追求虚妄。没有这种教育，想修行是很难的，特别是产生了抵触情绪。有的认为我在家修行，远离了三宝，所谓的皈依二宝，只皈依佛、皈依法，不皈依僧，这实际上是害人的。不能因为外面有一点不如法的事情，我们就放弃了皈依。也不能因为这一片稻田长了几棵草，就把整个稻田给毁掉吧？你为几棵草毁掉了稻田，会饿死，或病死。所以说大家一定要用生命尽心尽力地护持三宝，那就是护持你自己。
怎样来护持？首先是从戒律开始，由戒才能生定，才能生慧。护持佛宝、法宝和僧宝都从戒律开始，因为有了戒律才能真正地护持三宝。没有戒律，就不会有三宝，有了戒律才会真正地有三宝。所以我们在护持上首先是如法如律去护持，不能盲目地做，不能随着我们个人的习气去做。包括我们在语言护持方面——不能诽谤三宝，有利于团结的话去说，不利于团结的话不能讲；有利于守戒的话说，不利于守戒的话不能讲。有的人会想象出来一些事情去说，没有事实根据的去说，那就破坏了僧团，也破坏了三宝。所以说，在身口意上我们应该清净地护持。
在护持三宝上，大悲寺有的居士付出了生命，非常可歌可泣。有的人想，付出了生命，是不是损失太大了？是，这个损失确实很大，我们都很痛心！但是因为他的心是护持三宝的心，必被佛菩萨接引。从这个角度来讲，又是一件难得的好事，会速速地成佛道！
“护持三宝和正法有什么功德？”护持三宝就是正法，正法必须是由三宝组成，没有三宝就不存在正法的问题，这是一个道理。它有什么功德？它不存在有和没有的问题，它能让我们解脱，证到实相，早日成佛。因为僧人是修行位，居士是护持位。如果你没有护持心，就失去了修行的因缘，表面上是修行，有人说我也不护持，我就专门修行。实际上这种心已经不是纯正的修行，他的修行已经有了缺陷。因为离开了三宝，他所修的就不是佛法了。他修的不是自性，他修的是自己的私心、自己的欲望，是一件可怕的事情。我们想修行，不知道护持三宝，就像一个人没有父母一样不能出生；就像一个人要种田，种子虽然有了，但他没有田地，种子也不能生长。我们护持三宝的心和成就是一致的，有多大的护持心就会有多大的成就心。护持三宝的功德是无量的，也是我们居士真正的成就途径。因为你不是僧相，还没有现僧相，你必须从这来达到皈依，如果不护持三宝，你的皈依就不成立了。包括出家人也要护持三宝，也要礼敬三宝，这都是一致的，而居士偏重于护持这一块。所以说护持三宝是我们修行必须的途径，这个功德不可思议。
好，今天因时间关系，就不再往下解答。就到这里。
二〇〇六年为发心居士开示系列之六
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月二十三晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●简述禅定
——戒能生定，由定生慧，这是三无漏学。
第二个问题：戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。请法师开示都有哪些禅定？
这个禅定啊，有世间定，有出世间定。这个说法有几种，大概说一下。这个定，必须得由戒生定，才为正定。如果不从戒生定，就有可能走到岔路上去。所以说戒能生定，由定生慧，这是三无漏学。由于我们严格持戒，我们就会得到各种的禅定。有欲界的禅定，还有色界的禅定，还有无色界的禅定。今天跟大家介绍一下色界的禅定。
也就是第一禅，第一禅那善意识，这个时候的意识都是好的，称为善意识，包括寻、伺、乐、喜、制心一处。刚开始有寻有伺，这个伺啊，就是代表侦察、观察，趁机而入，就是有觉性在那块。由于寻、伺、乐，生起了禅悦的喜乐，有乐有喜，来达到制心一处，就是心归到一块儿了，不再散乱。这是第一禅。
第二禅呢，有伺、乐、喜、制心一处，这里没有包括寻，这里就不用寻了，已经是第二禅了。
第三禅，禅那善意识包括快感、喜，制心一处。这里伺和乐已经没有了，又进一步提高，有快乐、喜悦，还有制心一处。
第四禅，愉快，制心一处。那种快感没有了，光有一种清净、快乐、愉快。那快感没有了，这个喜也没有，完全是一种愉快，就可以制心一处。
第五禅，定舍。这些地方也不住了，刚开始还有点意思，后来就把这些也放下。这是色界里的五种禅定。这五种禅定，也有把它分成是四种禅定，就是第一不算，可以说成四种禅定。实际上都差不多少，有了这些禅定，在色界之中就有相应的果报。生到第几天哪……第几天，它都有相应的果报。
下面继续介绍，成熟于无色界之善业。在无色界中，有四种产生相应之报的无色禅定，也就是果报。无色禅，第一禅就是善意识：空无边处，在空无边处。第二禅，就是善意识：于识无边处。第三，于无所有处。第四，于非想非非想处。因为这些禅都没离开生死轮回，还都在生死轮回里，我们知道这个就可以了。
附录：三界。
三界分为欲界、色界、无色界。
一、欲界，为有淫食二欲的众生所住的世界，上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至无间地狱皆属之。
其中，人道中有东、西、南、北四大洲。
然后有六欲天：四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。
二、色界，为无淫食二欲，但还有色相的众生所住的世界，四禅十八天皆属之。
色界中分为：初禅、二禅、三禅、四禅。
初禅有三天：（一）梵众天。（二）梵辅天。（三）大梵天。
二禅有三天：（一）少光天。（二）无量光天。（三）光音天。
三禅有三天：（一）少净天。（二）无量净天。（三）遍净天。
四禅有九天：（一）福生天。（二）福爱天。（三）广果天。（四）无想天。（五）无烦天。（六）无热天。（七）善见天。（八）善现天。（九）色究竟天。
三、无色界，为色相俱无，但还有心识，是极深禅定的众生所住的世界，四空天属之。
无色界中有四禅天，又叫做四空处。（一）空无边处天。（二）识无边处天。（三）无所有处天。（又名不用处）（四）非想非非想处天。
此三界的众生，除四禅中的五不还天外，都没有超出生死轮回，还都属于凡夫生死往来的境界，所以无论在哪个层次，都不可以执著，必须努力修持，以超脱三界，证得圣果。
我们主要想说的禅定，就像禅宗所说的，就是六祖惠能大师所讲的：什么叫禅？就是外离一切相，内一心不乱就为禅。那什么叫坐呢？就是坐见本性为坐。这就非常直接，不走这个渐教，直接走这个顿悟。这对我们修行是很重要的。
修行中虽然有它的渐次，但我们知道渐次有它好的地方，也有不好的地方。不好的地方就是我们会生起执著，觉得我已经修到第几禅定了。只要你知道你修到第几禅定的时候，就已经有所执著，你的知见就起来了。就不肯放下你那种执著再往前走，像刚才讲了，执著这个乐啊、喜啊、快感啊、愉快啊……就走不动了，就留在那个地方，也可能留在这个色界里了。这种快感都是人们平时所得不到的，不是我们说的那个快感，那种愉快。比那要好出可能是几十倍、几百倍、几千倍、几万倍……是平时所没有的。但它也没有离开你的分别心，这个了脱生死还是不可以的，只能是寿命的延长，得到一种享受，一种感官的享受。
我们要求的应该超出这些感觉，不要在感觉知见上下功夫，要直接超越。就像刚才讲的，外离一切相，内一心不乱。那一心不乱就是制心一处的意思。一切相，包括所有的禅，这五种禅定，还有下边的这个空无边定、识无边处定、无所有处，还有非想非非想处。这些定都要把它放下，就是粗的要放下，细的也要放下。这地方它有很多的岔道。我们由于平时可能对喜乐，或快感，或愉快，有了贪恋的时候，在这个禅定中，就生起贪心，就迈不动腿了，就以为自己证到什么，而且是一种如何如何，这也是很危险的。
我们必须在平时要培养舍的这个能力，不住。就算生起一点欢喜，包括气脉暖和了，身体觉得挺轻快，心里挺愉快：“哎呀！可好了！”这话不能讲。“哎！今天坐禅可好可舒服了。”到处告诉，这就不好了。你觉得只是告诉了，实际上你已经住在那里了。马上就得舍掉，不算个什么，离了脱生死还远呢！了脱生死，如救头燃，就是说头上着火了，马上就得救，你不救，一会就烧枯了，烧死了，就那么着急。没有机会去搞那些什么乐啊、喜啊、愉快啊，没有机会，根本连想都不想。这是我们在修行中应该十分注意的一件事情。
为什么我们在修行中有时候起烦恼？就是因为我们有一点小小的境界，就住在那块了。而去猜测、对比、比量：大概我证到初果了吧，我证到二果了，我几禅定了。就在那想这些事，我现在是不是圣人啦，我能不能离地走啊？观察自己。他觉得没人知道，就自己心里想，过一会跟一个人说：“我就告诉你，你别告诉别人啊！”实际上，你已经在这里摔了一个大跟头，而你还不知道，还以为谁都不知道，谁也不能判我什么罪。实际上内心早就判你了，已经停在原地，进入化城里去了。所以说在修行中，这些感觉不应该要。不能等感觉来的时候再克服，必须在平时锻炼，平时不能生起欢喜。
比如说今天斋堂吃饭——“这个饭哪，哎！做得真好！”你不能一个劲地想：“哎呀！这真好，比昨天强多了，比前天也好，以后天天这么做才好呢！”你不断地训练你的感觉，训练了你的住，最后在禅定中同样也会住的。怎样不住于这些感觉呢？也就是说，我们不管是在饮食上，在身体感触上，还是走路上，在眼耳鼻舌身意上，一切都要不住，不进行思惟。不住啊，一个是不看，收回六根；一个就是见了也不作思惟，见如同没见，就是见我也不作思惟，不让自己起分别。由于我们平时的努力，不进行思惟，当这些感觉来的时候它就差，不是那么强烈，感觉敏感性也差了。
你看一个人怕疼的时候，你说我拿火烧他，火还没到跟前呢，他连喊带叫：“哎呀！可疼死了！”他为什么疼啊？因为他提前有一个意识在做作，在作用。如果你没有防备，也没有想，有时候钉子扎到脚里还没感觉疼呢，等拔出来才感觉疼：“哎呀！怎么疼了？”后来才产生疼，这就是我们是否提前训练它的关系。
所以我们在平时一定要训练自己，不要在感觉上下功夫。如果你在感觉上下功夫，你修得再多、再好，也顶多到这个色界就出不去了。特别是我们在有了禅定功夫的时候，正坐着，突然一个桃进嘴了。哎呀！这甜哪，比平时吃的桃甜多了，好多了，满口的津液，而腹部还饱满。这也不用嚼，也不用吸的，桃就进嘴了，比我们平时吃的时候的感觉还好，还实在。你想一想，你是不是生起一种欢喜，希望天天这样？你要生起了欢喜，而天天希望这样，你就住在这里了。所以说这个不行。
那修定之中，空无边处能不能住呢？也不能住。这个空，无边无沿。实际上这个空并不是真空，是你用意识心所产生的空，意识心没断所产生的空，并不是真空，而是你还有一个念头产生的空，只不过是太微细，你察觉不出来。还有识无边处。“识”就是认识，知道。这个无边处，广阔无痕。还有无所有处，什么都没有，他以为这就是修到果位了，什么都没有，“我已经清净了，干净了。”你不知道这种无所有和识无边处，还有空无边处，这都是微细的识在起作用，都差不多。最后还有一个非想非非想处，不是想，他不用想，连不想的概念也没有了，非非想也没有了。非想非非想，连那个非想啊，他也不要了。有的就认为自己已经进入涅槃了。
佛经上不是有那个故事吗，佛在世的时候有个僧人，得了四禅，生了慢心，以为自己得了四果，结果临终的时候见到四禅的境界，最后他就诽谤佛法，说佛说法不真实，还说涅槃怎么样，怎么我又出来了，没涅槃呢？他以为已经成就了，实际上他不知道，他已经堕落四禅中。这些问题都在于我们用识，不肯放下。觉得放下了我们的想法，放下我们的分别，人活着没有意思。虽然他放下了很多，但是终归不敢彻底放下。就像黄檗禅师说的，不敢去像木头一样。就是像木头，一点想法都没有，就像死了一样，他不敢，总得保持一个念头，他要创造一个无念，创造一个无所有。他处在那个环境里。
（编者注：《大智度论》卷十七：佛弟子中有一比丘，得四禅，生增上慢，谓得四道。得初禅谓是须陀洹，第二禅时谓是斯陀含，第三禅时谓是阿那含，第四禅时谓是得阿罗汉。恃是不复求进，命欲尽时见四禅中阴相来，便生邪见谓无涅槃，佛为欺我。生此恶见，故失四禅中阴，便见阿鼻泥犁中阴相，命终便生阿鼻地狱。诸比丘问佛：某甲比丘，命终阿兰若，生于何处？佛言是人生阿鼻泥犁中。诸比丘皆大惊怪，此人坐禅持戒，何尔耶？佛言：此人增上慢，得四禅时，谓得四道。故临命终时，见四禅中阴相，便生邪见，谓无涅槃，我是阿罗汉，今还复生，佛虚诈我。是故即时见阿鼻泥犁中阴相，生阿鼻地狱中。）
所以说，我们在修行中一定要有一个大的心量，不要怕，要敢于走这条路。因为这个识，这个想法和这个念头，本身就是妄想。你要不把这个看破，就执著了一个粗的妄想、或细的妄想或微细的妄想，甚至幽隐的妄想，时隐时现。一会说你看我这什么都没有了，一会妄想又出来点，说：噢！我还在。一会清醒，一会不清醒。他觉得清醒呢，就说明我还活着；不清醒了，他就以为我就完了。这是处在幽隐这个状态，妄想时隐时现。他不知道，当你想的时候，那是妄想；当你没想的时候，错以为是清净，这就是一条岔路的。所以不能住在这里，而且要勇敢地——也不是说你要用心念去做，而是如如不动，继续修持，不住。
就像人走过街道，两边摆的摊，我低头，连瞅都不瞅。这个功夫得靠什么来做？经行。经行里讲了，遇到水，踏水而过；遇到石头，踏石头而过，培养一种直心。因为我们的心都是弯曲的心。很多的事情，遇到物质我们都弯曲，何况处在这个环境，会更弯曲。因为他这时的心不受这个粗的思想思惟的支配，而是微细的，所以这全靠你平时的锻炼和习性。你平时锻炼出定力，不加分别，有滩水，我马上过去，甚至这个石头很大，我马上站上它过去，也不怕别人笑话。表面上你在做一些无意义的事情，也就是找苦受的事情，但在这个时候它就起作用。到时候你修到这个色界呀，无色界啦，它就起作用，就不会在这上起分别了。你想一想，这么大的事情，你不提前准备，到时候能好使吗？
有的人说：“我临终啊，念句阿弥陀佛就往生西方。”有时候你不知道，习性就把你拽回来了，不知道拽哪个“国家”去了，这都很可怕的，所以我们在平时的修行中必须认真，不能放松自己，不能说依靠着外来的力量，必须依靠你自己实修的力量，改造你的习气毛病，这才行。
戒律就是改变我们的习气毛病和执著。执著不是持戒，持戒不是执著，持戒是去执著，没有戒律就是执著。有的人说持戒是执著，那是乱说。没有戒律才是执著，所以大家一定要清醒，千万不能上当。因为真正了脱生死的时候还得靠自己，不是靠他那句话，他不能帮你了脱生死。甚至他那一句话能把你从本来已经要成功的道路上给拽回来，我们一定要警惕。
在修禅定之中，一个是要长时间地坐。不光坐禅时候修，任何时间都可以修，就是从行道中可以体会到这个修禅定。那我们做饭能不能修？也是能修的。虽然我这面做饭，但我不去想，不去分别，把念头系在一处，这就可以修，而且还非常清净。
以前跟大家讲过，我原先没出家之前，在药局给人发药。外面的人男女老少很多，都挤着抢药，手往那窗口里伸，很乱。我也不瞅他们，老啦少啦，男啦女啦，不管，我就是照方拿药。拿完药，在往外递药的时候，我也不看他的手，也不看这个人是谁。拿到谁的药方，我就递给谁，也不抬头瞅他，就是不观察，我就集中我的精力去拿药，不要错了，把心制在一处。后来逐渐就感觉到外面没有声音了，偶尔一抬头，一看这人，原先都不站排，这会儿人都站排，站得整整齐齐的，就像部队训练似的，而且没有一个人显出一种烦躁，都是一种非常清净的状态，非常好。后来收款处的人就跟我讲，说你一发药的时候，外面就会站排的，站得可好了，不用维持秩序，也不用人告诉。实际上我连瞅都不瞅，不但不瞅而且不去分别，反而起到了这个有秩序的作用。就是说你制心一处的时候，没有什么完成不了的，而且还非常准确，就像我们说的一种自动化似的，既修行又能够利于事业。这个大家慢慢体会，有时候体会多了，可能比我还好。
这个禅定随时都要修，由于我们这样修禅定，而且不分别，才能生起大愿。这个愿心从哪出？得从这里出，从戒定才能生出真愿。什么是愿力？愿力就是智慧。我们平时说的那个愿，那只是像上体下清老和尚讲的，是“牙疼咒”。他说只是牙疼咒，止止牙疼，只是牙疼咒。就说明口头发愿并不真实，虽然我们发了，但是很快就变了。你看看咱们有些走的，平时发愿“师父，我这一辈子都不走”，有的刚说完，第二天就走了。这个愿它不坚固，那都是口头上的愿，自己根本就做不了主。我们想发愿，必须用戒律产生了定力，所发出的愿才会真实的。好，这个问题讲到这里。
●出坡受伤是消业
——这正是重报转轻报，是很难得一个机会，也是锻炼我们无相的一个机会。
下一个问题：在出坡时，时有有惊无险的事情发生，也有的受点小伤，或多或少地受了大伤。对受伤而言，有的认为是工伤，对吗？常住应负责医疗费吗？以后此人就是功臣吗？恭请师父慈悲开示。大众薰修希胜进。
在出坡的时候，因为我们还有很多的工程要完成，还有很多事要做，有时候有惊无险的事情也常发生，应该警惕，不应该发生这个事情。但是也难免受点小伤或大伤，比如有的居士骨头摔坏了，脚扎了，腿受伤了。他们都默默地忍受，没有怨言，这都非常好。
为什么在常住出坡的时候还能受伤？也就是重报转轻报，所以是很难得的一个机会，也是锻炼我们无相的一个机会。对受伤者而言，大家应该关心、爱护、称赞。而在受伤者自己来看，应该看成重报转轻报，是难得的一个机会，是常住给我们的一个因缘。比如说腿受伤了，只是腿受伤，腿还没断。本来有断腿的可能，但是由于护持三宝而重报转轻报，只是受点小伤，同时又产生了定力。我们应该生起极大的感激之心和欢喜，这才对。
有的认为是工伤，对大家来讲，认为为常住办事是工伤，是正确的。对个人来讲，如果认为是工伤就不正确了，你本来就是自为公家。但是你要知道，这是一个了业很好的机会，别人都没得着，你得着了，这事是你自己偏得。所以自己不能认为这是工伤，而有所要求，这种心就是一种不正确的概念了。但这个问题，由常住和大家来认可，大家认可了，我们还得谦虚：“这是我自己不加小心碰的，这是个了业的好机会。”这样才是正确的。
所以说一个伤出来，有两种对待的态度，这就直接关系到你了脱生死是否圆满的问题。俗话说“编筐编篓全在收口”，就是说你用什么心态对待，你会得到什么样的果报。如果以正确的心态对待，顺着这个病就会生起更大的定力和智慧。由于你心态的正确，很多的业力马上就会消失，甚至余业也会消失。有的心态不正确，虽然是消了一部分大的业力，但一部分业力又拿回来了。所以说不彻底，就像做手术似的，这个肿瘤啊，大面积抠出去了，那个小边还没抠出去。没抠，过几天又长出来，这就不合适了，还得做手术。所以我们对待这个工伤一定要有一个正确的认识，这是我们了业的好机会，难得。也说明受伤人确实敢冲于前面，敢于拼命，这是好的。但是受伤以后的认识更重要。
“常住应该负责医疗费吗？”从常住这个角度来讲，应该是帮助解决看病问题。因为常住没有钱，所以不能说常住负责医疗费，只能是常住帮助解决，想办法尽可能地解决这个问题。我记得我们刚来大悲寺的时候，亲顿师父心脏病犯了，犯的心绞痛，呼吸也上不来，那时我们大家没有任何医疗的能力，包括一辆车也没有，还是晚上，这地方非常偏僻。只能是吃点硝酸甘油，但是吃多也没有用，还是疼，满头大汗，都是束手无策，无可奈何。因为没有钱，也不能送医院，又没有车，又不能求居士，因为是无所求嘛，只有一个办法，就是拼命，活就活下来，死就死了。他也没有怨言，也没有说，师父啊，你赶紧给我看病去啊，我不行了，没有这个。一点也没有怨言，就是疼。那种疼，大汗淋漓的，我们看着真心酸，特别是对于当师父的来讲，那就是不得了了。为什么现在有很多的医疗设备和一些药物，其中从这次教训里也吸收不少经验。
后来有个师父突然想起来，有个居士在临走的时候，说那么一句话，说：“你有什么事赶紧给我打电话。”突然想起这句话，这才敢给他打电话。打电话，他问什么事，把事说了，他马上告诉送医院，一切由我来办。这才对他的病进行了缓解治疗。如果没有这个人，我们只能挺。知不知道其他居士电话？也知道，但不能求人，死也不求。
所以常住应该负责医疗费的话，在我们这里是不存在的。就是这么个道场，有福同享，有难同当。我们有什么能力，尽什么能力；没有能力，那我们只能说自己的果报如此，也只能是这么等着了。如果想修行，想了脱生死，还要找一个负责医疗费的地方，我看那你还不如回家呢，就没有意义了。因为这些出家人都是豁出命才出来的，之所以能有今天这么一个道场，都是拿命换来的。包括对待病苦，现在还是一样。虽然我们有了一点医疗设备和药物，如果常住没给他发，他也不会吱声。说你给我这药，给我那药，他也不会吱声。
你像亲藏师，打戒七诵戒的时候，前半舌头已经肿得厚厚的，通红通红的，他也没说要一片药，要片含片，说师父我舌头不行了。只是在那诵得语言都不清楚了，别人发现了，才给他找药，才上上药。像亲昌师，自己管药，从来不给自己找药，说我吃这个药，我吃那个药，没有那样。
原先我闭关也是一样。那舌头，口腔溃疡，没有办法，最后抹牙膏。那时候茅蓬也不是一点药没有，只要跟亲藏说一声，就会找来药，或是居士就能给买来药。居士每天上山都问：“师父有什么事赶紧告诉我。”就那种情况也没有跟他说任何一句话。牙膏没了，常住还有牙膏，在山上时就我们俩人，在他那保管。但也没有说：“我没有牙膏。”最后把外面的牙膏皮捡回来再抹，就那么打七。
医疗的保证只是随缘，首先建立在不求人的基础上。就是这么一个道场，大家应该清楚。特别是有人有病，出家以后一旦不给药，他就生烦恼：怎没给我药啊？不给我更多的药，我有病不知道吗？怎么不找好大夫看看？给找了好大夫，他认为你看得不准。这样就“躺在”常住上。这就不是修道，这是来疗养来了。咱们僧团的这种修行方式，是不允许这种情况存在的。我们是来了脱生死的，生命是无常的，今天存在，也可能明天没有。不管它有和没有，我们都是严持不求人的戒律。只能为法而牺牲，不能为这些病苦啊、药物所转，而丢掉了佛法。
这里还有很多例子，有一些师父去看病，如果是女护士，宁可不看，扭头就走，不治了。这病很危险，不看有生命危险，那也不看，守住戒律。最后感动得医院都派男大夫来给看。就是这样，持戒为第一，绝不为自己的身体等等活着，必须为戒活着，这才是我们出家人的本分。所以说有了工伤，常住以慈悲角度来讲，是应该关心和关怀的，根据条件尽量去做；对自己来说，必须放下才对，无所求。
“以后此人就是功臣吗？”我们这里不讲功臣不功臣，每个人的业力自己了，成佛也是给自己成。不存在功臣的问题，每个人都有一段修行历史。因为有病或受伤，就认为自己是功臣了，这样就会障道，反而被病给欺骗了。本来有病是促使我们更加认识无常，更知道病苦来了是不等人的——病苦来了都这么难受，生死来的时候更危险。所以说要精进起来，不怕苦、不怕累、不怕受伤、不怕死，勇敢起来，随时要为佛法付出生命，而不求一丝一毫的功臣之报。什么名垂青史等等，没有那回事。我也常说，宁可死在臭水沟里也不回到俗间。为什么宁可死在臭水沟？没有半点图一个什么光辉的形象啊，给后人留下什么之类的，没有这个意思。
所以说，这“功臣”二字对我们来讲没有意义。我们感谢三宝还来不及呢！哪来的功臣？真正的功臣就是机会，给我们机会，帮助我们成就的机会，那才是功臣。不要认为自己是功臣，如果自认为自己是功臣，那你就错了，你就修不动道了。这个问题还真得好好认识。如果不好好认识，将来就是一个误区，会跌倒爬不起来。所以说这里就是一个法宝，就是宁死不求人，冻死不求人，穷死不求人，饿死不求人，病死也不求人。就是这么样活着，有骨气地活着。能活就活，不活就拉倒。有因缘我们也不放弃看病，但必须是如律如法地，不如律不如法也不看。人身难得，得到人身不是保护它，而是用这个人身来证佛道，来给世间留下正气，这叫人身难得。不是说人身难得，我可得保护它。你保护得再好，没有骨气，还是行尸走肉一个，像没有精神灵魂的尸体一样，没有意义。
●听话干活的目的
——听话干活，这是咱们的一种方式，就是放下我执，放下烦恼，放下你的生死轮回。
下一个问题：我们要报师恩，就用听话干活的方式行吗？
报师恩，就是说我们要按照佛的戒律去做。什么叫“听话干活”？这句话呀，原先鞍山有一个市长的秘书看了，他对这话理解很深，他说这句话就是云门的“吃饼去”，赵州的“喝茶去”。他给了极高的评价，还曾经写过一首偈子。听话干活，这是咱们的一种方式，就是放下，放下我执，放下你的烦恼，放下你的生死轮回。所以说这个方式是很好的，通过很多的实践，能闯过很多的难关。
我以前给大家也讲过，在五台山斋堂的时候，有个老做饭的，就是去的比我早。后来他到小灶去了，就是病号灶。我在大寮负责，我们做饭做菜，每一天都很忙，从早晨忙到晚上。有时候好几百人吃饭，最少也得上百人。大寮一共就三个人吧，连烧火的四个人，你想才多少个人干活，那很忙的。有一天，他来告诉我说：“我那边不蒸馒头啦，你这块蒸馒头给我带点，好了你给我送去。”还得让我给他送去，他啥事没有，还溜达，还得让我给送去。刚有点想说我这里忙，后来一想，自己的原则就是依教奉行，听话干活。好，心里一说，依教奉行，虽然满心有点不愿意，但也去了，赶紧给送去。
送去了以后，他告诉我：“你给我炒菜。”他不让我回来，有客人，叫我给炒菜。后来帮他炒菜，炒完菜：“你给我送上去。”这是有外来的客人，妙江大和尚招待他们，这时又把菜给送上去。完了回来，一会那边客人就给钱了，有一居士给钱，一人一个红包。我又赶紧把钱给送回去，告诉：“我不要钱。”他们这就愣了，还不要钱，瞅着我，还挺怪。后来一看，赶紧走吧，这时候他才放我走。从整个过程中，表面上看他是懒惰，而需要我去帮他，但实际上是他给了我一个锻炼的机会，锻炼不要钱的机会，也成全了我的依教奉行。
这样的事很多。有一次上百人吃饭，粥怎么也得剩半桶。就这么粗那种小桶，怎么也得剩半桶到一桶。因为锅底的，再加上打完剩点边，划拉一起得剩半桶、一桶。人家告诉：“你明天哪，不许剩！”我当时就愣了，他马上说：“依教奉行！”我还没说呢，他就说依教奉行。好，我这就啥话没有了。
第二天就开始淘米，淘米时还想着这个事，到底下多少米好呢？下少一点，大家还不够喝，这可能不剩，但这不允许啊。不够喝，那也不允许，还得够喝，还不允许剩。少放一点？我就在那合计。我记得好像是也没减少，也没增多，还继续那么做。想着想着忘了那码事，粥也做完了，也开饭了。等到都吃完的时候，往回打扫时才想起这回事：“哎呀！他告诉我不许剩，我也不知道外面剩没剩啊？要是早知道，叫别人多喝点，也能过去。”什么安排都来不及了，也不能宣扬它，这必须得实事求是嘛！最后连桶里剩的都打扫在一起，扫得干干净净，就剩了小半碗。连沙子石子都有，那粥都有石子，总共就剩了小半碗。大家你瞅瞅我，我瞅瞅你，谁也没吱声。也没人表扬你，说你这真没剩，也没有。完事就过去了。
就是说，一个人如果能够依教奉行，也就是用听话干活的方式修行，会改变外在的事物。人有无穷无尽的力量和智慧，只是看我们用什么方式来处理。如果你用一种取巧的方式，必然得一个虚妄的果；如果你用真实心去做，必然得一个真实的果。刚才讲了这个听话干活，这是一个非常好的方式。听话干活就是报师恩，也就是报佛恩。什么叫听话干活？就是去掉我执，就要真实。
诵楞严咒灭宿习
——我们的习气毛病，一心诵楞严咒是可以去掉的。
第一个问题：“若有宿习不能灭，汝教是人一心诵楞严咒”，请师父开示，具体是哪些宿习？
具体来讲有哪些？就是贪嗔痴。要再具体一点，我们身上的毛病都是宿习，没有一样不是的。只不过有善恶的区别，有一些是恶的，有一些是善的宿习。但这相对来说是善，如果和真善对比，它那些就变成恶了。
我们的习气毛病，一心诵楞严咒是可以去掉的。诵到一心的时候，没有什么宿习不可灭除的。因为楞严咒它是佛的舍利、佛的光芒，无量光。有这个光一现前，黑暗没有不照破的。宿习就是黑暗，黑暗去掉了，这个宿习也就破了。所以说楞严咒——这大佛顶的心，是无上咒，绝对能去掉宿习，这个不用怀疑。
第二个问题：读诵《楞严经》能不能像楞严咒那样灭除宿习？
《楞严经》就是讲解了楞严咒，都能灭除宿习，这个大家不用怀疑。特别是断欲，非常好，而且能提起正见。
●恭敬心的意义
——没有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法从恭敬中来。
下一个问题：恭请大德开甘露门，教导我们如何了脱生死，离苦得乐。恭请师父慈悲开示，如何对三宝起恭敬心？
这个问题前几天已经答了，我再继续讲一点。如何对三宝起恭敬心？首先，你得认识什么叫三宝。三宝就是你的佛性，所以对三宝有恭敬心，也就是你对你的自性三宝有信心；也就是对你的佛性有信心；也是对你的佛性进行开发；也就是对你的佛性进行使用；也就是让我们远离现有的所有的苦。恭敬三宝能离一切苦厄、一切灾难。这个例子比较多，我们都知道，有的恭敬三宝化险为夷，有很多的病苦都远离了。更主要的是能够破除坚固的烦恼，真正得到了清净心。由于恭敬心，我们就能够修得佛法，能了脱生死，能渡过生死苦海。所以说恭敬三宝是非常重要的，没有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法从恭敬中来。
如何对三宝起恭敬心？我们知道，对佛宝要经常上香、礼拜和瞻仰，经常在佛宝前忏悔，得到佛宝的加持。我们知道，对法宝应该生起极大的恭敬心，因为法宝是渡苦海的筏，教导我们如何了脱生死。佛讲了三藏十二部，处处都在对治我们的贪嗔痴。没有法宝，我们就没有办法了脱生死，法宝对我们来讲是很重要很重要的！所以说要以佛为师，以法为师，以戒为师。对法宝，即使是一张纸、一个字我们都要恭敬，都要礼拜，都要用生命来护持。你看咱们这个香的包装上有一些字（佛菩萨圣号），或是这个佛菩萨像，我们都剪下来贴在本上。
以前行脚的时候，捡到一些佛像，就是泥塑的我们也都捡起来，送到一个地方去保存。在盘锦的时候，别人扔掉了很多佛像，大家一起去挖掘，都给找出来。由于这种恭敬心，就遇到了一个因缘。这是头两年，两年还是三年了？大连有一批佛经被送到废品收购站，马上就要化为纸浆了，都扔在不干净的地方，猪圈附近。
后来居士来电话，问这种经书怎么处理。我说全力抢救，有多大能力就用多大能力抢救。他说：“这么多经书，有八吨，往哪儿送？”我说：“都送我们这来，就哪怕掉一张纸，掉个页，我们也要。”有的都沾上了埋汰东西，拿水洗，也要。由于这样的恭敬，所以说我们的藏经楼，你看这书一下就多了那么多，这都是个奇迹。而且居士还把一些书摊上的书，都收购过来。在人家里还藏了一部分，准备要卖的，居士去了，也很奇异地把那些书用正常价钱买来了，有的稍花一点高价，也请回来了。这就是由于平时对法宝的恭敬，对佛宝的恭敬才有今天的因缘。
咱们的藏经楼经书确实很好，一般藏经楼的经书还真就不见得有咱们的多。你想攒也不见得那么痛快就攒起来，同时还有人提供书柜。特别有一次，宗教局的领导来了，他原先以为咱们这些和尚穿得破破烂烂，可能都没文化，他原先那么认为。但他一看这个藏经楼，旁边的阅览室这么庄严，这么多书，他说一句这话：“你们这是大丛林哪！”说“你们是大丛林”，就是给了这种称赞。所以说我们因为恭敬法宝，就有这么大的体会，这么大的感应。
有一分真实，一分虔诚，就有一分果实在等着。我们应该用生命恭敬佛宝和法宝，同时也用生命来护持僧宝。什么叫护持僧宝呢？作为我们僧人来讲，以生命来护持戒律，来严持戒律，就是护持僧宝；作为居士来讲，帮助僧人严持戒律，维护戒律，创造护持戒律的所有条件。
咱这里的居士做得很好。原先哪，咱寺院没有车，到哪去都要走，或是居士帮助坐公共汽车等等。但是对于持戒来讲，确实有很多的麻烦，有男有女，有时候是很不方便。居士看到这种情况，认为持戒有了一定困难，为了护戒，所以就请了一个面包车，到现在还在使用。所以这个面包车是个功臣，护持了戒律。
对僧宝的护持，也是同样用生命来护持。我们知道，咱们寺院过去把神像、仙像这些外道的塑像，都清出了寺院。把外道像清出寺院就是护持三宝，让三宝清净，不允许外道在这里。后来考验就来了，外道集中了很多人，用汽车拉着仙像，砸开大门，闯进寺院。僧人都是拼命去拦截，有的被打，被扔在水沟里，被打住院等等。他们毫不畏缩，用生命来护持法宝，护持佛宝，护持僧宝。这个行为就是护持三宝的体现。那时候规定，不允许
居士管，居士都在屋里，不许出来，因为怕居士受伤害。而僧人冲在前边，居士急得都哭，这是一个互相关心的表现。怕居士受伤害，由僧人往前闯。虽然是把僧人打了，仙像也搬进来了，但僧人照常上早晚殿、诵咒，一点不断，一点不乱。居士都含着泪，就想为护持三宝而拼命。
由于正确地处理，很快地就得到了解决，最后平息了这个事件。而在清理仙、道、神像这方面，树立了一个榜样。而且对佛教来讲，也是一个大事。现在很多的佛教寺院也鼓捣这些东西，供这些东西，这都是不正确的。他们有时候不敢处理。有时候护持三宝，就得豁出去。
在这期间，居士也是拼着命，师父说到哪，他们做到哪。师父说这些像应该清出寺院，他们就积极地出去跟政府打招呼。政府同意以后，马上就雇车拉走，也不怕被打击。居士护持三宝，就得这样依教奉行。护持三宝，不光是这个方面，还有其它方面。比如说当僧人有了难处的时候，他们就不顾生命地冲上前。包括很多居士，甚至明知有生命危险还是那么去做，确实令人感激，令人感动。
我们作为居士来讲，应该这样护持三宝。一句话，就是能够依教奉行，用生命来护持。但是作为僧人来讲，一定要严持戒律，才能叫人生起恭敬心，才能叫人有护持心，这都是相辅相成的。如果严持戒律，天龙八部，一切都能护持你；如果不持戒，你叫人家护持，人家也不愿意护持。这个体会都是很深的。
如何做好？首先，作为居士要依教奉行，不能讲自己的条件。咱们有很多居士，从来不讲条件。只要师父这边有点困难，甚至不说，他们都想到，甚至到处去打听来护持。有时候居士都问：“师父，你看还需要什么？还有什么困难？”出家人就回答这么一句：“现在很好。”怎么问都是“现在很好”。后来有一个居士就发火了：“哎呀！师父，你别老跟我说‘很好很好’，到底缺什么告诉我。”完了最后还是告诉他，“很好”。后来他告诉：“我不问你了，我问居士去。”
有时候经常遇到这个事，因为咱们持金钱戒。像昨天，是昨天吧？还有个居士要助印杂志，邮了五百块钱，我们通过邮局马上给退回去了。这样的事是常有的。居士的一片心，和僧人严持戒律的心，互相交融在一起，这才得到清净的佛宝、法宝和僧宝。我们都应该珍惜，互相成就。不是说护持位就不能成就，僧人自己成就。僧人带个头，居士进行护持，居士在护持位成就，僧人在修行位成就，它并不矛盾。共同了脱生死，这就是我们所希望的，我们所要做的，这就是我们护持三宝、恭敬三宝的目的。
好，这几天把问题基本答完了。一共用了六天的时间，大家都要把这些问题讨论一下，要细细地消化和吸收。讲得不算多，但关键不是听，是要去行，要去做。如果不能做，就没有任何意义；如果能去做，就一句半句也够我们修持一段时间，甚至一生。
大家必然有一些体会，一定要把这个体会吸收进去。不是体会体会就完了，作为一个感受，回头就忘了。应该马上化为行为，检查自己，看看自己的行为是否相应，如何去改变自己。不是说有活了，居士头一招呼我们干活，大家都去了，我这就是依教奉行，我就有了体会，这点远远不够。下大雨，有的居士没有任何人告诉的时候，去清理水沟，去看看水；下大雪，没有任何人告诉，自己主动就把这个雪扫了；还有打扫厕所等等的事情，那是我们应该做的。这个心永远是精进没有疲惫，这才是真正的恭敬心。
好，今天就讲到这里。
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