妙祥法师 – 二〇〇五年正月为宝林寺尼众开示

二〇〇五年正月为宝林寺尼众开示

◎妙祥法师讲述

目录：

一、 依戒继承佛法原意

二、 出家人的传承问题

三、 不分别须从摄六根入手

四、 经行收摄六根

五、 赞叹出家是僧人本分

六、 老实摄心真学戒

七、 在世情考验中依戒前行

八、 烦恼也无常 ——在修行中应不断自我鼓励

九、 习气除尽能见性

十、 直心就是没有想法

十一、 学戒的究竟方法是身体力行

十二、 修行当下 循序渐进

十三、 诸法空相就是平等心

十四、 关于背诵《楞严经》的奖励

十五、 心口相应 以身讲法

十六、 开行脚报告会的意义

十七、 不依赖条件修行

十八、 诵经的方法——不思而思

十九、 持戒修行即忏悔

二十、 烦恼就是地狱

二十一、应发“正”心

二十二、何为见道、修道、了道

二十三、何为三身佛

二十四、习气除尽就是成就

二十五、关于《梵网菩萨戒》

二十六、“白师”就是忏悔自己

二十七、众生无过失 他非即我非

二十八、戒体任运自如的关键在止恶

二十九、不见他人过 当下去习气

三十、 修行时应注意的其他事项

三十一、出外受戒的规矩

时间：
二〇〇五年正月十六

地点：辽宁省大石桥市宝林寺

听众：宝林寺内尼众约四十余人

炉香赞：

炉香乍爇

法界蒙熏

诸佛海会悉遥闻

随处结祥云

诚意方殷

诸佛现全身

南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）

维那：恭请和尚升高座；大众一起向上排班，展具。

维那：顶礼和尚三拜。

礼佛一拜！

大众：阿弥陀佛！

大家坐下吧！今天又来到宝林寺和大家见面，共同探讨佛法的精髓和我们的修行方式。上次跟大家谈了一下，大家必然有很多的想法。这次来主要是看大家有什么体会和想法，我来给解答。

一、依戒继承佛法原意

在解答之前，我想说一下这个传承的问题。佛在世时是以佛为师，佛走了以后以戒为师，特别是尼众，佛更讲了，是以“八敬法”为她的根本；如果失去“八敬法”，她就失去了戒体。

过去阿难尊者，曾经在一次有所证悟的时候跟佛讲，他说：“这个善知识太重要了，我这一半的成就，都是善知识给成就的。”佛说：“你说的不对，应该是你的全部成就，都是由善知识来成就的。”通过这个我们知道，善知识是很重要的。特别是我们末法众生，更需要善知识，需要一个完整的传承来摄受，我们才能够有所皈，有所依，这样我们才能更好地完成道业。所以说这个传承的问题，有时候并不单纯是一个相的问题，它涉及到我们修行中一个加行的问题，所以必须要清楚。

过去有丛林的规矩，特别是百丈禅师所留下的规矩，最后形成了丛林的规矩。（大家放掌）规矩形成以后，对于戒律，它们既有协助的作用，同时也有不协调的地方，所以我们应该是以戒为标准。因为佛在世的时候，因有犯而不断地制戒，最后形成了整部戒律。

佛走了以后，迦叶尊者在结集的时候，曾经有人提出“小小戒可以舍”。后来对“小小戒”讨论了很长时间，也没有弄清什么是小小戒，也没有说出具体的戒条。因为法已经传授给迦叶尊者了，所以迦叶尊者最后做出决定：戒律，不允许增加一个字，也不允许改掉一个字。因为阿罗汉不能制戒，菩萨也不能制戒，唯独佛能制。那么想改这条戒律的时候，只有等弥勒佛出世的时候才能改。这一段期间，戒律中的任何一条，一点儿都不允许动的。这就是佛走以后，僧团商议的结果，也是我们的祖师和所有的大阿罗汉，做出了这个根本的决定。

我们通过这些，就知道戒律的延伸——不管东土的条件如何，我们都要以戒为师。我们大家应该坚信不移地从这儿去思惟，这样就容易得到正念；如果不这么思惟，我们的正念很快就破掉了。为什么现在中国的佛法里开缘很多？就是因为考虑了东土的环境，而忽视了佛走以后的这个结集所留下的规定，和佛戒的根本意义，所以有些东西就已经变成四不像了，这是一件可悲的事情。我们大家必须要明白，要振作精神，一定要把这个被开缘的戒律纠正过来，把佛法的原义继承过来，发扬光大。

二、出家人的传承问题

第一步，我们出家修行首先要把传承捋顺。传承并不影响我们成为十方丛林，而是“折”和“摄”众生的一个必要条件。因为我们众生的习性过重，必须有传承和摄受，这样我们的身口意就有所摄，我们的慢心就有所折。否则的话，我们本来想好，我们的愿望很好，但是我们的习性和业力自己控制不了。

从这个传承来讲，宣化上人是属于金顶毗卢派，也是沩仰宗第九代传人，这个传承是从虚云老和尚传下来的，虚云老和尚是第八代传人。这个传承我们大家要知道，都非常清楚了，是沩仰宗，同时又是金顶毗卢派。这个金顶毗卢派，它往下传就是“亲传无为教”，上面就是“思修常安果”，上人是“安”字。

这个传承大概是这样。因为非常清楚，所以必须要把它纠正过来，以免道场没有所依，究竟师父是谁都弄不清楚，而师父又不能教化，这就不好了。必须又能教化，又能继承。这并不是说哪一家、哪一派的事情，这是我们修行中很必要的一关，所以我们必须清楚。（编者注：金顶毗卢派，主要在中国东北地区的一个派别，只是一个传承，按此向下起法名，并没有太具体的修行方式，关于此派别的历史等记载不太详细。）

这里是这样，大悲寺也是这样。我收的徒弟都范“亲”字，等到再往下，他们要是再收徒弟就范“传”字。三家堡道源寺现在由妙融师父收徒，因为妙融师父早已皈依我十年了，所以她也是范“亲”字（指皈依后师另赐的法名），她收的徒弟也范“传”字。所以说，我们的传承就是这样，基本上都比较清楚。

另外，从《百丈清规》来讲，道场是可以收徒的，但是不允许别人收，只允许住持一人收。不管别人多大的资历，都是由住持一人收。这样的话，道场就保持十方丛林的规矩——这是丛林的规矩。丛林的规矩没有说不可以收徒。

现在个别的地方为避免麻烦，都让人到外面认师。到外面认师有一个弊病，他心里和道场不能和合。有时候他认了师父，实际上等于没有师父一样。因为师父既不能教化，徒弟又不能尽孝心，又不能感受师父的慈悲和摄受，所以就想像为是了。所以心、身无所依，这就不好了。

这个问题早就应该纠正过来，现在顺便把它说明一下。大家不要有疑问，要和合共住。丛林的规矩虽然是这样，但是我们对外来挂单的师父和自己道场里的师父是一样的，是平等的。因为我们办的是十方丛林，不是小庙。如果把道场变成小庙，那我们就形成了一种自私的状态，那就如同畜生一样。

这个并不影响，互相有折和摄的作用。有的认为：如果都是由道场的一位师父摄受，这样道场就会变成小庙。这种说法是不正确的，而且他的担心也是多余了。关键在于我们怎么样来认识这个问题。如果因噎废食，那法就不能行下去了。不能因吃饭卡嗓子以后，饭不吃了，是不是？所以必须得行下去，这样的话，道场才能安定。不光是这个，而且佛法也能传承下去，能延续下去。所以说，有一些必要的条件我们必须得做的。空谈大乘，有时候是违犯如来三乘教法的，那是堕地狱的，是不允许的。这个问题我就谈到这里。大家还有什么问题？有疑问的可以问。好，没有疑问就到这里。

三、不分别须从摄六根入手

上面已经讲了一些，特别是上回讲了一些修行的体会，供给大家参考了。大家可能也听了磁带，也讨论了。据亲本师讲，听说反应还不错，还有很多问题要提的。下面就由大家来提，我来给大家解答一下。好，亲道说，坐那儿说就行。

一尼众：师父慈悲！我们看《楞严经》的时候，佛当时给阿难示现的那个手，哪样是正的？哪样是倒的？我一直到现在还不明白是什么意思，当时佛的那个手是怎么演示的？请师父给示现一下好吗？

就是说，佛用手表示了一个内、一个外，也是这个意思吧！我们大家知道，这个手心为内，是不是这样？这个手背为外，是这样吧？亲道说，是不是这样？

（编者注：出《大佛顶首楞严经》卷第二：即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手为正为倒？”阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。”佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。”佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观汝身佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？”）

一尼众：是。看了佛经，里边还有一个倒的、一个正的，就那个不明白。

咱就不说倒正，咱先说内外。这是不是内？这是不是外？手背为外，手心为内。举起来为正，垂下来为倒。所以说，我们众生就在这儿下功夫。这个手它没有内、没有外，没有倒、没有正，是我们众生的眼睛出毛病了，就认为这个手有内、有外、有正、有倒。什么原因呢？是我们的六根出了问题，所以我们的心就颠倒了。

《楞严经》就是让我们去掉内外，去掉倒正，也就是去掉我们的分别心。从哪入手？从我们的眼根入手，从我们的耳根、从我们的意根，要把它彻底地纠正过来。也就是从眼、耳、鼻、舌、身、意入手，把所有的这些都放下，那我们就纠正过来了。如果你说：“我的眼睛看得准，看得明白，有内、有外，有倒、有正。”那你就随着六根在造业。也就是《楞严经》讲的：你光看到了指头，没看到月亮。好，你再讲。

一尼众：师父慈悲。就是还有一个解扣的那个例子，我也想问这个问题。

（编者注：出《大佛顶首楞严经》卷第五：如来于狮子座，整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉花巾，于大众前绾成一结，示阿难言：“此名何等？”阿难、大众俱白佛言：“此名为结。”于是如来绾叠花巾，又成一结。重问阿难：“此名何等？”阿难、大众又白佛言：“此亦名结。”如是伦次绾叠花巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：“此名何等？”阿难、大众亦复如是次第酬佛：“此名为结。”

佛告阿难：“我初绾巾，汝名为结。此叠花巾先实一条，第二第三，云何汝曹复名为结？”阿难白佛言：“世尊！此宝叠花缉绩成巾，虽本一体，如我思惟，如来一绾得一结名。若百绾成，终名百结。何况此巾只有六结，终不至七，亦不停五，云何如来只许初时，第二第三不名为结？”佛告阿难：“此宝花巾，汝知此巾元止一条，我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生，吾今欲将第六结名成第一不？”“不也，世尊！六结若存，斯第六名终非第一，纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？”佛言：“如是。六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱终不得成。则汝六根亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。”

佛告阿难：“汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？”阿难言：“此结若存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？”佛言：“六解一亡亦复如是。由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛则有狂花，于湛精明，无因乱起。一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳颠倒花相。”

阿难言：“此劳同结，云何解除？”如来以手将所结巾偏掣其左，问阿难言：“如是解不？”“不也，世尊！”旋复以手偏牵右边，又问阿难：“如是解不？”“不也，世尊！”佛告阿难：“吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？”阿难白佛言：“世尊！当于结心，解即分散。”

佛告阿难：“如是！如是！若欲除结，当于结心。阿难，我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明世出世法，知其本因随所缘出。如是乃至恒沙界外，一滴之雨亦知头数。现前种种松直棘曲，鹄白乌玄皆了元由。是故阿难，随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待？阿难，吾今问汝，此劫波罗巾六结现前，同时解萦得同除不？”“不也，世尊。是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？”佛言：“六根解除亦复如是。此根初解，先得人空。空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地得无生忍。”）

就是说，我们怎样来解这六根。因为六根的形成也就是众生的形成，也就是我们生死的形成，六道轮回的形成。是什么形成了我们的生死呢？那就是六根，它扭转我们的知见，使我们的自性变成了“虚妄”。要想去掉我们六根的缠缚——也就是形成的结，要把这个结解开，必须从六根入手。是六根一起解呢？还是一个一个解呢？佛就举了个例子，打了六个结。结的时候从里开始结，解开从外解。

谁说一说什么是外解？

……（大众静默）

这个“结”对我们很重要，佛讲了：一结打开了，其它结也就打开了。所以一定要从一个结开始，集中精力来打开。为了解结，我们就形成了八万四千法门，就采取了各种方法，都是在解这个结。我们只有不断地去克服六根的缠缚，才能达到最后的目的——就是五蕴皆空，才能度一切苦厄。

《心经》讲得很明白，它整个讲了一个开悟的过程和修行的过程。我们平时都会背，但是就忽略了《心经》的重要作用。据说玄奘法师到印度去求学、求法，这一路上克服了种种的困难和魔境，就是靠《心经》。也就是知道了怎样去解结，所以一切魔障他都能克服，越过了沙漠、雪山，最后把佛法带回了东土。因为有《心经》作为基础，所以他在印度成为了一代高僧。《心经》把佛法整个的大意都给讲出来了，也把修行的过程讲出来了，所以对我们世间所有的困难，一切的境界都可以破掉的，因为它是真理。我们世间的一切事物都是相对的，是生灭的，只有绝对的真理才能把这个相对的幻境破掉。我们应该深深地追求绝对的真理，不为世间理所惑，不执着世间的理，不去追求世间理，必须把世间的一切都要放下，这样我们才能解结。

具体的功夫应该从“解”上开始。《楞严经》讲得很清楚，包括“二十五圆通”，所有的法门都包括在内，而且讲得非常好，非常真实。我上回给大家讲，你不要把《楞严经》当成一篇文章来读。它是一个真理，是一块磨刀石，我们就好像一个铁棒，不断地在这个磨刀石上磨，最后铁杵磨成针，就会磨成。如果你把它当成文章去读，读了多少遍，虽然对我们有好处，但是作用太小。如果你当成磨刀石，去不断地磨自己的心性，去打开自己的心结，成就是非常快的。你可能一部《楞严经》还没看完就见佛了，所以说非常快。过去大德有讲：开悟的楞严。这是真实不虚的。

怎样解这个结？我们平时眼睛不要看。眼睛本身就是一种虚妄，是一种轮回的标志。有了眼睛，我们就有了轮回。有的人说：“我如果没有眼睛，我看不清路。”你不知道，就是因为有了眼睛，你不能见“道”。你看清的道，正是轮回的道。有人说：“师父，我有眼睛，就可以不被石头碰了。”你用了这个眼睛，那个慧眼就不会现前。所以说，这个眼睛不灭掉，你的慧眼就不会生起。有话讲：“人心不死，道心不生。”你的眼睛就是人心。我们首先应该从眼睛开始，不管外境如何庄严，道路如何平坦，如何坎坷不平，我们都应该减少分别，甚至不分别。我们宁可在这上撞个头破血流，也要去忘掉眼睛，这才能修行。

特别是我们尼众心细，所谓的心细就是眼睛的作用。很快地发现了那地方有毛病——这地方好，那地方不好。这是我们的大病，特别是发现别人身上的毛病和缺点。当我们看到毛病的时候，所谓的毛病也就是我们心不平了。有人说：“师父，有时候我看东西不是说心不平，我看完了没有动念。”实际上你在妄语。因为眼有所看就是心动，心动了才有所看，只是你不清楚它微细的变化。所以我们第一步功夫从眼睛开始，减少分别，达到不分别。好、坏，各种颜色都是我们的障碍，特别是看到他人身上的过失，那更是障碍。你说。

一尼众：师父上回来开示的时候，提到那个“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。”就是我们要修行的话，一定要破知见。那么在日常生活中我们怎么样才能去破这个知见？又不能用眼睛。比如说看见佛像，我们就知道这是佛像了；看见花，就知道这是花。上回师父讲了都摄六根，但是也不能说什么事情都不做了，而去收摄眼根，就是还要在做事的时候怎么样去破这个知见？把《楞严经》上的话用在生活当中，怎么样把它施行在生活当中？

“知见立知，即无明本”，首先就是眼根的作用。我们眼睛一看到了，马上就知道这是花，这是房子，这是佛像等等。当我们知道的时候，无明转厚。无明一起的时候，我们眼根必有所看。知道这个关系以后，我们应该灭除所有的知见，那首先从眼见开始。怎样去修行？就是我们不管见什么，都是要减少分别，不要去思惟。

比如这是茶缸，当我们看到这个缸，马上就不要再想了。你再想，就进一步地进行分别了，这个茶缸又能放水等等。不要去想这些，不要怕没有茶缸，也不要怕没有水。因为水和茶缸都是妄想所化成的。因为我们有所执着，所以我们就离不开它。在生活中必须有一个决心：我们一定要断除它，一定要减少分别。不让它继续分别下去，这个连续性一定要把它断了。我们不管做什么事情——减少分别，从这儿开始。

为什么我们要供佛像？就是让我们减少分别——减少世间的分别，以佛的善法来代替这个世间的法。为什么我们要供养鲜花？就是告诉我们：你不要在外面追求色、香，应该放下，应该供佛。供佛的目的就是灭掉你对外面的分别，对色、声、香、味、触、法的分别。为什么我们每天中午过斋前要供佛？就是要让你不要贪著吃，不要贪著味，从这下手。为什么我们穿的袈裟要坏色？就是让我们把所有的色都要坏掉，不要分别。

知道了这个深意以后，我们做什么事情就在这里下功夫。因为“佛法不离世间觉”，就是因为我们不断地破除世间法，才能得到觉悟。离开了这个，我们另外去找，反而找不着。我们就是跟世间法来斗，来成就自己。那就是达到六根回收的目的，也就是解了六结。虽然是每天要吃饭，但我不分别好和坏、粗和细、香与不香、舌的感觉，减少分别，平时就得做到不贪。特别是我们刚才讲的眼根，不管看见谁，是男是女，眼睛要像长锈一样，看不清楚。

过去我给别人讲法的时候很难抬头瞅一眼，有时候讲完了，我都不知道这个人是老是少，不知道他长得什么样，下回见面就不认识了。但是后来一看，这个有点困难（指不方便接引众生），现在还差一些。

我们应该减少分别，过去来果老和尚经过禅堂的时候，人家侍者问他：“释迦牟尼佛长没长胡子？”他都答不上来。他在那里半年下来，不知道释迦牟尼佛长的是什么样，这才行呢。他把眼根收摄到这么个程度，不再看，所以他在后来才开悟了。所以说，我们眼根不管看到什么东西，不要分别。看到泥，我们不要分别这是泥，这是水，应该一脚就迈进去。

四、经行收摄六根

我过去跟亲本她们说过，那是过去我还没有出家的时候，发现这个“行道”非常好。那时候不知道那叫“行道”，就知道这个方法非常好。自己就开始做，不断地走。走的时候，地面上有水也踏进去，有石子也踏上去。有时候前面有一个大水泥管子，我也不绕着走，直接就上水泥管子站着，从那里下去。有时候在街面上的人看着可能都笑话：你看这人挺大岁数，挺大一个人，还像小孩似的，跑水泥管子上还站一会儿，又下去了。遇到石头也那么走，遇到水也往里踏，像精神病，像傻子。

在广清庵（一个寺院名）那地方，有一次道上有水，非常埋汰，里面很深。多少日子下雨，这个水下不去。里面可能有石头、有屎尿等等。这个脚啊，平时一般的小水都能趟过去，面对这个深水的时候，想的是蛮有把握：一定从这水趟过去。当这个脚接触水面的时候，它自动就拐弯，说什么也不进去。后来硬把脚往里摁，但那脚它也和你争夺，它也不进，就好像是两个人似的。我寻思：这个事怪了，一个人长的脚，它怎么不听话呢？平时你要是上楼，它可愿意上了，比你上得还快。你若说吃饭去，那脚走得可轻快了，就好像有一种动力，它自己能催着你走。当我们修行的时候，它说什么也不顺着你走。你觉得这条路正，那脚就不行。

一看，原来毛病出在这个地方，可抓住你了。我就硬往里摁，那真是和它俩斗，脚一下就摁进去了。摁进去时，第一个感觉，踏到水里了；第二个感觉是袜子湿了，水灌进去了。想：“哎呀，这不还得洗脚洗袜子，这不又费事了吗？不应该这么做，应该马上拿出来。”你看看，这一段的斗争多激烈？然后马上把那只脚摁进去。摁进去了，它也不肯长期在那里，还想：“赶紧走出去，快点走！”那也不行，慢点走，非得硬跟它干，就慢慢走。就是这样才走过了这一区域。走过这区域的时候，那心底生起一个很自豪的感觉——我战胜了自己的妄想。

这才知道“佛法不离世间觉”。你没有那个环境，你就改变不了你的心态，必须从环境中练心，必须要从我们所有的生活中脱离出来。不能随着世间所见到的一切走，必须从这里脱离出来。应该是费很大力气，下很大功夫，甚至是一种痛苦。我们知道，这个世间所有的地方，对我们来讲都是修行的道场。正如一个居士说的：“是一次伟大的机遇，它可能成就我们新的生命。”所以说，我们一定要从世间觉悟出来。怎么样觉悟？就是不随着它走，一定要从这里克服出来。如果随顺它，我们就成为众生；如果你利用它来修行，那我们就可能成为觉者。

后来我经常在这条道走。有一年，就是快过春节了，别人送给我一个火锅。年末了，就是一种人情往来吧。我就把这个火锅用手提着，准备给他退回去。因为不再贪恋这些东西了，不管谁送的礼物也不再收了。那时候穿件黄大衣，也就是像这样的黄大衣。戴一个小帽，没有帽沿。那个小帽就像毛线织的。眼皮一耷拉，往底下一瞅，什么也不看。走在这个道上就是很凄凉的，就一个人不断地往前走，没有别人，慢慢地，非常缓慢地走。能有七八里到十来里地，要走一两个小时的路程。

有一天，也是快过年了，人家都在忙乎这些事情，我只是忙乎在道上行走。那时候下着雪，突然有一个人就跑到我的前面，他就伸出大拇指表示称赞。我一看是他：“哦，这个人我认识。”因为我在别的地方行走的时候，有时候也看见他不断地跑。后来我问上能下运师父，他说这是一种跑香的姿势。我问：“什么叫跑香？”他给我做了一种姿势，说：“这就叫跑香。”我一看，和他的动作是一模一样，我知道这个人不简单。他突然闯到我的前面，用大拇指表示赞成。我想：没想到在孤零零的世界上还有一个人来称赞我。我又觉得：是不是菩萨来了？感到挺好。

但是一想：可不能上当，又是一个新的考验。最后不理他。他一看我不理他，又继续跟着我走，一个劲儿地伸出大拇指，原来他是个哑巴。后来看我三番五次地不理他，眼皮也不瞅他，还继续往前走。最后他往前走了几步，站在道旁，把身子背着我站着，不再吱声了。那我也不理他，就是一切人情我都不理，你称赞我也好，你骂我也好，我都不理你，因为我在经行。当走完这条路的时候，心里多少也有点后悔，是不是无情？后来一想：不管他是谁，就是佛来了，我也得这么走；菩萨来了，我更应该这么走。修行人就是要断一切情。一定经受住考验，特别是名利的考验。特别是自己有一点修行的时候，更应该谨慎的。

我讲这一段，意思就是让大家知道应该怎样去克服眼根乃至六根，就是这样。所以说，在修行道路上要特别谨慎。你就从斋堂外进来，也要不分别；你出去了，更不能分别。我们的脚有可能踩到石子，碰疼了，或一脚撞到石头上。过去，我前面要是碰一个石头，我的脚可以自动停止，就不再碰了。这不行，这是说明我们还有分别。虽然我们走了九十步，在最后那一步它还在分别，那也不行。怎么办？这个脚不上前，我得硬给你搬上前去，一步也不允许落过。也得把这个石头踢上，踢到石头以后再走。实在不行，我回头再走，重复这个动作，一定要让脚踢到这个石头，微微地感觉到脚已经疼痛了，这才罢了。有的人说我：“不在心地下功夫，尽在相上下功夫。”我觉得：因为我连相都克服不了，如何谈心？只有把相克服了，我才能找到我的心。因为相就是我的心。

我这么多年一直是这么走，所以我的脚趾头，特别是大脚趾头，和别人不一样。它非常厚，最后可能要脱落。以前经常疼，现在也没有完全好，也疼。有时候疼痛得一宿睡不着觉，只能到天亮才能睡。有时候感到有被截肢的可能，那时候考虑：“是不是有脉管炎了，将来要截肢？”但这个事情我永远会做下去，截肢我也会做，将来怎么样，我不管它。因为我觉得这个修行，它是正确的，它能改变我对所有事物的执着；另外，它能把我的心变成直的，不变成弯曲的。

我们今生为什么不能得道？不能严格持戒？就是因为我们有个弯曲的心。人人都有弯曲心，就是在下功夫上，他不肯这么下，所以得不到这个直心。论上讲了：应该获得直心。如树从林子中拉出，直来直去。（《大智度论》卷十三：“实语之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。”）你这样才能获得直心。有人说：“我们有时候不能入定。”就是因为没有直心，如果有直心，就是干活也可以入定，它也不耽误你干活。

有人说：“我们呼吸不能断。”只要你能够这么直心去行道，同样你就是睁开眼睛，明明白白地看到自己没有呼吸。不是“打坐了，我什么都不知道了，呼吸就没了”，不是这样的。你活着就可以没有呼吸，你做事情也可以没有呼吸。这是初步的功夫，这并不是最深的，只是初步的禅定。有的给称为“深深的禅定”，在我看来，还不属于深深的禅定，只是初步的禅定。呼吸断了，不再分别了，这是初步的禅定。但是这些功夫都是来源于我们直来直去、老实、不再分别、不要怕苦、怕脏。你要是分别了，什么都做不到。

世间所有的物质都是一个最好的修行道场。有个居士，你们大家认识，周居士。她就说：“这是一次伟大的机遇，它可以改变你的人生！”世间法虽然不好，但是它可以锻炼我们。我们一定要把世间法克服下去，要把整个世间法彻底地毁掉，你有这个决心才能远离它，才能利用它。有的人是被世间法所转，所以永远成为众生。如果你能转世间法，就是如来。“心能转物，则同如来”，所以我们应该转世间法，大家好好努力。

好，你说。

五、赞叹出家是僧人本分

一尼众：有人劝他人出家，那人出家之后呢，可能身心不太清净，几个月之后又还俗了，他还说劝他出家的这个人有罪。我现在对于这个问题不明白，是真有罪还是没有罪？

这个问题我们应该有一个概念：永远劝人出家，赞叹出家。这是我们出家人的本分。如果有出家人不赞成人家出家，本身就要犯过失，而且你也不能称为一个真正的出家人。因为佛法住世就是为了所有的众生都远离苦海、远离火宅，这是我们的本分。我们永远要有劝人出家的那种心。

当然，具体的问题还要具体的对待。如果这个人确实适合出家，而且是不会给僧团造成不好影响的人，这样的人我们应该劝他出家；如果这个人对僧团无利，会拖累佛教，我们应该劝他有出家心，要发出家心，尽管今生不能出家，但来生出家，或今生护持三宝，或是受八关斋戒，出一天一夜的家。永远劝人出家，劝人出家没有错，这个心要永远称赞。

当然，有的人不适合出家，心性各方面不行，劝他出家会拖累佛教，所以说我们要谨慎。但是你不能说：“你不适合出家。”也不能告诉他：“你不许出家。”这话永远不能说。只是告诉：“你现在暂时不适合，你应该先发出家心；你应该护持三宝，身没出家，心出家；或是采取八关斋戒的形式来发出家心。”

应该永远劝人出家。阻挡人出家会生生世世得瞎眼报。也就是说，堕地狱瞎眼睛，做鬼瞎眼睛，做畜生瞎眼睛，投生人道还瞎眼睛，从胎里就瞎眼睛，生生世世瞎眼睛。现在社会上流传一句话：“不劝人出家。”甚至阻挡人出家。这种说法严重地违反了佛法的本意。有人说：“在世间要家庭美满，要和睦。”我一听就烦了，你那边“美满”，佛法这边永远不会美满。

昨天我还看到一个报道。有人要发出家心，别人就劝他，说：“你很精进，确实很了不起，能发起出家心很好。但是你这样出家了，你丈夫怎么办？你孩子怎么办？他们靠谁去？你这种行为如同‘法轮功’一样，破坏人家庭。”现在这种论调实在是害人不浅。对一个发起出家心的人，他给无情地用“法轮功”来比喻。刚开始用一种假表扬，好像是称赞，但目的是彻底地破坏出家，让僧种灭掉，让人家永远轮回在这个世间里，不让人脱离苦海。好不容易发起这个心，他马上就给灭掉了，说要满足她丈夫的需要，满足孩子的需要。所以说，这种人太愚痴了。将来这人必然要下地狱的，要受瞎眼报的。

这个问题不但教外是这样，而且我们教内有的人也不赞成出家，这是很可悲的一件事情。我们应该把佛法当成自己的大任、自己的使命，要度无量无边的众生。有的人借口说：“我成就以后再度。”那样你永远不能成就。只有不断地发心度众生，你才能成就。《楞严经》讲：自己未度，要度他人者，为菩萨发心。自己已度，能度他人者，为如来应世。这里没有一句是劝人不度人的。

现在有一种邪知邪见在传，说：“不劝人出家。”这直接地毁犯了佛的本意，这个非常可怕。咱们寺院印了《出家功德经》，这个《出家功德经》印完了以后，居士通过网上发表了，大家才知道了事实的真相，对佛法生起了信心。为什么白衣对僧人进行诽谤，瞧不起？说 “在家能修行，出家不能修行”？就是这些人所造成的。“出家人不如在家人” 的邪见都是他们造成的。

在福建闽东佛学院有个叫什么芹的老师。他就讲：“我到现在也弄不明白，为什么说在家人比出家人强？我就是弄不明白，我今年都七十多岁了，我十几岁、二十几岁就想出家，一直没有出成。我们都知道，我们在家人是以出家人为老师的。你这样说法不是谤师吗？诽谤师父，诽谤善知识。你这犯什么罪？”他说“我弄不明白”，这是闽东佛学院很著名的一位在家居士，也是一位老师。他对这个问题——所谓“弄不明白”，实际上早就明白了，而是没法去公开说。因为有些话是我们出家人所讲的，所以没法跟人解释。他就只好用“我弄不明白”来作为回答。

我们出家人心里一定要度众生，但是也得注意质量，两个方面都要考虑进去。有些质量确实不行的，确实不应该进入僧团，有破坏性。所以佛法里开了一条“还俗”。确实不适合佛法的，破坏僧团的，这样的人还俗为顺法。当然了，有些人还俗是下地狱的。因为他能修而不修，而且破坏了佛法，破坏了佛的戒律，去尝试种种的世间东西、贪欲，这样的人会下地狱的。因为给你机会你不用，而且利用了这个僧相来破坏佛法，最后还俗去了。

昨天，宗教局和民委两个局长，还有一个财政局的局长，正好到寺院。他就提到这个问题，提到那个某人，叫什么山的，就是那个修密宗的。说是修什么密法，由他的一个女徒弟护关，最后还俗了——他提出这个问题。你说，政府都拿这个问题作为一个很重要的话题来考验出家人。我说：“这个人我认识，他原先是营口人，不是什么大师，他这样的人纯属一魔道。”我这么一表示以后，这几个官方人员就理解了，而对咱们生起了恭敬心。否则的话，人家拿这个嘲笑我们。

所以说，这样的人必定要下地狱的，很可怕的，所以我们大家一定要加小心。在这个问题上，大家一定要有正念。出家人如果不劝人出家，你就失去了出家人的本分，叫人嘲笑你。出家人不劝人出家，本身即失去了你的本分、你的职责和你的任务，与佛相反，同时你也毁了别人的慧命，因为谁都想脱离苦海。我们知道：家庭就是火宅，佛用种种的办法，说这是应该远离的，想尽种种的办法让大家生起远离的心。好不容易有这么个心生起来的时候，你一棒子给灭掉了。你想一想，将来会有怎样的因果？不但你会下地狱，而将来相遇的时候，人家要向你复仇的。

另外，在你的修行道路上，你就设了一道难以跨越的障碍。劝别人出家就是劝自己出家，你不劝别人出家就是劝自己退道。你毁谁慧命？首先是毁你自己的慧命，这必然下地狱去。所以说，我们永远要发教化众生的心，永远叫人出家修行，这是我们的本分。有的人说：“这种说法（指不叫人出家）是哪个大德讲的。”他只是那个“大德”，不代表佛法，不代表佛，我们一定要“依法不依人。”

过去在五台山，有一个比丘尼，原先听说她在那挺修行，外来的师父来挂单，都很慈悲，能给留下。妙江大和尚告诉我：“你别去，那地方不行。”我寻思：可能是知见。因为外来的到五台山挂单比较难，特别是二僧寺院，挂单更难，有这么个地方挺好，我就去了。去了以后，她介绍了一下环境，最后说：“你在这儿吃晚饭吧。”我说：“我不能吃，我日中一食。”她说：“小小戒可以舍嘛！”我说：“谁说的？”她讲：“某个大法师说的。”我说：“说这个话的人必定下地狱。”她说：“那个法师讲的也下地狱？”我说：“不管是谁，谁说这话必定下地狱。”后来我是真生气了，本来想供养她一些药物，后来我扭头就走了。

走出来很远我还生气，气得不得了，“怎么能出现这样的人？”正好看到妙江大和尚了，他正好开车过来，说：“你上车吧，你干吗去了？”我说：“我上那个寺院了。”他说：“哎呀，你怎么上这个寺院去呢？我告诉你别去。”哎呀，后悔没听他话，要是听他话就不会惹出这一肚子气了。确实是这样。后来妙江大和尚就问我说：“是谁？什么事？”我就没讲。我寻思：我要是一讲，那时候他就能从五台山撵她出去。唉，出家不容易，她也是一时上当，算了，先给她留点面子吧！万一真给撵出去怎么办？就没有讲。究竟是说对，还是不说对？现在我也弄不清楚。这个事就由你们评定。好，这个问题到这儿。

你说。

六、老实摄心真学戒

一尼众：师父，弟子曾经发过愿，就想弘扬戒律。但戒律是需要出去学，还是应该自己学呢？如果是自己学的话，自己也没有太大的信心去学，又没有很大的智慧去学。如果出去学的话，弟子又觉得，在外面找到善知识是很不容易的，就是很不容易遇到善知识。你自己去闯，会耽误一些时间，可能耽误道心。我如果再回来的话，不知道自己的道心还有没有，也许学到的可能还没有失去的多，得到的可能比失去的还要少，那样的话就更可怜了。如果不出去的话，自己又没有信心一定能够把戒律学得挺透，然后能够弘扬戒律。希望师父能给开示。

这个问题要是按照我的想法，就是我们学习戒律永远要学，不管上哪儿学，我们都要学。学习一定要脚踏实地去学习，不能说到外面学习就不好，但是只有脚踏实地才是真学。因为时间不饶人，我们一点基础都没有，你学了只是在表皮上。虽然从理上各方面都学到了，但是你是不是学到了戒律呢？你没有，你学到的是知识、是文化，用不到实践中去。符合你条件的你去做，不符合你条件的就不做，把佛放到一边去了。佛就不存在了，戒律也不存在了，这就是我们最大的悲哀。

所以说，要是按照我的想法，应该脚踏实地去做，就哪怕一个微尘，我从这里开始，这是我学戒律的开始。一口饭都吃不明白，你怎么去学戒律？应该先从一口饭中去学戒律。心要老实，老实本身就是学戒律，摄心为戒。现在我们的条件更好了，有了《南山三大部》，有各种戒律的书，包括很多的戒条。五戒就够我们学的了，我们都没做好。还有八关斋戒，还有沙弥十戒，都够我们学的。我们学习十年才能说走出半步，二十年你才能算走出一步，还是指的好好修行。不好好修行，你连半步也没有走，连边也没有。

虽然有的人掌握了很多的戒相、戒条，这很好，确实不错。但是不圆满、不彻底，这是最大的遗憾。因为最基本的你没做，你能做的不做，你所学的戒条就变成了世间法。只有我们能够舍命去做的时候，每条戒律我们都能够坚持下来，特别是小的戒律，都要认真去做，拿命去换戒律，你才有一个出世间法的因缘，只能具备一个因缘。在这个因缘上，你学一条戒律才能成就。

当然了，还要因人而异。有的人已经有了很扎实的基础，可以参学，到哪儿都不被境所转。另外你这块儿的基础已经完成，这可以。如果没有这个基础，你还是老实地在师父跟前学习才是最主要的。不管你身心的调节，还有各方面的调节都是非常重要的，非常非常重要。特别是孝心的培养，贯穿到了整个佛法，有时候出去学习很容易就失去了，这个倒不是批评出去学习。

像五台山律院，那是很难得的一个地方，在全国也很罕见，恐怕在世界上也比较罕见。从某个角度我也称赞，但是我更赞成大家脚踏实地的修行。不要怕自己没有学到知识，关键是怕你没有掌握知识。你掌握了知识，这是非常重要的。另外，我们还有一个更重要的应该记住：时间不饶人，不饶人哪！等我们把知识都弄明白了，失去了基础的时候，可能我们的年龄和各方面都已经大了。再想回头，再想从头开始就不行了。所以说，基础太重要了，没有十年八年做基础不好使。

昨天我跟宗教局就说——他提到日中一食，我说：“我持日中一食已经十多年了。以前乞食的时候，早晨就喝过一杯豆浆。人家是给钱我不要，后来拿豆浆，就是早晨从挺老远的地方给送过来了。这时候没办法，接受了半钵豆浆。喝完了，我这个胃就打嗝，非常臭。等中午乞到食物的时候，就没有了原先的清凉，食物也不如原先的好。”这个问题不光跟他们讲，我也跟台湾法师——天因法师，就是正觉精舍的当家师父，我也跟他讲了。他说：“这样破坏了日中一食的内涵。”通过那样讲了以后，对咱寺院非常认可。他也不断地在台湾弘扬咱们的修行方式。

我们学习戒律应该从现在开始，从当下开始，别考虑那么多。有人说：“我上哪学习？”你现在就开始。而且我们现在已经有很多的人把法带回来了，你都不跟着学，你跟谁去学？眼前的不学，你好高骛远，你本身就失掉了学习的资本，因为你不知道当下用心。佛法本来没有以前，也没有以后，就是当下用心。

所以说，不要想那么多。眼下我得先学，至于以后去不去学习，那是以后的事情，和我没关系。我现在还没学好呢，是不是？你说你学什么？眼前的书你都没看过来呢，你学什么？眼前的老师你都不跟着学，你跟谁去学？你跟有名的去学啊？你去学“名”，你不是学佛法，不是学戒律。表面上看着去学习了，实际上你不知道，当你一动念的时候，还没到的时候，已经失掉了很多。不是一般的多，甚至把你整个的基础都毁掉了，你说可不可惜？多吓人的事情？你仔细分析一下，这甚至把你成佛的本钱都扔掉了。

所以说，人们都是盲目地追求。你不知道，你学的还不如你漏的多，有时候都得重新再开始。有多少人不断地努力修行，刚修行一点，马上就要出外参学去，要走了，要动弹了。你不知道，你这一动，所有的功德一下全漏下去了，没了！你说：“没有，我这才动一个念。”你那一个念已经在轮回里，不知轮回多少圈了。这么可怕的事情，我们根本就不认识。因为你们没有实证，所以不知道这个法界的变化。以为都等着你的身去行才算数啊？不是这样，在菩萨来讲，动念就犯戒了。

我们虽然不是菩萨，但是我们应该往菩萨上学。有的受了菩萨戒，我们应该像菩萨一样要求自己，在起心动念上下功夫。等到一旦形成了次方便、近方便的时候，那已经晚了，那不行！所以说，我们要修大乘佛法，就是在念上下功夫。什么叫大乘佛法？就是念念不放过。有人把它划到小乘里，实际上是不对的。这个问题是很严肃的。

有时候我们就像热锅上的蚂蚁，不断地跑。从这个洞出来，又进那个洞，每天不断地跑，是很可怜的。曾经有一个居士说：“我在山上看到人在世间，就穿梭地、不断地来往，我看着太没有意思了。”

所以说，我们的脚跟一定要稳当，千万不要胡思乱想。以后的事情那是以后，以后的事情还没来。应该决心脚踏实地地从眼前先做起，一定要做好。而且几十年都应该不动，乃至永远不动。将来有因缘，常住怎么安排那是常住的事。常住让我上哪儿学，那也是常住的事，和我没关系，我就是在常住不动心，就算漂到天涯海角我还是常住人。所以说，上哪儿学和我没有关系，我就是脚踏实地、不动。

好，这个问题解答完了。

七、在世情考验中依戒前行

注：关于道场的问题。有居士将某处佛堂供养给大悲寺，后来又偷偷更改法人，给了另一位比丘尼，以下即是因这件事而讲。

在戒律来讲，如果你供养了这个道场，你又突然改变了方向，供养别的道场，这都犯了盗戒的，而且它的果报是下地狱的。或是你供养这个道场，半道又收回去，这也是下地狱的。把道场的权力给拿走了，就犯了大盗戒。超过五钱都犯重盗，何况这个？这个道场物品就彻底地成为不净物、贼物。凡是进入道场的人都是不敬三宝，不管你知道或不知道，你想在这里成就，是不可能的。

这在佛教来讲，是一个很大的事情；在我们修行上也是极大的一个考验。佛法能不能住世，就看我们在利和人情面前是否能够坚持“以戒为师”，是不是想到佛法的大业，是不是想到让众生不再轮回、堕落。佛法的戒律能不能兴盛就在于我们是否能够有正念，能够坚决与佛法站在一块儿，能够不搞个人崇拜，也不搞个人人情，也不为自己找种种的方便和借口，应该以生命来护持戒律。人活着应该有志气，何况作为佛弟子？应该为佛法活着，为戒律活着。

我当时跟居士说过这么一句话，我说：“因为他们犯了盗戒，这个道场将来给我，我也不要。”目的是要大家警惕，千万不要再犯类似的错误，一定不要进入那个道场，这是阻止大家再犯错的本意。

大家有时候感情脆弱，无明深厚，有时候只顾眼前，不顾佛法长久的利益。我们本来就处在末法时期，如果再不振作起精神，法就没有了。因为末法时期也有正法也有像法，如果你行得正，它就是正法；你行得不正，它就是末法。所以说，我们应该转末法为正法。我们为谁活着？为法活着，依法不依人。我们应该有刚骨，有志气，有正念。

个人的感情事小，戒律事大。对这个问题要毫不容情，不能因为一两个人而毁了佛的戒律；就是千百人也不能毁了佛的戒律；就是上万人，就是所有的人都算上，也不能毁犯戒律。因为戒律能救无量无边的众生，不在于人多人少，而在于戒律的清净与否。就是谁说话也不行，就是依法不依人。所以我们出家人的眼睛一定要立在脑门上，要有胆量，要不怕苦，不怕死，要把这一生彻底地献给佛教，献给戒律。你这才能有点正气，否则就成了个软骨头，叫人瞧不起，也不够资格作为一个佛子。

这个问题我很痛心，也是我的责任，没有教育好，没有安排好。也是个因缘，同时也给我们上了一堂很严肃的、很重要的戒律课，也是对我们极大的考验，也锻炼了我们，成就了我们。从另一个角度也满了我的愿，我就想在这个难行能行中去锻炼自己，锻炼整个僧团，锻炼所有的出家人，叫他们知道什么是戒律。将来多少年以后，叫大家永远记住这个教训。为佛法，为戒律这一篇添了新的内容，来证明守持戒律是必须这么做的，绝不允许半点毁犯。

佛法为什么灭？为什么成为末法？就是我们腰杆太软了。虽然学了戒律，但腰挺不起来，学了用不上。我们必须从基础上扎扎实实地做起，挺起腰杆，就是天塌了也能支撑起来。这才是出家人的本分，大丈夫的本分。我经常跟他们比喻：你不好好持戒，就像坏灯泡，虽然有千百万个，但不能给人光明；如果我们严持戒律，哪怕只有一个灯泡，它也会破除千年的黑暗，给人光明。所以说，佛法在于质量。要度过生死的苦海，要破除无明，你必须严持戒律才能做得到。否则的话，就像坏灯泡一样，你永远不会破除黑暗，不会给人光明，只是有其名无其实。

所以大家一定要知道，在戒律上一定要很严肃的。我们一定要做一个真正给人照明的灯，不要做那个坏灯，没有用的灯，只挂虚名而无其实。你这是没见佛，见了佛，佛就会讲：你严持戒律，离我千里也是我弟子，也如同在我的身边；如果不严持戒律，就是见到我也如同没见一样。虽然你披着袈裟，剃着头，看着戒本，但你不是佛的弟子。这么严肃的事情，我们大家一定要警惕。我们以这个心——宁折不弯的心去学戒律，那才行呢。

佛法为什么没落？就因为我们顺从了这些人，为了人情、为了世俗、为了方便，佛法没落了。我们是有责任的，每个人都有责任。所以大家一定要振作，好好学习戒律，别的不用想。

好，这个问题就解答到这儿。你说。

八、烦恼也无常 ——在修行中应不断自我鼓励

一尼众：如果一个修行人对众生失去了信心，是不是等于对自己成佛失去了信心？

“对众生失去信心，对成佛失去信心”，有时候这个“信心”指的是我们的一种想法，是暂时的。在佛法里，它永远不会失去信心。当我们起了烦恼的时候，会对众生有了想法，甚至不想修，但这是暂时的。暂时的法不能作为永久的法来解释，所以这个应该警惕。虽然暂时可能遇到困难了，比如说我们有病的时候，可能觉得自己不能修了；当我们病好了，又振作起来了。它只是一时的心情变化，这个应该考虑到。毁犯戒律和这个不一样，这个深浅的程度一定要清楚。

我们对众生一定要生起极大的信心。为什么对众生要生起极大的信心，要度众生？就是要达到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，这是我们的目的。“心外无众生”，我们要度众生就是要度一个心外无众生，离一切相。它俩你必须得运用好，如果你著在众生相里也不行；如果离开了众生，不慈悲，你再想达到无人相、无我相，也是达不到的。佛讲：慈悲即如来。既要有慈悲心，又要离相。这两个方面好像有矛盾，但是它们是一体的，所以对这两个方面必须清楚。

另外，在修行中不要随便给自己下定义，说“我已经没有道心了”，这话不能讲的；或是“我已对众生没有信心”，这话不能说的。有时候只是一时的烦恼，今天是这样，不等于明天还是这样。所以我们应该知道随行烦恼，它不断地欺骗我们，我们不断地克服欺骗。就像我们每天要睡觉，睡觉要做梦，梦醒了我还是我，不能叫梦给骗了。说：“我做了个梦，梦里我已经死了。”那你现在是活着的时候，你说你已经死了吗？不是这样。

所以说，我们对自己要有信心，永远有信心：这个道我一定能修下去，一定能够走到底。这样不断地鼓舞自己，这才行。否则的话，自己伤害自己是划不来的。有的人就是好这样伤感，自己把自己先否定了，这就不好。要不断地鼓舞自己，既要发现自己的毛病，同样也要发现自己的长处。道心永远不退，永远往前走，跌倒了再起来。那小孩跌倒了，你不能老趴在地上不起来吧？你还要吃饭，还要睡觉，是不是？你还得爬起来，所以说，忍着痛还得爬起来。爬起来是我们的本分，跌倒了只是暂时的，你不能把它俩相提并论。

好，这个问题讲到这儿。

维那：礼谢和尚三拜！

礼佛一拜。

九、习气除尽能见性

（编者注：上午讲法结束，以下为中午休息期间，几位尼众的请法。）

一尼众：就是关于《楞严经》上的一些问题。弟子在背的时候，把《楞严经》背得差不多了，差一点就背下来了。《楞严经》经常提到心性的问题，阿难七处征心，这个心代表的是自性吗？

是。

一尼众：那个心是自性的代表？

对……

一尼众：阿难他一开始也找不着那个自心，咱们现在也找不着那个自心。师父经常提到妄念和无明。弟子对这个概念有点搞不清楚。像禅宗的一些说法就是“不思善不思恶，即是明上座本来面目”，还有就是把握住当下一念。弟子想：如果当下起念，那是无明妄想；如果说当下没有念，那就像木头、石头，没有心，落入到无想定里面去了。那么当下一念——到底怎么样是当下那一念？什么是那个本来面目？

“当下一念”是指什么说的呢？就是没有妄想。没有妄想就是“当下一念”，不是当下还有一念。

一尼众：师父，如果没有妄想的话，那不是心像木头、石头一样？

那是人们想像的说法。你看看黄檗禅师讲的：你应该像木头，像石头一样觉悟。它不会落在无想里、空想里，或是像木头、石头一样。因为我们不是植物，也不是石头，因为我们有知觉。

一尼众：师父，比如说那个非想非非想处天，那个无想定，他们修的话，不就是修无想，修无念吗？

他不是修无想。他想修无想，他设出了一个无想。他的念头没有灭掉，没有彻底灭掉，他留了那么一念，留了一个无想念。留的那一个念叫非有想非无想，留下了这么一念，好像是想，好像又不想的这一念，所以他不彻底，最后落到天道上。他若灭掉了不就成佛了吗？是不是？所以说，像石头了，像木头了，像树了，像神，他都是留下了一念。知道不？他留下这一念，这一念就是生死轮回的一念，所以他堕落树，堕落石头里。

有的人把这个无念当成石头和树了，因为他对这概念不清楚，他不知道树这一念和非想天的这一念，它是有一念，不是没有。它这还有非想的一念，或者是一种邪念，这在佛法里算邪念。它有一个邪念，是不正确的。如果你要是真没有念了，什么念也没有了，连石头那一念，连树木的那一念都没有了；非想的那一念，似想非想的那一念都没有了，都灭掉的时候，当下就成佛了。

一尼众：那就是说，要去掉无明妄想的话，我们就是还得像师父上午讲的那样，去我执，然后去除那个吧？

对！佛法的这个自性呢，它本来是不生不灭的，它区别于外道的修出一个什么“法”。不是，你只要把你的习气、毛病和妄想去掉了，佛法就现成的搁那搁着呢，不用那么复杂。这既是一个绝对的，又是一个很简单的真理。很简单很简单，简单得不能再简单了。因为它不是生灭的问题，它非常简单，不存在复杂的问题。是我们的心太复杂，添了很多的色彩。这次听明白了没有？

一尼众：明白了，谢谢师父。

一尼众：阿弥陀佛！师父，《楞严经》第二卷、第三卷里讲这个闻性与闻识，它俩有什么区别？就是六根对六尘的时候，它产生性和识的分别。

它这个闻性啊，就是闻还有个性。其中应该分成两步说，闻性的后面有个自性，但“闻”它本身有一个性，这个“性”是比喻说的。咱说世间偷东西偷惯了，成性了，是不是？那就是个习性，那个性。闻性有时候指的是习惯性。虽然是虚妄的，但是由于它的坚固，它成为一种习惯性了。由于习惯性，它就产生了一种作用。比如说我闻到什么东西，我马上分别了。因为它对六识来讲成了闻识，产生了一种认识或知道或知见，实际上就是一种知见，叫识。另外还有一种闻性，虽然闻是虚妄的，但它没有离开自性，去掉闻性，后面还有个自性。所以说，这个问题看它运用在哪个地方，就在哪个地方怎么讲。

一尼众：就是师父上回过来开示的时候，不是讲咱们如果静到极处的时候，就会发现那个闻性它是在动？

对。

一尼众：那么在动的这个性，它是习性吗？

就是习性。我们的习性，发现了我们微细的妄想。微细的妄想，虽然是叫闻性，但还是微细妄想的变化。用在耳闻上，这时候就变成闻性了，用在眼根上就叫眼识。

一尼众：《楞严经》上第二卷讲，佛陀说“闻性不灭”，它这个和刚才说的闻性是一个吗？

闻性不灭，那指的就是自性了。反过来，在这个问题上就要说自性。闻性是不灭的，闻的后面有个性，就是它的自性，它是不灭的。去掉你的能闻和所闻，这自性就现出来了。

十、直心就是没有想法

一尼众：阿弥陀佛！师父，《楞严经》里讲“直心是道场”，这个“直心”指的是什么呢？

直心哪，换句话说，就是我们的妄想没有了，就是直心；不再打妄想了，那就是直心。直心又分几个等次，有初步的直心和究竟的直心。初步的直心往往都是在定力之中，去掉妄想不再分别就是直心。直心的时候就是没有想法，没有能想和所想。

比如说我们干活，我干是干，但是我没有想干什么，我也没想这个东西是什么，我也没想拿这个东西要干什么，要达到什么目的，什么都没有，其他想法也没有。我站在哪儿？我一概不知道。但我做不做事情？做事情。我走道有没有走？走，但没有分别心。比如外面的声音，我可以不听，听不见。三千世界，哪怕火车叫唤，和我没关系，我听不见。我看没看见？看见了，但我等于没看见，我没有分别心，看和没看都是一样的。我也不知道这叫房子，我也不知道这叫什么，我也不知道我走在哪儿。但是我见没见到？见到了，见到等于没见到。听没听到？听到了，我耳朵一丝一毫不进。这种状态就叫直心。

一尼众：然后心里还很清楚？

它没有清楚不清楚的事，用不着清楚。凡夫需要对比，要找个清楚，而它没有这个概念。它是个绝对的东西，你找清楚干嘛？你要是清楚，不就有个不清楚？所以还在分别之中。直心它离了分别，但不是说这个环境我就灭掉了。虽然没灭掉，但是生成的和这个分别心不同，这个状态就叫直心。这种状态，你从书上是找不到我的这种解释。

这是初步的直心，还有更深的直心，那一直到成佛。佛才是直心，是不是？我们凡夫哪有直心？但是菩萨有菩萨的直心，阿罗汉有阿罗汉的直心，反闻的时候又有反闻的直心，有了定力就会有直心。但是真正的直心还得靠戒律生起来，你没有戒的基础，你想得到直心是不可能的事。虽然有时候个别人暂时的有，那也与持戒有关系。一定要持戒，持戒得直心最快。因为身、口、意他都控制了，他不再去造作，不再去造业，用善法不断地控制自己，最后慢慢再修禅定。两下一齐来，奔直心去，不是说要很长时间的。

十一、学戒的究竟方法是身体力行

一尼众：师父，关于之前那个学习戒律的问题，就是不出去学，自己学，确实得脚踏实地地那么做，但是……

别说不出去学，你种个不出去学的因，这不好。“法门无量誓愿学”，你违反了这四弘誓愿，对不对？你犯妄语。但是我们有决心，首先从基础上学起。基础，我这一生都不见得能学明白，是不是？你这样的话就圆满了。你别为了这个事还种那个因，就不合适了，是不是？

你说：“我就在这里，我哪儿也不去，我死也死这里。”有时候它不是那回事啊，是不是？有时候真需要，佛法需要那你不去啊？是不是？如果那有比这个法还好的呢，你不去学啊？是不是？就是说，我只能为法而活着，但是我眼前这点儿都没弄明白，我什么时候弄明白再说，这不就圆满了？

你别因为这个再造下一个因，你说你合不合适？为这个法灭那个法，这就不是我们修行的态度，我们需要圆满。不能因为我修念佛法门，我谤禅宗，对不对？我不能因为修禅宗，我谤念佛法门。五宗平等弘扬，要圆满起来。不是不能圆满，只要你不求圆满，而且你能够心里平等，事事都圆满。

一尼众：师父，咱们现在也去快受大戒了，现在要是想学的话，第一步应该怎么样去下手啊？就是戒律方面的问题。

这个方面你就从口上、手上来下手。沙弥戒里首先规定：不持日中一食，不进行乞食生活是不允许剃度出家的（编者注：此处的“乞食生活”指佛陀本制四依法中的“常乞食”）。这个事情是戒律规定的，不允许出家的，也不允许剃度的。这做到做不到咱先不说，你想作为一个真正佛子，你想将来能够给人家当个真正的戒师，将来能给人家传法，就得按戒律做。这是我说心里话，亲本在这儿呢，我这个人到哪儿也得这么说，离开这条是不好使的。这是一个。

如果你摸钱，永远不能成为佛弟子，不用合计，因为佛的戒律就是不许摸钱。几次斗争（指佛灭度后僧团的几次结集和分裂）都为这两个问题，没离开这两个问题。一共十条非法，其中两条全在这儿呢。就是说，佛法能不能兴盛，这两条要是做不到，你别谈别的。你想真正的好好修行，你想真正地度众生，就得严格持戒。因为看你是个人才才这么说，这是我跟亲本说的意思，就是看她俩是个人才。

所以说你想将来能给人授沙弥（尼）戒、授大戒，这两条是基础，这真是基础。有时候我为这个受过多少闲气，没办法。这是我说心里话，这确实是这样，没有别的。所以有人说我：“你张口就是日中一食，张口就是不摸金钱。”不知道我中了什么病了，反正我就是这样，这两个我看得非常重。

这是我们的基础，你不克服它，你想从这里能真正钻出来，想真正地理解戒律，真正理解佛法，那还有一段距离。因为什么东西都是这样，一个瓶子干净多少，你装多少水；你清除了多少垃圾，那里面就能有多大的空间。这是一个道理的事情。这两条戒律都应该做到。

这是亲本在这里，还允许我给你们讲一讲。否则的话，你连这话听都听不到。你还想听吗？这两条要是做不到，你就是念什么书我都瞧不起你，没有用。不是没有用——就是我对此生气。

出家人收钱以后，不论你花在哪上都是不如法的，因为你收钱，就先把佛法戒律先破了。不管你是直接收还是间接收，破完了你再用，你怎么用它也是不如法的，是不是那样？佛法戒律全靠彻底清净才行，对钱就是当成毒蛇才行。

像我们行脚的时候，走到哪个地方时，人家给性空的口袋揣钱，这么一揣——我提前都给他讲好了，他说：“怎么办？”我说：“把大袖解开，一抖落就掉地下了，完事了。”扭头就走啊，那人在后面拿钱撵：“你站住。”都那样式的。那时一个大连开车的问我说：“你们怎么了？他为什么撵你们？”我说：“他要给我们钱，我们不要。”他当时听完就傻在那块儿了，就这样愣了。他不知道怎么回事，想不明白：“世上还有不要钱的？还有非要给钱的？你说这个什么事……”弄不清楚。所以说，这个僧人的僧格一下就起来了。咱倒不是说为了给他看，最起码的，给法界众生看一看，给鬼神看一看，叫他们心里服气，让他们知道这佛法还住世。所以这个不摸钱非常好。

那回居士领一位僧人来了，大戒师，鸡足山来的。他趁着那个居士出去的时候，拿着一摞钱一下塞我兜里了，我都没注意。当时我拎起衣角一提，那钱“哗”一下就掉下来，扔地上我就走了。后来他是真服气了，他可服气了。你想度众生，度自己，这玩意可别沾，太吓人。

佛不是讲了吗——这条戒律是公开讲的，对居士也讲了，不允许居士供养僧人金钱，这条戒是公开戒律。对波斯匿王说：“如果有人自称是我弟子而手捉金钱，当知绝非是我弟子，绝对不是我弟子。”这已经说得很明白了，你想，你们将来怎么办？跟亲本师父研究去吧！

一尼众：师父，要是金钱戒持好的话，真是哪儿都不能去了。

哪儿都能去，法界随便去，法界随便去呀！你看咱们不摸钱，咱们道场有汽车，上哪儿有人护持。亲本你说，咱们发展快不快？挺快。而且房子也盖了，供养的衣服多得用不了，吃的也用不了，什么都没缺。反而自在，睡觉连门都不关，无所谓的事。所以说，越没钱实际上你越自由。

咱们这道场没有钱，没有听说谁要上咱们那儿偷点钱，顶多偷点破铜烂铁就完事了。他不会想着钱，因为这道场不要钱，是不是？另外，我们走哪儿也安全，这是一个。再有呢，确实给佛的脸上增光，咱说心里话，这是真增光。

就像刚才来的，那是大石桥数一数二的大老板，都是上千万的财产。他为什么上咱们那儿去？看到我都是顶礼磕头，为什么呢？不是我这人有什么，我和他的个儿比，那差得挺远；胖我也不如他胖，是不是？钱就更不如他了。就是因为我没钱，他尊重我。别人再有钱，他也不给他顶礼，是不是？所以说，什么是钱？实际上是毒药。如果咱们有钱，这道德就完了。

十二、修行当下 循序渐进

一尼众：我们现在修行像落在一种情绪化里面了。今天高兴了就使劲磕头，或者怎么样的；明天不高兴了，“咔嚓”一下，心情就低落下来了，干什么都提不起来劲。始终落在情绪里边，跳不出来。

实际上就是我们不知道空相。就是我们在高兴的时候，马上就要空相，把它空掉。就是你做出成绩，磕头了，完了马上空相：“这都是虚妄的，这种高兴不能要的，都是虚妄的。”马上要给回向。什么叫回向？我上午讲了，就是回向给所有的法界众生。什么叫法界众生？就是无相，一切都是空的。你空了，才不受害。

你头一天磕头磕得挺好，像你说的磕得挺好，第二天就生气了，不磕了。因为什么生气而不磕了？因为你贪著那个功德，生起那个欢喜心，起心动念，必然造成第二天的损失，那就是走向反面了。所以说，好里有坏，坏里有好，你一定要保持平稳劲儿。就是好事别著相，别高兴，坏事别气馁，这样才能保持平稳的心。一定要自己学会修行。

一尼众：师父说的“空”，我们现在不管怎么说，好像体会不了那么深。尤其遇到事的时候，比如说烦恼了，这边烦恼，心里想：“我知道这是空的。”其实就是嘴皮子知道，不是心里真知道。

嘴皮子知道多了，最后它会由量转为质。就像念佛似的，头一句念佛，那肯定是个妄想。但妄想、妄想……久了它就变真的了，慢慢就控制住了。都得那么走，你想一蹴而成，佛在世时恐怕也没有几个，也都是累劫修成的。就佛成佛还三大阿僧祇劫呢，对不对？这事得这样。所以说，毛病习气得长期地去，天天去，天天忏悔，天天检查。就是磨，上哪磨去？现在你们的条件多好，作为女众道场，也没有人干扰你们修行，又没有旅游的，又没有谁过多干扰你们。你就成天磨，别人用一个小时，你用俩小时，对不对？别合计别的，就是往前努力走。

今天过去了，那就是过去了，和我没关系，我说的是现在，明天还没到呢。明天到了还是这样，就像现在，老保持当下这一念。不合计以前以后，不合计，没有用！那玩意永远是一个相续性，就是因为有个相续性，我们才有个生死轮回。你把这相续性放掉，就管眼前这一念。今天下午让我听讲——“好，我就听讲。”今天该干什么，我干什么，而明天的事不合计。明天也许有饭吃，也许没饭吃；也许在这儿住，也许叫人撵走。明天再说明天的事，是不是？就是这个心。

这么放下心。这个修行啊，倒不是说真的什么都不想了，没有那个念了，我们还有。虽然有一念，但也得想法放了。虽然放不下，也得硬放，都是硬放、硬放……我刚才不是给你们讲了那个例子，那腿走到那块儿都拐弯，就得硬往里下，最后恨不得拿手去把着这两腿摁下去，这才完成这个任务。就得那样，你也得这么去做，是不是？这才行。你别合计别的，应该脚踏实地的去做。

十三、诸法空相就是平等心

一尼众：师父，弟子们怎么修平等心？

平等心就是诸法空相。真正的平等心就是诸法空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，它才真正的平等。真正的平等心只有佛才有，佛才是真正的平等心，因为他没有相，因为他心不动。就是水来水应，人来人应，谁来谁应。来去自由，他没有动，所以这个心才是真正的平等。当然了，菩萨有菩萨的平等，阿罗汉有阿罗汉的平等。

在我们凡夫来讲，就是要知道众生皆有佛性，而且无人相、无我相、无众生相、无寿者相，这才是平等心。否则的话，你永远不会达到平等心。就是“我对她也好，对他也好，对他们都好。”但你也不是平等心，因为你有人相、我相，最起码你有老少、有男女，是不是？它也不能平等，你怎么也有分别。

但是佛法是止恶不止善，这些事要是都不做的话，那就没啥可做的了。就从一点小善开始做，我能对一个人平等，就先从他开始平等；能对两人平等，我就从对两人开始平等；有因缘对十个人平等，我就对十个人平等；一个人没有，我对自己也要平等。不能说“我得好好保护手，打扮得挺好，那脚埋汰（脏）我不管了。”不可以那样。就是说，对自己的什么事情都要平等对待，就是不要分别。

十四、关于背诵《楞严经》的奖励

一尼众：师父，弟子还有最后一个问题，那个……

一尼众：要师父的奖励，她不好意思说，师父答应她的，差不点儿就背下来了。

（编者注：妙祥法师为鼓励弟子背诵《楞严经》，允诺给背下来的人发一件奖励品。）

等你背下来呗，是不是？

一尼众：您要是再晚来两天我就背下来了。

你想要什么？

一尼众：电脑。

电脑啊，不行啊，实际上电脑是魔王！电视也是不能看的。你有了电脑，眼根和耳根全都跑出去了，所以说，咱道场是不允许看电视的。你背《楞严经》更应该知道从自心下功夫，怎么还要电脑？懂了《楞严经》的人绝不会要电脑。

一尼众：弟子光背下来了，不懂。

所以说呢，知道《楞严经》的人就专门毁电脑，砸电脑。

一尼众：师父，就是您在讲法时候，经常提到网络网络的，弟子以为电脑挺好的。

这网站是居士办的。咱们不办，都是由居士来完成这个。因为现在网络已经起来了，弄得乱七八糟的。谈天啊，搞一些个不好的活动，甚至诽谤佛法啊，都借助这个，在不得已的情况下，才办个网站。这个阵地还必须占领。由谁占领？由居士来完成。

十五、心口相应 以身讲法

一尼众：师父，我们尼众能不能去讲法？

永远不讲，不开悟永远也不去讲，因为没有资格去讲。因为讲的都是别人的东西，我们没法去讲。要是叫我说，实在逼不得已了，我只能谈谈体会。谈体会谈什么呢？那无上的法，我连说都不说，大乘佛法不讲，为什么不讲？它和我没关系，不是我证来的，我说了我犯妄语。我就说：“我今天吃饭了，这饭我怎么吃；这觉我怎么睡的。”我只讲这点事，多一点我都不讲。

一尼众：师父，您说不讲，那他们受完大戒回来，那些居士、沙弥、沙弥尼，不得有人带吗？

有人需要教化，你只按着戒条去教化，那么讲行。“我按着戒条讲。”你首先得说明：“这是沙弥戒说的，不是我说的。我给你们讲的这条，这是沙弥戒这么讲的，应该怎么做。”我讲这个，但绝不讲自己证得了。就是多一句大话都不能说，一句往上的佛法，什么大乘佛法啦，空相啦，这些我不给你讲。因为我没证到这个地方，我也不知道空相，什么叫空？不能犯妄语。

实际上你这个心就是讲法。语言没有实际意义，你要是心和语言不对上，那根本就不叫讲法，那叫妄语。要是心和你讲的话，它俩是一个，你怎么讲都是你，是吧？这叫如语者、实语者。你讲的和事是一体的，事理不二，这是如语者、实语者、不妄语者，这才是如来说法呢，是不是？所以说，不能这样我就不讲了，没有啥意义。

千万别抱着要讲的意思，就是不讲。逼不得已了，我才给人说三句半句的。如果有五句，我只能说一句；有十句只能说一句半，不讲了。那些知不知道？知道。不讲，没有意义，啥意义也没有。这是亲本要求我过来，另外你们这些人在这儿，叫我高兴，否则我也不讲，没有意义。这个语言没有意义。有时候我讲，我都觉得对不起你们。为什么对不起？我得理和事印上，这才行呢。理和事要是不相应，你说你讲法，你是犯妄语呀。

亲本：弟子心里特别清楚，心里考虑到这些，不要犯妄语了。

哎，对！因为你没证到那一步。讲啥呢？讲的东西和事理必须相应，人家听到以后，内外相应就成就了。所以人家过去授戒就是几句话，为什么阿罗汉给人家讲几句话就受戒了？内外相应。

一尼众：师父，我们现在是式叉尼，假如我们受大戒以后，就是戒条我们也需要去学。像《南山三大部》，弟子可能看都看不懂，那样的话，得怎么学呢？

第一个就是，佛说的戒条我们都应该学。首先有一个“不要讲”的这个心，要把嘴闭上的这个心。有“嘴闭上”的这个心，在不得已的情况下，他们问什么东西，我才轻轻讲一下。这个讲——我只讲了戒条，它并不是我讲的，没有我个人的概念，这是人家那么讲的。我得给人交待明白了。最后讲完了，如果有错误归我，对的地方归戒条。还得把它扫干净了，而且还不要生欢喜心，要不讲一次你受一次损害。所以说，我们不讲实际上就是讲，因为这是以身示法。要是学会以身作则，你不用讲。

去年，咱大悲寺打药师七。孟居士和王居士他们俩就为谁来唱这个调，互相就有点争执了。他要抢着唱，他也要抢着唱，他俩就像要争执这个事。到后来，是“你唱得不对，还是该我唱了”……就弄不清楚了。他俩正争执的时候，亲昌师在旁边，他就过去了，打七有两个木鱼，他们俩还弄个木鱼在那儿摆弄呢。亲昌师拿另一个木鱼过来，就搁他俩旁边走，连理都没理，就像没看见似的过去了。原先那队伍都有点乱了，大家一看师父领着念，马上就过去了。绕过一圈还是那样，连理你都没理，就像没听着你们在争吵。他俩互相瞅瞅，再瞅瞅这个师父领着，还以为师父能给他俩评理呢。结果连半句话都没说，就像没看着你，你念不念和我没关系，你打不打七都和我没关系。这一下子，道场马上清净了，他俩也不争理了，啥理由也不讲了，从此以后再也不想讲理了，马上就跟着念去了，队伍一下子全整齐了。

就是以身示法比什么都重要。你这个心，你这个行为才是真正的讲法。你讲一天都没有这个效果，一句话不说就做到了，你说你多省事啊。既省事，你自己还不受伤害，还把问题解决了。所以说，要懂得讲法。

一尼众：阿弥陀佛！师父说的这方面是身教，如果将来有一天，弟子们受了大戒，或者小众问弟子们关于戒条、戒相上的问题。是以自己学、看书为主呢？还是怎么样的？

就是说，我们以身示法为主。至于他问呢，不要给他讲。你讲，那是个知见。应该是叫他自己去看书。自己看，他看完了以后有印象。比如遇到难题了：“哎呀，这个地怎么扫？”不跟她讲，自己合计，“你说怎么扫？你自己想，我讲了那是我的东西。”你觉得你明白，实际上你永远不明白。因为你只是听了理论，理论和实际永远不是一体的东西。只有我不给你讲的时候，你自己琢磨出来，“哦，我从外面往里扫，这不对，怎么越扫越往里去了？不对。那我往左扫，左扫有墙；往右扫，右扫有墙。这都不对。”最后，“哦，我应该往外扫，看来这方法最对。”它永远是他自己的。这才是学戒的根本，得与实际相结合。它永远扎在他的心田里，这才是真的。

等你给他讲完了，今天听了，明天又忘了。回头还问你，问完了他还是他。所以说，你天天讲，天天没有效果，有时候不如不讲。不讲，我们讲没讲？因为我们教化人，就是以身示法。我就举个例子，他要是问：“师父，这个地怎么扫？”你连声都不吱，去拿笤帚扫地，扫完地了，你也不用讲。怎么讲？你去扫地就完事了，“扫地”就是我讲的，就完事了。这是一个。

另外，你叫他自己看书，因为啥？遇到问题他自己翻书，这个印象深。但是在必要时候，比如讨论了，那我们去讲。讲得也要简单、明了，不要说大话，要朴实。不怕法弘扬不出去，就怕你不朴实，心不真。

一尼众：现在人谁要朴实？

就要名利，说的话越大越好。那嘴就像爱说话的那个家庭妇女似的，喋喋不休，一天“嘟嘟”得嘴都起沫子，臭烘烘的。你说讲的那个东西是什么玩意？什么都不是，这完全是废话。说那么多你还不如干点儿活儿去，干活就是磨这个心性。说的都是没有用的事。为什么我们长个嘴？就是嘴好说，所以才长个嘴。佛为什么是无见顶相，还有一个长舌相呢？就是因为佛不讲，佛从来不讲。所以佛说了：我说了三藏十二部，没说一个字。佛从来不讲，但不讲的时候，因缘到了，他反而讲。他那个讲是自己不讲，没有想讲和能讲那个字眼，他没有众生相，所以跟谁讲？他没讲反而能讲了。有时候我们认为能讲，反而你永远也讲不成。我说的这些方法都是灭掉能讲和所讲。

十六、开行脚报告会的意义

一尼众：弟子看了师父拿回来的碟上有行脚体会，弟子也问过某师，他们以前在大悲寺呆过。他说，师父您每回行脚回来的时候，都开一次行脚报告会。大家每个人都写，然后谈。那个讲是怎么回事呢？

这个讲是总结经验，而且给后人留下资料，另外自己再提高一步。因为你做了事才有权力讲；你没做，你没有行脚，你有什么权力讲？讲都是让我们来忏悔，谈这里的体会，来教育后人，而且再提高。有很多的东西在里面，比如说学法，不能不学。你乞食的时候，应该去或不应该去的地方，都要知道。要互相交流啊，我们对这个问题怎么来转化……虽然是很短的时间行脚乞食，但是讲完了以后，马上就好像乞了多少年似的。有很多微小的疑惑，通过一总结，全都提起来了，有利于以后再行脚。

另外也给后人留下资料，因为这个行脚还很少见。你们可能不太清楚，全国现在有没有这样的，这么长时间的行脚？咱们已经是十年的历史了。现在就像咱们这样日中一食、不摸钱，又是乞食生活的，几乎就是没有。而且这些是很宝贵的东西，不论谁能做，都应该要在中国佛教历史上留下这一页。我死了以后，谁知道还能不能存在，那咱就不敢说了。但最起码为后人留出点经验来，剩下的是他们的事情。

要不为什么网上要发表这些东西？原先哪，咱想默默无闻地就完事了。但是这些东西不光是我们的，它是所有出家人的财产、所有众生的财富，那是佛的家当。它不是我们的东西，我们没有权力给它隐瞒，也没有权力变成自私的。

另外，它同样是谁的呢？是那些祖师大德他们所盼望、所努力的结果。你别看他们没有这么做，但是他们的心一直往这上努力。只不过这因缘集中在我们身上，我们捡了个便宜就是了，把他们的愿望完成了，是这么个道理。所以说，这些东西必须得提高。

所以说，不得已才讲。可别搞得嘴巴老“嘟嘟嘟嘟……”，没用的事。你看我止语三年多，出来都不会说话了。亲本知道，那话说半天也说不出来啊！

亲本师：那时刚出关。

我觉得说得挺多的，觉得挺多了，但是他们听不清楚说什么玩意，是不是？是听不清楚吧？

亲本师：有点儿听不清，总感觉没有气力似的。

像没气力似的。“唉……唉……”像这样式儿的。也确实没多少气力，也不想讲，没有用！

亲本师：以前谈的那点印象可深了，师父一次次开示……现在记忆力不好。

那时候你不讲啊，大家可愿意听了，你讲哪句话都很留心听。这老讲就完了，记忆力就不受用了。

亲本师：师父那时候给我开示参话头。

可能过一千年就是文物了。时间短了不好使，得一千年以后，成文物了。这个事就是不得已才能讲，讲而不作讲想。所以一定把握住了，把握住不讲。现在的人就好讲，特别好讲。有时候你不讲，心里憋得很难受。那不行的，学佛法就得老实。不怕没有名，也不怕大家不知道，就怕不真实，就怕不老实，这是主要的。只要老实，天下去得。别老想着去参学，就那些东西，说老实话，（从根本上讲）那都是害人的东西。当下这一念就要老实，三千世界就在当下一念里完成。

十七、不依赖环境修行

（下午继续讲法。）

维那：顶礼和尚三拜。

礼佛一拜。

大众：阿弥陀佛！

上午给大家讲了一些传承的问题，又讲了一些关于眼根摄受的问题。今天下午，这有一个条请开示，这样写的：

请师父慈悲开示，第一个问题：一个修行人，如果说在哪儿修都一样，这种知见和想法对吗？

“对一个修行人来讲，在哪儿修行都是一样的。”这句话应该是正确的。为什么说它正确？因为在哪儿你都得修。天下修行是平等的，我们遇到什么条件就在什么条件下修，要脚踏实地的修。有一寸土地，我在一寸土地也能修；在十里地范围我也能修；就是一微尘里也能转法轮。在地上我也能修，在虚空里也能修，在土房里也能修，在大楼里也能修。不管在什么地方，不被外境所转，都应该修行，这就对了。

但是有一种人说“在哪儿修都是一样”，他并不看在“修”，他是看在哪里能满自己的愿，他就在哪“修”。一天要小食、吃的、单费，还要攒个几十万，要买一个高档车，还要盖座楼房，还要有多少侍奉他的人，还要名声等等。他认为这才是他的修行地方。他不是要修，他要享受。所以说，这种知见就是错误的。

还有的人说：“在哪儿修都是一样。”他是为了掩盖自己，想找个享受的地方，说是“在哪儿修都是一样”，他就想在好地方修，就不想苦修，就不想按戒律去修。

所以说，我们一个修行人应该有什么条件修什么条件，今天下雨，我就修个下雨；今天下雪，我就修个下雪。下雪我去打扫雪，下雨我去铺道，我为大众服务；不下雨我有不下雨的修法，我打扫院子。这才是修。条件对我们来讲只是一个助道因缘，我们利用任何的条件都能修行。今天盖房子，我利用盖房子修行；今天坐下诵经，我又利用坐下诵经修行。心一直在道，不让它散乱，不要打妄想，所以说，在哪儿修都是一样。

如果做不到，我们就选择善法来修。哪个符合戒律我就在哪儿修；哪个符合佛法我就在哪儿修；哪有善知识我就上哪儿修，应该是这样的。只要是修，都是一样的。但是作为我们来讲，首先是心要老实，环境也是很重要的。特别是末法时期，我们一定要注重戒律。有戒律我们就去修，没有戒律就离开。《沙弥戒》不是讲吗：“有法无食这叫苦住，有法有食叫乐住，无法有食忏谢而去，无法无食不辞而去。”这是佛戒律所规定的。所以说，我们都要依戒律而住，依法而住，这个是很重要的。如果确实不持戒，你就是再好的条件我也不住；如果有法，再苦我也要住；有法有食那就更好了，那叫乐住。这个我们应该清楚。

第二个问题：“在哪儿修都一样”，这句话是对什么样的修行人可以讲？

“在哪儿修都一样”，对任何人都可以这么讲。关键是“在哪儿修”的这个“修”，你到底是修还是不修？你得看你这个。有的人说：“我要闭关。”你闭关是干什么？有人说：“我闭关，我想诵《大藏经》。”你这种闭关就不要闭了，你在外面诵是一样的。如果你闭关是为了克期取证，精勤修道，真要下功夫，要克期取证的，这样你闭关很好。有的是闭关图以清闲，有饭给送到口里，也不用出去，还有人给看着，名声还很大，这样你就不要闭了。如果你是为了好好地修行，要精进行道，一定要突破；或是虽然做不到，但我要努力，有正知正见，这样的可以闭关修行。

所以说，在哪儿修都一样，这句话是我们应该做的。我们走道也能修，睡觉也要修，吃饭也要修，干活也要修，处处都要修。对什么样的修行人可以讲呢？对所有修行人都必须这么讲。在哪都要修，但是不是让你上外面找个地方都可以修，是要你当下就在这修，你别错会意思。有的说：“在哪儿都能修。师父，我到那儿不也可以修吗？”你一动念就不叫修行了，你已经离开了修行，因为能修的地方你不修，还说到哪儿都能修。这句话就是找客观理由了，这已经不正确了，心已经不真实，往往拿这句话做借口。有时候甚至毁掉戒律去适应自己，然后还拿这句话做他的遮羞布，那就不对了。

十八、诵经的方法——不思而思

第三个问题：诵经时要分析经文的意思吗？什么样的心态诵经对？

诵经的时候如果不分析意思，那就成了朗读了。如果去分别，我们又增长了分别心。我们诵经就要思惟，闻思修。诵经就要达到“闻”的意思和“思”的意思。这个“思”是“不思而思”。经文就是一块磨刀石，我们通过经文的磨，磨什么？把我们心里的污垢磨掉，这就是诵经。否则的话，我们就成了朗读了，获益就不大。

具体的做法，我想可以这样，你们大家可以想象一下，作为参考。比如说我诵《心经》，《心经》里有“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，诵到这句话，我轻轻放下，并不思这句话的文字，放下。

佛讲这一段话是什么意思？你轻轻地放下，你看你能不能突然地思出它整个的经文所说的道理。你就静静地等待一下：“这经文说的是什么？”但是你不要用脑袋去分别，静静地等待，“这句话是什么意思？”过了一会儿，一看自己还是不明白，黑窟窿一个，什么也没生起来。那我继续再念：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，再放下，再思。

这个思是“不思而思”，不是让你合计：“这句话是什么意思啊？”拿文字，以咬文嚼字去分析每个字里的意思，我看这个不好。不要分别每句话的意思，但我一定要明白整句话的意思，一直到明白为止。今天不明白，明天明白也行，后天明白也行，再后天我还继续念这句，一直到明白。它就像磨刀石，不断地磨自己的心性。磨来磨去，磨来磨去，突然一天，它亮了，这句话突然明白了：“啊，原来是这样。”这时候它亮了，你也就有了智慧。反复地有了这样的智慧，终会有一天，你就会见到佛。

见到佛以后，还把它放下，因为终非究竟。化佛终非究竟，还要继续努力。知道这条路走对了，还继续往前走，这才行。所以说，诵经时分析经文的意思，这是不分析而分析，就是这个意思。这个方法你们可以参考。

“以什么样的心态诵经呢”，就是这种心态，让它像磨刀石一样，把我们的习性和污垢全都去掉。因为经文就是一个拐棍，就是一个磨刀石。

十九、持戒修行即忏悔

第四个问题：怎样做是真正的忏悔业障？

真正地忏悔业障，那只有无人相、无我相、无众生相、无寿者相，是真忏悔。心空才是真忏悔。但是我们不开悟，很难达到真忏悔，那我们就采取各种的方法来忏悔。如果你能燃一个指头，那是真忏悔。《楞严经》不讲了吗：燃一炷香，燃一灯，燃一指节，无始劫的业障一时酬毕，这是真忏悔；严持戒律是真忏悔；发大愿度众生是真忏悔；我们每天坚持诵楞严咒是真忏悔。我们就是要忏以前悔以后，以前的放下，以后再也不做了，而且忏悔的时候要痛哭流涕，那才是真忏悔。

佛在《涅槃经》里讲这个忏悔，说你能够忏悔的痛哭流涕，严持戒律而不再犯，护持三宝，让正法久住就是忏悔。佛说，你过去一切都是不犯的。佛讲得很好，佛的忏悔方式是很多的。我们大家一定要忏悔，要时时忏悔。

怎么忏悔？就是每一天晚上，你都把这一天身、口、意所犯的过错写下来，写在纸上。今天我跟那个师父说了一句不该说的话，或一句废话，一句多余的话，都应该忏悔，写上。只有你这样不断地忏悔，你才能达到真忏悔。而且忏悔的文章内容也不怕别人看，也不怕别人说。应该放在佛堂上，供养佛。第二天拿起来还继续看，完了再继续忏悔，叫它有连续性。有时候我们的脑子虽然想到忏悔，一打闲岔，忘了。所以说，有时候你忏悔了十分之一、或百分之一就断线了。你写在纸上，它是连续性的忏悔，这个非常好。

另外，不管大事、小事都要忏悔的，特别是妄语业。我讲个例子，原先在茅蓬闭关。亲藏师，咱们现在的知客师父，也是后堂师父（僧团中的一个执事名）。一天他进屋的时候，我就指着这地下，我看那有个虫子。因为我止语，我一指，意思地下有个虫子。他看到了，马上把这个虫子捡起来，送到我跟前，告诉我：“师父，这不是虫子，是个石头。”

他走了以后，我晚上就要忏悔。因为我告诉他：“那块儿是个虫子。”虽然我没有说话，但我心里的念头告诉他：“那是虫子，你要注意。”但没想到捡起来是个石头。虽然爱护众生心切，但是你终归犯了一个妄语。虽然没说，但你念头里有不真实的一部分。为什么指出的问题不准确？说明我还有妄语业。所以我要忏悔，我就把它写在纸上了。写在纸上还不算，供在佛前。供在佛前还不算，他第二天来的时候，我叫他看。也就是代表我向他忏悔，虽然他是我徒弟，我也向他忏悔。

所以我们每件小事都应该忏悔的，那才行。你们怎么忏悔？我想这个对大家最有效。一天不忏悔，经过一天一夜，就要种下根子，要扎进去；经过半个月，你再不忏悔，扎得更深；半个月以上你就拔不出来了。所以说，每半个月必须诵戒、忏悔，就是让你们的罪恶的种子不要扎进去。过长了就不可以了。所以说，每半个月要诵戒的，就是要忏悔。但是作为我们来讲，更应该每天忏悔。

有的说：“我时时忏悔。”是，只有每天忏悔，才能时时忏悔。忏悔因为要“忏以前、悔以后、不再做”，这叫忏悔。有些人不是这样，他老忏悔，每天晚上不忏悔，但时时忏悔，一会儿一忏悔。最后他拿忏悔作为一个起心动念的理由，变成了一种伤感，这就不合适了。应该是集中在晚上忏悔，平时发现问题，赶紧及时改正，这才可以的。所以说，我们应该这样忏悔业障。

什么是忏悔业障？就是说，宁可吞大铁丸、睡铁床、抠眼睛、割耳朵、宁可自己瞎了、失掉生命也不去犯戒，这叫真忏悔。有人说：“有人要你眼睛啦，你能不能去随顺他？”宁可犯戒，也要保护眼睛，那是不行的。

我宁可不要眼睛，我也不去犯戒，我也不偷看其他人的毛病，或是偷看男人、女人，不能看；宁可失掉耳朵，也不能去听那些靡靡之音，邪音邪语，这都不能听的。宁可耳朵割掉了，耳朵变成聋子，也不去听；更不能为了一个感受，身体的舒服，要去触，达到心里的快乐，这都不能做；也不能为了住个好房子就去犯戒。

一句话，就是为了戒律，要做出随时随地舍掉生命的准备；同时为了救护众生，要做出随时随地舍掉生命的准备。我曾经想过：如果过一个桥，桥上有一个众生，我踏到它身体，如果把它踩死了，我就能过这个桥；如果不踩它身体，我就要掉进万丈的深渊，就要摔死，那我选择的道路是死。如果我一脚下去，有可能脚脖子就折了，但是我要想保护好别的众生不要死掉，我宁可选择脚脖子折。

用这个心去忏悔。为了护持正法，严持戒律，随时随地用生命来换，这叫真忏悔；为了救护众生，随时随地要准备下地狱，要失掉生命，这叫真忏悔；为了保护僧团的完整、僧团的巩固和清净，宁可失掉自己的一生，才为真忏悔；没有自己了，才是真正忏悔；有一念为自己打算，那就不是真正的忏悔。

我记得九五年，刚到本溪的时候，还有亲本、苏居士、性空，那是从本溪到茅蓬去。在本溪苏居士家到车站的路上，天气很冷，大家很多都没有戴帽子，性空也没有戴观音斗，我戴着观音斗，还有几个女居士也没有戴观音斗。这段路程，我发现他们没有戴观音斗的时候，我也把帽子摘下来了。要挨冻咱就一起挨冻吧，就是有福同享，有难同当。这是在有难的时候一起当。有人说：“师父，你真傻，保护一个人是一个人。”但我这人就傻到底。就是说：“要冻咱一起冻，要冻死咱一起冻死，就完了。”我就这么想的，这是不是叫有难同当就不知道了。

反正我觉得：你们挨冻我也应该挨冻。如果你们挨冻我不挨冻，这比要我的命还难受。我做不到，也不忍心这么做。这帽子又不能分给大家都来戴，只好大家一起挨冻。你这个心才是真忏悔，所以我们的心一定要真实。所以说，忏悔业障要下定决心，要以死来换，以自己所有利益来换。

包括吃饭。当这一口饭如果其它众生需要的时候，你吃了能活命，其它众生吃了也能活命，那就舍给它们。舍给其它的众生，不管认识不认识。大家有的知道，大悲寺在过斋的时候，虽然是先给我打饭，但最后大家都要打上饭我才能吃；水果虽然先分到我手里，有一个人没有分到水果或品种不全，我也不会吃。

只有永远先有大家后有自己，才是真正的忏悔。忏悔有多种方式，我们所做的一切，都可以列入忏悔里去。所以说，普贤王菩萨讲：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。大家应该知道忏悔就应该这么忏，可以试一试，它效果不一样。

顺便再讲一个例子：在闭关期间有一天，雷不断地在头顶响，从空中越来越近，是在脑顶响。从来没有遇到过这种境界，我就说：“如果我过去造了什么业，我真心的忏悔，可以让雷把我劈死。”当我心里起这个念的时候，这个雷就逐渐地离开了我的头顶，这是没有想到的。所以说，我一念真诚的忏悔，以死来忏悔，它马上变了，雷就远去了。我今天活着可能和我这个忏悔有关系。所以说，大家你想真正地修道，就要真心地忏悔。以不怕死、舍掉生命来真正地忏悔，才会真正去修行，你才能争取到修行的机会。这也是一个秘密，你们好自思惟。好，大家还有什么问题，可以提。你说。

二十、烦恼就是地狱

一尼众：有人问，地狱什么时候能空？弟子回答说，地狱唯心所造，烦恼尽了地狱就空了。不知道对不对？

“地狱唯心所造，烦恼尽了地狱就空了。”这是对的。烦恼就是地狱，地狱就是烦恼所化成的。烦恼有轻重几等，重烦恼就变成了地狱。所以说，烦恼尽地狱空，这是正确的。

二十一、应发“正”心

一尼众：弟子想发心。发心干活，干活累了之后就对别人有一种要求。看这个也没干，那个也没干。您说这算发心吗？

发心也算发，但是你错误也犯了，两个同时存在。因为你发心的目的还有不准确的一部分，还有自己不情愿的一部分。虽然是发心，里面还有自己的想法：“我干了别人也得干。”你不知道别人已经干了多少，甚至干了多少劫，你少干了多少劫。你光看到眼前就不正确了，我们还是不明因果。

发心应该发最好、最善的心，因为众生给我们机会，让我们发心。不是哪个人都有发心机会的，你看在监狱的人想发心也没有机会，在地狱的人想发心也没有机会。所以说，我们能够做人去发心，那是我们的福报和因缘。你应该珍惜，感谢大家、常住给我们提供了机会，让我们去发心。

但是我们凡夫的心里刚发点心，就有了怨情。你有了怨情这个功德就会失去。失去了，最后还会造新的业。所以一定加小心。做点事情一定不要让它给漏掉。

发心的时候，每天早晨要有个正确的思惟：“今天我一定要努力去修行，不可懈怠。”所以今天你那个心，就能发得很好。今天早晨一起来，你就想：“今天我就随随便便，放松一点自己，‘随缘’吧！”你只要有“随缘”，你这一天，就烦恼重重。就发点心，马上就被烦恼所夺，就变成了造业。所以说，我们这个“随缘”太坑人，“方便”太坑人，它里面并没有道心。所以说，我们一定要精进、努力，才能与道相应。能不能发起道心还很难说，何况“随缘”、“方便”那就更不用想了。“随缘”、“方便”也是犯戒。所以我们得学会用心，当我们起来第一念，一定要发心，一定要把念头放正了，这才能完成一天的任务。如果不正，这一天要受损伤。

因为僧团像个大法轮、大车轮一样，不断地旋转。它不是为个人所设，你如果在这里和它动作不统一，就会被车轮给碾得粉碎、受伤，所以说，很可怕的。一定跟着车轮走，一定抢在车轮的前面走，这才能修行。否则的话，你太勉强只能混口饭吃，再差一点就被车轮给碰伤了，所以说，我们一定加小心。有时候你得知道是什么原因，发心半道又受了伤害。应该找出原因来。发心没错，是我们方法不得当。谁再提？

二十二、何为见道、修道、了道

一尼众：阿弥陀佛，师父慈悲开示，何为见道、修道、了道？

何为见道？开悟就叫见道，不开悟你还没有见道。

什么是修道？开悟了以后，以开悟的这个因缘，在开悟的基础上去修行，这叫修道。我们有时修道只是名在“修道”，只是挂个名，实际上并非真正的修道。因为我们道还没找着呢，你修什么？怎么修?你还不清楚。所以你说修道，只是挂名的修道，只是按照戒律去修，去努力。但是真正修道，是你见道以后才能起修，叫修道。

什么叫了道?了道，也就是在没有道可走了，也没有道可退了，不再变了，就是不生不灭了，就了道了。道已经——所有的意识没有了，这就是了道，究竟。

二十三、何为三身佛

一尼众：第二、何为见三身佛？

佛有化身、有报身、有法身。有的人说见到三身佛，从事相上讲，我们生在佛世，见到释迦牟尼佛，这是报身佛。如果我们修道，通过我们的努力，见到佛影现前了，这叫化身佛。但这两尊佛并非真佛（意即见到这两尊佛还没有真正见到佛），只有法身佛才是真佛（意即只有法身佛才是真正见佛）。一定要见真佛。三身佛是个修道的过程。最后达到法身佛，就是三身成就。我们的色身也转化了，最后我们见到了我们的自性，不再变了，这才叫真正的三身成就。

编者注：三身佛，分别为：法身佛（毗卢遮那佛）、报身佛（卢舍那佛）、应身佛（又称化身佛，即释迦牟尼佛）。

三身，梵文Trikāyāh，即法身、报身、应身（化身）三种佛身，又叫自性身、受用身、变化身。“身”除指体貌外，亦有“聚积”之义，即由觉悟和聚积功德而成就佛体（佛身）。由此含义而讲，佛有三身、三十二应身、千百亿化身等说法，而以“三身”的说法影响最大，即所谓理法聚而为法身，智法聚而为报身，功德法聚而应身。因一佛具三身之功德性能，所以三身即一佛。

按中国佛教天台宗的说法，毗卢遮那佛是法身佛，卢舍那佛是报身佛，释迦牟尼佛是化身佛即应身佛。“毗卢遮那Vairocana”与“卢舍那Locana”都有“光明遍照”的意思，但二佛是有所区别的。

《法华玄义》卷六：“境妙究竟显，名毗卢遮那；智妙究竟满，名卢舍那；行妙究竟满，名释迦牟尼。”

“毗卢遮那”意即“遍一切处”，就是说佛的光明功德遍照一切，故而密宗又将毗卢遮那译为“大日如来”。《大乘义章》说：“显法成身，名为法身。”意即显现本体、显现法性，以法而成身。

“卢舍那”又译作“净满”，是报身佛，表示证得了佛法真谛获得佛果，而显示佛的智慧的佛身。“净满”，以佛诸恶都尽，故云净；众德悉圆，故云满。此“卢舍那”是从自受用报而得名。或翻为“光明遍照”，此多从他受用报而言。若论色心皆得净满，身智俱有光明，则二名并通自他受用。

释迦牟尼佛是应身佛（化身佛），是表示随缘教化，济度世间芸芸众生而现的佛身，此处的应身佛特指在娑婆世界降生，示现成道的释迦牟尼的生身。

据《华严经》称，释迦报身的净土是莲华藏世界，而卢舍那则是莲华藏世界的教主。又据《梵网经》称，卢舍那佛已修行过百阿僧祇劫，成佛以后住在莲花台藏世界。莲华台周围有一千叶，每一叶是一个世界，千叶总共为一千世界。每一叶世界，又有百亿须弥山，百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提（即南赡部洲），而分别有十百亿无量数释迦正在说法。这无量数释迦的本源，就是卢舍那佛（由卢舍那佛而分身无量数释迦）。在华严宗，是把毗卢遮那与卢舍那合为一体的。所以卢舍那也是毗卢遮那的简称，只是为了不同的教化，而说法不同而已。

另外，我们每个众生成佛时都有三身。法身即是我们的本来面目，是本来具有的，不从外得，只要你悟，即见自己自性本源清净的法身佛。

报身佛不容易成，需经三大阿僧祇劫，修种种的苦行难行，乃至无善而不成，无德而不就，功德圆满，方可成就报身佛，即如释迦牟尼佛在世间示现成佛，具足相好庄严。

应以何身得度，即现何身而为度之，是为应身佛。应身是以报身为本，然后有千百亿化身，如释迦佛有千百亿化身。

同理，从释迦牟尼佛本身讲，也可分为三身：释迦牟尼觉悟一切真理的觉者，故他以法为身，是为法身；释迦牟尼觉悟真理得证佛身，三十二相，八十种好圆满具足，是为报身（即卢舍那佛）；释迦牟尼在教化众生是显示的形象，特指他的生身，即在凡间的样子，是为化身。

在佛殿中供奉三身佛的配置情况如下：中尊是法身佛毗卢遮那佛，左尊为报身佛卢舍那佛，右尊为应身佛释迦牟尼佛。

虽然有的寺院同时供奉法身、报身、应身（化身）三尊佛像，但我们要知道，这并不是分为三尊不同的佛，而是说明佛有三身，是说明修道的一种过程。

还有一种比喻，法身佛（毗卢遮那佛）、报身佛，为佛的真身，好像空中的明月，应身好像水中的月影。因为有个真正的月，所以映到水里头，现出个月影。可是水中的月也没有去，天上的月亮也没有来。如来亦复如是，释迦牟尼佛虽然到这个世界来示生，可是他也没有生，虽然示灭，他也没有灭。因为他的本体没有动。

关于三身佛的说明，在经典中还有诸多的解释，无非都是教化的一种需要，教化的一种方法，请自行查阅。

最后，再大致说一下前面师父所讲的，（一）“从事相上讲，我们生在佛世，见到释迦牟尼佛，这是报身佛”，此即以释迦牟尼佛为报身佛，也具足相好庄严，生在佛世可以见佛闻法。

（二）“见到佛影现前了，这叫化身佛”，此化身佛并不完全指释迦牟尼佛，而是是指人在修道过程中，在境界中，有佛现前，这就叫做“化身佛”。此“化身佛”也无论佛住世，或者佛已经灭度，只要修行有一定功德，都可以见到。此虽是善境界，但还不属于究竟，如《楞严经》言：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”。所以虽然有佛出现，还不属于真见佛。

（三）“只有法身佛才是真佛”，意即只有见到法身佛才是真正见佛。

此处的说法是属于中国禅宗的一种说法，即见报身、化身皆不属于真见佛，只有见法身才属于真见佛，而法身佛可以说是无有相貌的，无法以眼睛去见，只有去证得，才能得见。

一尼众：如何保持清净而且安祥的身心？

想清净就是严持戒律，丝毫不犯。戒律有戒条、有戒相，有戒的果德。如果我们能够对戒相生起严格的持戒心，对戒相生起了能持的能力和主动性。而且超越自已，甚至包括自己的思惟都跟不上去了，在别人都认为你这人太执着，太过分了，这说明你的戒相有所持。

因为它是超越的，我们的思惟逐渐地赶不上了。当超越到一定程度的时候，持戒的果德在你内心生起来的时候，也就是正气充满的时候，你才会得到真正的清净。那就是顶天立地一样，没大没小，非常的平和。

想达到清净和安祥，必须在严持戒律的基础上，再加上禅定，才能达到的。所以说，想保持这个清净和安祥必须在戒条上下功夫，没有第二条路可走。如果离开戒律，说“我去念佛，我去修禅，我去修密”，那都达不到。必须在戒律的基础上，才会真正的得到这些。

二十四、习气除尽就是成就

第三个，何为成就？

什么叫成就？就是没有成就了，也没有不成就。也就是我们见到了如来藏性，把我们所有的毛病、习气去掉了，那就是成就。不是另外再修什么法成就，修这个成就，都不是。外道才搞修什么成就。佛法里是去掉毛病、习气，见到我们本来面目，知道了我们真正的、不生不灭的法身，这便是成就。没有另外一个成就。

《楞严经》讲了，你看虚空什么时候烂过？虚空不烂。因为只有虚空才是真正的成就。它比喻了我们的法身，它没有生、没有灭，它没有坏，那就是真正的成就。我们往往心里充满了幻想，我们将获得一个什么成就。有时候这种想法是难免的。但是应该知道，我们这个成就是本来就有，本来就在。找到它，一切问题都解决了。所以说，佛法既是绝对的，又是简单的，简单得不能再简单了。只要我们大家敢去毛病，敢努力，没有不成就的。这是究竟的成就。

也有一个阶段的成就。比如说往生等等，这是阶段的成就。但是并非彻底，所以又分了多少品，就像化城一样。所以说，我们要求的是究竟的成就，不住化城，一直奔着实相去。你奔着实相去，那这化城它就不存在了吗？不是。因为去掉每一分无明的时候，都会出现一个化城。去一分无明就有一个化城现前。所以说，永远不住化城，你才能永远地不断前进，我们要的成就是究竟的成就。好，你说。

二十五、关于《梵网菩萨戒》

一尼众：阿弥陀佛，师父，不到三坛大戒的戒场，可不可以行菩萨道？可不可以看《梵网经》？

不到戒场能不能行菩萨道？在哪儿都应该行的。什么是戒场呢？受戒的地方是戒场；你行菩萨道，本身就是戒场。第二个问题什么？

一尼众：可不可以看《梵网经》？

《梵网经》，如果没受菩萨戒是不能看的。等受了戒的时候再看。

一尼众：那为什么？

因为那是戒条，而且是对菩萨讲的。有时候你提前看了，你会对菩萨戒生起了一种不恭敬心。认为你懂了，你不知道受菩萨戒还有一个戒体呢。想发菩提心，必须引发戒体那才行呢。这个菩萨戒已经讲了，只有国王可以讲，对其他人不能讲，对任何未受戒的人都不能讲。

现在有一种大德开示，说是：在受菩萨戒之前，可以读这个戒条，让大家知道。认为可以了，你可以去受。是在受时候开的这种缘，究竟对不对，我也不知道。但是我的想法：你们不要看。因为一切戒都以五戒为基础，以八关斋戒、沙弥十戒为基础的。你把这些戒律行持起来，自然地它与菩萨戒就相应。那时候你去受戒，你再打开戒条一看就充满了欢喜：“原来我已经在持菩萨戒，已经走过了一段路程。”

一尼众：前世已经受过菩萨戒了，已经登过好多次坛了。就打这个比方。今生今世从各方面看呢，做得都很好。然后受了式叉尼戒，还继续登（菩萨戒坛）吗？

是，因为你不知道你过去受没受过。你要知道，你就可以不受了，因为菩萨戒是尽未来际。你要是知道你受戒师是谁？在哪个戒场登了坛？你可以不受。

一尼众：我就是想不起来，在哪个戒场受的。

那你就继续受。

一尼众：师父还有问题。打比方说，受完十戒以后，没持好戒，那能不能再登坛去受菩萨戒？

没持好戒你可以忏悔，通过忏悔清净了你可以受戒。你不清净不允许受戒。好，你说，坐那儿说。

在因地上忏悔

一尼众：阿弥陀佛，师父慈悲，我就是把握不住自己这个心。犯了错，忏悔，到时还接着犯。

就是严持戒律，天天忏悔。提前忏，别等因果都成熟了你再忏，它就晚了。但是因果成熟了我也得忏。要提前，要有提前量。在因地下功夫，他就不会老有懊恼心，而且不是老后悔、老犯了。为什么老犯？就是在因地上，我们老轻视因地。

凡夫怕果，菩萨怕因。我们想成为菩萨，想成为佛子，首先要从因地开始。什么是因地？每个小事，每个念头，都是我们的因地，每句话都是我们的因地。从这做起，我们才能够达到不犯的地步。所以说，应该在这个小事上下功夫。

有的人说，“大象不走鹿迹”，就是说大象那个脚，鹿走的地方它不踩，它得走大地方。就表示小事不做，我尽做大事。这种人实际上是分别心，因为佛法里没有大小，只有你那一念心。一微尘和三千世界是平等的，没有区别。只有小事不放过，大事才能做到。我们知道山大，也是一微尘一微尘积累的；树再粗大，也是一圈一圈长的；千里征程也是一步步走下来的。所以说，根本就没有大和小，是我们妄执大。

特别现在有个说法，以什么大乘来诽谤如来的三乘佛法，那是不对的，那是下地狱的。说小乘就不修了，甚至诽谤，连阿罗汉都不放在眼里。那佛也叫大阿罗汉，他都敢不放在眼里。“法轮功”就是这种状态，胡说乱说，那是不行的。所以说，必须脚踏实地，因为都是如来的秘密因，我们都应该行持，严格地去做，没有大小。只是我们的心要发菩提心，了脱生死，要度无量无边的众生，不为自己活着，只为佛法，为了度众生去活着。

所以说，你有大乘的心，小的变成大的，大的变得更广大。如果你的心就想自了，或是你就想你自己的私事，那么看什么大乘经典也会变成小乘。因为这个心不对头。所以我们应该发大乘心。大乘心就是不谤如来三乘佛法，从微细做起，从起心动念做起。

另外，遇到事情不要懊悔。犯错误我们应该改正，改正完了再奋起。永远不失掉自己的进取心，要自己鼓励自己。今天犯错：“好，我忏悔。”忏悔以后，我要想法把它补救过来，要好好做，明天再努力。就是不怕跌倒，跌倒再起来，起来再跌倒，再起来。永远有一个不退道心，这就行。早晚一天，最后它会成长，会长大的，是不是？长大就好了。

二十六、“白师”就是忏悔自己

一尼众：我们小众向当家师父、还有执事师父请教问题的时候，可不可以说大戒师过失？

就是沙弥师父的过失也不允许说的。不见他人过，不光是大戒师过不能见，比你高的不能见，就比你低的也不能见哪！你以为你可以说别人，就是居士过都不能见的，连虫子过都不能见。谁告诉你可以见他们过了，是不是？

一尼众：那“白师”是怎么回事呢？

白师是忏悔你自己。不是白别人，是白你自己。你说。

二十七、众生无过失 他非即我非

一尼众：弟子一次看光碟的时候，其中有人犯大口业，说了别人一点点不好，就落了地狱受了酷刑。看了地狱中很惨的那种，当时嗔心就起来，就想：“别人侮辱我之后，他也应该那样。”当时有个师父说：基督教的耶稣，有人把他害死了。上十字架的时候，他还祈求天：“饶过这些众生吧，他们是无知的。”当时一合计，我都是信佛的，都是修道的，应该有那种大心量。那一念起，是不是还是在着迷啊？

这个就是我们看到地狱，突然生起了一种嗔心，这是我们心理的变化。那个嗔心不是看那个地狱所生起来的，你原先就有，就搁那搁着。只不过借那这个因缘起来了，同时又借这个因缘灭掉了。

另外基督教那个说：原谅众生愚昧无知。这种说法在佛教是不成立的。佛教只讲一个：“众生皆有佛性，皆能成佛。”佛教只有这个，没有谁愚痴，最愚痴的只是贪嗔痴。不允许有这种思惟，这种思惟本身就是一种错误的思惟，所以说，它不能解脱。

我们的思惟就是，众生无非，所有的过失就是自己的过失，不是别人的过失。看到别人的过失错误的时候，你知道他就是你，你就是他。怎么会有别人的错误呢？有别人就堕入了人相、我相、众生相里。所以说，我们永远忏悔自己，看到别人错误的时候，就知道这就是所谓的真正的自己，那个就是自己的错误。是我们眼睛出了毛病，我们耳朵出了毛病，要赶紧忏悔，这才是正确的。所以说，我们一定要这样，不能学那个，说“愚痴的众生啊”，不能说。你要说愚痴的众生，坏了，那就是在说自己最愚蠢。

我们都知道苏东坡和佛印的故事。苏东坡说佛印像滩牛屎，佛印说苏东坡像尊佛。他妹妹——苏小妹就说他：“哥哥你输了。因为你心中尽是牛屎，才说别人是牛屎呢。人家佛印心里全是佛，所以说谁都是佛。”所以我们应该记住这个道理，当我们说别人过失时，你不知道，你正说你自己呢！你只不过是用左手砍右手，自相残杀，表面挺愉快。人哪，当你把手都砍掉时候，什么事都不能做的时候，发现没有手的时候，痛苦在后头呢。那时你发现，晚了，变成残废了，你说多可怕。所以说，有的人一定加小心。

过去没信佛之前，我老好弄个钩子抠牙。医院牙科有一种专门抠牙的钩子，当得到这个钩子的时候，我可高兴了，牙缝所有的东西都能抠出来，给我欢喜得了不得。越抠越欢喜，不抠都受不了。那抠完了可欢喜了。最后一看牙都快掉了，什么病都有了，牙稀稀拉拉，吃饭也不行了，这时候才知道犯错了。为了一时的欢喜造成了终身的遗憾。所以加小心，不要生起那种欢喜心，借助别人来满足自己的需要。当你满足自己的需要也是在残害自己。表面的快乐正是毒药。谁还有问题？说吧。

二十八、戒体任运自如的关键在止恶

一尼众：什么是纳受清净的戒体，什么是戒体的震动，戒体的任运自如？

纳受清净的戒体要靠平时持戒的功夫，所以说，去一分无明便得一分法身。纳受戒体不是光受戒的时候纳受，平时我们都应该纳受，作纳受想，平时要做。到因缘成熟、和合的时候，自然就有一个纳受的因缘。

所谓的震动就是破一分无明，见一分法身。倒不是说坐那块儿像地震似的，呼呼乱动，那不是。这是我们内在的表现，就是无明去掉了，我们的法身在不同程度地逐渐显露。那个叫什么？

一尼众：戒体的任运自如。

任运自如。如果你见到法身了，而它不灭，你再怎么用，你起心动念就不从凡而生，而是乘圣而用。在这个戒体的条件下，我们去做任何事情都会得自在、不造业。而我们不是这样，现在是一片黑暗、无明、烦恼习气，你做啥事情都在造业。想运用自如，没有别的办法，就是先严格持戒，而真正地达到了标准以后，接受了清净戒体，证到法身——这个几分法身这才可以，才会运用自如的。

是任运自如？那就是止恶——通过受戒，我们引发了戒体，引发了戒体之后，恶业就被止住了。止住了以后，它的善业，也就是说我们的善境界就生起来了。我们的法身起作用了。以后的运用，就在法身上运用。它不用而用，不用你去想怎么做，它是无为，不为而为，所以是自在的。所以说，一定要受清净的戒体。因为这个清净戒体来之很不易，所以必须自己去努力，平时努力。

平时你要不行菩萨道、平时你没有大愿、平时你不尊师重道、没有八敬法，你想得清净戒体是不可能的。一分努力一分收获，不要有投机取巧的心，一定要严持去做，所以说，这个很重要的。只有你有了戒体才能止恶，你止恶了才会真正的有了戒体。

但是我们同时也知道我们还有习性。习性和我们继续造业它不一样，这个也得要清楚。不能因为我们有了习性，就认为自己又造业了，甚至丧失了信心，这也不应该。但也不能把自己造业，当成自己原先的习性不注意，而且也不忏悔，那也不行。两下都得努力。

二十九、不见他人过当下去习气

谁还说？大家都没有问题了，那我提点问题。你们光给我提不行，我也得给你们提点问题。我一说提问题都低头了，这个什么意思？反对我啊，还是欢迎我啊？这个问题问谁好呢？我看谁头低得最低吧，我就问谁了。这个回头的维那，你说，你今后怎么办？

一尼众：就是……

坐。

一尼众：……

什么是习气毛病？

一尼众：弟子脾气比较大，每次发脾气的时候总是向着外面。弟子针对自己的心态，产生了骄慢心。自己那个心就是黑暗，照到外面都是黑暗。弟子心里要是光明的话，那就是一切境界都是围着弟子的这颗心被心所转吧！

讲得挺好，但不具体。那我给你讲一讲，你看好不好？我给你讲话时候，你挠了三下脑袋，你这就是毛病。往哪改？先把这个改了，是不是？另外旁边邻居，坐着的这个，是沙弥尼师父也好，你碰她好几下，还拿拳头弄人家鼻子。这就是毛病，从这儿改。咱别谈无明什么明的，咱先谈这个问题，把它改了。它改了就是去无明。有时候什么是无明？这些毛病就是无明，不要另外找无明。你说：“我再去找哪个黑地方？”你找不着，哪儿都黑！就是你那个动作都黑，不要再找了。明白不明白这个道理？哎，以后这么做。

这是我提出的一个问题。回答的得打五十分吧。理论上对，事相上还没解释到。我这人就是既喜欢理论，更喜欢事实。

亲岩，你提的问题最多。那我也可以问你了，是不是？你说一个人怎样去控制身、口、意？怎样去忏悔？……你看你提问时，我什么时候合计那么半天才回答你了？到你，你怎么就给我拿上了，是不是？赶紧回答。

一尼众：……

好，你讲的有时候和我讲的，我看着有点相似。不管怎么地，你还记得挺多。另外，还涉及到了具体问题。关键是具体——身、口、意，那口不能造业，不能说别人，老指别人错误，知道不？什么是常住？当家师现在就是常住。尊重当家师，顶礼当家师。你说她就等于说常住，那可不行的，不能说。你才受大戒可得加小心，这个戒来之不容易，是不是？可得加小心。

我说那方法，你记住得去做。关键别挑别人毛病。常住有常住的难处，等你要当当家师，你看你连一半都做不到，信不信？就是你说能做到，人家也不服气啊！当家师为你们服务，创造了好的环境，你们一定要珍惜。别挑别人毛病。我知道你，你是好挑别人毛病，那要挑起来那才狠呢，没完没了，那嗔恨心可大了。这受完戒更加了不得了，是不是？那不行。

另外，别攀外缘，断掉。你别到处打电话，去打听问题。你老这样去攀外缘，有一天就把你自己攀掉了，是不是？所以你这次受戒非常不容易的。一定要珍惜，给大家带个好头，是不是？那才行呢。

另外，你的记性好。记性好，得记住自己的毛病，不记别人毛病，尽记别人优点。这个答得还不错。但是毛病得改。下回我得问当家师，当家师说你好才好，别人说你好不行。下回别人说你再好，我也不相信。当家师说你行了就行。你不行，到时找你算账。就这么给你讲，给你讲了好几年了，还这样。

三十、修行时应注意的其他事项

好，这个问题问得差不多了。还应该问一个吧？这个选择一个人。这不太好选，大家表现都不错，都挺好。看来这样吧，那还选择我自己得了。我选大家我都不好意思，都挺紧张的。今天大家表现都不错，都挺好，坐得都比较稳当。这个很可喜，比上回稳当多了，非常好。说明大家这个身心安稳的程度有了新的提高。我听说，大家上回听磁带了，听得怎么样？亲奉说一说，上回听磁带怎么样？坐那儿说。

一尼众：挺好。

她也就是一个“挺好”，我也没办法，还得我答吧。这磁带得常听，特别是亲本她有个光碟，是我九五年讲的，就是关于知见那个，那里有一段。

那里讲了怎么样破除知见。佛法理论我们需不需要学？是需要学的，一定要学。学完了还要破除知见。只有破除知见，它这个知识才能转化为我们的自性，才能转化被我们所用。如果你读了经，而不去掉知见，经就会变成知见，会障我们道的。所以说，我们既要学习，同样还要破除知见，这个很重要的。有时破除知见也靠经，因为我们智慧有时候有限。佛的智慧有，但是呢，也必须要破除知见。

更主要的也要一门深入。不是不需要一门深入。一部经，特别是《楞严经》，这部经太殊胜了，而这部经包括的很全面：“二十五圆通”、“五十种阴魔”、“四种清净明诲”。简直说得太真实了，太彻底了，所以说，很好，很好。大家如果有因缘，能够全部背下来，那就更好。背不下来，你哪怕看一段，也是好的。这样对我们修行有所保证，这不是杂修。

“法门无量誓愿学”，但是我们也适当的一门深入。有正行，念佛为正行，《楞严经》为助行。（编者注：宝林寺尼众以念佛为主）这样与我们正行不相违背。否则的话，我们就会出现了偏差。做不到硬说做到，有时候光喊了个口号，等事情都起来的时候，你就控制不了。特别是末法时期，就像现在似的，那细菌一年一变样。所以说，我们相对的，也要有应付的能力，既要以不变应万变，同时还要有应变的能力，这两个并不相违背。所以说，能够诵“楞严咒”，能够看《楞严经》都非常好，这个大家要努力。

特别是我们有很多的欲望心和习性起来的时候，你有时候往往一个什么东西熟了，反而还成障道的地方了。它反而念不下去了，念了它净打妄想。你看刚开始半生不熟的还挺用功。太生了又不行，是不是？太熟了反而——那边念佛呢，该打妄想打妄想去了，有时就控制不了。应该认真，有时适当地可以调节一下，多诵点咒或是看看经。然后把念佛当成正行，这样双管齐下。大家要好好努力。

在饮食上也要多下功夫，不要贪。不要贪吃，不要贪好的，不要分别。今天吃什么了，明天吃什么了，别动那个念。当然啦，在吃的方面，斋堂一定要把它做好。谁动念，你今天就把这个饭做得不好，给做糊了吃。不动念就做好，以后他再不敢动念了，再动念这饭就坏了，就是把他扳过来。尽量把大家身体调整好，有些饮食，有些东西，当家师应该给大家想到。特别是海带啊、紫菜啊、小豆啊、花生啊常吃，补充这个身体。大家一年到头都干了不少活儿，这应该做的。

另外，有些药物是应该吃的。你们虽然有行力，有时不吃药，少吃药，这也对，但有必要的时候也得吃。我们这个末法时期，这个心软弱，伤害的时间长了他就起退道心，不能时间长了。你要三天两头感冒，他还“没事，师父你看我能挺住。”一个月以后再问他，“哎呀，不行了！”再没有那个心了，找不着了。早就不行了，是不是？

末法时期法师遍地跑，最后都成了跑法师了。像演戏似的，左一场右一场，全成法师了。我看就是小众少，就听戒的少。都想讲，就不行了，我们得老实安住。我们在这里，应该创造我们学习的环境，这才行呢。我刚才讲了，末法时期它有正法，有像法，是看我们努力不努力。

原先我到楞严寺，仁普师他就好讲。他原先修禅，后来改修净土。他看到谁他都劝：“你知道现在什么时期了？”别人说：“末法时期。”“末法时期不好好念佛去？”他就天天这么讲，不少人叫他劝念佛去了。

那次他就问我：“什么时期了？”我说：“末法时期，正法时代。”他就不训我了，说明我答对了。你要认为末法时期，他就告诉你念佛去！你要认为正法时代，那你修什么都行，可能是这个意思。所以说，我们一定要努力，不要失去信心。所以说，法无定法。

佛不是讲了吗？有很多大阿罗汉没有入灭，他们都在住世。我们这里可能不知道哪个是菩萨、阿罗汉呢，咱也不知道。所以说，有时候在我们身边的人，都要加小心，不管是谁，我们都不能轻视，都得尊重。你看亲道那么闹，但我有时听她讲话像禅语似的，都不敢轻视。你不知道哪个是祖师大德来了，是吧？咱们大家都得不要轻视后学，互相有谦虚劲儿，一定要好好地尊重团结。把道场变成像铁城一样坚固，成为一个正法的柱梁，这才不辜负我们的一生。所以说，大家一定要努力，每个人都要尽心尽力，这才行。

不要图于老讲自己这么点事：“我怎么地，我怎么地……”那个“我”，什么叫“我”？就像佛印和苏东坡似的，什么是“我”？那就是牛粪，臭不可闻。“我想这个，我想那个……”你就想到“我”的时候，你就把嘴闭上。你那就是牛粪。不是苏东坡说完了牛粪就是牛粪了，我们张嘴就是牛粪哪。尽说一些“我”，“我”是最脏的东西。你看“我”是什么？除了眼泪、鼻涕、屎尿还有啥？就这些乱七八糟的，所以形成了“我”。所以不要讲“我”，“我要这个，我要那个……”你这个“我”是最脏的。以后少谈“我”，就谈怎么修道，这样才能进步，把身、口、意控制好。你说。

三十一、出外受戒的规矩

一尼众：……

现在每年哪都有求戒的机会，这个是很殊胜的。求戒啊，主要是在于平时的戒行。平时你做到了，才能求得戒，才能感应。平时做不到，到道场你想指望别人，那是不行的。必须自己做到了，再加上戒场的戒师的加持力，我们才能感应到。这条是个根本东西，一定要记住！

另外我们到戒场去，去之前一定做好五堂功课、《毗尼日用》。现在佛法逐渐往上转，《毗尼日用》你不会不行的，五堂功课不会不行。而且要拿下来，能对答如流。你们听到的咱们大悲寺师父到柏林禅寺受戒的体会，六个人全是一等奖，这是功课的问题。整个的受戒过程，就是我们应该学的榜样。当那边有佛事的时候，他们反而远离了，没有去参加那个佛事。而到别的地方挂单，上殿哪、坐禅哪，没有一样缺的。

在临济祖庭，有明老和尚对这些人称赞哪！当时他们走的时候，老和尚就跟他们底下的师父讲，他说：“你看一看，当初释迦牟尼佛的时候就这么行持的。”给了很大的肯定。咱只好对内部先讲，以后有因缘要公开讲的。老和尚这一片希望寄托在这上，短短几天，他就给了这么高的评价。还有弘川法师也给了很高的评价，他说：“我要上你们那住。我虽然不可能常住，但以后我要去。”但没想到他也走了，这是很遗憾的事情。所以说，他们出去一次受戒，留下了很好的一个印象。给佛子增光，给咱们寺院增光，也给咱们大家增光。

而且在受戒时期，他们走路都是来回站着排，都是很有秩序的；常住有事情都抢着干；坐禅像坐禅样。行香、坐禅，给禅堂的师父都欢喜得不得了。一看这些师父，那跑香像跑香样，坐禅像坐禅样，坐那溜儿直，个个不动，非常整齐。当时禅堂人家就欢喜了，说：“你们常来坐。”

另外持钵饮食，钵一直捧着，都是一钵，当时非常欢喜。另外不攀缘，从来不窜寮房，不跟别人攀缘，不讲。因为我们来受戒，你只要攀缘你戒体就可能得不到，因为你的心已经散乱了。到戒场，这一道更得严格，走一道要严持戒律，要诵咒，把心念摄住。到戒场，除了发心、过堂等等的事情，该做的做，剩下时间就是坐那摄心，诵咒、诵戒。把心念摄得比在家还要提高一步，提高十倍。这样的摄心，才能有点意思。

我受戒的时候，我身边老有两个人，一个性空，还有在碧山寺斋堂管事的一个师父。我走哪儿他俩跟到哪儿，就像影子一样。我想摄心都摄不了，他俩陪着你说话。好不容易有一天，他俩突然都不在了，我这下高兴了，正好上前面去拜忏去，还是干嘛了？我就自己走，因为我走道呢，在这院里只要一迈出步，眼睛就低下了，而且就要摄心，就要经行。后来我就经行，不管人多人少，我就经行往前走。

走到后来的时候，走到第二个大殿时，有个比丘尼就在后面跑过来，追着来了。她是圣一法师带过去的，给圣一法师做翻译，又给做尼众的羯摩还是引礼的？不知道了。反正她在那儿说了算。她从老远就跑过来了，我也没理她，继续摄心往前走，一直走到客堂。到了前面的时候，我才站住，我也没瞅她。后来她就呆呆地站那瞅着。当时我能理解她的心，她在那些人里突然看到这么一个怪人，她觉得很奇怪，很冲动。她马上过来看看：“到底是谁？”可能她转过身一看：“哎呀，这个人也不咋地啊！”反正她就站住了，不管她怎么想。就是你能够摄心行道，走道都要摄心，那所有的人都会尊敬你的。

戒场不要乱看，不要攀缘去，不跟别人谈话，不要说：我是哪哪的，请法啊，你那个道场怎么样啊？你那庙怎么样啊？几个人住啊？吃什么？你可别研究这事。别人跟你研究你也不听，别人给你你也不要。别像俗话说的：像那低贱的人，人家给什么要什么。什么都不要，要什么？你保持你的清净心，你受完戒，才真正是你的。你要一点东西，马上人就给你第二个东西。没有白给的，将来就要诱惑你上他那儿去，或是他要上你这儿来，这都不行。

我们到戒场也不要往回带人，因为人家有人家的师父，人家有人家的教化，我们别诱惑人家，说：“我们道场如何好，你赶紧上我们那去吧！”咱不干那种事情。谁家都有孩子，你把人家孩子领你们家去了，这就算好啦？那本来小孩就不懂事，你哪能这么诱惑人？所以咱道场不允许受戒时往回带人，他自己来是他自己的事。所以这几年受戒，没有一次带人的。确实有要跟着来的，咱不带。因为只有你不带走别人，别人才不把你带走，这是个因果。你道场如果老带别人，最后别人就要把你弄走。所以我们先保住自己再说。至于参学来，那是他自己自愿的事。在戒场就是避免攀缘。你既不想带走别人，别人也带不走你，又不要东西，就没有攀缘的必要，是不是？我们应该远离这个。所以这很重要，这是得戒很重要的一点。

而且到戒场守规矩、少说话。好事让他人，坏事给自己。如果床挤不下了，我们怎么办？给别人住我们站着。不行，打扫卫生。就这一个月呗，我都给别人住还能怎么地，是不是？要行菩萨道。亲道说：“能不能看菩萨戒？”我看你还不如行菩萨道。你行菩萨道才是真正看戒呢，是不是？戒（本）只是文字。你这个戒在心上，这才是真正的东西。所以戒场上一定要注意。

另外，尊师重道。怎么尊师重道？戒师来了，或是引礼师来了一定要起立，执事人来了一定要起立，大戒师来了一定要起立，要给人家让座。别在那像大德似的：“我宝林寺来的，宝林寺就得坐宝座。”是不是？不起来了，那不行啊，你得给人让座。见到同参道友，要客气给人让座，给人送走。当师父来、执事人来都要给人让座，给人送走。必须这样做。

因为我得到好处了。原先在碧山寺，那时我还没有受戒呢，那的知客师过来，我哪回见到他，在床上坐着，都马上下地起来，他让我坐我再坐。我年龄还比他大，那我也是这么做。有时候他看我站着他也不理我，他不理我我再坐。我上回给大家讲了一回。所以说，你恭敬别人，别人才恭敬你，这都是得戒的基础。这些事你在道场上都做不到，你如何去得戒？是不是？就像见佛一样，见佛你不拜佛，你怎么样得到佛的加持，是不是？那是不可能的。所以说，大家一定要在道场上恭敬所有的人。

远离那些贪，什么给钱了……这些东西我劝你别要。有个清净的本事。另外，在得戒之前应该有一个持日中一食的心，应该有这个心。因为人家要问你能不能持？你在受沙弥戒的时候，你回答的是“能持”（语气很微弱），那就完了。嘴说是能持但没有力气，而且心里是发虚，心里是想：“我不能持。”你怎么能得到这个沙弥戒？那是不行的。

金钱有因缘也得舍掉。这个“金钱戒”不舍，是舍这个金钱。应该是持不捉金钱戒，沙弥戒里有这条。所以你想得到沙弥戒，这两条你必须得做，必须真心去相应，这才行呢。你想得戒，可得远离金钱。这我可说实话呢，没有别的办法。这次给他们授沙弥戒，当师父给他们喊：“能持否？”他们答应“能持”的时候，震得那个大罄都响，“嗡嗡”作响啊！你想一想这种力量，这种真心的感应就是得戒的基础。我们不能犯妄语的。所以说，你们必须想办法来圆满的，这是一个。

另外，我们到道场去了，一定要严持戒律。不光上卫生间一定要换洗如法，洗手都得如法。这些都得教，到那不能让人笑话。到时换鞋，各方面你都得非常如法，非常清净。而且头不抬、眼不睁，这才行。这几天也是一场考验，也是佛在考场上来考验我们。所以说，这时候你打上分了，今后修行就有把握。如果打不上分，今后可能就成为废物。为什么这么说？因为比丘尼就一次受戒的机会。你想多危险，你不好好做能行吗？所以想得戒体，这些都必须努力的。

道场上要守住口业。身、口、意业都要守住，吃饭宁可去挨饿，也不要狼吞虎咽。不要人家劝你：晚上给你弄块饼干，你就吃了，弄块水果你就吃了。那不行，那犯戒。另外你刚感冒，还不需要吃的时候你也吃，这叫有病犯戒。那都不行的。除了必要时候。所以我们都得加小心，得戒不是件容易的事。

为什么有人得戒？当场，在戒场上马上就境界现前了？马上就认可你。有的去受戒，怎么上去就怎么回来了，虽然也得清净戒，但是得不得？有个叫什么《占相察》啊，什么察的。我倒没看过这个书，光看过这个名。如果你这个真得戒体，当你打坐的时候，你就会看到你的本来的面目——能看到你的这个化身吧，看到你的化身。你那才能敢说你受没受戒，你是不是出家人，是不是？你光说不做，还是一片黑暗，还是无明,那就不行了。当然这个也得通过一段时间修行，才能见到。所以这个都是很重要的。虽然并不一定说人人都能做到，但是我往这边努力，大家都往这边努力。

所以说，受戒时候呢，刚才讲了要尊师重道。你见到十师一定要起立，一定要侧身恭敬，不管在哪儿都要恭敬。就包括上卫生间你也一定要恭敬。你上卫生间再急，一看到执事师来了，或是引礼师来了，你马上就得给让过去，一定让人家，完了要站在一侧。不像有的人干脆就抢了，那时候大小全没了，谁抢是谁的了。你这不行，这一点礼节都没有。还没到生死那块儿，就开始不尊重了。所以说，有时候那个思想和屎尿差不多，一看真叫人恶心。所以我们做人一定要清净。

另外，在道场上要发心，有活儿马上干，不要拖泥带水，不要偷懒。对常住要发心。

另外，这个事你们自己选择。在戒律有一条，这是菩萨戒的：一切供养归常住。一切供养归常住，这个在大悲寺常住要求里有这么一条。道场要发很多的衣服，很多的东西，应该归常住，不归你自己。哪是常住？人家道场就是常住。归人家，你不要往回拿，那就是常住，到哪儿是哪儿常住。你不是说“在哪儿都能修行吗？”怎么这话不问了呢？到那你就不修行了，是不是？

咱们亲舟师（大悲寺执事）到抚顺去开会，开佛协会。那佛协给发东西，发纪念品，省佛协发纪念品。发完纪念品了，亲舟师父就把纪念品送到客堂去了，说：“交给常住。”人家说：“哎呀，发纪念品，你就留着。”他说：“一切供养归常住。”人家说：“那你看看，给谁都行。”亲舟师父说：“我给常住，常住再给人，人家感谢常住。我给呢，人家感谢我。”当时那个知客师就说：“你肯定是大悲寺的。要不是大悲寺的不会这样的。”亲舟师回来一讲，我都很高兴，确实给咱争光。

坐那时候打坐，在底下盘腿打坐，他坐得腰板溜直。很多人坐一坐腿就伸开了。第二回再坐一坐就没人了，都放松了。他在那始终坐着板板的。人家说：“你看这坐得那么好。”人家说：“这是大悲寺的。”都不用你自己介绍，你这才行呢。

所以说，一切供养归常住，常住的规矩就在你们身上来体现。你别给宝林寺丢脸，你别给亲本师丢脸，你也别给我丢脸。到时你说这脸都丢光了，那就完了。我脸皮厚点，亲本那脸薄啊，是吧？再不想活了怎么办，是不是？你可把她害了。所以说，你可得别丢脸啊。亲本心眼小，到真有想不开那天，你可得加小心。千万别丢脸。

所以到哪去都要有一个常住，到人家那儿，人家就是常住。咱们常住不喜欢你那点东西，只要你做得好，都舍了咱们也干，是不是？关键就怕你做不好，不要往回拿那些东西。我们就是为了得戒去，你要想到道场发财去，你得不到戒体。你跑那发财做生意去了，你说你成了买卖人了，这哪是佛弟子，是不是？佛弟子是少欲知足的，这叫佛弟子。你跑那发财去，那叫什么？暴发户啊，是不是？那不行的。

所以说，大家一定要注意威仪，叫人看着清净。孤苦伶仃地走，孤苦伶仃地回来，心无挂碍。别去的时候提个空兜子，回来变成左一个兜、右一个兜，这丢人现眼。像六〇年似的——灾荒，这贫穷得活不下去了。这样一个饥渴的人，你怎么能得佛法？那心全在物质上，看别人有件好衣服，欢喜得不得了：“哎呀，你这衣服在哪做的？这布料怎么这么好，这么庄严。你脱下来我试验试验。”你说这丢人不，净干这种事。“你的帽子好、这双袜子好、这双鞋好、这个兜子好……”什么都好，都归你就好了，就这心。所以说，这个心要不得，到那别去搞发财。

我再继续讲，以前可能讲过。以前咱这师父，去黑龙江一个寺院受戒。那老居士在楼底下捧了一打钱，在那猫着，看咱们的师父过来了，一把就给拦住了：“别走！”一开始寻思是强盗呢？不是，要给钱。那居士说：“我可找到你们了，这钱供养你们。”那师父说：“你别动，别伸手，我慢慢给你讲……我不要钱。”回头就跑了。后面居士捧着钱就追。他跑楼上去了，后来别的师父问：“你跑什么啊？”他说：“哎呀，人家追我，要给我钱。”有人说：“给你钱，你怎么不要呢？”他说：“我们持金钱戒不能要！”“唉，你领我去，你不要给我。我还正好没路费呢。”（众人笑）多丢人！你看看，就是两个明显的对比。做佛子和做魔子就在一念之差。要钱的人真丢人！人家呢，你不要追着给你。

居士给做了好几套衣服，给你捧着去了，要给你衣服。师父说：“我们有衣服，不要。”“不行啊，师父，我是离老远就给你们量好了，给你们做了三套衣服，你们一定收下吧！”都跪下了。那师父扭头就跑了。你跪下我也不要啊。那人流着眼泪供养你衣服，这是一片清净心。因为咱确实不需要，确实不需要，没有贪心，留下了是永远的不贪，所以说，这个很重要的。所以你们受戒千万记住：不要贪。

在那打香板啊，认真地忏悔，一定要接受人家批评，而且耐心地接受。当我们受完戒的时候，要到人家客堂去告假的，要顶礼这“三师七证”的，要顶礼那些执事人的、引礼师的。我们临走时候要到客堂告假的。咱们的师父到哪去，走的时候都要告假的。

他们到极乐寺，要离开的时候，到客堂说：“来告假来了。”客堂说：“现在这年头受完戒还有告假的，没看着过。”他可能整个道场有没有告假的都难说。当时愣住了，没想到：还有僧人受完戒走的时候，还要到人家那儿告假的这么个礼节。给客堂师父感动得不得了。在柏林禅寺也是，走时都是告假。

所以说，我们出家人要有礼节。人家常住辛辛苦苦给我们创造了受戒的条件，我们要有礼节。去时人家留我们，走时要跟人打招呼。你不打招呼是犯戒行为。你就在外面住宿的话，走的时候你都得告假，还得让人检查物资你才能走。不是扑拉扑拉就走了，是不是？这世间法也不允许，何况佛法，佛弟子呢？更应该有礼节。收拾好、打扫干净那才行呢。所以说，我们大家应该在别的道场创造一个什么形象？人家处处都在称赞我们那才行。

那一年上五台山受戒了，几乎是天天表扬。妙江大和尚天天给表扬，还有湛普师表扬，老提“大悲寺，大悲寺。”就这些师父老表扬。去了是九个，六个一等奖，两个二等奖，一个不认识字的。就最次的那个都保持着一致性。所以说，我们到哪儿都应该保持这个一致性，那才行。

所以说，我们出去，有个佛弟子样。常住整个心，整个相貌都在你们身上。每个人都能代表常住出去，所以千万别给常住丢脸。我们到那，一定要处处地严格要求自己。不行，我们赶紧打电话问常住，这事怎么处理。不要擅自作主。

有时候不让我们用钵了，我们要问常住能不能用钵？钵那就是我们的受食器，应量器，那不能随便舍的。但是你们的钵太小了，也是不如法的。道场发钵了，你只能留一个，不能把那个钵再带回来了。你带回来你就长钵（编者注：“长”音“障”，多余的意思，此指比丘于一钵外所蓄多余之钵。），那不行的。不能用了，赶紧舍给人家常住，别往回带。带回来说：“给我师兄弟用用。”你可别搞这丢人现眼的事。别往回带这些东西，啥东西常住都不缺的。我们宁可穷，也不需要你给我们去到外边像捡破烂似的往回划拉。不是那样的事，是不是？

但是呢，有一样可以划拉，有多少划拉多少——戒本，这个咱可以拿回来。有的受完戒了，马上就把戒本扔了，认为没用。那个太不像话了，那哪儿是受戒，那是骗子。这个我们一定给捡起来，一定要带回常住来。当然也别带多了，带多了说明这个不要戒本的多。但是呢，咱一定保护好。

我们受戒，身心要清净，不管是从去到回来，走路都要严格持戒。坐车不要往上抢，什么事都不要往上抢。别照相的时候你往中间一站，好像你站那块儿就像成佛一样了，实际上啥也不是。你看我们受戒的时候，我站在哪块？性空站在前面，我站在最后。你看那小脸精瘦的，小个不大点儿。你要看那个，肯定这人也不咋地。不咋地的人，我也努力。我就要这个，不出众显示我们自己。照相往前抢，凡是有名利的地方都往前抢，没有意义。我们做一个无名的人，普普通通的人，严持戒律的人，不贪名利的人，这才行。

过去咱们这里有很多人受戒，也都是严格持戒的，都是非常好的，表现不错的。所以大家跟他们学：怎么受戒啊，怎么去行持啊。问问这些大戒师，他们都非常有经验，都知道怎么去。你们应该虚心地请教。

原则上我把这几个问题给大家讲。到道场不要求人。你记住千万不要化缘，什么“我回去没有路费”。真没有路费你走，宁可走，也别化缘。有决心，受戒就要持戒。不是受完戒就万事大吉了，不管了。受完戒什么都不管了，该拿钱拿钱，该拿东西拿东西。就开始：行了，万事大吉了，成佛了。——剩下就是还俗了。那完了，不能那样。所以说，我们一定加小心，千万不要那么做。

基本上就是这样。还有很多的具体问题，像搞旅游啊，参观啊，我们少去，能不去就不去。除了集体活动必须去时咱去。但是去的地方一定加小心。如果遇到道教，外道地方，我们就去了也不要进去，这很重要。上回佛协开会，组织大家寺庙也参观，道观也去，它是佛、道都开会。他们出家人噼里啪啦全进去了，然后我就在外面站着，我就不进去。后来宗教局有个人看我，说：“你咋不进去呢？”我说：“在外面就行了，不用进去了。”后来他瞅瞅我，没吱声。他看着，这还像个出家人样。所以说，道观，在戒律上是不允许我们进的。你外道进佛教的地方行，佛教不能进外道里。这是不允许的，可加小心。大家还有什么问题说。

一尼众：去受戒时候，咱们必须带三衣钵？

对，必须带，三衣钵不能离的。你缺三衣钵是不能给你授戒的。

一尼众：到戒场以后，如果说他再发一个的话，我可以选择一个？

你看看这俩你选择一个吧，选择一个如法的，就可以舍掉一个。但是我估计，现在都没有如法的钵，都是不如法的。唯独的就是我们现在用的铁钵比较如法。它的那个量啊什么都够，所以说，这个才行。最起码呢，虽然是不如法的钵多，但是你别把还有如法的一部分给舍掉了，有钵总比没钵强。别听他们说：“沙弥用什么钵？”别听那话，那佛在世，那沙弥都不用钵，都用碗哪？是不是？都用筷子啊？哪有那事？没有那事，都得用钵。

一尼众：穿的衣服要不要带？发这个三衣，是黄的。

多的你就不要，不如法的不要。什么黄的、红的咱就不要，就舍在道场就完事了。你往回带啥呀，别带。

一尼众：受戒的时候一定要把三衣钵都带齐的？

都应该带齐的，按道理来讲。见月老人在剃度时候，原先第一个找的师父不给他剃，说：“你去乞三衣。”去乞衣，乞完了，最后遇到给他剃度的师父（第二位师父）。他同样三衣最后都足了才允许剃度的。按道理来讲，你们都应该受持五衣的。将来就应该恢复五衣制，五件衣不是三件衣。还有什么事说？

一尼众：有时候戒场他不让咱们搭衣。

他这个可以，这个人家按照你没受沙弥戒论。他让你像这个形同沙弥，所以说，你按照这个论。这个暂时你得随顺他，要不随顺，他不让你受戒。这时候不搭衣不等于你失去了，是不是？你还在包里搁着呢，还是你的。特别是明相这一段一定要背衣，要留着，要保管好。这个有时候也没有办法。这个三坛大戒，按道理来讲，那个沙弥戒得提前一年、两年先受着，后受比丘戒。特别比丘尼更得这样，是不是？以后才是次第而受，这为正确的。你不次第受，到那儿，稀里糊涂地就顿受，那有点太快了。他所谓的次第受，这个次第太快了，几乎达到顿受的程度。还有什么事？（编者注“明相”：经律多有论述，最简易识别方法，是以每天天刚亮，在没有灯光，没有遮挡的地方初看见手掌纹那一刻为明相。佛教以此为两天间的界限。戒律的持犯都以此为准。对明相每人可在凌晨观察一下，以增进认识。比如月圆时在夜中都能略见手掌纹，但在此时天会突然变暗，随后明亮，此即称为明相。自然界会有花开、鸟叫等变化。）

一尼众：受戒的时候，可不可以作法舍三衣。

哪有那事呀。因为你有了新的，你舍旧的这行。你不能还没有呢就舍了，那不允许的。你舍了等于你没有，你没有那你犯戒啊，那不行，不能那样。为什么说这个三衣那是我们的生命？那就是你的戒体。你以为受戒得戒体，你披着三衣本身就是你的戒体，就在你包里装着呢，你在身边常带着呢。就你不会修行，将来也会在弥勒内院去修行去，或到韦陀菩萨那修行去，就这个衣服就有这么大的功德。龙华三会上再去成就，就披这个衣就有这么大功德，那是无价之宝，可千万别做舍想。因为这个舍，所谓的舍并不是真舍，是舍掉多余那个舍。舍了是为了换新的，是换如法的，是这个。并不是舍了就去了，去了然后回来了，那你可是吃亏了，等于把你功德都扔掉了。这可不一样，要加小心。你说。

一尼众：有人说咱们不能顶礼引礼师父，我们比丘尼要是超过四五个人就成众了，就是比丘师父看了都要给顶礼。有没有这事？

没有，那是胡说八道呢，纯粹胡说八道，这不可能的事。你就一千一万个比丘尼，你也得顶礼比丘师父，你不可能不顶礼引礼师。什么成“众”？那你就干脆以“众”代替戒律，那还行了啊？那是不允许的。你就是十个人，一百个人，如果有一个比丘在那，而你该顶礼不去顶礼，你就是故意用这个理由，你的戒体马上就失去了，白受戒，戒体就没了。比丘尼全靠“八敬法”来成就自己的戒体。你可加小心，这个不是儿戏的事。现在的邪师说法太多了。所以我们大家一定要谨慎。

还有毁“八敬法”的。台湾那个叫昭慧的，这个比丘尼啊——她也不叫比丘尼，就说这个女人吧，这个烦恼重的女人，虽然出家了，就是要毁“八敬法”。追究她的根源，她攀着这个印顺法师。她说：“印顺法师就说过，这个比丘尼‘八敬法’没有来处，不是佛说的。”其中说了很多的过失话。这是以前讲的，这个比丘尼就作为基础，然后回来就来反对“八敬法”，把“八敬法”公开撕掉，踏在脚底下。

后来台湾佛教协会长老开了一个会议。这个会议是八个长老都参加了，各签署了意见决议：“八敬法”是不能毁的。同时把这个会议的决议，转送给印顺。她不是说他说的吗？说“这八敬法不是佛说的”吗？就转给他。问他这“八敬法”是不是佛说的？后来他的回信：是佛说的，不能随便舍掉“八敬法”。所以说，这个烦恼的女人吧——因为她不能称为比丘尼，就胡说八道了：什么男人和女人都一样，无非生理上、器官上不一样，就胡说八道了；又说：女人什么，那个比丘有什么多少过失，我是不爱说，我要说能说你们一大堆。她现在扰群乱众，毁谤大僧。

就这个人，最后法藏法师就提出来让她还俗，彻底还俗。这是没人征求我意见，要征求我意见，不但要她还俗，应该送到哪个佛教的法庭好好审判审判。这太不像话了，哪有这样的。所以说，这不得了，而且她不是毁一个人，整个把比丘尼都毁了，没有戒体。她毁的不是别的——毁大僧她毁不掉的，你不行持“八敬法”，大僧也存在，她把整个比丘尼毁了。所以说，末法就是这样，她纯粹就是个魔。叫她还俗都是轻的，应该送到边境去，给她禁闭起来，今生就这么地了，别出来了。太可恨了，这样的人祸国殃民，把佛的法都给踩到脚底下，你说这叫什么人，所以我们一定要加小心。

另外，在戒场，万一有了法轮功份子参与那里，我们一定加小心。给什么东西，宣传品什么的，尽量别带；给什么东西，钱啦，你尽量别要，别贪。有时候这些事没有无缘无故给你好处，都有目的的。所以说，你别叫人拉走。别再到道场上听哪有神通，哪个师父慈悲，那地方给一人一个房间，还允许闭关，还给你看《大藏经》，一天吃三顿饭、四顿饭、七顿饭，有包子、小食的……你别听这个。

我们就是穷人家的孩子，我们这一辈子已经注定了就是穷的命。因为你心甘情愿地来到穷地方，因为你想当的是比丘尼。比丘尼是乞士，她不是财主，你可要知道你的身份。所以说，我们千万不要贪，你要一贪了就失去你的身份了。

另外，到戒场我们五宗平等弘扬，对谁都称赞，就完事了。哪儿都好，都不错。佛法里哪个法门都有正法、像法和末法，都有三根普备。不是禅宗，光是上根，没有中根，没有下根。哪都有三根普备，只不过你修哪个而已。所以说，这个事可别听别人胡说乱说，我们一定要有正念。这样我们心量就宽阔了，就容易得戒体。如果你这里先为了护自己修行的法门，而诽谤其它的，你会失掉戒体，也会失掉了得戒体的机会。因为你虽然是持一个法门，同样毁犯了佛法，那也是不行的。我们心量一定要大，你称赞别人的时候就是称赞自己。

还有什么事？好，今天时间的关系就讲到这里。以上就供大家参考。以戒律为准，不要以我的话为准。

维那：顶礼和尚三拜。

礼佛一拜。

众等：依教奉行！

众等唱赞：

听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。

普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，

摩诃般若波罗蜜。

·根据录音整理·

“溯源”编辑小组

回目录