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前言
问题一、打佛七怎样念佛才摄心。
问题二、师父现在止语静养，僧团应怎样修行和运作？如果有闹众、不受谏，不听话等现象发生时，执事和比丘尼应如何处理？怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？
问题三、怎样念佛才能一心不乱？想临终有把握往生，要怎样用功？
问题四、什么是菩提心？怎样发起菩提心？
问题五、修行如果不求往生极乐而求明心见性，有没有成功可能？什么才是明心见性？心与性是一还是二？什么叫自性弥陀，唯心净土？
问题六、有求即是攀缘心吗？求生极乐的心是不是妄想？
问题七、修行到底用不用断妄想？
问题八、妄想断尽一念不生的那个灵明的觉性就是我们真如自性，对吗？
问题九、古来大德禅净双修不碍圆融，但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？
问题十、如何是实相念佛？什么是实相？我们是否能从持名修到实相念佛？
问题十一、弟子已经发死愿不下山，可是无明烦恼一来就下山，怎么办？
问题十二、说话做事总是触恼人怎么办？
问题十三、怎样才能降伏自己的心？
问题十四、怎样持戒念佛？
问题十五、怎样对治昏沉？
问题十六、烦恼要爆发时怎么办？
问题十七、寺院一直建筑，怎样把心从动中拉回来安于静中？
问题十八、请师父慈悲教导弟子怎样走进修行大门。
问题十九、为什么要修行？为谁修行？怎样是见到自性呢？
问题二十、什么书都看，无法分辨正法与邪法。
问题二十一、内心烦恼很重，也很想好好修行来理解真理，但不知从何下手。
问题二十二、怎样忏悔，使身心清净？
问题二十三、修行是断除妄想还是转识成智？
问题二十四、修行从何处真正下手处？
问题二十五、什么叫一门深入？怎样修持是一门深入？
问题二十六、怎样彻底地改正自己的毛病、习气？
问题二十七、怎样区别外道书籍和外道法？
问题二十八、种子识是不是第八识阿赖耶识？怎样能把佛号种在种子识里？
问题二十九、成就路上最难闯的关是什么呢？
【附录一】
【附录二】
对宝林寺尼众开示系列之四
◎妙祥法师
时间：二〇〇五年十一月十六
地点：辽宁省大石桥市宝林寺
听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人
时值严冬，山中寺院，漫山白雪，宝林寺内全体尼众手执香花灯烛等，跪在寺外，口念“南无本师释迦牟尼佛”圣号，迎请上妙下祥法师。
唱赞：炉香乍爇，
法界蒙熏，
诸佛海会悉遥闻，
随处结祥云，
诚意方殷，
诸佛现全身。
南无香云盖菩萨摩诃萨！ （三称）
维那：大众一起向上排班 展具 顶礼和尚三拜。
妙祥法师：礼佛一拜。
众等：依教奉行。
维那：起具。
大家放（下）掌。
果谦师头两天请教戒，（说大众）让过来给大家讲一讲，主要是回答大家一些问题，随着大家的想法和问题，来讲一讲怎样修行。下面，根据大家提的问题开始讲。
在讲之前，要说几句。为什么要说几句？因为佛法不是讲出来的。佛法是自自然然，本来就有，不生不灭，不是哪个人能讲出佛法。佛法是我们本来就具足，是非常自在的。但是为什么我们需要讲呢？讲去的是我们的毛病和习气，不是讲佛法，是通过讲，去掉我们毛病和习气，才能显露出佛法来。所以释迦牟尼佛，曾经说过，说法四十九年，没有说一个字，正是这个道理。如果佛法能讲出来，那就成了生灭法。为什么要讲？因为我们处在末法时期，习气、毛病重。怎样除毛病习气？我们就讲这个问题。所以要跟大家先讲明，以免我们有谤法的行为。
好，下面我可以给大家讲。
问题一、打佛七怎样念佛才摄心。
第一个小条写的：“请师父慈悲开示：一、马上就要打佛七了，怎样念佛才能够摄心？”
这个问题看似很简单，实际上是很重要一关。怎样打佛七？刚才我讲了什么是佛。是不是我们打七就能打出佛？不是这样。打七不能打出佛来。为什么？因为你本来就是佛。我们打七是去掉毛病和习气，去掉我们的妄想。这叫打七！所以，我们想打七，怎样打好，首先要明白这个道理。
有的人打七，是拼命地追求见佛，他以为这个佛是从外来的，是我们通过念佛而念来的佛，这是个错误的理解，是念生灭佛。你求来的“佛”，那也是生灭佛，也是幻境，是不真实的。
我们打佛七，是通过念佛，而知道我们本身就是佛，本来就没有生、没有灭。我们通过念佛，知道了我们的毛病和习气。我们不随着毛病习气走，这就是念佛。如果我们知道这个道理，才能够有资格去念佛，否则的话，你这个念佛就成了念生灭。我们这个念佛是念的不生不灭的佛，念这个不从外得的佛，念的是去毛病、去习气！这才叫念佛。如果我们知道这个道理，就会很好地摄心，就是你心散乱了，也没有离开佛。
在念佛的时候，要有这个基础，知道是习气毛病使我们不能认识自己，不知道什么是佛，怎么办？什么是我们的毛病和习气呢？那就是我们的眼耳鼻舌身意，就是我们毛病习气的根子。为什么要生出眼耳鼻舌身意？因为我们有了贪嗔痴。为什么有了贪嗔痴？是因为我们有了心动。心动就会产生了贪嗔痴，贪嗔痴过重就产生了眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是六贼。我们这回念佛，就是要把六贼收回来。收回六贼，也就是彻底地去掉这个幻相，我们就是现成的佛。
那样，我们从哪儿开始去念佛呢？就从贪嗔痴下手，首先要不贪。为什么要不贪？因为这个世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我们身体，都是由贪的毛病所贪来的，首先你应该放下这种贪。你放下这种贪，就是念佛。我们知道，我们贪色、贪欲、贪吃、贪睡、贪财，等等，这些东西必须得放下。为什么放下？因为就是它不能让我们成佛，它就是我们最大的毛病和习气。不是说，我们的思维就是毛病习气，那只是其中一种。关键我们有一个最大的毛病习气，就是：财色名食睡。一切物质、一切色相，皆是贪心所化。你跟谁斗？首先就应该跟这个财色名食睡斗。
为什么要跟它斗？因为我们应该知道，我们的自性不能显现是因为有了无明，有了烦恼，有了毛病和习气，挡住了我们的智慧，不能成佛。这个毛病、习气是怎么生成的，我们应该清楚。如果你不清楚这个毛病习气的生成，你就不知道下手处。
我们知道，我们的妄想有坚固妄想，有粗妄想，有细妄想，有微细妄想，有幽隐妄想，这妄想也是由粗到细。但这个妄想是由哪儿形成的？由幽隐妄想到微细妄想，微细妄想到细妄想，细妄想到粗妄想，粗妄想到坚固妄想，这么形成，由内往外形成。我们现在看到的房屋、大地、桌椅板凳、吃的、用的、人和人的形象，这都是坚固妄想。
我们知道了这个妄想的形成，应该从哪儿开始破呢？就好像一头牛，我们想抓住这头牛，抓住它的牛尾巴也不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，这牛都不听你的。唯独抓住牛鼻子，你才能牵住牛。什么是牛鼻子？就是这个坚固的妄想。什么是坚固的妄想？就是我们眼前所见的一切，都是坚固妄想。要去掉烦恼，就得从坚固妄想开始，往里破。先破坚固妄想，才能次第地进行破粗妄想，粗妄想完了再破细妄想、微细妄想到幽隐妄想。我们知道这么个程序，才知道了妄想的形成。
我们下手处，就从眼前所有的一切物质上来下手，包括我们这个思维。如果你不从物质下手，说我光从想法儿下手，是抓不住这个牛的。因为你认为是思想、活动，导致了今天的生死轮回，其实这只是一个方面。你不知道，眼前所看的物质正是你的妄想。你光以为思想，你把物质没有看破，就等于没有抓住这头牛。比如说坐了十分钟的禅定、一个小时或一天，等到出定了以后又贪吃、贪睡、贪所有的物质，就又白坐了。
所以说释迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就给我们指明了修行的方向——怎样抓住牛鼻子。我们想念佛，首先要明白这个道理。不要贪吃、贪睡，从这入手。不要怕困难，不要贪条件，这才能够真正地去念佛，才是摄心。因为这些物质，都是你心变化来的。有人说呀，我从心地下手，我无相，该吃就吃，该玩儿就玩儿，该用就用。说是从心下手，其实你并不知道心。而是随着妄想走了，还满嘴说是要摄心，自己骗自己，这就是我们修行上一大障碍。所以说，我们修行应该知道什么是坚固妄想，我们从外往里修。就像《楞严经》讲，（劫波罗巾）打了六个结，是由里往外打。解结呢？从外往里解。正是此种道理。
我们光明白这些道理还不够，要认真去做，你不做，妄想就破不了。你不和它俩斗，就破不了妄想。比如说吃饭，这口饭不应该吃，你吃下去了，并不是物质，吃下的是无明、是烦恼、是习气，所以说，贪吃一口，便会堕落地狱。摄心首先应该从这个入手。我们知道眼前的一切都是妄想所化，就应该同它斗。除了佛规定，允许我们用的，我们用；不允许我们用的，不能用！不能有半点儿贪着之心，你这才能修道，这才能真正的去念佛和摄心。摄心不光是你这个念头的问题，包括一切都要克服的，都要远离的，这才能摄心。
打七，有了戒律的基础以后，我们才能够摄心。摄心念佛，念佛有几种，有持名念佛，观想念佛，等等，还有实相念佛。佛在《楞严经》讲观世音反闻闻自性，最适合末法众生的根性。在《楞严经》二十五圆通中，有大势至念佛圆通章。就是让我们通过念佛，来真正地理解观世音菩萨反闻闻自性的这种修行。我们就应该顺着这条路走，是最理想的。
怎样反闻？就是我们念佛的时候，嘴念、耳闻，这就是反闻最好的一个办法。为什么要反闻？为什么要用耳闻？因为我们的耳根特别长，到处地放逸，哪儿有声音它都能听得到。说句好话，它就生起欢喜；说句坏话马上就生气。离十步远它也能听到，离一百步它也能听到，耳根到处放逸，我们就有了轮回。如果我们把耳根收回来，一根回收，六根就可以收回来，我们就从耳根做起。
怎样从耳根做起？就念佛耳闻，不断地闻，把这个念头，一点点拉回来。把耳根放逸的这种行为一点点儿收回来。收来收去，不再闻了，那就是反闻，不往外闻就是反闻。
打七的时候我们这样做，能够一心一意地好好念，耳朵闻，不要管别人怎么念的，我们认真去念。不要听别人念，就听你自己，嘴念、耳闻。当然了，稍加一点随众。（编者注：大众一起念佛时，念佛的声调、节拍与其他人一致）其他的就要这样，而且不是说，在这念佛时候要用偷懒心，这不行。说大家都一起念，我小点儿声，或是我轻轻念，这些想法都是不真实。我们念佛就要真心实意去念，不在于你声音大或小，在于你是否真心实意。这就是关系到我们能不能把这句佛号念到种子识里的问题。你要没有实心实意去念，种子识就不会种上这句佛号。佛号得靠我们真心实意努力去种，才能种进去。我们这佛号，种到种子识，当我们因缘成熟的时候，这句“阿弥陀佛”就会突然地生出来，能断掉一切妄想烦恼，就会打破无明，就会让我们见到自性。所以这句佛号一定要种到种子识里去，那就靠我们实心实意去念，这才能摄心。
“在打佛七期间怎样摄心？”我们要有一个吃苦在前，享受在后的心，好事让给别人，坏事留给自己，谦虚，不骄傲，这才能摄心。对任何事情，都能够无我，这才能摄心。在打七期间要严持戒律，不能因为打七就可以放松戒了，放松自己，必须严格持戒。特别是在病苦面前，更应该知道它是坚固妄想的变化，应该克服困难。什么（绕佛）脚疼了，口干了，难受了，这些东西，都知道它是坚固妄想的变化。更应该知道我们所处的环境也是坚固妄想，不能被它所转，不能产生任何的贪恋和嗔恨，这样才能会念佛摄心。第一个问题先简单地讲到这里。
问题二、
第二个问题：“师父现在止语静养，僧团应怎样修行和运作？如果有闹众、不受谏，不听话等现象发生时，执事和比丘尼应如何处理？怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？”
当家师现在止语静养，这个僧团应该怎样运作和修行的问题。应该首先把当家师的止语和静养，当作是对我们僧团的一个考验，是对我们的慈悲，止语和静养不等于对我们大家没有摄受力，而是更好地摄受大家。同时给我们修行已经做出榜样，我们还要另外找榜样就不合适了。怎样修行？那就是按照当家师所修行的方式去做。
首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。天下本无事，庸人自扰之。我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。
怎样达到我们能够静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住的规矩下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。
我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。（编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）
所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。
僧团怎样修行？首先我们知道我们是僧团，是僧人，僧团是以戒律为根本的，我们一天一时都不能离开戒律。特别是当家师要止语静养，我们更应该向她学习，严格地持戒，严格地学戒。要研究戒律，把戒律作为我们最主要的修行方式。每天都要看戒，不能离开戒律，应该把戒律化成我们僧团的生命。戒在，僧团就在；戒律不在，僧团就不在了。我们修行是以戒律为基础的，这个基础没打好，一切都免谈。第一个是戒律，第二个是戒律，第三个还是戒律。我们把戒律看成生命，既是僧团的生命，又是我们的生命。怎样去维护这个戒律？那就是用我们的生命来换，宁可舍命不舍戒，才能去修行戒律，不给自己找任何方便。
咱们的维那师，在柏林禅寺受戒的时候，那里有个师父，是知客师，看他不摸钱，日中一食，后来就把他招呼去了，就说他：“你师父知不知道戒律的开遮持犯和方便？”他是这么回答的：“我师父教给我们宁舍生命不破戒。”后来这个师父就没有吱声。所以说我们想得到戒律必须用生命来护持，只有用生命护持戒律你才会得到方便，我们要的是真方便。
为什么说用生命护持戒律才会得到方便呢？当一个事物的生起，和你的持戒，它本来就是一个，它不是两个。有的人认为外面的境界是一个，我们持戒又是一回事，这就是心外找法。当我们严格持戒的时候，外面的境界就会减弱；当我们不持戒的时候，外面的境界就会增强。你是等它增强以后再跟它去斗争？还是你用生命来护持戒律的心，把它灭在萌芽之中？实际上都是一笔账，就看你怎么做的问题。
为什么用生命来护持戒律？因为生死也是我们的坚固妄想之一。释迦牟尼佛不断地舍身，包括舍身饲虎等等，都是要破除这个生死的幻境。他不断地舍生命，才能够以后成佛。我们也是这样，我们想成佛，必须用生命去换，用生命去换才能换来不生不灭。所以我们持戒要知道，以这种心去持戒才会真正地持。否则的话，我们只走于形式，并没有真正地深入你的种子识，也没有破除你的妄想。因为这个妄想非常坚固，坚固得叫我们已经不知道它是妄想。
所以说我们首先是持戒修行。有这种心，我们就应该安排好课程，这个由你们执事人去安排。我的想法，就是把沙弥尼戒，还有式叉摩那戒，还有比丘尼戒，反复地看，反复地研究。那是无价之宝，那是无上的清凉。虽然尼众业重，戒条比较多，但是你们要知道，你们有大福报，佛给你定了这么多的宝贝。那是难得的，每条都是非常清凉，所以说一定要把它抓住。
比如说我们念佛（打佛七）了，学戒可以暂时放下，但是对戒律，在行为上不能放下。在平时要安排一定时间，每天的下午或上午，哪怕一个小时的学戒律也是好的。实在没有一个小时，那你有十分钟也是好的；十分钟也没有，你有一分钟，也是好的；你哪怕把戒本举一举，那也是好的。让我们的心念永远地不离开戒律，常在戒律之中，我们这个僧团就坚固，就会发挥僧团的作用。它就像一个长城一样，任何外道、天魔都不能破。末法时期只有戒律才是我们唯一的保证。佛讲：末法时期以戒为师，这是非常重要，也是真理所在。我们想和合，首先要在戒律基础上和合。有了戒律，我们都能够约束自己，它就和合了。在运作上应该常讨论，执事人常讨论戒律，常谈戒律的体会，不断地提起我们正念，不随顺人情超出戒律的范围。
比如有的人今天想吃豆腐，提出来：师父，能不能做豆腐？告诉他，僧团已经决定了，今天吃饭吃白菜，不能给他做豆腐。说这个人很可怜，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐怎么办？那也不能给他做！应该给他讲吃豆腐的种种害处。因为这个心不清净，豆腐会变成毒药。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃来吃去，就可能给你吃还俗了，你看这豆腐能不能吃？不能吃，所以说这是毒药。因为你的想法加入这个豆腐里了，所以说就变成了错误的东西，有毒的东西。我们应该随顺着戒律去做，一切修行都是为戒，戒律才是真正的修行。
头些日子，台湾南林？是叫南林寺来电话，有个比丘尼来电话，说，师父啊，我想请教这个净人的问题，大悲寺这个净人是怎么样做的？一共提出了有十多条问题。我就给她讲，什么叫净人，咱们怎么样对待净人的。她听了以后挺感动。后来我就给她讲，我们所有的净人，一切作为，都是为了护持僧众不摸金钱这条戒律。当她听完了以后，说你们这个净人是真正的净人。她非常称赞。
我们的意思就是说，我们在修行中一切行为都是为戒律服务，不能有半点儿破坏戒律的行为存在。这样我们大家都能在戒律的基础上，就统一起来了，僧团就能运作起来。因为有了戒律，他就有了定力。有定力，他就有智慧，一切就自然而然地生出来了。因为他接近真理，本身戒律就是真理。
有的人说这样执着，如何如何的，要改。我们知道，戒律任何人不能改，菩萨不能改，阿罗汉也不能改，何况我们凡夫，更不能改。只有佛才能制定戒律，任何人不能改。不要在这里找任何方便，这样我们才有个持戒的心，否则我们连持都没有。
别看做，做也是表面。只有身和心统一，我们的这个戒律才会真正地运作起来，会形成一个清静的、真正的道场，把我们的这一方都笼罩在戒律之下，也就是在佛光之下。我们去做任何事情，才会、都会受到加持。
“如果有闹众不受谏、不听话，等现象发生时，”我们一定认真对待。
首先我们要有慈悲心。对某个人不管大事小情要理解，每个人有每个人的习气，有他的想法，我们要理解他，要关心他。不管有病啊、吃饭啊等等的事情，腰疼啊，今天如何如何啦，都要关心他，应该把这些事情要做好，不能麻痹。虽然我们告诉大家不要贪饮食，不要爱护身体，但作为执事人首先应该把这个问题处理好。关心大家、理解大家，在关心和理解的这个基础上，才能处理这个闹众。
我们帮助他、批评他，采取一切的办法都为了慈悲，都是为了教育。有的不受谏、不听，我们耐心地、和气地跟他讲，甚至可以呵斥他，大声呵斥他，这是根据我们的需要去讲。有时候不听话，一个人说不行，大家集体去说。
如果再不听，我们大家不理他，谁都不理他，不管你平时和他怎么好也不理他，坚决不理，你想帮助人，只有按执事人的方法去做，这才行。你们俩关系特别好，越好越不理他，让他有惭愧心。所以说这个大家必须统一行为。有的人就认为，那是你执事人的事，你说他批评他，但我俩说我俩好，背后还问：你怎么样？困不困啊？累不累啊？饿不饿啊？难不难受啊？我给你按摩按摩啊。这些事情就整个破坏了执事人所做的一切。这不合适，你帮倒忙，他就会生起一种慢心：你看还有人关心我，看来我做的这个事不是完全不对，还有对的地方，我还有我的势力呢。他就跟执事人继续干下去，争执下去，最后导致了他下地狱，你也跟着下地狱。这不是真正的帮助，是害人。我们帮助必须用集体的力量，执事人就代表了集体，代表了僧团。集体做的事情，不管是任何人都不能违背。这样我们就有了力量，就有了摄受力。
一个人是不能跟大众所对抗得了的，为什么他这样做？因为他那个心，自己也控制不了，被妄想和习气所左右，他很希望有力量把自己那个心给降伏，把自己的毛病习气给扭转过来，执事人的做法正是他的需要。有的人说：你看执事人太不慈悲，他怎么这样呢？对他态度这么不好呢？他不知道这是不听话的人的一种心理需要，它是一副药，必须这么做，只有这么做他的心才能降伏。
过去祖师大德棒打啊，拿水浇啊，等等的方法，目的就是降伏我们的心。因为我们的心特别坚固，他想起做一件事的时候自己也控制不了。明知不对，第一回不对，第二回不对，第三回连“不对”这二字他都忘了，就不能清醒了。这个时候如果有人给他浇一瓢凉水，打他一棒子，他可能从突然地袭击中，突然地一停顿：唉呀错了，不再往前走了。就像一个人要掉到河里了，有个人要给他突然拽上来，并没有管他疼还是不疼，救命为主，采取了一点办法是很有效的。所以说对这个办法不要怕挨说，我们做执事人的也要常讲。
我有个徒弟还俗了，他给我通电话的时候埋怨我没批评他。我说：你啊，就是我说你太少了。他说就是这么回事，你批评我太少，而且都是批评得最激烈的时候，就能控制一点妄想，心里好受一些。我如果表现一种慈悲，寻思寻思不说了，他说你这一不说，我就控制不了了。所以说虽然当时表面不能理解，但事后的效果确实是这样。
所以执事人，当家师都是付出很大辛苦。他们说你，完全是为了制止你那个妄想，帮你制止那个烦恼，并不是对你这个人去的。所以说我们大家应该共同来完成这件事情，执事人是我们的领头人，也是我们的代表，他说每句话我们都应该这么做的。
我上次跟大家讲过，原先我有一个徒弟不听话，一次他有争执之心，说话他讲理的地方，他想讲理。后来我告诉执事人，把他赶出寺院。正好这个执事人和他关系特别好，好的不得了，甚至和他母亲都非常好，俩人就有点私心话也搁一起讲。你说这个矛盾发生了，怎么办？师父一句话，他一点没有犹豫，伸手就把这个人拖到外面去了，一点都没客气，没有半点犹豫的意思。说我缓解劝一下，没有。一下子就给捩出去了。想不动弹，不走也不行，一直给撵出去了。没有说半句缓冲的语言和态度，一点也没有，完全是两个人。执事人就把他拖出去，他不走，不走也拖，一直给拖到山门外面，没过十分钟这人就回来忏悔来了，一下过来了。那时我们从师父到执事人都为他高兴，这叫救人呐。
所以说我们僧团里所执事的一切事情，都是为了救人，不是针对你那个人，是对着你那个妄想去的。因为你心里有个毒瘤，有个敌人在那块，帮你来处理掉。所以说我们对执事人所说的，所要执行的一切事情，不管理解和不理解就要马上执行。特别是这个僧值，僧值底下有执事人，安排谁都不要客气，特别和你关系好的更不能客气。因为你到这是了脱生死，是学佛法，不是来搞人情。对不听话，不受谏的，执事人要想执事的时候、执行的时候，大家共同努力来完成这件事情。如果执事人已经做决定，大家不跟他讲话，不理睬他，那所有的人都不能理睬他。就是他跟你讲，你也不能去做任何的眼色去表示跟他说话，眼睛动弹动弹，或者做个动作表示我理解了。那动作都不跟你讲，我就是没看见。只有这种力量才能改变一个人，才能救一个人。所以说这个很重要。
有时候我们这个人情面子太多太重，一看他昨天还和我唠磕，挺好的，尽跟我说心里话。今天他犯毛病，就是你认为他跟你说心里话才出现这个问题。他为什么能出现问题？就是因为老跟你说心里话，你的支持导致了他今天的过失。我们只能依法不依人，什么事情都要往法上靠，往戒律上靠，不能搞人情关系，这是个很大的一个事情。我们抛开了世俗来到僧团里，目的就是要成佛。
我们不要人情，不要感情，我们要的是什么？是真正的戒律。只有戒律才能够产生定力，有了定力才能产生智慧，智慧才是真正的慈和悲。而不是你本身没有戒律，你所说的还是慈和悲，那不是慈和悲，慈和悲都是无缘大慈、同体大悲的。无缘，和任何人没有缘，他不会随顺着人情去走，顺着感情走。他只能随顺着真理去走。他有无限的慈悲，他能为你付出一切，但是为的目的是让你成佛，了脱生死，离苦得乐，他能顺着你这条道走。有了慈和悲，他不会为了自己的名和利，去和你做什么交易，他是无私的心。所以说我们大家应该有真正的慈悲。所以说想叫僧团纪律严明，不把佛法做人情，那就是不讲人情，不讲感情。我们只讲慈和悲，慈和悲是在戒律上、在不讲人情上、在无我上才会生起慈和悲，那是菩萨的行为。只有菩萨才能生起这种慈和悲，只有阿罗汉才能生起这种慈和悲。所以说我们想得到真正的慈悲，只有按戒律，不讲人情、不讲感情。
同时包括对自己也是这样。那小心眼啊，就伤心了，那不行啊，这个自己跟自己就可怜起来了。那也不行的，你得跟它斗。有的人啊都挺关心他，大家对他都好，但是就伤心，就是伤心。
头些日子有个比丘尼，谁劝也劝不了她了，就是伤心。我问她大家对你不好啊？（她说）好，大家特别关心她。都关心她，那也不行，就是伤心，哭得不得了，说不清道不白地就是哭，谁也处理不了。后来别人介绍就找我去了，后来我给他慢慢讲。讲，起不起作用？能起一点作用。但关键不在讲，在于你是否有一个清净和持戒的心在跟她讲，不是语言，那么多人语言都会讲得很明白，但为什么它不解决问题呢？就是你没有一个为戒律敢于舍生命的这种心，没有这种心就没有摄受力。我们有时候太注重语言了，不注重你的修持，这就是本末倒置，而且被相所转。后来听说她来电话了，说是已经基本上没有问题，好了，挺感谢的。
就是说我们在戒律面前，应该是严格才能转一切，不要以为你会说就能够转一切，那不是。说我能够和大家都挺好，尽搞人情面子，那转不了一切。只有这个戒律才能转的，烦恼习气最怕你那种严持戒律的心，那是真实的。所以说戒律严明才是我们僧团的根本，大家一定要把戒律看成我们的生命去护持，不允许对它进行半点损害。
为什么不把佛法做人情？因为人情是六道轮回，只有克服人情才能成为佛。什么叫人情？就是众生在托生人，因为他是有百分之五十的淫欲心所形成的人。这个人情就是那个百分之五十的淫欲心所化成的，我们顺着它只能越来越堕落。
所以说人情害人，你不把人情看破了，老以为人情就是我们做人的基础。人并不是一个圣人，它只是六道轮回的一个过程。这个人情不克服你不可能超出轮回，我们不能随着人情。不顺人情就会顺着佛法，你顺着佛法走就不会有人情的，这个关系一定要看到。
特别要注意的现在有很多人说：你把人做好了才能成佛。这从某个角度有他的道理，先从基础做起，这对。但是一定注意，你人要做好了，不见得是佛，有时候反而离开了佛法。为什么说人做好了反而离开了佛法？你要的是所有的人所需要的一切欲望，你认为那个是把人做好了。家庭美满，儿女满堂，财产丰富，牛马成群，仆人一大帮，朋友一大串，这就是社会地位全有。他说的这一切这叫人、这叫好人。实际上在佛法里正是相反，正是轮回，套上了无数枷锁，所以说我们不能做这种人。
我们利用这人生，我们要做什么人？我们要做的是一无所得的人。穷，穷得什么都没有，没有一间房子，没有一文钱，没有一口饭吃，没有立足之地，这才是我们可以成佛的。如果你在这个世界上还有立足之地，做得那么圆满，我看你成不了佛了，只能在人世间做六道轮回了，甚至还下地狱去。所以说我们不把人情做佛法，这在我们来讲是很重要的一条。所以说要想把佛法得到手，首先要克服人情，不顺着人情，对人情要生起厌烦心，远离心，那我们顺从什么呢？就顺从戒律。
好，这个先讲到这里。
问题三、怎样念佛才能一心不乱？想临终有把握往生，要怎样用功？
大家请坐，大家放掌。上午讲了几个小问题，下面继续讲，刚才我看纸（条）又增多了，大家注意听，有些问题就不过多详细讲。
这个纸条是这样写的：“师父慈悲，弟子有几个问题想请师父慈悲开示：一、怎样念佛才能一心不乱？要想临终有把握往生要怎样做功夫啊？”
我先讲这第一个问题，“怎样念佛才能一心不乱”。我们应该知道什么叫一心不乱？不是我们打坐，坐那了，什么也没想，这就叫一心不乱吗？这不正确。你只是一个粗烦恼的伏住，暂时没有妄想。但是粗的妄想没有了，不等于没有细妄想，微细妄想，幽隐妄想，只是一个粗的妄想伏住了。所以说这个粗的妄想伏住，是不是一心不乱？它不是，很像一心不乱。我们有很多人就在这里，自己给自己认定了，我那天坐了一个小时，挺好，我一心都没乱，什么也没想，等我一睁眼一看，一个小时过去了，俩小时过去了，以为这就叫一心不乱。我们往往把这种状态叫一心不乱，以为这已经达到成佛的目的了。
一心不乱那是佛的境界，一心不乱是我们必须能够知道妄想的生起和灭掉。它的生起我们了了常明，它的灭掉我们也知道。由谁来灭？不是你来灭，不是人为的去做，这个很关键。
我们为什么要念佛？就是要为一心不乱而准备。我们的心妄想一动，这个佛号就起来了，就把这个妄想要灭掉。不是人为的，它是有主动性。所以说在《弥陀经》里讲，如果临终念十句阿弥陀佛便可以往生，正是此意，这十句就指的是一心不乱。指什么时间呢？如果你能在二十四小时，如果你一天只打十个妄想，便有十句佛号把它灭掉。但这个十句佛号不是你嘴念那个佛号，是你种子识、你善根所起的作用，自动生起来的佛号。要灭掉这十个妄想，有十个妄想才有十句佛号。佛号是灭掉妄想的，不是我们要往生到佛号里去，是我们用佛号灭掉妄想，我们就是一个如如不动的佛。所以《弥陀经》讲，你要七日都这样没有不成就的。过去祖师大德讲，你有四天这样，我也敢保你成就。
一心不乱它有个深度，不是我们说那种状态，这个必须我们亲自去印证才会知道。同时我们应该知道一心不乱，应该通过一心不乱，知道什么是幽隐妄想、微细妄想、细妄想、粗妄想、坚固妄想，这一心不乱是非常了不起的境界。
我们想念佛达到一心不乱，首先就是严格持戒。为什么一心不乱要严格持戒？因为有你宁死不犯戒的因，必然有一个真实的成佛的果，有什么因结什么果，佛的境界是根据我们持戒的精神深入多少来决定的。如果我们持戒老打方便，那你成佛的因果就是方便果。如果你成佛想得到最真实的，那你就严格持戒。用生命换来的戒，我们换来的果实必然是了脱生死的。如果你连你的身体、你的饮食、你的睡眠、你的烦恼、习气都放不下，将来的因果就可想而知，也是不真实，什么因什么果。为什么反复强调用生命来换戒？就是要因真果也真。我们想一心不乱，必须在戒律的基础上才会达到一心不乱，不能半途有了境界我们就以为一心不乱，造成妄语，还以为自己是直心的，等等。有些境界虽然很殊胜，但不一定是一心不乱，只有一心不乱才能万法庄严，才知道法界是怎么一回事情。要想临终有把握往生，一心不乱不光是往生的问题，而是成就的问题，一心不乱才能真正的往生。
“我们要达到怎样的功夫？”刚才我讲了，只有我们平时能够对佛号生起极大的信心，而且去深深地念，和平时持戒的精神，这样相辅才能达到这种的功夫。另外，我们想达到一心不乱首先要发愿，为什么要发愿？因为一心不乱是无我的境界，是实相的境界，你不发愿就说明“我”的坚固。发愿是以我们现在的能力，而要发无我的愿，无我的愿与我们一心不乱相呼应，有这个因才有那个果。
我们想要达到这个目的，要发愿，要严格持戒，要检查自己，要布施，要帮助大家，要慈悲，等等。这个目的都是要无我，不要有我。我今天我起了烦恼，我要下山（离开寺院），那就是有我；我今天起了烦恼，我不高兴，那就是有我；我不愿意上殿，那就是有我；我腿疼、我头疼不上殿了，不诵戒了，那就是有我。
什么是我？这些毛病都是我的表现，为什么说这些病苦都是我的表现？因为它是一个坚固的妄想。所以说我们不能上当，应该深深地认识到，这个“我”在身体上的表现，而不上当，这样的话我们才能会用功。
用功还有一个方法，那就是不管做什么事情我们都依教奉行，而且一心一意去做。扫地的时候就不要打妄想，我就认真去扫，每个墙角、桌子底下都要扫到。你有一分真实，果实才有一分真。
这个问题简单解到这里。
问题四、什么是菩提心？怎样发起菩提心？
第二个问题：“什么是菩提心？怎样发起菩提心？”
这个题目挺大，什么是菩提心？就是无我心，无我了才是菩提，有我不是菩提，有相就不是菩提，无相就是菩提。
怎样才能发起菩提心？那还是一句话——严格持戒。只有持戒的基础才能发起菩提心，只有持戒了我们再做任何事情才能不打妄想，而一心一意去做，在戒律基础上我们才能发起菩提心，才会离相。因为这个戒律本身就是离相的，它是性中之相，性中之戒，是由（自）性所化出来的戒律，我们如果按照戒律去做就会离相。
所以说戒律必须扎扎实实地要落实好，而且平时不要打妄想，这个很重要，同时要进行的。不是说我们在寺院里了，就可以随便了，到外面我们低头，到院里了就可以东看西看，那屋唠闲嗑我都要去看一看，那你不会发起菩提心。别人说话我也不去听，别人吃好的我也不看，别人说三道四我也不在乎，哪有活哪有我，哪有苦哪有我。大家都不愿意干的我都去干，而且感谢大家，这是给我的机会，并不是别人不干，是机会留给我，是佛菩萨的安排，这才行。而且得处处摄心，包括我们上卫生间也去摄心，只要我们行动就要摄心，处处摄心。这样做功夫，到一定功夫的时候，就会发起菩提心。
所以说我反复强调一句：就是你只有严格持戒，用生死来护持戒律，才会发起菩提心。只有把生死看淡了、看破了，我们真正放得下，这个菩提心才会生起。那菩提心生起会什么样？那只有实践你才会知道，不用人说。不是我们嘴说那就菩提心，有个禅师讲了，那是牙疼咒。这个不详细讲，因为这个讲起很长的。（编者注：牙疼咒，上体下清老和尚曾讲，指不长久的发心，说完就过去了。）
问题五、修行如果不求往生极乐而求明心见性，有没有成功可能？什么才是明心见性？心与性是一还是二？什么叫自性弥陀，唯心净土？
第三个：“我们修行如果不求往生极乐，而求明心见性，有没有成功可能？什么才是明心见性？心与性是一还是二？什么叫自性弥陀，唯心净土？”
“我们修行如果不求往生极乐，而求明心见性，”实际上它俩是一个问题，不是俩。极乐，什么是极乐？只有见性才有极乐，所以说明心见性和往生极乐这是一个问题，并不是俩。心外无极乐，都是心内的极乐。
如果我们不求往生极乐，而求明心见性这个都是一回事。求只是开始的时候，我们有一个孜孜不倦的求心，当我们到一定程度的时候是不求，不求而求，你放下了才是真求，有求还在生灭里。所以说我们要求这个“求”——不求而求。这个成功的可能性，关键是在于我们自己是否能够去做，是否去严格持戒，是否按佛的戒律去做，是否能够无我，是否能达到不打妄想。如果你努力去做，没有不成功的。因为成佛不从外成，我们每个人都具足佛性，都是现成的佛。只不过是因为妄想执着没有放下，才没有成就。如果妄想和习气放下了，那就是成功。
什么才是明心见性？明心见性没有什么是和不是，如果有是和不是，那都没有明心见性。我们平时都做三皈依，我们都知道，皈依佛、皈依法、皈依僧，为什么要这样？那就是让我们明心见性。实际上每天的功课早就有了，只不过我们不知道。
“心与性是一还是二？”我们说这个心是菩提心，性是我们自性，都是一回事，不是两个。当然了，我们这个心还有一个妄想心，那是妄想，妄想是虚幻的，是不真实的。这个心这个性是不生不灭的。
“什么叫自性弥陀？”自性为什么又加个弥陀呢？自性他具足无量光、无量寿，无量光、无量寿就是弥陀，也就是表他的功用，他的功用就叫弥陀。
“那什么叫唯心净土呢？”就是心外无净土，只有心净国土净。心净和国土净都是一样的，我们知道都是心所化。不管我们见到自性的净土也好，见到报身的净土也好，化身净土也好，都是一个，都没离开我们自己和心，只不过它有一定差距而已。
问题六、有求即是攀缘心吗？求生极乐的心是不是妄想？
第四个：“有求即是攀缘心对吗？那我们求生极乐的心是不是妄想呢？”
有求就邪，有求就是攀缘心，这是对的。那么求生极乐的心是不是妄想心呢？是妄想心。但那是善妄想，是对付恶妄想的。有的他不想生极乐，他想回家去种地，去上班，去搞电脑，要成家立业。我们要求生极乐，目的是对付这些贪嗔痴的。这个心既是有求的心，同样也是一种善妄想，这个善妄想是应该努力去做的。没有第一步就不会有第二步的，不能因为它是妄想我就不想了，你是做不到的，什么都有个对治方法。
问题七、修行到底用不用断妄想？
第五个：“修行到底用不用断妄想？”
妄想不断，烦恼就不断，有了妄想就说明我们的烦恼没有断。这个“断”，不是说真有个实实在在的妄想等待我们去断。因为妄想就是一个幻境，一个虚幻，是我们不断地执着所产生的妄想。这个妄想断了，这个妄想哪去了？妄想变成菩提了。所谓的“断”是转化，是破迷。不是用世间的断，说这个东西啊我给他断开，我拿走这半，那一半我扔掉了。它不存在，只不过是冰化成水，是这么一个过程。所以说我们应该知道断妄想不是那个断，是我们把妄想转化，是我们不迷了，因为妄想不是实有的。
问题八、妄想断尽一念不生的那个灵明的觉性就是我们真如自性，对吗？
第六个：“妄想断尽一念不生的那个灵明的觉性就是我们真如自性，对吗？”
妄想断尽、一念不生，它俩本来是一个，一念不生就是因为妄想不生，妄想不生就叫一念不生。念就是妄想，这个妄想比较粗，那个念非常细，它是有这么个差别。灵明的觉性那是慢慢生起来的，它和自性是一回事。不管是妄想也好、无明也好，觉性也好，都没离开我们自性，只不过是迷和悟的问题。
问题九、古来大德禅净双修不碍圆融，但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？
第七个：“古来大德禅净双修不碍圆融，但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？”
这个禅净双修这种说法，好像是正确的，实际上不存在双修问题。因为禅里有净，净里有禅，这叫修行。他这可能是个比喻，就是说净里有禅，禅里有净，所以他说双修，实际上就一修。如果一修不修了，那就是禅净，本来就是圆融无碍的。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这个疑就是我们的妄想，要把它收住，不让它跑掉了，牵住这个牛鼻子。谁来牵？禅宗讲的是参话头，参照“念佛是谁”这句话起了疑情。同样用这句话的那个“谁”，来破除这个“疑”。在净土中，也是这回事儿，它并不是两个。我们念佛念到一心不乱，而所谓的一心不乱，就是把这个念到妄想凝聚了，不再往下走了，和疑是一样。就是不打妄想了，在不打妄想的同时，这个时候它还有很多小的妄想，最后的根子，那就是我们平时要断除的。
这个时候它就起来了，起来什么？这个和疑一样。它这里就有一个妄想既没有破除，同时我们妄想已经减少到最低的程度了。这时候我们平时念佛的功夫，就要起作用了。如果你平时能够深深地扎在种子识里，这时它就要爆发出来，它就要打破这个疑。一句佛号，就会把我们的疑根断掉！也就是把我们的妄想断掉。这就是和禅宗讲的大疑大悟，小疑小悟，在我看来都是一样的，没有什么，都是一样。只不过是用功夫时，一个是用的参话头，一个用的佛号。都要在种子识里要扎下来，把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们自性。这就是我们不管禅和净所修行的目的。所以说它不属于矛盾，本来就是一个。
问题十、如何是实相念佛？什么是实相？我们是否能从持名修到实相念佛？
第八个：“如何是实相念佛？什么是实相？我们是否能从持名修到实相念佛？”
实相念佛就是离相念佛，离相才叫实相。离一切相那就是见到我们的如来藏性，如来藏性才叫实相。“我们是否能从持名修到实相念佛？”要想得到实相念佛就得从持名修，甚至我们其他的方式都可以得到实相念佛。关键我们是否平时做离相的功夫，要做离相功夫。有的人持名是为了修行，同样达到另外一个名。他走到那块儿就不肯走了，就像上北京似的，我到了河北就不走了，这就是我已经进入北京了，河北离北京很近，我到这就可以了，他修到这个地方。如果我们再往前走一步，修到这个地方我们也放弃，这个河北我也要放弃。还继续往前走，我们就会真正地到了北京，也就叫实相。那时念佛所达到的目的就叫实相念佛。并不是拿一个实相我去念佛。是通过各种的方法，达到了见到实相，那就是实相念佛。当然了这个实相念佛还包括各种的念佛，能达到实相都叫实相念佛。有的诵经、诵咒都可以达到，叫实相念佛，持戒都叫实相念佛。
有一个居士曾经打电话问我：“师父你们现在修什么呐？”我说：“我们就正常功课。”他明知故问，他说：“你们那僧人，师父你们那怎么不念佛啊？”他指责我怎么不念佛，他是故意的。我说：“我们念佛！”他说：“你们什么时候念佛了？”他挺惊讶。我说：“持戒不是念佛啊？”完了他就笑了。就是说，我们应该知道，只要我们能够从妄想脱离出来，不打妄想，我们见到我们的自性，都可以看成实相念佛。不要有那种想法：我念佛才叫念佛呢；你们持戒就不叫念佛；你诵咒不是念佛；你参禅不是念佛。应该把所有的一切一切都看成念佛，包括做饭、扫地、打扫卫生，都是在念佛。只要我们的心不乱，我们的心为大众服务，我们的心去离一切相。而且舍掉我，都在往实相念佛上走。这样我们才能会圆融。
问题十一、弟子已经发死愿不下山，可是无明烦恼一来就下山，怎么办？
阿弥陀佛！师父，弟子顶礼您，弟子已经发愿，发死愿，不下山（离开寺院），可是无明烦恼一来就下山，怎么办？（众笑）说话做事总是触恼人怎么办？怎样才能降伏自己的心？
发死愿也不下山，那你下山就你先死呗（众笑），是不是？你看看她以后还敢不敢下山？看谁敢下山。
我们发愿，为什么还做不了主？第一个就是平时说话不算数，借东西不还，答应的事就不做。小事，由小积大，造成了妄语，所以说话就自己做不了主。平时说，今天师父你放心，这个地方一会儿交给我，我去打扫，可一会儿却回屋里睡觉去了，忘了。等醒了还没有惭愧心，哎呀忘了，明天再说吧。有机会他也不补偿，也不去忏悔。等时间久了，他养成习性，虽然发的是死愿，但是和愿力不相应。有一个妄语的因，必然导致妄语的果。所以说，他怎么发愿，自己想好，但是就作不了主。应该处处给自己作主才行。
怎样去作主？就是不妄语！另外要敢于承担，承担什么呢？一切错误敢承担，不能推三阻四的。一看这事：盆儿打了，那可不是我打的啊！就先喊不是我打的，和我一点儿关系都没有，只不过是我帮他拿，没拿住而已。处处都是我，有了我，愿力就不真实，就作不了主，因为我就是烦恼。所以我们想说话算数，首先从我们的习性毛病一点点儿找，天天忏悔，究竟我犯了什么。处处给自己做主，最后才有我们想怎么发愿，就会怎么做的结果。
为什么无明老起来？就是我们“我”字太重。别人触恼我了，别人伤害我了，别人烦我了，都是别人，从来没想自己错。要有错，那自己小错，别人大错。所以说是这样，本来明知不该下山，但是她就下山（离开寺院）。
另外就是生死愿不切，想了脱生死，只是嘴说了脱生死，但是又顺着生死走。什么叫顺着生死走呢？贪吃贪睡，贪恋世间的东西，世间的衣服啊、鞋袜啊，电视啊、图像啊，甚至等等的妄想心，唉，这些好！特别是爱干净，一天洗好几遍，碰一下也不行，这都是自私的一种表现，都是照顾自己。所以说，这就不行了。特别是同参道友，碰一下也不行，我的鞋就不允许你穿。另外我们的心眼儿小，看别人犯错了，心里偷着高兴，这样式的，等等，这些东西都是无明和烦恼。我们用贪嗔痴作为我们的修行，所以无明烦恼就不可能去掉。
怎么办？应该从头做起：不妄语、不自私、不自利、不求人，从这开起，每天忏悔。而且依教奉行，天天忏悔，苦事自己做，天天这样，永远不断，不断地诵戒，这样你才能降伏烦恼。这样我们发的愿才会真实，才能给自己做主。
再一个毛病，是最大的毛病，就是在那坐着，老好想事儿。在那想啊：这个人有错误。她不该那么做，你看她怎么那么做？当家师有错误，她怎么就……哎呀怎么又下山了。你看我们都在这修行，她东跑一天，西跑一天，下山又溜达去了，那外面世界可不好咋的。她不知道当家师是为了大家服务，那么辛苦，她就往邪里想，老是看别人错误。“你看那人吃饭吃那么多。”“那个人，第一个就把苹果拿来了，把那些的就不要了。”她总是眼睛到处瞅、到处看。实在看不着了，就搁那想——这个事儿如果要发展起来会多大，明天轮到我怎么办？她想起就没完没了，想来想去，就想到别的道儿上去了。
所以她的烦恼就起来了，这个僧团我待不了，这个僧团已经到了末法了，眼看就要成大火坑了，现在完了。当家师也不行了，执事人也不行了，我一看这里，就剩一个好人，那个好人就是我，我要再不走，就和他们玉石俱焚了，可不行了（众笑）。做出种种的想像，最后就被想象给骗了：我得下山，你们拦我不对，你们这不行。你们净讲戒律，什么戒律呀，开遮持犯都不知道，还讲戒律？想来想去，她就想了一大堆的幻境。最后做出傻事来，就下山了，甚至还俗了。
这个话，不是我想出来的，这是昨天，我有个弟子，出家七八年，还俗了，又回来。为什么还俗？他说：“师父，我向你忏悔，我辜负你的培养！我就是瞎想啊，想来想去，就想出毛病，最后因果成熟就还俗了，等还完俗想起错了，晚了。就是平时想，老看师父的毛病，看僧团的毛病。我还俗回来，是告诉大家，千万别乱想，可得注意这个事情，太害人了。”有时候我们修行，就在那里没事儿想，看着挺老实，实际上就在那胡思乱想，这是我们修行中一大弊病。
问题十二、说话做事总是触恼人怎么办？
“说话做事总触恼人怎么办？”
应该怎么办？应该知道说话做事，特别是说话，你要写下来每天说什么话，要训练出来。像演员似的，对着镜子练你的口型，应该把那话应该怎么说。比如说早晨起来我见到第一位人，应该和师父合掌，念句阿弥陀佛，您看看需要我办什么事情，或怎么说，你应该想好了说。你不能一见面：哎呀师父，阿弥陀佛，你好，你才起来呀？你这样，人一听就烦了。本来是想说：你看看，你早安呐，或怎么地，但却说成怎么才起来？人最忌讳这个东西，谁都烦说自己懒。他也就这么样儿说，过完斋了，他说：你怎么才吃完饭啊？你没说：“您吃在最后，多辛苦！”人家看殿去了，或者做什么事去了吃到最后。却说：你才吃完，我们都早就吃完了。
所以不会说话，就老触恼人。我们怎么办？应该动动脑子。这个话怎么说，应该写在纸上，要训练自己，有一个正确的语言。不能说我这人心直，那哪叫直啊，是不是？你那不叫直心，你叫愚痴，所以说我们应该这么办。
另外，错了自己要忏悔，恼了人了怎么办？要处罚自己。我今天给谁触恼了，我应该怎么办，应该去打扫厕所，谁让这嘴不好了。应该这样，要忏悔，要写出经验来，下回应该怎么办。这样的话就好办了。
问题十三、怎样才能降伏自己的心？
下一个问题：“怎么样做才能降伏自己的心？”
这个也很重要，一个从事相上，我们不断地做苦役，来降伏自己的心。特别是佛教有乞食生活都是能降伏自己的心。给大家洗衣服、刷鞋、打扫卫生间，为大众服务，来降伏自己的心，这是很有效的。做善事很有效。
另外看戒律，这个戒律很重要的。看沙弥戒，还有一些戒律。都是非常好的，来降伏自己的心。
另外多忏悔，过去有位天津居士，他每天写，写完了以后，供在佛前，再看。通过这么不断地努力，一个月以后告诉我说，他的心已经改变了，心情特别广阔。他说太感谢师父了，这个方法太好了，我等于重新做人一样。他就用深深地忏悔。我说你是哪个居士呀？他说我就是上你那去，会做衣服的那个居士，打扮得像外国人似的。他自己整个换了个人。所以你不妨用这个方法试一试。
问题十四、怎样持戒念佛？
“请师父慈悲开示，怎样持戒念佛？怎样对治昏沉？”
持戒念佛那就是我们每天都不要离开戒律。实际上持戒就是念佛，念佛也是持戒。摄心为戒嘛，我们必须把戒律的基础要做好。戒律做好了，也是在念佛。我们通过真心实意念佛，来把戒律深入，融化在我们种子识里去。我们每天应该看戒，晚上看戒，早晨如果时间来不及了，把戒本举一举也可以，或是晚上一定要读一段戒律，要忏悔一段，这样才行。戒律先扎下根子，我们才念佛，心就老实多了。
而且念佛，不是说一念佛我就可以吃小食、粥饭，我都可以随便吃，不是这样儿的，越念佛越守戒。念佛的时候，我们这个位子不合适应该让给别人，好的让给别人，差的要留给自己。一切都为大众，大家都去念佛，这地没人扫，那我就去扫地。一切是为了大众服务，这都是持戒念佛。就是说我们以戒为根本，而去念佛，这样才可以的。每天都把戒律放在心上，以戒为第一，再去念佛。这样我们的佛，就念得更深入。虽然好像在看戒的时候没念，但是我们由于看戒以后，我们佛念得更真实了、更深入了。
问题十五、怎样对治昏沉？
“怎样对治昏沉？”
对治昏沉呐，就一个办法——早起。你就晚睡早起，十点钟睡觉，两点钟起床，他就不昏沉，你越晚起越昏沉。因为你培养了一个昏魔。这昏魔越培养——你看人越打瞌睡，他越爱睡。越早起的人，他越反而睡觉少，要不信，你就试验试验。现在大悲寺就是十点钟休息，两点钟起床。一到两点钟，今天我是不到两点，一点五十几起来的，他养成习惯性了，到时候就得起来。醒了，一看，那还差几分钟两点呢，时间长了就好了。
当然了，白天起来能不能昏沉？那就在于自己。要是努力的话，这一天都不昏沉，也不困。如果你起来以后再想睡一觉，那又逐渐地堕入昏沉里了。并不是睡得多就不昏沉，当然睡得过少也会昏沉的。你保持四个小时的睡眠起来，完全可以不昏沉，这是很好的对治方法。但是有时候，长期的习惯一时改不了，他也会有这种现象，但是终比睡觉要强得多，越睡越昏沉。你不信你睡一天，起来看着挺精神，没有五分钟就不行了，脑子也转不动了，就木了，实际上里面就昏沉了，愿意对治昏沉你可以采取这个办法。
另外你可以到外面，吸收新鲜的空气，可以经行，这都很好的。再一个对治昏沉——少吃饭，最好一顿饭。你两顿饭三顿饭，吃完了就困了。你看中午吃完饭，这个人就昏沉。为什么呢？这胃肠食物一多，脑子血就流到胃肠里去了，血液下降，流到胃肠里去，进行消化食物，所以头部就缺血，一缺血了我们就昏沉，这是一个道理。第二个道理就是说，我们吃得多，比如说你早晨吃饭，吃了面食，面食里有一个5-羟色胺， 5-羟胺在医学就叫镇静剂了，你吃了这个东西，就昏沉要睡觉，像安眠药似的，脑子就受不了。吃饱了思睡，吃多了就要昏沉。所以这个考虑啊，我希望你们考虑。
（编者注：食用米面等碳水化合物，可以增加人体的5-羟色胺含量，使人镇定。）
问题十六、烦恼要爆发时怎么办？
下一个问题：“烦恼要爆发时怎么办？”
烦恼要爆发时怎么办？那就别爆发呗！要爆发它还没爆发，就说明你还有控制能力，这时候儿应该马上拿出戒本去念，这时要是能念念戒，这个烦恼就能降伏。或去拜佛，有时候拜佛，生气拜，跟佛也生气，使劲儿生，那你也得拜，硬拜。再一个就是双盘，本来女众不要求双盘，这会儿你可以双盘，把腿和脚勒住了，烦恼也会降伏的。
再一个办法，一旦烦恼起来的时候，你就念一句：“你不要骗我，我知道你是谁！”“你不要骗我，我知道你是谁！你不要骗我，我知道你是谁！”……就反复念，这烦恼它就会降伏下去。
烦恼要爆发，这个时候就很麻烦了。最好是不让烦恼生起来，这是最主要的。所以，你每天诵一遍戒或看一段儿戒，第二天这烦恼就不怎么起来，你可以试验。
问题十七、寺院一直建筑，怎样把心从动中拉回来安于静中？
下一个问题：“寺院一直建筑，现在怎样把心从动中拉回来安于静中？请师父慈悲教导弟子怎样走进修行大门。”
“寺院一直建设，怎样把心从动中拉回来？”这就说明，我们对建设不理解。我们建设，是在动中进行修行。因为我们有很多的烦恼和习气，如果叫你直接坐下去，有时候你坐不下去。所以说这一（个）夏天的活动，把我们能安静下来了。安静下来了，心稍稍安静，我们觉得原先在动中、建设中，我们的心还有不踏实地方，应该安于静中。但你不知道是你建设的努力，把你的妄想化解了，才有今天的要安于静中。像人走累了，才想找个地方，你不累，他不想找个地方儿。就是我们的心开始老实了。我们对建筑应该有一个正确地认识，不要以为是无益的建筑。没有办法，那是为了降伏烦恼，为了我们修行的需要，所以才有了建筑。建筑是让我们在动中来摄心，让我们在动中，知道来怎样修行。
有人说动中不能修行，这种说法是不正确的。我给大家举个例子，以前有个人，他在工作中，晚上工作，给别人拿药，他并没有看别人是谁对谁，就很认真的，一点儿不分别，这个病人是什么样人，是男是女不分别，而且很认真地去处理这个事情。对蚊子咬呢，他也能慈悲，任它咬。而且也不看电视、也不看小说，在那静坐。来了患者就帮他拿药。拿着拿着，他就不知道了……等到药也拿完了，过了好长时间，才从这个（境界中出来），才知道，刚才一点儿妄想也没有。也不知道是拿和没拿，也不知道拿错和没拿错，都不知道。但是这个境界一回忆，都清清楚楚的，还清楚，完了还不知道。
说明一个问题，就是我们从动中能静，不是不能静，是我们没用功夫，没用好。包括我们走路都可以声音听不见了，眼睛能见的也视而不见，但是我们还继续行走，什么都不搭。所以说，动中是可以修行的。（编者注：不搭：方言，不相干、不干扰、没关系的意思）。
那我们这一年来的建设，应该安于静中，就更加深一步了，要在静中修行。静中修行，首先不要否定动中。你有平等心，才会静。你的认识里有错误，认为静才能修行，就坏了。在静里你也修不了，因为静里有动。你把那个动又拆成了新的想法，最后静也静不下来。
比如说刚打坐，过去是粗的动，这回来个细的动。一会儿有人敲门，或者房梁响一声，你都会生气、吓一大跳、厌烦，那你怎么修？应该把这个动当成一种很好的事情。我给举个例子，正在打坐，别人就咳嗽一声儿，你当时这个念已经动了，应该是生气呀，还是不生气？不生气还做不到，生气对修行不利。所以你转个念儿，你想：哎呀，他这声咳嗽，也可能是帮我开悟的。他的声音咳嗽小，要大一点儿可能这一下就开悟了。你动这么个念儿，马上这个烦恼心就降伏了。有人开门咣当一声，这下给自己心里吓一跳，这个心差点没从这个心脏出去。这时候你想：哎呀！这是帮我开悟了。看来我有执著，要不执著我再放松一点儿，可能这个就悟道了。你这么一想，一转念，就不受伤害了。很简单，就是说我们在静中，应该知道静中有动，而这个动是静中的动，是帮我们开悟的好因缘。
为什么这么说？虚云老和尚开悟就是杯掉在地上，那诗怎么讲？杯一落地什么的，响沥沥啊，是什么？啪的一声响，什么虚空粉碎了，全听见动的声音开悟。（编者注：虚云和尚五十六岁时，在高旻寺打禅七，护七师冲开水，溅在和尚手上，茶杯堕地，一声破碎，顿断疑根，如从梦中醒来而开悟后，所作表达当时境界之偈：“杯子扑落地，响声明沥沥。虚空粉碎也，狂心当下息！”）
我们也是一样，我们在念佛，就用念佛这个声，来帮我们破除这个无明。也是在用这个动。所以说，我们对动不要反感，我们又要安于静，两项，我们来调整。总的来讲，我们对什么都不反感，都能够正确地认识，就把我们的心会拉回来。怎么拉回来？你对动没有什么反感和不反感，而且对这里修行的窍门我们应该掌握了，我们心就已经回来了。安于静中，我们又知道静中有动，那我们就安于静中。如果你不知道静中有动，你就不会安于静中。所以说，静中有动，就不存在静和不静、动和不动的问题了。这两个问题反复说，主要就是破除动和静、动静二相。动静二相了然不生，那就是超出三界了，就要飞跃了。所以说，修行中首先应该把动静二相，它是一个妄想，对这个相我们有正确的认识，我们就会走进修行的大门。
问题十八、请师父慈悲教导弟子怎样走进修行大门。
修行的大门就是从持戒开始的，而且不自私，从各角度来完成我们的修行。不光是在动静里修行，同时还要在各个方面，比如斋堂有事情、打扫卫生啊、看大门儿啊、扫院子啊，等等的事情，来完成我们的修行。你要不信就试一试，你今天晚上，把全院儿都扫一遍，回去再打坐，你看看，一坐就非常老实。一个是心里老实，另外也累了，是吧，所以说就采取各种降伏的办法。
问题十九、为什么要修行？为谁修行？怎样是见到自性呢？
“为什么要修行？为谁修行？怎样是见到自性呢？”
为什么要修行，为谁修行，我们为啥要修行。这个修行，是除毛病、除习气。不是修成个佛，我们并不是修成佛，佛不是修成的。因为《楞严经》讲得很明白，《楞严经》讲，你看虚空不是修的，所以说它不生不灭。你看世间各种这个器世界，比如说锅碗瓢盆儿啊，这些桌椅板凳儿都是修成的，因为有修就有灭。
我们这个修，是修什么？是去掉我们的毛病和习气，就是我们的修行。怎么样除毛病习气？就要按戒律去做，依教奉行去做，不自私、不自利去做。这就是修行，不修而修。
“为谁修行？”为了去掉“我”去修行。那去掉我为了谁？去掉我，谁都不为。它本来就是那么一回事儿，无我！自然有一个无我就可以了。所以说我们修行就是为了去我。那去我，要没我了，那我怎么存在？所以说，这些话就没有意义了。只要去掉我，那就是最真实的一件事情，我们千万不要怕去掉我。为谁去修行？就为了去我，只要你的修行为了去掉我，那就是修行！
“怎样是见到自性？”这个怎样见到自性，《楞严经》不讲么：“见非是见，见离见，即涅槃”。等你这个见去掉了，再不生起一切的知见，那就是佛的知见，那个见就是自性。（编者注：《楞严经》卷二云“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”卷五云“是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？”）
怎样拓开心量？这个很好办，第一个，你把你的东西布施掉。把你攒的那些好的衣服啊、鞋袜呀、好的经书啊，都给大家分一分。你把大家扔掉的东西都捡回来，洗干净了，再给大家儿送去，你就能开放心量了。
我们为什么心量不开？就是被物质所转、所束缚。你把睡觉的地方，好的、热乎的地方让给别人睡，你找一个凉的地方，大家儿都不愿去的地方睡，你心量就会宽阔。另外不要贪吃，你心量就宽阔。另外，还有一个办法，就是给大家顶礼，怎么顶礼？别人走过去了你顶，从他背后顶，别当面顶。当面顶，叫人看你有修行，那不好。人家过去了，你从他背后顶，别人要发现了，你赶紧跑。五台山就有那么个师父，我们跟他学一学，这样心量就会开阔了。
另外我们多看经、多看戒律，心量就会宽。另外多忏悔，心量就会宽。特别我刚才讲那个，要写下来，写完了，你怕记不住，给别人看：你看我犯这么多错误，今天我又忏悔了，明天我犯错误还给大家儿看。就把我自己心里想的全都暴露出来。这个脸呐，就不要了，不要这个脸了，这样的话我们心量就宽了。这不是脸皮厚，这是心量宽，这是两个事儿。
问题二十、什么书都看，无法分辨正法与邪法。
“顶礼师父三拜，弟子很喜欢看书，什么书都看，但是弟子愚痴，无法分辨正法与邪法，请师父指导。”
这个什么书都看，这不行的。世间书是不允许看的，外道书是不能看的，她可能是看佛法的书。有很多书是不能看的，因为我们现在一步还没走成呢，现在就想驾驶飞机，那不好使，我们先学会走路。走路怎么走？我们就先看戒律书。
我过去特别爱看书，离开书不能吃饭，睡不好觉。一天能看两本小说，最多能看四本。可以不睡觉，但不能不吃饭。但是最后，看来看去，千篇一律，自己都能编小说了，看题目自己都能编得差不多少，但是还喜欢看。
“为什么喜欢看书？”就是心内空虚。所以说，我们应该看什么？首先自个儿要对自己有个约束力。怎么约束力？我们就看戒律书、看《楞严经》。我们看戒律书，就知道我们应该怎样去做僧人、怎样去修行。看《楞严经》，我们就知道什么是阴魔、什么是正、什么是邪。自私就是邪，无私就是正；不遵守戒律的，就是邪，遵守戒律的就是正。
这两天也跟果谦和当家师说过，最近有一个师父，改学外道了，也到咱们寺院来了。宣传的是那个台湾叫什么啊？叫萧平实啊，看萧平实的书。要拉僧人到他那里去学萧平实。萧平实就是台湾十大外道之一。头一段儿时间，据说柏林禅寺曾经开过批判会批判他，外道！最近索达吉堪布又写出文章批判他。这个人打着佛的旗号，不断地诽谤僧人，说在他手底下，开悟十多人了，甚至二十多人，那么多人开悟，跟他在一起吃一顿饭都可以开悟。说这些大德啊，包括很多密宗没一个好的，禅宗也都不行。这些都没修到位，就他修到位了。大德依他的标准来判断开没开悟，比法＃轮＊功还厉害，和法＃轮＊功一样。他们在毁掉僧人，而且诽谤所有的祖师大德。不让我们跟那些祖师大德学，而是跟他学。所以这个外道很吓人。但你看他书讲的，好像讲的很有道理。因为他把别人的东西拿过来变成他的，一看是有道理。他又编了一些激励的语言和名词来讲，满足你心理的需要。特别是那居士看完了，太高兴了，我们居士太了不得了，僧人什么都不是，我看这一本书我就和开悟一样。有个居士说他已经开悟了，已经成就了。我问他：“你现在还怕不怕蛇了？”“嗯，在城市不怕，在家里，到山里还怕。”这叫开悟！所以是胡说乱说，现在很愚蠢，很盛行。我们就要警惕。
还不光他，还有这个台湾的，写怎样修证佛法那个，也是个居士，自称自己是那个义僧。义僧是什么意思呢？就是说他在家居士已经证到阿罗汉果了，他说我是戴发的僧人，甚至有僧人向他礼拜。他写的书，也做了不少。佛法说了一大堆，都是吹捧自己、否定别人。而且里面大部分又是气功、老道、养身术，什么都有，大杂烩五花八门。但是，因为他有钱呐，有很多人都恭敬他，这是外道。
还有一个也算外道，那更厉害，在佛教里很有名气。诽谤这个法师批评他啦，那个法师批评他啦，而且都是他忍辱。说弟子给他送床，这些床都是他不要的，都是高级的，特别高级。但是没有办法，为了慈悲这些人，所以他就睡了。他不说他睡了，他说他慈悲别人，为了怜悯别人，为了成全别人。你说多狡猾啊。最近佛教报纸还登了他，还占很大篇幅。因为他和政府啊，和哪儿关系都挺好，而且有钱，在国外也是。
这些外道都是很危险很危险的，我们有时候不得不讲，因为不讲很容易上当。佛在世有九十六种外道，我们现在末法时期，外道只能比以前多，不能比以前少，所以我们加小心。修行应该有次第，不要听风就是雨。
这种人还有一个特点：诽谤持戒。以前还有一个人，说要来看我。亏了有人提醒我，要不我这人就傻乎乎的，想见我，我还高兴来不及呢，是吧！叫人瞧得起多好啊。后来居士提醒说他别有目的，就没同意。现在是开始骂我们。所以说，现在就是来自于各方面。他还作了一本儿书，叫什么书来？叫果卿，我都忘了。作了一本书叫《现代因果实录》。可能大家有的看过，那就十足一个外道，一个算命先生。他是个居士，风水先生，还不是算命的。足见这些多可怕。
头两天，还有一个居士给我写封信，说这个佛教啊应该整理了、整顿，他提出整理的大纲，邀请我去统领这个所有的僧众。给我提得挺高，他就像个发那什么证似的。他讲了几条，这个僧人将来出门什么的，应该由居士拿钱来护持，又成立个什么会，由它来发钱，这个会给大家发。如果僧人有毛病，由居士来监督、来管理。不好了要叫他还俗的。我看了一半，……现在什么人都有。
所以我们对这个外道，一定要总结，不但总结，要和大家讨论，要有个防御能力，我们大家大部分都没有防御能力。还有一些，不便公开说的，还有。所以怎么办？大家必须防御抵制，这不是说过失。对这些外道不了解的，很容易就混进寺院里，那些书籍里，这样的书一本都不能留的。我们那儿有个山洞儿，凡是这书全给送洞里去，不要。
包括还有那个什么书？道教那叫什么书？就是宣传道教，最近挺时兴的？叫《太上感应篇》等等的书，这都不适合在佛教里去弘扬的。这些书虽然是善书，但是那是道教的书。因为它的建立的理论，都是在民间和道教的基础上。它说的法界都是在那里说的，不是佛教说的。虽然讲了善，但它冲击了佛教。所以说佛教是不应该流通的，一个寺院流通这都是不适合的。这一点要特别加小心。（编者注：《太上感应篇》等与萧平实等外道的书不同，还有劝善的作用，不适合在佛教寺院流通。若此类书送至大悲寺，做法是由发心人士处理，送至民间机构或道教的地方。事先要做调查，在那里不要被买卖，免费流通。此类书对已经修行佛法的人不适合再学习，里面所说善法是世间之善，佛教对学佛受三皈依的人有严格要求，不允许看涉及外教的书籍，以免误入歧途。但对世间还未学佛的人，不相信因果的人，还有劝化止恶行善的作用。）
要讲修行，要远离外道，我们必须要有这个正眼，不要什么书都往里划拉，不能因为一点小善，毁了我们的大局。特别是外来的书，一定要检查，只有佛经我们去读，我们去看，大德的书我们必须通过印证以后再看。因为我们像个小树，在成长的过程中来不得半点外来的邪见。因为这邪见说得比真的都好听，而且说得比真的还现实，很有诱惑力的。他有很美丽的一个外装，像法＃轮＊功似的，你看看念他的修他的马上打上法轮转了，都超越佛，你当时一听，可高兴了。把佛都超越了，你就不想超越佛，成佛一般大也可以啊，是不是？很短时间就成就了，满足了那种末法众生的心理需要，这都很危险的。所以我们就以戒为师，不持戒的就是外道。
什么台湾的耕耘，叫耕耘先生？什么先生写的书，我们可能也有看过的了。那里讲的很明确，他说我这禅，不用受持什么三皈五戒，啥都不要，一看就是外道的书，不用看了，里面的内容都不用看。首先他就破坏了戒律，就这样的人，你能当成是佛法吗？所以说你不持戒，根本就分辨不出来什么是正和邪。所以说大家要注意，是凡违犯戒律的，都是邪法，我们都要注意。
问题二十一、内心烦恼很重，也很想好好修行来理解真理，但不知从何下手。
“师父慈悲，弟子顶礼师父三拜，请师父慈悲开示。弟子是一名出家不太久的僧众，因为年轻，无法体会到世间的五欲六尘与微细妄想对我的修学危害，也没有真正从心里体会佛法的真理，因而内心烦恼很重，弟子也很想好好修行来理解真理，但不知从何下手，请师父加持并慈悲开示弟子，谢谢师父三拜。”
就是别说微细妄想，我们现在就谈一谈坚固妄想。上午讲了，你先从坚固妄想着手，你才能往这个微细妄想。这个坚固妄想就把我们害得生死轮回了。我讲了，什么是坚固妄想？就是你所见到的吃啊、住啊，凡是你能感受到的情啊、人啊，那都是你的坚固妄想；包括日落啊，日出啊，风吹草动啊，那都是你的妄想，那是你的幽隐妄想，那就是你的行阴。你只能从这里开始才抓住牛鼻子，就从你眼前做起。佛为什么规定了人怎么样吃饭，怎么样睡觉，怎样修行，这并不是一种相，这就是抓住妄想。因为这一切的相都是妄想所化成的。我们认为它不是妄想，是一种实有，这种认为本身就是妄想。我们的做法就是与这些斗，不随顺它走。
过去有个祖师，吃饭动了个念：唉呀，这东西好吃。动念以后，他就把这个东西连碗一起扣桌子上了，不吃了。为什么不吃？就因为他动了一个念，为了控制这个念，这顿饭不吃，教育它。
这次行脚，走到河北，那天是秦皇岛的居士供斋？还是山海关居士供斋？食物很丰盛，已经走了一上午了，至中午该吃这一天唯一的一顿饭了，有个老居士就怕大家吃不上他供养的东西，他要求亲自行堂，七十多岁了，亲自行堂。他就过去使劲行堂，打到我那里的时候，装了很多。我摆摆手，意思是你别给我装那么多，给大家平均分。但是因为我这么一比划一摇手，在饮食上如果摇手就等于拒绝这个食物，拒绝食物，以后的一切食物都不能吃了。人就不知不觉就摇摇手，这一摇手，完了，紧着吃紧着想，把这点东西先吃完了吧，才几口，吃完就不能吃了。居士也都看着，僧人也看着，僧人还行，都理解，居士就不理解，这师父这是怎么不吃饭了？今天生气了？那也没办法，谁让你摇手了。这就是你必须跟吃来斗。下回就不敢了，再不敢摇手了，一摇手吃不上饭，那真饿，这走一天不吃饭，走道它也有点酸溜溜的啊。所以说有时候就得与这些斗的，你不斗它记不住，得跟它斗，自己跟自己斗，有时候还得跟居士斗。亲融师有一天也没吃饭，因为乞来的食物啊，他（指行堂的居士）不给你。要来的饭他给你不丁点。居士供养的食物使劲给你，那些食物怎么办？他们（指居士）吃了，或者就不知道哪里去了。亲融一看这么浪费，这么好的乞食食物，那哪行。你不给我就不吃了，最后这个饭就不吃了，下回他就不敢不给了。
有时候那些戒律都是舍吃的，咱不说舍命吧，你得拿出你相关的利益来换取这一点戒律。不是你吃饱了，去说说嘴就完事了，得有这么个决心。所以说下手处就从我们眼前做起。从哪下手？就从戒律开始下手；从自我开始下手；从自己的毛病习气下手；从自己的说话下手；从自己不礼貌那块开始下手修行，就从这开始。
问题二十二、怎样忏悔，使身心清净？
“请师父慈悲开示，怎样忏悔，使身心清净？”
这个我已经讲了，最好的忏悔方法就是写，写能延续你的忏悔，使你的忏悔能深入。你光脑子想啊，一会儿就过去了。再另外一个妄想来了，就把你原来忏悔的内容和忏悔的心转移了。所以它就忏悔不深入，如果你写下来了，找出毛病，它就深入。而使这个念头也不断地展开，这样心里会很快清净了。
问题二十三、修行是断除妄想还是转识成智？
“如何发菩提心？“
刚才已经讲过。
“修行是断除妄想还是转识成智？”
断除妄想啊，也是转识成智，这个“断”并非用世间那个断。转识成智就是由冰化成水，没有妄想就是智。那什么是智呢？不是你变得聪明了就是智，别人吃一个馒头你吃俩，那就不是智；不是说别人干活你瞅着这叫智。说你转识成智，一看就看出来，抢着活干那就是转识成智了；别人不愿意干的脏活你干；别人不愿意受累你去受累；别人怕脏你不怕脏；那就是转识成智。你不要满哪去找转识成智，你寻思着智慧一现前了，像个大灯笼似的你拎着走？不是那个意思。是从行为中就能看出来你是否在转。当然了，真正的转识成智，他会有无量光，有境界现前。
问题二十四、修行从何处真正下手？
第四个：“修行从何处真正下手？”
大家对修行这个下手处，从哪下手？就从眼下做起，眼下有啥修啥，别管以后的事儿。你现在坐在屋里就从屋里修；你上外面去就从外面儿修；你睡觉的时候就从睡觉修；你吃饭就从吃饭修；你现在想什么就从想什么修。从哪修？就从眼下做起，就是修。说我读经是修，你不读经你就不修了？是不是？经书要没有了你就不修了？不是那样的，眼下有什么，我就修什么。我坐着我就坐着修；站着就站着修；走就走着修；一切处都是我修行的地方。所以说这是我们的下手处，主要的修行开始就是从戒律。
问题二十五、什么叫一门深入？怎样修持是一门深入？
“什么叫一门深入？怎样修持是一门深入？”
这个一门深入啊，以前我讲过。一门，唯一的一个门，你进入这个门才有深入，进不了这个门，没法说深入。什么叫一门深入啊？哪个是我们的门？你见到自性了，才找到修行这个门。见到自性了之后，见性起修，这叫一门深入。
“怎样修持是一门深入？”那就指我们虽然没有达到这个目的，我们应该按照这条走过的路，按照所开示的，就从戒律开始，而且严持戒律，发愿。还有刚才讲的从眼下做起，不怕苦，不怕累，不分别来修持，不打妄想，就是一门深入。
你比如说念佛，我们也是既然要念佛就好好念，念到底，同时要看有关的书籍。比如《阿弥陀经》，还有《楞严经》，这都是一门深入，一门深入不等于看一本经，读经都是为了这一门深入而服务的，但够用就行，并不是看经书多。
有的看经书多，是寻章摘句，而寻找那里的故事，寻找那里的意思，他并不是来改变自己的思想，他看热闹，在佛法里总看热闹。他一看五十三参真好，这面找个师父，那边找个师父，这师父里还有居士，还有天人，唉，这个很好。等明天我也找个居士认师父去，我也找个外道去认师父去。他想像的是这个，他没看到人家找到师父的时候所讲的是什么。人家善财童子五十三参，最后找到了怎样修持，也显示了我们应该怎样修持。不是让你现在去参五十三个师父，人家把经验都总结出来了，告诉你：我都参了五十三个了，得出的经验，你还不照着做，你还干什么去？啊，你再参一遍去？现在就有人想去再参一遍，等你参完了，早就轮回去了。本来人家参完了，修持那么长时间的事情了，你反而不做，净打妄想。
问题二十六、怎样彻底地改正自己的毛病、习气？
第六：“怎样彻底地改正自己的毛病、习气？”
你要想彻底改，那你就别怕痛苦。而且先从忏悔开始，持戒，只有这样你才能够真正去改。
问题二十七、怎样区别外道书籍和外道法？
“请师父开示，怎样区别外道书籍和外道法？”
末法时期区别外道书籍和外道法主要在戒律上。外道是不讲究持戒的，怎么方便怎么来。这是外道和内道的区别。外道都是在相上下功夫。什么虚空了，飞行了，神通了，宿命通了，它总是在这方面转。甚至念个咒叫这个人死，叫那个人活，都是这东西。甚至自己能够来去自由啊，上天入地，能给人带来灾难和幸福，都是这种。所以说外道书最大的特点就是和佛讲的不一样。
你比如说佛在经书上称赞粪扫衣，五衲衣（百衲衣），都称赞。佛说谁要持这种衣服，我永远赞叹，赞叹这衣服就赞叹我，如果有人诽谤这个就是诽谤我，佛是这么讲的。可有人就说，据说有人就讲，你那是做出贫穷相，说你是做给人家看的。这都是和佛说的不一样。
有的说，现在是末法时期，小小戒可以舍，（拿这句话来破戒，破坏佛法），这都是外道。佛法里根本就没有这个（末法时期小小戒可以舍的说法），不允许这个。（编者注：详见后面附录一、附录二）
另外，他们不在心上下功夫，主要在身体上、长寿上、神通上下功夫。我们不是说神通不好，因为佛在世修行，阿罗汉都有很大的神通，能教化很多的人，神通是一种自然的表现，也是在修行过程中一个现象。但是他们的着眼点就着在神通，以为神通得到了，即有了一切。我们不是这样，我们对神通并不反对，但是并不在神通上作为终点，我们知道神通只是一个副作用，只是一个副产品。我们主要在心性上，因为心性才是真正究竟，心性上没有这个神通和不神通的问题，因为它是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。
另外，外道的书，远离八正道，不按八正道修。
外道，他依人不依法，那个是祖师大德讲的，这个是祖师大德讲的，他从来不说这个法是怎么样，他是依人不依法。
另外，外道书和外道法，主要是吹捧自己，诋毁佛法，诋毁释迦牟尼佛，诋毁所有的僧众和祖师大德。像法＃轮＊功，就要超越佛，刚才讲的那个萧平实就是，僧人都不行，就他行。这都是以所谓的法来炫耀，达到自己的目的。这种外道法，都是以利来给大家，使大家相信他，说得非常玄妙。
再一个，这个外道法和外道书，它有个特点，告诉你非常快，这也是很重要一点。你比如说本愿法门，日本本愿法门呐，那个就是外道法门，说你念句阿弥陀佛，不用持戒，你就已经往生在大法船上了。你现在就可以放心了，已经在大法船上了，就等着往生西方极乐了，这就是本愿法门，而且还是很畅行，甚至说念佛法门是唯一的，再没有别的法门能解脱了，这都是一样，都是外道法门。本愿法门在过去，日本侵略中国的时候，他们就(曾经)随军过来的。因为有了这个本愿法门，他告诉可以随便地杀中国人，因为杀一句给你往生，他念句阿弥陀佛，告诉你，就往生了。所以说这个本愿法门（在中国）的发起，可能是从这来。侵略战争里有这个本愿法门起的作用，所以我们加小心。
他再一个大妄语，外道书和外道法都有个大妄语，都说自己成就和开悟。或是暗示你，我已经超过哪个哪个，已经是祖师大德了，什么导师了。特别是白衣这块，称自己是导师，你不用合计，凡是敢称的，没有不是外道的，这个也是很重要一个。
再一个就是老好弘扬《维摩诘经》，他目的不是想看维摩诘的智慧，他想干嘛？用维摩诘来打击僧人，来诽谤僧人。最近还有一本书，叫什么大藏啊？这也是谁录制的？就是那个萧平实。说从日本一个藏经里录制的，里面内容全是佛在批评比丘的时候所说的话，全给录下来（放在封皮显著的位置），你要看完那本书，都不想出家了，出家都要还俗，一看僧人一无是处。是佛在教育僧人时所讲的一些东西，他专门录这些东西，让这些居士看，让这些僧人看，目的就是一个：打击僧人。所以这本书录的这个方式，用佛法来毁掉佛的僧团。这个用心很毒，特别毒，这个害处，你很难说出口，你说这内容哪儿来的，是不是佛经？是佛经，佛给僧团所讲的一些事情，应该怎样如法，他把它给印出来要公布于世。所以说，这都是外道书和外道法的做法，所以我们现在特别警惕。
所以说僧团应该注意，外来的居士一定不要接触僧人。一定要有居士的区域，了解以后，确实了解了再进入僧团服务，不然不留他。一定要听明白了，进来问他看什么书修什么。现在就很危险，一旦发现了，毫不留情地马上清单，马上叫他走。而且给他记上，客堂记上名，谁谁谁，以后凡是再来，不再留了，要不你（指记录者）走了或他走了，那个又留，留完了冷不丁叫走吧，还不好，所以造成很大矛盾。有些材料必须掌握的，现在越来越厉害，过去还没这样，也就最近这一年半年的，已经发展到内部了。咱们大悲寺里也有去的嘛，拉僧人的，已经拉了多少次了。写信，（拉）人不行就写信，完了再忏悔，忏悔再拉你，就是灌输这些东西。最近僧人拉不了了，又开始拉居士。其中一个居士说：“你这些东西啊，你们连世间法都不如。我最起码，我相信师父，你们连这点起码的条件都不具备。”所以说这些很厉害，所以说大家要警惕，还有很多，这些如果想知道，将来都给它记录下来。
今天这里讲的就这些，啰哩啰嗦给大家说了一下，这个修行的层次和目的。大家都想好好修行，总的一句话，我们先持戒修行，这是最主要的。而且在僧团里更要依教奉行的修行，依教奉行。另外就是刚才讲了，要抵御外面的外道。这个就靠我们的戒律持的严还是不严。如果不严，外道就能进来；如果严，外道就进不来。我们的防御能力，就从戒律这块着手。我希望大家就是认真地研究戒律，听执事人的安排，特别是要依教奉行。因为当家师要静修一段，也是给大家锻炼的机会，人人要发心。要护持好僧团，要团结得像一个人一样，任何人都不能让他破坏了。集体的事情要集体做，每个人都有这个责任。
在这个冬季应该很好地修行，念佛、诵《楞严经》，学习戒律。大家要发心，一年到头了，干了很多的活，实际上你们不干活啊，就可能成了半残废了。因为最近我到大连，有一个大夫跟我讲，他说这个人坐禅，或是念佛，捻念珠啊，都会产生很多的毛病。他给做了各种（可以纠正的）动作，我一看这什么动作，一干活什么动作都有了。干活既能干出活，又锻炼着身体。怪不得这个宝林寺和盖县茅蓬的人身体好，因为她们常干活。所以说你们干活，不但没有苦劳啊，而且还有功劳。所以以后不要叫苦，都是功劳。你把身体锻炼好了。
因为这每个关节，都需要活动的。因为你的关节活动，关节腔分泌一种物质。比如说这个手，如果手总是不动弹，你绑住了，有半个月，你手都不会蜷上了，半个月你就蜷不上了。上面关节腔就僵死了，它分泌这种东西。每天都得活动，你才能攥住拳头，你有一段时间不活动，它就僵死了。特别是长期病号，如果在床上老躺着，等躺了一个月半个月，最后起来不能走道了。原先挺好，这回走道走不了了，不是病，是你躺的。所以人呐，关节腔都属于运动型的。我们必须适当的运动，冬天我们休息了也要运动，要给夏天打基础。有雪赶紧扫，有活赶紧干，找活干，没事找事做。你这样关节腔才能活动起来，否则的话那是很危险的。不要看夏天干活了，说我们累一夏天了，冬天我们休息吧，想猫冬享受了，实际上人每天都需要一定的活动量。因为我看那大夫做的那些姿势，干活都是完全可以解决。要否则的话你得牵引了，得按摩了。按摩也是活动，你不如自己活动。
为什么禅堂在坐禅之前要行香？甚至要跑？他就是把关节腔全部活动起来，你们都可以学的。你比如说念佛吧，有时候可以按照那行香，在坐前可以走啦，有时候走得过累了，胳膊可以甩开啊，大步地甩开，把它活动开，完了再坐下来，可以适当考虑这个。因为这是一个很重要的，因为咱不能去跑步去，也不能打篮球，是不是？你怎么办？咱们就得适当地甩开，这不是没有道理的。特别是大型的活动，上山下山，都很好的，它都符合这个修行的特点。特别是你们的磕大头，都非常的好，很值得提倡。所以你们这不是干活累了，你们这是在修行长寿呢，是不是？是很好的事。大家应该生起欢喜，不要有怨言，这个很好，别的还有什么不？（纸条上的问题答完，下面的人直接提问）
问题二十八、种子识是不是第八识阿赖耶识？怎样能把佛号种在种子识里？
一比丘尼问：“阿弥陀佛，师父，有个问题，就是你刚才所提到的种子识，是不是我们的第八识阿赖耶识？”
我就知道种子识，你管他第八第六的。只要念头不正确，管他种在哪里都一样。
“那怎样能把佛号种在种子识里呢？”
就是恳恳切切，严持戒律。平时不妄语，他就慢慢种到种子识里去了，这个不一定哪句话就种进去了，你哪怕种下一句他就起作用了。
平时啊，你看我们念佛，说是在念佛，但他不用心念，眼睛满哪看，腿也乱晃。阿弥陀佛、阿弥陀佛，究竟是阿弥陀佛啊，还是大米饭，咱也不知道。（众笑）所以说，念的心早就跑了，那你永远坐不住，就算你不打妄想，轻轻地念，它这种就像水皮似的就过去了，它不留下。只有你恳恳切切地念，就像见到多生的父母一样。那悲心切切呀，阿弥陀佛，阿弥陀佛，生怕念了这一声，就没那一声，念了这一声就减了一句，念这一声就和了脱生死连上了，如果不念，我的生死不能了。所以说念一句我就得一句，像占大便宜似的那么念，所以慢慢地就能念进去。等别人都不念了，嗓子都哑了，你也念，有的人就是这样。
我在五台山也跟着他们念佛，他们有时候一拐弯，顺着殿堂一拐弯，背后了他就不念了，我就念。我心里话：你这机会不念，越背后，你的心越不真实的时候，最容易不真实的时候，你这时候狠狠地念，正是对付你不真实的机会。有人就不那样，一看拐弯了，没别人了，谁也没看着，我就不念了。你们念去吧，你们累去吧，等有人我再念。实际上他这种心理已经不正确了，越是没人看见的地方我们越要好好修行，这就是我们下手处。怎么样心真实，这才对的，永远真实，从不虚假，有人没人，我都是这样。后来我给念的，那声音调也变了，不过敲鱼的倒是挺称赞我的，使劲给我敲。他是压我还是怎么着的，我不知道，（众笑）我以为他鼓励我呢，我就狠劲儿念，我不管那个。我就是说反正是谁念谁得。等你念完了，谁都不认识谁了。得了就得了，你认识又能咋的？你该不得还是不得。所以我知道什么是便宜什么是吃亏，我可不吃那个亏。所以你们也别吃那个亏，就好好念佛，真实地念佛，别考虑嗓子，也别考虑别人对自己怎么个看法。只要真实，我就去做，就完事了，很简单的事情。
问题二十九、成就路上最难闯的关是什么呢？
一比丘尼问：“阿弥陀佛。请师父慈悲开示，成就路上最难闯的关是什么呢？”
就是不持戒。如果要持戒，没有什么关闯不过去。如果不持戒，你什么关也闯不过去。所以说成佛的路上戒律就是根本。我曾经说了一首偈子：“修行容易守戒难，不守戒条魔一般。守住戒相心坦然。”就是这样的，因为修行中我们最难做的就是戒律；但最有防御能力的还是戒律；成就最快的还是戒律；适应我们末法众生的还是戒律；佛最欢喜的还是戒律；祖师大德所教给我们的还是戒律；除了戒律，还是戒律。
好，还有什么问题？要是没有什么问题，看看就到这里了。
众等唱赞：
听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
维那：大众一起向上排班，礼谢和尚三拜。
师父：礼佛一拜。
众等：依教奉行！
·根据录音整理·
“溯源系列”编辑小组
【附录一】
粪扫衣、纳衣的功德：
《大宝积经》大宝积经卷第一百一十四，粪扫衣比丘品第七，佛告迦叶：如是畜粪扫衣得大福德，无所希求无所贪著，能离慢心能舍重担。迦叶，若有比丘畜粪扫衣，以知足故，诸天龙鬼神贪乐欲见。迦叶。畜粪扫衣比丘若入禅定，释梵四天王，长跪合掌头面作礼。况余小天。……迦叶，畜粪扫衣比丘，安住圣种不应生忧，于粪扫衣应生塔想，应生世尊想，应生出世想，应生无我无我所想。如是观已著粪扫衣，应如是调伏其心，由心净故得身净，非身净故得心净。……迦叶，如是畜粪扫衣比丘，能如是学，则为学我，亦学于汝。迦叶，若汝能畜如是粗衣，则便知足行于圣种。
《增壹阿含经》卷第五，壹入道品第十二，世尊告诸比丘：“其有叹说着五纳衣者，则为叹说我已。所以者何？我恒叹说着五纳衣者，其有毁辱着五纳衣者，则为毁辱我已。”
【附录二】
佛所制戒，不可更改：
《四分律》卷第五十四“第四分五百结集法”中，时诸比丘在王舍城，时阿难白大迦叶言：“我亲从佛闻，忆持佛语。自今已去，为诸比丘舍杂碎戒。”迦叶问言：“阿难汝问世尊不，何者是杂碎戒？”阿难答言：“时我愁忧无赖失，不问世尊，何者是杂碎戒？”（杂碎戒即指小小戒）
时诸比丘皆言：“来，我当语汝杂碎戒。”中或有言：（除重戒，余者是杂碎戒。或有言。除重戒，即稍轻的戒，等等。……戒条名略）
时大迦叶告诸比丘言：“诸长老，今者众人言各不定，不知何者是杂碎戒。自今已去，应共立制：若佛先所不制，今不应制，佛先所制，今不应却。应随佛所制而学。”
时即共立如此制限。
《十诵律》卷第六十“五百比丘结集三藏法品”中，长老摩诃迦叶集僧言：“我等不听放舍微细戒，何以故？外道异学若闻是事，便言弟子聪明，所以者何？师结戒弟子放舍。以是故，我等一心集会筹量，不听舍微细戒。外道异学有如是言：大师在时释子沙门皆具持戒，师灭度后不能具持戒，便还放舍。释子法灭不久。譬如燃火烟出，火灭烟止。以是故，我等一心集会筹量，不听舍微细戒。
若我等听放舍微细戒者，诸比丘，不知何者是微细戒？（或如是言微细戒非独是突吉罗，更有其它戒，一直至重戒，亦名微细戒。以是故。我等不听舍微细戒。……戒条名略）以是故，我等一心集会筹量，不听舍微细戒。我等随佛结戒，若佛结戒一切受持。
佛经中说摩伽陀国中大臣婆罗沙迦婆罗门因缘，七不灭法中，若诸比丘佛不结戒不结，已结戒不舍，如说戒受持，诸比丘善法增益不灭。以是故，我等尽当受持不应放舍。”
《大般涅槃经》卷第二，佛告诸比丘：“汝等不应作如是语。我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。譬如大王，多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。”
佛以无上正法付嘱摩诃迦叶，摩诃迦叶与参加五百结集的阿罗汉共立制限：“若佛先所不制，今不应制，佛先所制，今不应却。应随佛所制而学。”可见已经明确制断不允许舍小小戒。
又如南传《弥陵陀王问经》中，那先尊者：“陛下，如有位王中之王对儿子们说：‘儿子们，这大国在每一方都遍布远至大洋，以我们现有的军备，要长久维持这国土是很难的。当我不在世时，你们最好舍弃边境区域。’如此，陛下，当他们的父王死后，那些王子们是否会舍弃边境区域？”
弥陵陀王：“不会，尊者。诸王的贪婪不只如此。为了满足自己对权力的欲忘，那些王子只有可能会并吞比本身国土大上两三倍的国家，但绝不会舍弃己拥有的国土。”
那先尊者：“如是，陛下，佛陀是为了考验诸比丘才这么说：‘阿难陀，当我入灭之后，若僧团愿意，则可废除小小戒。’陛下，为了彻底解脱痛苦，以及为了正法，诸佛子甚至愿意不只多持守一自五十戒，如此他们怎么可能会舍弃世尊原本已制的戒呢？”
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妙祥僧团法语 