妙祥法师 – 二〇〇七年十二月对道源寺开示

目录

问题一、我总是起嫉妒心，还因嫉妒产生了怨恨。
问题二、该如何去我执，要如何不自私？
问题三、自己明白一切都是假的，但外境来了，还是过不去。
问题四、弟子总是怀疑自己的能力。
问题五、如何对待自己的烦恼及他人的烦恼？、
问题六、如果僧值做久了，是否助长自己的大我慢，应如何避免？
问题七、怎样突破冷、暧、触、痛的幻觉？
问题八、怎样才能生起菩提心，及保持修道的长远心？
问题九、次第食对于钵外的食物如何次第？要是后放压住先放的食物，或位置放反了，我们应如何次第？
问题十、为什么我忏悔总觉得不真诚？
问题十一、弯曲心重怎么对治，老有一种想对别人说谎、掩盖、讨好，有时还自己骗自己，怎么直心求道？
问题十二、怎样才能不频繁地笑，这个笑的毛病怎么克服？
问题十三、怎么克服急于求成的毛病，怎样不急不缓地修道？
问题十四、有人说持戒，戒在心里，外表要恒顺众生，这样说法是否正确？
问题十五、对父母的依赖，总也舍不得。家里让我出家，不想出家，应该怎么办？
问题十六、佛法讲人类从光音天来。可不学佛的人，说人从猿类变的。
问题十七、佛说我们人类现在的寿命是百年减一岁，越活越短的时期。但不学佛的人说，现在人比几百年前活得更长。
问题十八、受完大戒应该怎样做？
问题十九、忠孝心和情怎样来理解？
问题二十、如何消除我慢心？
问题二十一、楞严咒有传承吗？如何修持楞严咒法？
问题二十二、弟子认为“边学戒，边持戒。”有人说“先学戒，后持戒。”对此争论。
问题二十三、如果业力使病治不好的话，就应该不去治它。
问题二十四、依教奉行，是不是以戒律为准绳？与戒律不相符时，也依教奉行吗？
问题二十五、淫欲心重怎么办？
问题二十六、我一起烦恼，身心俱疲。从手指尖到全身，每一个部位都疼。
问题二十七、道场中大柴、蔬菜、粮食等小虫特别多，挑不过来。
问题二十八、弟子不爱打七不爱绕佛，到打七绕佛时总是闹心，是不是造业太多的障碍？
问题二十九、按佛制，僧人一天只睡四个小时，但是四个小时之外，有很多昏沉的现象，中午要有空，还会午休。这样做违不违反戒律？
问题三十、什么情况下给客僧开缘，什么情况不给开缘？
问题三十一、执香板时人家有因缘也不起来，她就站在那打几十下或故意使劲打。甚至把香板给师父送去。这样行吗？
问题三十二、《楞严经》中，佛说“若大妄语，佛记是人，永殒善根，无复知见”。这里“永”是“永远”的意思吗？若是，这是否与“一切众生皆能成佛”这话矛盾呢？
问题三十三、《楞严经》说“以火净食，无啖生气”是什么意思？我们生吃的如白菜、生菜之类是否也算“生气”呢？
问题三十四、佛已经说了“二十五圆通”实无优劣、前后差别。“亿万人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死”的说法对吗？
问题三十五、听话干活，依教奉行是对常住居士的基本要求，居士对僧值依教奉行有哪些条件、范围吗？是否会增长僧值的大我慢？
问题三十六、整个僧团的素质重要，还是不断个别人的法身慧命重要？
问题三十七、从个人修行角度来讲应完全依教奉行，但确实影响到常住利益时怎么办？
问题三十八、想常住的活儿，是精进还是执著？
问题三十九、上殿为什么昏沉，应怎样对治，打坐昏沉怎样对治？
问题四十、为什么有人不愿上殿或诵戒、绕佛？
问题四十一、请恩师长住于世。
问题四十二、请恩师再度开示《四十二章经》。
问题四十三、粮、菜、柴都发现了很多虫子，应以何种心态面对此事？
问题四十四、如何保持长远心？
问题四十五、易犯口业，在说话时总是喜欢刺伤别人，没有耐心。
问题四十六、打坐时观呼吸可以吗？如何观才好？
问题四十七、如何经行？
问题四十八、请问早上可不可以吃小食？
问题四十九、怎样持戒，才不能持偏？
问题五十、如果师父不在家，饮食比较好。我们以惭愧心舍那样的食物，应不应该？
问题五十一、如果心上起恶念，自己一时不知道，该怎么办？
问题五十二、弟子总是乱发脾气，这时应该怎样把它消灭？
问题五十三、为什么我对佛教总生不起信心？我总爱挑别人的毛病？
问题五十四、为什么弟子总有种感觉说不出来，好像所有的事情我都做过。
问题五十五、过斋起贪心，是立即不吃呢，还是忏悔以后不吃？
问题五十六、怎样坚固道心和信心？
问题五十七、对师父起疑惑心怎么办？
问题五十八、如果有人老磨我，怎么办？
问题五十九、如果自己说话表达出来，别人理解错了，算不算打妄语？
问题六十、弟子有很多需要干的活，因为时间紧干不过来，我就让师兄弟们和我一起干，这样做好吗？
问题六十一、我们（平时）出家人和白衣分开诵咒，可不可以？
问题六十二、您说，“有一众生不成佛，我不成佛。”是指内在的烦恼习气有一个不除，也不能成佛，还是指什么？
问题六十三、上晚殿为何将“大众勤精进”改为“忏悔”或“惭愧当勤精进”？
问题六十四、有人说，做事要三思而后行，否则鲁莽冲动。
问题六十五、为何您要求大悲寺外来的护持男居士比要求尼众严？
问题六十六、为何晚上一个人会感到恐惧害怕？如果小食中有五辛味的，师父吃出来，没制止大众，有无过失？
问题六十七、乞食时前院特别长，后门与屋子连着，可以看见家里有人，可不可以敲后门乞食？
问题六十八、“乞食余分施饿众生”如何解释？
问题六十九、在沟里有小草有虫，过斋如法不？
问题七十、咖啡能不能喝？
问题七十一、《楞严经》讲的道理非常好，可我看不明白。我们学佛连罗汉果都证不到。像《楞严经》所讲的自然现象，我们看不明白。师父能不能给讲《楞严经》？

二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示

⊙妙祥法师讲述
时间：二〇〇七年十二月十二
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人
唱赞：炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）
维那：恭请法师升座，大众一起向上排班，顶礼上妙下祥法师三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
今天来是把上回没讲完的，和在大悲寺没讲完的补充上，这个应该感谢亲融师父一再催促我赶紧过来讲。下面我就继续给大家回答问题。
问题一、
下一个问题：请问师父，我总是起嫉妒心，还因嫉妒产生了怨恨。我很烦恼，该怎么办？
嫉妒心在尼众修行中是最容易起的一个问题。我们的心往往建立在什么基础上呢？有所求的基础上，求不到就产生嫉妒。所以说我们首先应该从无所求做起，如果你能够无所求，嫉妒心必然就下降。因为有所求，求不到就怨恨，就起嗔恚。所以我们平时对自己所有的财、色、名、食、睡都应该放下，都无所求。特别对名利更应该放下。
我们修行中的各种方法都是为去掉财、色、名、食、睡。虽然我们去了一些，但是不等于已经清净了，已经完全做到没有贪、嗔、痴了。我们现在的修行，也就是不断与贪、嗔、痴做斗争的过程，不断地克服，不断地磨炼。只有长期地磨炼才能形成功夫，也就是贪、嗔、痴在逐渐地减少，所以应该认识到这个问题。我们时常地要反观自己，也就是时常地警惕自己。一旦发现自己起心动念，就知道自己在清理灰尘中，这是必然要发生的一个过程。如果知道是必然发生的过程，心里就有所准备，就不会起嗔恚了。
有时候这个种子识啊，它有很大的力量要爆发出来。我们一定要有警惕性，也就是“觉”，知道它是在修行中的一个过程，这样它的气势必然要减弱。有很多人的嗔恚和嫉妒为什么强烈呢？就因为我们认为它是真的，你认为它真，就无形中给了它力量。实际上我们就等于帮助了贼，也就是火上浇油了，所以说越烧越旺。我们要知道它是修行中的一个过程，冷静地观察它，它逐渐就没有了。因为这些嫉妒和嗔恚，它都是妄想，也就是烦恼。它都是虚妄的，没有根的，不是实有的。
我们心里如果清楚这点，这个嫉妒和嗔恚就不会有了。主要在平时下功夫，就是无所求。怎样去无所求呢？不管是什么，凡是对自己有利的都无所求。我们经常遇到一点很麻烦的事情，比如说吃饭，要对好和坏无所求，不分别。而且对行堂的人也无所求，行到我那，今天可能给我很少，给别人很多。给我的上座很多，给我的下座也很多，唯独给自己少了，甚至没有给自己，行堂的人没看到自己伸钵。应该是这么想：“我应该无所求，这正好是帮我修炼的好机会”。就是说宁可饿着，也不能有所求。有的人认为“饿了是不是会饿坏啊？”饿坏不算个问题，就是饿死了也无所求，有这种决心才可以。当然了，它也要起心动念，要警惕自己不要因此而起嗔恨。而且特别是对名利的东西，更应该是无所求。
大家听大悲寺做行脚报告，提到亲藏师。你想一想他背了十多天的睡袋，而没有用，大家也都在称赞他，能够苦修、不倒单，而且又能抗住风和冷。他自己也会感到欢喜。但是在这种情况下，差最后一天已经要圆满的时候，他完全可以做到这点。而我告诉他要用睡袋，他就毫不犹豫地依教奉行了。为什么能这样呢？就是自己用这种行为来破除对这个功德的贪恋和执著。因为什么是功德？功德就是烦恼。而我们不认为功德是烦恼，认为功德就是功德。当你知道是功德的时候，它已经变成烦恼的一种。
那为什么我们现在又讲功德呢？是用这个功德来去掉更大的烦恼。但是不等于说“功德”这个字不是烦恼。所以说亲藏师毫不犹豫地依教奉行，而且放下眼前所得一切的利益，包括圆满地做到底，和有可能将来对法的行持产生的不彻底。特别哪怕是到修行最后的一步，一旦要做到有可能这一辈子再也不怕冻了，都能坐着睡等等，带来的一切利益他都放下了。而尊重孝道，依教奉行，这就是难舍能舍。
我们修行人最可怕的就是这一点。为什么是最可怕一点呢？就是我们很想修行，很想修好，特别是有一点修行的时候，眼看就要到手的功德，马上垂手可得。而却要放下，这在我们心中是最不愿意的一件事情。因为不能及时的放下，我们就会产生怨恨、嗔恚、还有一些嫉妒。特别对别人的成绩，我们就会产生嫉妒。如果我们能够依教奉行，能够放下自己所有的贪念，而无所求，这样我们的嫉妒就无从生起了。嫉妒因为什么生起？就因为贪恋财、色、名、食、睡。
特别是我们尼众，在这方面的修持应该更加谨慎。因为佛的戒律，特别对衣食住行这一方面提得特别多。我们在衣食住行更应该注意这个问题，当别人得到一件很好的衣服的时候，我们一定要随喜赞叹，这也是去掉嫉妒的一种方法。另外还有一个方法，就是要低下头，要帮助别人。比如每天打扫打扫寮房，扫扫地，整理整理内务，甚至把别人掉地下的东西给收拾好。有的东西埋汰，或一口痰，他吐完走了，我们用纸轻轻擦起来，放到一边，做这些而且不去讲。这都是去掉我们嫉妒的一种好方法。
再一个，如果嗔恚比较大，嫉妒心起来了，我们可以打扫卫生间。因为卫生间这个臭气实际上是一种很好的对治良药。我们的嫉妒心，远远比它臭、比它脏，所以我们用这个方法对治也是非常好。如果我们对世间没有什么贪恋了，嫉妒心就不会起来。再一个要识大局，一切的利益要为常住着想。
当然了，我们要去掉嫉妒心和嗔恚心，也有它很难的一个方面，同时需要很长时间。首先要从大局着想，僧团的和合来之不易，需要大家共同来维护，所以说别人好就是自己好，常住好就是自己好。以常住的利益为最重，个人的损失事小，常住的损失事大。
刚才我们讲了，亲藏师因为用睡袋而放弃了垂手可得的圆满的效果。但结果会怎么样呢？我们发现他的善名流布。平时大家对他的敬佩，特别是在行脚报告中，一再被提起，大家都非常称赞。我也看了你们写的听“大悲寺行脚报告”的体会，也反复提到这个问题。为什么会产生这种效果？就是说你不要名的时候，实际上反而得到名。你越不执著，反而能获得它，你执著了，反而变成虚假，不真实，反而容易毁掉。因为建立在虚假上，早晚有一天它都要被毁掉的。
问题二、
下一个问题：请问师父，该如何去我执，要如何不自私？
这个去我执，一个是我们在严持戒律上多下功夫，严持戒律本身就是去我执、去法执的一个过程。因为我执和法执，都建立在财、色、名、食、睡的基础上。如果我们能够去掉财、色、名、食、睡，我执和法执它就会破，你去一分它就会破一分。因为我们的知见，往往都建立在分别的基础上，特别是对财、色、名、食、睡的分别就更强烈了。还有一种，对法的分别也特别强烈，好和坏反复地计较。什么原因呢？就是因为思想建立在知见上。什么是知见？就是我们的起心动念，也就是我们的思惟。我们的思惟不是正思惟，这种思惟实际上是烦恼，只要我们分别，烦恼就会生起来。
为什么我反复地强调要大家依教奉行，不要讲理？在这个问题上，有很多师父，还有一些居士产生了不理解。你比如说，“我依教奉行，谁说话我都听，如果那个人说错了，我怎么办？”恐怕这是大家最大的一个疑惑。即“他说错了我依不依教奉行？”
首先我们应该做到的是，他说错了，我们也依教奉行。你心里要先有这种准备。为什么说错了也依教奉行呢？因为你心里没有对错的问题。你心里首先立一个对错，这就是病，外面的事物随着我们心转而转。我们平时对依教奉行，首先就产生了“对的我依教奉行，不对我先不依教奉行”的概念。你已经起了分别心，这个依教奉行已经被破坏了。虽然能少许做一点，但是你还放不下对错的问题。
为什么让大家要放下对错的问题？因为对错来源于我们的知见，也就是我们的起心动念。它这里有一个善念，有一个恶念，但凡是有念都是邪的，都是不正确的。首先我们应该知道这个问题，知道起心动念都是错的，知道依教奉行就是为根本成佛而准备的。外面事物的好坏，不是靠我们分别来处理，要靠什么呢？要靠我们智慧来处理。你没有智慧，用分别心虽然去处理了，但是终归不圆满。这个事情处理了，下个事情又起来了，永远没完没了。因为分别心它会连续不断地产生分别，以幻生幻，永无止境。
我们讲依教奉行，就是去掉这种分别心，而生起来的是无相的智慧，无相智慧它会一断永断（分别烦恼）。你想哪个利益大？它会直接成佛。那有的说“对眼前的事情是不是有损失呢？”看着是损失，实际上是以最小的损失换得最大的成就。换句话说，也未必能损失，损失的无非是自己的面子，损失的是自己的担心。既然生起智慧，就会解决世上我们所不能解决的一切问题。我们往往就执著着我们的分别心在解决问题，这就是我们修行的障碍。因为分别心多了，也叫聪明，也是八难之一。聪明不能得到佛法，它远离了佛法，这就是我们要远离分别的原因。为什么要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知见。
所以说现在对这个问题，我反复地讲，目的叫大家明白这个道理，不要小看了依教奉行。而且对分别和智慧的问题，应该分清楚。通过讲，我想大家已经明白了，智慧是最重要的。依教奉行能产生智慧，能抑制分别。分别只能是分别再分别，它不会产生智慧。特别是以前念过佛学院的人，更得加小心，就是他的心里，以前老师灌输的都是文化。文化实际上就是知见，不能正确地吸收，它就会变成了一种毒害，所以说一定要正确地吸收。我们反复强调要依教奉行，不要讲理。什么叫不要讲理？就是给你一个大道理，去体会、去获得。只有不讲世间的理，才会得到出世间的理。一旦你堕落到世间的理中，就体会不到出世间的理。只有出世间的理现前了，我们才能成佛，只有灭掉了世间的理，才会获得出世间的理，它是不可兼得的。
我们往往都是又想自己心里痛快，更想成佛。但光想成佛，他这个成佛是用什么心呢？想用分别心来成佛。分别心是不能成佛的。所以《金刚经》也讲，虚云老和尚也反复强调，“应无所住而生其心”。不住于世间法里，不住在分别里，才能成佛。才能获得这个清净的心，也就是成佛的心，也就是觉悟，也就是智慧。
所以说“如何不自私”？如果我们远离了世间的分别，它还会自私吗？它就不会自私。只有不自私的人，才获得了这个不分别。所以说不管是什么问题，我们都应该以常住为重，不要分别，而且放下我的面子和我的感受。特别是我们修行以后，我们的心比较坚定，这很好。我们应该明白什么叫自私？你用分别心去处理问题就是自私，你用感受和情感处理问题就是自私。因为这是满足你心里的需要和你的想法，这就是自私。什么是不自私呢？按照佛的教导去做，就不是自私。
当然了，大家可能有疑问，如果这么做了，我们置戒律何在呢？我们首先应该知道什么是戒律？摄心为戒。要不懂得这个根本道理，本身就是犯戒。有的人就以为在这个问题上我在持戒，但是你要真正问问自己，相上做了，心里是不是在持戒？我们要求的是心和相要一致，不光相上要做到，心更要做到。心要做到了，相上没有做不到的，因为外面的相随心转，所以说这个道理也很重要。
同时也要注意不能打着持戒的名义，来破坏心里的持戒。以为外面的相持戒，心里可以不持戒，这是不允许的。首先应该是心里持戒，外面也要持戒，两下必须统一。当我们在心里不能持戒的情况下，对外面（出现的）相应该怎么看呢？就应该谨慎，反复地忏悔：“我这样做的目的是什么？当批评别人不持戒的时候，我的心里是不是在持戒，是不是清净心？”如果发现自己并不是以清净心去帮助别人，是准备批评别人的时候，就应该先放下，不要马上去批评别人，要反复地忏悔自己。当我们忏悔以后，心里确实生起了这种清净，这时候不再自私了，再去帮助别人。这个方法很好。有的人放不下“我”持戒的面子，或是“我该批评别人，我一定要说”。你去说，不见得效果就好，你不说，效果不见得不好。
我讲个例子，原先从五台山行脚走到秦皇岛南达寺的时候，很多的居士请我讲法。我说：“我没有啥可讲的。”他们说：“师父讲一讲，师父怎么修行？”实在推托不过去了，我就给他们讲，（修行中）怎么样吃饭，怎么样行道。这些在当前的佛教里，都是人家不愿意提的，认为是小事一件。我没给他们讲更多的理论。当讲到一部分的时候，我心中的理论就升起来了，和那些平时看书所得的理论一下就起来了，可以冠冕堂皇地讲一些无相啊等等很多的理论。我硬把它压下去了，不讲。因为这些东西并不是我证的，我要说出来，一个是有慢心，另外有一个虚妄的心。所以我就没有讲，还是讲吃饭等很普通的事情。
当时还有一位法师，是佛学院出来的。他看我讲，认为可能有点不太像话，他就接过来讲了一些。但是他怎么讲，我发现居士都不愿意听，还是围着听我讲。秦皇岛的居士很有素质，没有现出一种烦恼相，但是我已经看出他们并不愿意听这种理论。我还继续讲普通的事情，不管那个法师怎么提醒，还是继续讲我所做到的，我心内和外面要相应地讲。做不到的，就再好的理论我也不讲。是，这个面子没有了，人家法师能讲出这么多好的理论。而我呢，讲得很普通，不能说是讲得实在，而是给人看着像小学生一样。但是我感觉我的内心坦然，觉得虽然没有面子，感觉到对得起大家。
当我讲完以后，再看他们的反应，反而生起更大的恭敬。而听者中也有老师，还拿着笔记本在作记录。我很感动，我这样的小人物，讲了这么多的农村话、小孩话，而他们都能够认真地听。所以说我有一个体会，讲法也好，持戒也好，一定要心和相相应，这是很重要的。
我们修行不是修一天、两天，一定要长期地坚持下去，不能来得半点虚假。我们持戒修行，外面的相我们要遵守，同时我们内心要平静，一定要和外面的相相应，（这时发现别人有错误，）才可以去批评别人，说别人。这样久而久之，我们（持）戒就会深入，我们就养成内外一致的这种心性，也正是《楞严经》所说的：“直心为道场。”直来直去，就是你心和外一致为直心，心和外不一致，并不是直心，那就是自私。
比如说，我们要批评一个人，这人做得有点不太对头。首先要看看自己，准备批评他的时候，是不是来源于我的情绪，是不是来源于他破坏我的利益，我才说他。一旦涉及到自己的利益，要先放下，要把自己的利益抠出去，从心里反复地思惟、斗争。抠出去以后再讲，如果抠不出去，我先放下。在这种情况下我们是不是破坏了戒律呢？不是的，反而是把戒律落实在真实之中，不落实在斗争之中，不落实在表面，不落实在虚妄。这就是我们要修行的，持戒的精神。
另外我们要相信智慧，相信自己的真心。有时候我们虽然说智慧好，但并不相信智慧。相信什么呢？相信我们的相，外面的东西，不相信内心的力量。认为如果我不去说，这个事情就没人知道，我不去说这个人就不可能更改，我不去说他就不可能明白，这就是我们的分别心。“说”只是保持自心的稳定的一种方法。不是用嘴就代表了你的心，这个嘴往往代表的是分别心。因为我们的真心是无相的，它不在于说。
对这个问题大家一定要记住，不然修行路上有很多的岔路，我们往往把假的当成真的，这是很可怕的。一定要知道真心的力量，要相信真心的力量。为什么我们天天要礼佛、拜佛、拜菩萨？就是要相信真心的力量，要相信佛的力量。什么是佛？不分别心就是佛。我们都知道佛有大智慧，三千世界无所不能，能给我们智慧，一切问题都能解决。我们相信佛，但不相信心。为什么？因为不知道心就是佛。
我们不断地礼佛，目的就是要相信我们的心，要敢于放下、敢于吃亏、敢于丢面子，这样我们才获得外面的相和心是一致的。虽然做的是外面的相，但是心是真实的，也就是说“见相非相，即见如来”。我们往往分别心，就是“见相是相，被相所转”。如果我们见相，心内外一致，就不会随境而转了。
问题三、
下一个问题：请问师父，自己明白一切都是假的，但外境来了，还是过不去，想不开，怎么办？
这个问题是我们多虑了。当你要真正知道是假的时候，假的它就不存在了。比如说我们当知道一个馒头，它就是馒头的时候，你说叫这个馒头生起萝卜味儿，它不可能的。你再怎么想它也是馒头味儿。所以说真的假不了，假的真不了。那为什么我们明白一切都是假的，但外境来了还是想不开，过不去呢？就因为我们并不真正知道是假的。只不过是从书上和师父讲的，知道了一些理论，说是假的，但是没有经过实践。如果经过实践以后，没有放不下的。
比如说，有一句话叫，“悟后起修。”为什么悟后起修呢？因为他悟后明白了什么是修行的道路，在修什么，我的本体是什么？当明白以后，他会真正的开始修，就不会走错路了。所以当你明白外境是假的，还会对外境有个执著吗？它就没有了，它就破了。当然悟后他还有他的习性，有他的余惑，那是另外一个问题。
所以说我们为什么明白一切都是假的，外境来了还过不去，想不开？就是因为我们并不知道是假的，应该从实证去知道，不能光从理论上知道。理论只是一个助缘，是一个指导。你想真正知道假的，还得通过实证。
过去祖师大德有那么一句话，“风吹草动，无非是般若”。为什么风吹草动是般若呢？就因为风吹草动能让你觉悟，能知道风吹草动也是假的。所以说六祖在《坛经》就讲：“仁者，不是风动，幡动，是你的心动了。”六祖为什么对两个争执的人去讲述这番话？就是说这两个仁者发现了问题，发现了这个假。但是他们不知道所以然，不知道是什么根本原因引起的。但他们已经发现假了，所以两人争执不休，他说是风动，他说是幡动。不是说这两人很笨，不懂得，他们已经发现问题了，在讨论这个问题。而六祖已经彻底地实证这个问题了。也可以说六祖看到他们俩在争论的时候是什么样的心，看到他们的心，不是顺口说的，所以说是“仁者心动”。
如果六祖没有看到他们的心，顺口就说，套个规律，套个公式说是“仁者心动”，那就不成为六祖了，因为不知道他们的心在动，而去说他们的心在动，这就犯了妄语。我们最容易犯的就是这个毛病。有人说“这个苹果是好吃的，那个馒头好吃，”他就走过去了，说“馒头也不好吃，苹果也不好吃，是你的心起了贪念。”实际上不光是别人心起贪念的问题，你同样也犯了个妄语。因为你并不知道说这话人心里的实际情况。一个罗汉也会说“这个苹果好吃，这个馒头好吃。”他也不会说，“这个是假的，那个是假的。”因为罗汉他是实心者，不妄语者。
所以说真假必须有实证来讲，没有实证就是再好的语言也要放下，我们的心一定要变老实才可以修道。你不老实，虽然嘴上很利，很能说，讲了很多的理论，要知道这是障道的因缘，它不能得道，而且还障道。我们往往会把假的当成真的，有一句话“谎言说千遍变成真理了。”我们就会堕落那里去了，你说多可怕。所以说我们修行，就要一个老实劲，老实。
因为我们的修行，大家已经有一定层次，而且也有一定的收获，也有了一部分的真实，但是这还不行，还应该进一步努力，从内心下功夫。比如说我们通过学戒、背经、诵经、讨论问题……已经有了一部分的真实，但这里容易有一个岔道，讨论问题都一定要记住要真实，不妄语。是佛说的就是佛说的，是别人讲的就是别人讲的，如果是自己体会到的可以不讲，可以不说是自己体会到的，但不能把别人的成绩归为自己的，这个不行。
为什么要反复注重这个问题呢？就是末法时期，人的妄语业越来越厉害。我也看到了一些讲法，有些理论讲得确实很好。我听了半天，最后一琢磨这都是佛说的，并不是他自己实证的。但他说的口气，完全是自己的实证，也就是倒果为因，把佛的理论变成自己的理论了。并不是你通过了实证，证得了佛的理论，这变成你的理论，这对。但是你把佛的理论拿过来就变成自己的，就像包装一样，而不说明是佛说的，实际上就犯了盗窃。当然了，对初学佛的人，我们不可能要求这么高。对我们来讲，就应该要求高一点。
今天特意给大家讲这一块，一定要加小心，特别是有文化的人，认为我文化高，要比别人强。你不知道，你文化高正是一个障碍修道的地方。文化高也就是八难之一啊，很容易生起自己的知见而不闻佛法。所以说文化高的人怎么办？一定克服这种慢心，把这种慢心放下。要少说，要多做、多谦虚、多谨慎，这才是文化高的人所应该做的事情，应该注意的事情。
（编者注：八难：八种得闻佛法的障难。此之八处，虽感报苦乐有异，而皆造成得闻佛法的障碍，故总称为“难”。
一、地狱难。二、饿鬼难。三、畜生难。此地狱、饿鬼、畜生属三恶道，因业障太重，很难得闻佛法，即使得闻也很难依之修行。
四、无想天难。言无想者，以其心想不行，如冰鱼蛰虫，所以无法得闻佛法。
五、北郁单越难。即北俱卢洲，其人寿一千岁，果报殊胜，但没有佛法。为着乐故，不受教化，是以佛法难至。
六、盲聋喑哑难。谓此等人业障深重，诸根不具，形成见闻佛法的障碍。
七、世智辩聪难。谓世间之人，邪智聪利，难以相信出世正法，不肯下心修行。
八、佛前佛后难。生在佛出世前或佛涅槃后，佛的教法不存于世，没有机缘得闻佛法。）
为什么外境来了处理不了呢？就是因为我们有妄语的成分，所以处理不了。我们都知道佛经有这样一个故事：有五百罗汉用禅定力驱除一条恶龙没驱动。后来来了一个法师，不用禅定力，只说：“贤善远去。”一句话那龙就走了。这五百罗汉就问他 “你用什么功夫把它驱走的，也没看你用禅定力啊？”他说：“我就因为严格持戒，持轻戒犹如重戒。”就持轻戒为重戒，一句话那龙就走了。
那龙它怎么懂戒律呢？这里就有个问题了。这个故事大家都知道，但是我想说明一个问题，讨论一个问题。为什么龙听到这句话它就走了？是龙明白戒律才走的，还是因为什么原因？谁来讲一讲？华性（比丘尼）讲。
弟子答：因为他心真实。
师父：心真实，怎么真实？什么叫真实？亲应（比丘尼）讲。
弟子答：持轻戒为重戒。
师父：这都是我刚才讲的，这哪是你讲的。你讲讲你的体会，我现在是问你体会。
弟子答：弟子忏悔，因为持戒不清净。
师父：先别忏悔，我不需要听忏悔，我想听你讲。
弟子答：不会。
师父：亲普（比丘尼）讲。
弟子答：一个是守戒，再一个无我，能舍去自己去做。
师父：这个问题，谁还能讲？亲弘（比丘尼）讲。
弟子答：因为他持戒的时候使用了定力。
这么多人讲，就亲弘把它讲对了。为什么？因为持戒才是最大的定力，是真正的定。不像有的书上（解释）说的他没入禅定，他虽然没有做那种禅定功夫的表现，但他是一种真正的定，所以说龙不得不走。所以持戒清净，这个是能超过五百罗汉的大定力。你看看这么简单一个问题，也这么深一个问题，亲弘能答出来。号称佛学院的，号称持戒精进的，号称行力第一，你们这三个人还没答出来。为什么没答出来，你们的脑子比亲弘脑子笨吗？不笨，就因为你们太聪明了。这就是我们学佛所暴露出的弱点，因为我们心里有了知见，它就有了障碍。亲弘她没有那种障碍，“反正我就是傻，我就傻到底，我该怎么说就怎么说。平时观察问题和说问题，我就是直来直去，想到的我就说。”她就养成这个习惯，等真正回答问题、解决问题的时候，这个心它就能解决问题。
大家也都听到了，看到了，我讲的大家也有所体会，就是说智慧要来源于真实，不来源于知见，所以一定要克服知见。有的人放不下，说：“我这佛学院白学啦，我那个大学白念啦，我
那教授白当了，我还硕士哪！”那些东西在世间法确实很有用，你利用好了，它可以广度众生，你利用不好反而障道。我们首先要克服的是别障道，然后再考虑利益众生。光考虑利益众生了，把自己的道都障住了，内外不真实，怎么去普度众生啊？如果我们心里真实了，再加上辩才无碍，那才能广利众生。不是说文化不好，而是一定要克服它带来的弊病。
说心里话，我看到你们能说能讲，讲出的道理很真实，我从内心里佩服和赞叹。但今天讲到这儿，我要提醒大家，就是说应该把它变得更真实。等遇到境界就不会存在“想不开，该怎么办了”的想法。我们知道佛是无所不能的，我们只要相信“心就是佛，佛就是心”，你还有什么可怕的呢？说“依教奉行，万一和戒律冲突怎么办？”它会吗？它是不会存在的。我们光恐惧、害怕，没看到真实做的时候，反而有一个更持戒的精神在我们内心生起来。好，这个问题就答到这儿。
问题四、
下一个问题：顶礼恩师，弟子总是怀疑自己的能力。有时这件事明明会做，但却信不过自己，这是什么原因造成的，该怎样解除？
这个问题呀，就是说疑心太重，不光怀疑自己的能力，同样也怀疑别人的能力，这是一种情况。还有一种情况，就是依靠别人依靠惯了，总觉得自己做不好，怕人说。应该不断地锻炼，这样的话怀疑就会少了。这个疑心人人都有，怎样去掉疑？就要真实。比如说我们念佛，就要真实地念，不断地念。参话头就要不断地参，念头一出来，我们就念佛，就参。
有那么一句话，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”什么原因？就是我们心里有疑惑，你把疑惑去掉了，就会开悟。并不是说你有“大怀疑”就大悟，不是这个意思。大疑大悟，是因为你把所有的怀疑都清出来了，它就会大悟。你清得少就会小悟。如果你一点都不清就不悟。并不是说“我没事就怀疑吧，使劲怀疑，我就要大怀疑，我这样就可以大开悟。”那正好相反，这句话不是这么解释。是要把我们心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以说疑惑心对我们来讲是一个很大的问题，因为我们太容易怀疑了，什么事都怀疑。
“刚才师父讲了依教奉行，听话干活。”他也怀疑，“这和戒不冲突吗？”你看他就怀疑了。为什么要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我们对待事情没有不疑惑的。“这个事万一错了怎么办？和戒律冲突怎么办？万一我做错了下地狱怎么办？”还没等做呢，就开始怀疑，这就是我们的弊病。我们往往是烦恼的奴隶，在烦恼下被驱使，从来没有真正地放下这个“我”字，而去做事情。所以我跟大家讲，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一个办法。因为疑惑心来源于什么呢？来源于我们的自私，来源于我们的利益，表面看着好像是怀疑，真正的根源实际上还在贪嗔痴那块。
比如说，以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父告诉我：“你去给那个小斋堂送点馒头去。”我第一个想法是什么呢？“你看看你不做饭，叫我做。你在那儿偷懒，我这里做好的东西，你拿去，你就闲着了。”第一个想法就先怀疑他在偷懒，第二个想法：“你支配我，我多没面子。原先你就管我，走了还管我。”你看这前两个念头，它完全都是建立在这个疑惑、怀疑上，是不是这种想法啊？是不是偷懒啊？是不是你在支配我啊？
当我刚想到这儿的时候，那个师父说：“依教奉行。”他告诉我依教奉行，他知道我平时习惯“依教奉行”。实际我嘴里从来没说过“依教奉行”，也不知道他怎么知道的。他说依教奉行，也许看出来我的神态，一下把我提醒了。那心里就很别扭的，把那个馒头给送过去了。当送过去馒头，我寻思放下就完事了，他不让我走，“你别走，给我做菜。”因为他招待客人，我又帮他做菜，没办法，依教奉行。我帮他送东西，帮他做菜，我那边的活儿没人替我干，回来还得我干，也得硬着头皮去干。但是结果呢，我获得了“依教奉行”，我的活儿也照样完成了。
活儿也干了，这个（依教奉行）也完成了，心里对这个依教奉行有所体会，而圆满地解决了。并没有耽误自己什么，而心里更加扎实，更加实在了。所以说如果没有这个因缘，今天哪能给你们讲“依教奉行”啊，是不是？你看那个获利是长远的，不是暂时的。不然你们就不会听到“依教奉行”，也不会听到“听话干活”，这么熟悉的话跟你们讲了，当成宝贝给你们讲。所以还得感谢那个师父。就是说我们要依教奉行，就会把自己的怀疑去除了。
而所谓的能力，什么是能力？只要你肯去做，就是能力。我再给大家讲一个事情。那是出家前的事。一次正在给一个老师父修闭关房，那时候我上盖县去找道场，坐车回来很疲劳，应该直接就回到自己休息的地方。但是我想到，虽然下午三点多钟，离天黑还有两、三个小时，要直接回到休息地方，是完全有理由的，谁也不知道。但是我想这两、三个小时，也是看你是否真心的问题，后来我下车就奔老师父的道场去了。一看大家正在干活，虽那一天走路、爬山很疲劳，也就不顾疲劳地拿锹去干活。拿那锹根本就没劲儿，原先就没怎么干过活。用锹撮东西都拿腿顶着，腿一点点使劲往里顶着锹，胳膊根本就没劲儿。那我也拼命坚持，只要是胳膊不折，我就努力，就这样一直坚持干活。
后来 老师父看到我，跟我讲了一句，具体讲的什么我记不太清楚了。是一种称赞的话，还是什么话，最后又给我讲的法，这个具体的有点想不清楚，不准确了，就不说了。但是确实给我讲法。
更主要的不在于谁给我讲和不讲，关键我心里踏实、真实。不能因为自己的疲劳，而放弃了自己真心的机会。往往就是在利益面前的时候，我们顺着利益走，而忽视了我们心的真实，也就是舍掉了大利益。那天虽然身体很疲劳，但是内心非常清净，没有半点的疲劳，这就是我能够去体会到的。也就是说要相信自己的力量。什么是力量？你的真实就是一切力量。虽然胳膊、腿那时候很累、很疲劳，但心并不疲劳。
我想起老师父说的话，他说：“你已经很累了。”当时我回答：“我心不累。”老师父就拿眼瞅着我，看我是不是撒谎？或是看我刚学佛才不长时间，怎么能说出这话来。所以说有些语言并不是自己创造出来的，而是通过实践，它自然就蹦出来了。老师父说：“你已经很累了。”意思多休息一会儿吧。我告诉他：“我心里不累。”这话要现在叫我讲，我还反而讲不出来了。那时候为什么能讲出来？就是因为我们需要的是相信。怎样去相信？必须通过真实去相信自己的力量，依教奉行才能相信。
好，这个问题解答到这儿。先休息十分钟。
刚才在休息的期间，我问了几个师父听法的感受，她们回答得都挺好。怎么挺好？因为都是根据自己的感受去回答，并没有夸大其词。而是怎么想怎么说，这就是真实。这就说明她们听明白了。并不是说我讲的问题你理解了，就叫明白。而是你去按着我讲的去做，那就是明白。读佛经也是这样，不是说你明白里面的意思叫明白，而是你按照佛经去做，那就是明白。什么叫明白？做就叫明白。如果你把佛经都能背下来，而不去做，那叫听（看）清楚，而不是明白。下面继续解答问题。
问题五、
下一个问题：如何对待自己的烦恼及他人的烦恼？
什么叫自己的烦恼和他人的烦恼？就是因为你有了个“自己”，本身就是烦恼，有了“他人”那又是个烦恼。当你说出烦恼的时候，对待自己烦恼和他人烦恼，你不知道“自己”本身就是一个无明，你认为有自己，就有了无明。我们都说去掉我执，去掉法执，为什么呢？就是因为这个“我”就是无明，所以说我们必须去掉。
什么是他人的烦恼呢？他人是什么？他人就是你。你认为他人不是你，所以就是烦恼。如果你认为他就是你，这个烦恼就轻。这个烦恼的根源也就是：人相、我相、众生相、寿者相。所以如果你能够正确地对待自己，如果是“无我”，知道自己是虚假的，烦恼就立不住；你认为他人就是自己，那个烦恼也立不住；如果你认为自己是自己，他人是他人，有自己有他人，那烦恼必生。说“我今天没有烦恼。”那是你没看到烦恼的发作，但它必生，这是不可回避的。
为什么我们这个娑婆世界充满了烦恼？特别末法时期，为什么烦恼这么多？就是“我”坚固，烦恼就重。为什么对他人的烦恼重呢？就因为你的分别心重，所以烦恼就重。你想不痛苦是不可能的。为什么痛苦？就因为有了我，有了他。所以说我们想修行佛法一定要克服这个。虽然我们没有证道，我们要时时提起正念，要注意观察。有人可能要问，“师父你所说的注重观察是不是分别？”注重观察不是分别，我没让你用分别去观察，是让你用定力去观察。怎么样是用定力去观察？谁能讲一讲？
一尼众答：就是持戒。
师父：持戒是一方面。还有谁能具体讲一讲？你说。
一尼众答：阿弥陀佛，在实践中看，做的对常住有利，或者没有利。
师父：好。谁还能说一说？后面的人也可以回答，居士也可以讲。什么叫用定力去观察？没人回答，那看来就得我回答。
我给大家举个例子。比如说这个草在动，这个幡在动，或这个风在动。这个草动，你不动。比如这个草正在摇晃的时候，你瞅着它，它动你别动。你别说草动了：“啊，这草在动。”不要作这个结论。用定力把自己心摄住了，去观察这个草，看这个草还动不动？
你不起分别心，不动念，就知道这一切都是唯心所造。当然了，这个结论我不给你讲。讲完你又顺着我这个结论去说，我只告诉你这个方法。为什么六祖说，“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”一个是六祖看到他们的心，另外六祖看那个幡和那个风，它就是不动的，（这是随顺众生而说不动）。当然了，六祖的境界要比这高，因为他也看不到风，也看不到幡。有幡就有动，有风就有动。所以说没幡没风，哪来动和不动？我想这是六祖的境界，当然这是猜测。
问题六、
第二个问题：如果僧值做久了，是否助长自己的大我慢，应如何避免？
如果僧值做久了，必然会去掉我慢。做僧值不是增长我慢，是去我慢。为什么做僧值能去掉我慢呢？因为他想把僧团管理好，就得为大家服务。以为大家服务的心，去说别人，去管理别人，这是很正常的事情。实际上管理别人的同时也就是在管理自己，所以说当僧值是最能去我慢的机会。
当然了，在这个期间要有反复的表现，甚至生气，或是自己有时候感觉到有一种高高在上的想法等等。它是不是当僧值生起来的？不是，是原来心里就有的东西。在当僧值期间，在不断地去掉。为大众服务怎么能生起我慢呢？这个为大众服务的心是正确的。为什么还会有一些不正确的想法？这是心里原先已经存在的一种想法，通过当僧值是在快速地去除的一种过程。
所以佛讲：要发菩提心、要发大心。戒律里也反复强调，要为僧众服务。律藏里记载，有为僧众分卧具的，最后那手指都放光。就是他在为大众服务的过程中，不断地努力，最后达到的效果。我们首先应该有正念，如果念头都不正确，说：“当僧值就好像当官一样。”这种说法是不正确的，在佛教是用不上的。当僧值是干什么？就是为大众服务。服务之中必然会生起种种的烦恼，这是很正常的现象，所以说大家一定不要回避为常住服务。因为你为大家，大家必然为你，这是因果的道理。
当你为大家服务的时候，大家已经为你了，当你的心里不清净的时候，大家已经来帮助你解决问题了。因为你平时为大家解决问题，大家必然会解决你的问题。你为大家，为常住的衣食住行在服务，大家必然要为清除你心里的烦恼来服务。这是个因果的道理。
这么好的利益，有时候我们就错信了一句话，“当僧值不如自己修，省得耽误自己的修行。”什么叫耽误自己修行？放着僧值的位置，放着为常住服务的位置，你不去做，那才叫耽误自己的修行呢！所以说我有时候看着这种人，他那才叫傻哪，比我还傻。
为什么这么讲呢？我今天在这儿能给大家讲法，为什么有时候能讲出一点道理，这来源于什么？就是来源于我要给大家服务所得来的，是大家给我的。如果我不为大家去服务，不会得到这些理论、感受。所以说你舍去多少就会换来多少，甚至是舍去小的换来大的。
所以有的人（错误地）说：“你要当当家师，可能下地狱。”对这种说法，你要仔细推敲一下，太没有道理了。为大众服务，行菩萨道，反而下地狱。而自私反而去成佛。有这个道理吗？我们就用笨理推测一下，都不可能的。那有人问：“为什么有的当执事人，反而受到果报？”那是他没做好，是他没去努力，而且他太自私了。只要是你大公无私地去做，努力去做，不但增长智慧，也会早日成佛的。就是即使有一点果报，也是下去得快，上来得快，成佛也快。所以说我们大家一定要努力去当执事人，努力为大家去服务，人人争先，这佛法才会兴盛。
千万千万不要自私，有的人太自私了，太注重心里的感受，“我在那儿一打坐心里太痛快了，太舒服了！”你只能在感受的那个圈子里去做，已经停滞不前了。有没有好处？有好处，但那是个小进步，不是真正的大进步。所以佛讲：“罗汉不发心为焦芽败种。”罗汉不回小向大，佛都批评为焦芽败种，什么叫焦芽败种？就是说种子要发芽，你却把这芽给烤熟了，最后它不能发芽，不能更好地生长了，已经坏掉了，只能停滞不前了。把自己的善根灭了，所以佛称为焦芽败种。我们不能做焦芽败种，不能自私，一定要为度众生而去努力。
度众生从哪儿开始？从我们眼下开始，为大众服务开始，从当执事人开始。执事人包括很多种，包括当僧值、当维那、当衣钵、敲鼓、敲云板等等，这都是在不断地去掉我执，去掉大我慢最好的方法。当然了，在这过程中，必然又生起了一种我慢。但它绝不是你做这些事生起的我慢，是你原来就有的，是在去我慢的一个过程，对这点大家一定要正确认识。
但是大家也不要抢，我这一说完，回来全体报名都去当僧值，那完了，不能那样，终归只能选出一个人当僧值。但是大家一定要称赞当执事人，当执事人出现毛病的时候，应该知道他正在去掉他无始劫的毛病，毛病绝不是当僧值所带来的。所以说一个不正确的说法，会给人带来很大的一个害处，特别是破坏了佛教的这种清净，也不符合真理。
（编者注：“为僧众分卧具，手指放光”，《四分律》卷第三：时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉，在静处思惟心自念言：此身不牢固，我今当以何方便求牢固法耶？复作是念我今宜可以力供养，（为）分僧卧具、差次受请饭食……
时罗阅衹有客比丘来，沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆阇崛山，时尊者沓婆摩罗子手出火光，与分卧具语言：“此是房、此是绳床、是木床、是大小蓐、是卧枕、是地敷、是唾壶、是盛小便器、此是大便处、此是净地、此是不净地。”时世尊赞言：“我弟子中分僧卧具者，沓婆摩罗子最为第一。”
此中所言的分“卧具”，包括住宿所需的房间等各种物品，用现在话讲即为分配管理僧众住宿而服务。尊者沓婆摩罗子得阿罗汉后，还为大众僧服务，被称之为“沓婆回心”，回小向大，力行菩萨道，此亦为《四分律》“分通大乘”的五处主要标志之一。）
问题七、
第三个问题：怎样突破冷、暖、触、痛的幻觉？
冷、暧、触、痛这种幻觉为什么有的人轻，有的人重？就是因为定力不足。如果定力大了，那触觉自然就不敏感了，慢慢就回收了。因为定力大，它的分别心就小。分别心大了，定力就不足，定力是控制分别心的。所以说我们应该在严持戒律的基础上，突破冷、暧、触、痛的幻觉。
为什么要严持戒律？因为戒律它本身就存在降伏冷、暧、触、痛的问题。比如说吃东西，它有一个味觉，一个触觉，感受。觉得那个好，就顺着它采取行为，这就是我们顺着妄想去走了，顺着烦恼去走。越是贪恋味道，它的这种幻觉就会越重。如果你能够日中一食，次第吃，一坐食，不分别，这种感觉自然就会下降。下降它就会产生定力，产生定力了，这种幻觉就会轻。
还有一个从实践来。特别值得佩服的就是你们有很多包括大戒师，小众每天都磕大头，妙融师父一罚就是五百，我听完了也非常心疼，但是我也非常佩服。这就能克服冷触疼痛这种幻觉，这都是很好的方法。昨天我还想，大悲寺是不是叫新剃度的沙弥也磕大头啊？这方面应该向你们学习，确实做得很好，妙融师父要求得很正确。特别是尼众，对这种细腻的感觉更容易去追求，只有这种大刀阔斧的，像大丈夫一样去做，反而能放下这些。有人讲：“咱的下院啊，这尼众是越长越丑。没出家之前，还挺漂亮，等出家以后，越来越丑都变成男的了。”这确实令人欢喜呀，大丈夫相。这就是妙融师父不断地努力带领大家，和大家的努力，才换得这个成果。克服了多少的女人态，太好了。
所以说我们不要去追求这个东西，另外要敢于实践。我讲了“经行”，遇到石头，踩石头过，遇水踏水过，就是克服这些冷、暧、触、痛的感觉，就是为了不分别。特别是咱们下院的洗澡条件比较差，原先我听说都弄个棚子，擦一擦就完事了，这都是为了克服这个冷、暖、触、痛的这种幻觉。有时候艰苦的环境反而能锻炼我们，条件太好了反而失去了。比如说，一个人像这个（冬天）天气拿棚一搭，在外面洗洗澡，如果你要不分别，可能这一瞬间什么问题也没有，洗得很清净，也不知道自己在洗，是很好的。如果你一分别，马上就冻跑了，还冻坏了。像世间人有个冬泳啊，你看那个人冬泳一点不怕冷，那都是很大的一个定力，他对外界的这些感受就差多了。
克服这些主要不在于思想上说，关键是在于我们去做。像斋堂干活，水里啦，埋汰啦，灰尘啦，都得去克服。包括掏厕所啊，这都是很好的。另外早起，为大众服务。有时候（冬天在外）经行，那手指冻得都握不住拳头。
所以说，为什么我们不开悟？就是因为我们对冷、暧、触、痛的保护性太强了，就不能开悟。如果你去克服它，必然有开悟的因缘，因为就是它障着你的道，它就是五阴，挡着你的自性光芒，只有克服它，才能见到自性的光芒。
问题八、
下一个问题：怎样才能生起菩提心，及保持修道的长远心？
这个问题以前也讲过。有菩提心必然有长远心，长远心必然是菩提心的一种。我们平时发愿，说“我要行菩萨道”等等，这是不是菩提心？这还不是菩提心。有的发愿：“我要往生西方。”这是不是菩提心？这也不是菩提心。菩提心是无相的，不建立于见闻觉知，也不建立在我们的分别心上。是远离了分别，才有菩提心。怎样才获得菩提心呢？那就是严持戒律。我们都知道戒是无上菩提之本，就是说菩提心的根本在于戒律。你能持戒律，才会生起菩提心。你戒律不清净，不会生起菩提心，这是非常重要的，不可改变的一种方式，也叫次第。所以说必须得这么做，也叫基础。
我们能够不分别，逐渐地才会生起菩提心。菩提心不是用思惟所得到的，是远离了思惟才得到的。它不是建立在眼、耳、鼻、舌、身、意的基础上，是远离眼、耳、鼻、舌、身、意才获得的。生起无相的这种心，我们可以称为菩提心，它是成佛的种子，也就是成佛的心。这种心它会生起度众生的心，但是这个度众生，是“无众生可度”的那个“度”，也就是说这种慈悲是“无缘大慈，同体大悲”。不是说我们所生起那种怜悯，那是我们的意识心在作怪，不是它生起来的。菩提心不建立在生灭的基础上，是建立在远离生灭的基础上。所以说这个心不会退转，长远无穷无尽，尽未来际，一直到成佛。它下地狱也不会坏的，所以说这个心非常好，非常难得。难得不等于得不到，关键是我们怎么去做。
我刚才给大家讲了，“依教奉行、听话干活、严持戒律”，这都是获得菩提心的一种方法。只有在这种方法下你才能获得，大家在这方面多体会。这在以前讲的（录音）带里也有，你们可以再重新听。今天早晨坐车（到这里时）我还听呢，虽然是我讲的，我听了，觉得也等于给我再重新讲一遍。为什么说我讲的我还要听呢？因为那个讲的不是我，是大家，所以说我也得重新听。
问题九、
下一个问题：顶礼师父，请问师父，次第食对于钵外的食物如何次第？要是后放压住先放的食物，或位置放反了，我们应如何次第？
这问题也很重要。次第食，对钵外的食物应该是以最近的为准。比如说钵里的食物离我们最近，我们先吃钵里的食物。如果外面的食物离我最近，钵反而放远了，我们先吃外面的食物。这是一种次第，以最近的为准。
如果钵里东西已经吃完了，开始吃钵外桌上的食物。这个食物也按次第食。除非这个水果，对水果我们有个要求，就是说师父没动水果，我们不动。为什么这样？这就是师父有个平等心，怕有一个人没分到水果，所以师父就先不动。意思有一个众生没吃，我也不吃。这样的方法能控制谁呢？能控制斋堂。斋堂的人有时候光给师父打好的，把师父愿全满了。有的后来的居士在那，他弄两个水果，或者就不给了，或者就忘了，或者弄不点，他就糊弄了。所以说为了杜绝这种现象，后来我就采取一个办法，我先不吃。不光我不吃，所有的僧人都能不吃。后来他们看我不吃，都不吃了。不吃等着我最后的决定，我吃他们再吃，他们爱护师父。那师父爱护谁？师父首先得爱护下面的所有的众生，包括出家的师父，和在场的居士，或是第二堂的师父、居士。
在吃上一定不要起分别，对一个吃的再起分别，那恐怕连做世间人也很难做到了，和狗差不多。狗就抢食嘛，自己有食，你再过去拿东西，它马上就叫唤，不让你抢它的食物。所以这样做和畜生没啥区别。所以说做人，首先不要做畜生。从哪儿开始？就从我们的食物上开始。就是说一定大众都有我再有，大众都吃了我再吃。这样的话，我们才能和合。六和敬中不是讲吗？“利和同均”。不是食物分到他那就完事，得让他吃到嘴里，进他肚子里，我们心里这才踏实。如果只分到跟前，或是分得少，这都不合适。
所以说这个食物，一定得等到师父举起来，师父要观察大家有没有，是否都分到水果了？后来斋堂就形成一种形式，就是小食都分完以后，他会端个盘过来，从我跟前走过去，再走一圈。有两个意义，第一个告诉我已经分完了。因为我有挡着看不到的地方，他端盘过来告诉我：“已经分完了。”第二个再走一圈，看看有没有没分到的。
最近也出了个毛病，这个斋堂老换人，斋堂新来行堂的人就不知道这个意思。端果盘从我这过去了，过得倒挺快。他走到别人那，就拿盘停住，意思：“你要不要？”都分完了，人还能要吗？这些师父还挺守戒，没有一个要的。要真遇到不守戒的，“行，既然分一盘不够，可能再给我分一盘吧。”这就坏了。所以对斋堂也得勤讲。
斋堂行堂的人走一圈，一看确实每个人都分到了，最后回到他的位置，大家这才放心，师父也放心了。这时候师父开始动水果了，大家这才动。不是单方面地尊重师父，是师父爱护大众，大众反过来就尊重师父。在表面现象看着是师父不动，谁也不动。换句话是大众不动，有一人不动，师父也不动。所以说尊重来源于互相，不是单方面的，我们应该学会这个。
然后就开始吃食物，食物哪个在前我先吃哪个。以什么为线哪？以横为线（按食物摆放顺序，按一条横线向前次第而食），不是以顺为线（不是按食物摆放顺序，从左往右、或从右往左而食）。有的是从跟前（左右）这么直接吃，这个不对。有的是顺为线，就是前后这么吃，吃完这块（左边），再吃这块（右边）。有的从这头往这儿吃，这不对。应该是什么呢？应该从这条横线往前吃。因为你以顺为线吃有个什么弊病呢？它不能次第，因为你光从这块，好像往前逐渐吃。有时候光吃到一种食物，一直往前吃不威仪。如果你以横为线这么吃，它就威仪了。（编者注：图示见附录）
另外我们吃食物，不要分别一种食物，不贪恋一种食物。你这么吃，可能前面五种食物摆在一条线上，那五种食物哪个在前，我吃哪个。要这条线全放的苹果，全吃苹果。要全放着花生，全吃花生。要放地瓜，全吃地瓜。有时候他就容易起怨言，另外它也不是正确的一个方法。不如以横为线好，所以咱们采取了一条横线。比如这面是一个瓜子，瓜子在前我吃了一个瓜子，后面还有一大堆瓜子，但是一个花生又在这个瓜子后面（离人最近），紧接着我就再吃这个花生。吃完花生，这个苹果又在前面了（离人最近），那我就吃苹果。不分别这个食物是什么，只是哪个在前（离人最近），我就吃哪个，以小的分别，获得大的不分别。
我们的心是以不分别心来做的，但是它不可能没有一个相。不能说：“那你这样做也着相。”那也不能闭眼睛抓啊，是不是？今天闭眼，明天闭眼，后天你可能就睁一半眼睛了，先看准了再闭眼睛，这时你的心就歪了。还不如放开，咱也别做假的，就是次第吃，就完全可以了。
但是有一个问题，比如说这是一个苹果，我咬了一口，又放下了，放下的时候，顺手就放下了。应该放在前面，但随手正好放在另外一个食物的后面。下回吃啥呢？就吃在前面的食物（离人最近的）。不要考虑这个苹果我已经咬了一口。为什么不考虑？有时候不要以食物为食物，我们以不分别心为胜。在钵里也是这样，有时候吃那个水果，都快吃差不多少了，又扔那块了，它就放在后面。怎么办？就吃最前面的食物。就这么样往前次第吃，虽然不好看，但是这个心是逐渐趋向于平等、不分别，这个非常好。
还有的食物，比如说钵里食物，正好放在后面了，当刚吃的时候，拿到筷子为准，就是夹到筷子里就不要再分别了。如果没夹之前，刚想吃这个食物，这筷子还没夹上之前，正好上面那个食物骨碌下来了，也骨碌到这食物前面。怎么办？那就放下还没夹上的那个食物，先夹这个滚到前面（离人最近）的食物。但是一旦已经在筷子里了，比如说有几个食物压在一起，三个食物压在一起。应该吃下面（离人最近）的食物，我就拿下面的食物，别考虑上面的那两个食物，我把下面（离人最近）食物拿出来，上面那两个滚下来了，滚到前面（离人最近）我也不管它，因为以筷子夹上为准。（编者注：以上只是用筷子举例说明。大悲寺僧众过斋时持钵过斋，居士只允许使用一个盆，并不使用筷子，只使用“匙”。）
但是有一个问题，有时候在钵里，饼压在下面，上面可能放着菜什么的，还有其它东西，馒头什么的。这饼你抽不动它，虽然它在前面（离人最近），但是你拿不动。怎么办？这时候我拿一下子，拿不动，我再吃上边那一个。不能说我知道它拿不动，所以我就不拿了，我就吃上面的，那不行。你不知道拿动拿不动，还没拿就自以为是，那不行。必须先做出这个动作，先去拿，没拿动，这不是我分别，而是拿不动，我再去拿上面的。如果你不做这种表示的话，你那个心还是有分别心在那，会给你下一回造成一种所谓的方便，也就是投机取巧。
我们吃食物应该次第食。应该把这个食物要看得很重。为什么说对食物要这么费力气？因为食物它是生死的助缘。怎么是生死的助缘？因为食物可以起贪念心，可以起欲望心。佛经讲：“众生皆依食而住。”所以说，你对食物必须看破。不是说我每天只吃一顿饭就已经做得很好，就已经彻底，不是这样。每天日中一食，只吃一顿饭只是我们基本的功夫，还有次第食，还有不分别食。做到不分别食也不是说我们就究竟了，还要忍饥忍饿。忍饥忍饿之中还要“他饱我不饱，他得我不得”。还要行菩萨道呢。还要乞食生活。
这里面还有一个无相——“吃而未吃”。什么叫吃饭？“坐见本性为吃”。见本性为吃，那就是更高的要求，不是我们所一时能达到的，这就不多讲了。
对食物最后的目的，是通过吃饭这个问题来达到我们的成就。财、色、名、食、睡，对哪个都不能放过，就是说地狱五条根，哪个都应该断，哪个不断都会下地狱的。不要以为是小事。很多的戒律就是在对这个财、色、名、食、睡所制的戒，我们既然守戒，就要把它守好，要尽我们最大的能力去做，不可以轻视。我想大家来到这里一起修行，基本上都是有这个愿望才来的。没有这种愿望和定力的人早就跑了。你叫他不摸钱哪，还可以，你叫他吃一顿饭，他说什么也不干了。
昨天有个木匠，来为寺院做一个牌匾。他告诉：“以后我再也不来了。”一个是不让抽烟，他说太难受了；第二还吃一顿饭。所以就这一回，以后再不来了。来不来，不主要，你想让把戒律给开缘了，让你抽烟，那是不可能的。所以说在戒律面前我们一定绝不投降。
对次第吃，应该是这么看。本来应该看着你们吃好了，谁错了拿香板直接就打。老想有这个机会，等着有机会了，我一定看你们吃饭，看你们到底是分别不分别？因为这个问题不是个小事。我在做居士的时候就是这么做的，才得出这个体会。但是大家不要误解，以为我在做居士的时候就会次第吃了，不是。是因为将来有因缘，我要跟大家讲，所以我就先学了一步。这种体会来源于什么呢？还来源于你们大家。因为将来肯定要发心，肯定要讲，有这个因缘，所以才能提前就获得。怎么提前的？就是有发心这个愿力。
大家也是这样。刚才我讲了，你不要以为当僧值那是苦差事，其实那是难得的机会，那都是提前得法的一个机会。所以说“不在其位不谋其政”，你在其位必谋其政，你在其位先获法。要不然你怎么管别人，不是别人教不教你，它自然的规律，就得想法把你先武装起来。所以佛告诉“要发大心哪，要度众生。”什么意思，就是让你获得佛的那种加持力。我把这个秘密都告诉你们了，这个事还不能宣传。为什么不能宣传？最后人家都挖空心思跑这儿来当执事人，那坏了。咱用不了那么多人，是不是？得挑优秀的，发大心的干。
比如说，最近腊月初八没剃度的那个居士叫什么名，管客堂那个郑居士，就很了不得嘛。看到常住有难处，宁可放下剃度，也要护持常住，这个心就是发大心。成佛不在你出家早晚，就在于你发心是否真实。所以六祖讲：轻视后学有无量的罪。对后学不可小看。所以说这个发心对我们修行很重要。
大悲寺腊月初八剃度仪式，有一个没剃度的居士，发脾气，要燃身，要走。我一听他要走，告诉赶紧让他走，马上叫他离开。他一听说真要离开，又不走了，他醒悟过来了。为什么有一些人不能马上剃度？为什么要多考验？就是想将来让他能够承担大业，把毛病习气彻底改一改。要经得起不被剃度的考验。不要以为什么都顺着自己心，他以为这就是成就了，有时候反复地考验反而是一种成就。
因为这个出家得有三个阶段。第一个，发心阶段。发心阶段就是当居士阶段。虽然没剃度，但是已经等于是一少半沙弥了，已经在沙弥的边。没有考验的阶段不能剃度成为沙弥。有的去到寺院盲目地就给剃头了，那都是不如法的。必须通过发心这个阶段，发心阶段就是剃度的前奏，前方便，这个很重要。有的人就忽视了这个，以为发心呢，“这是常住缺人干活，叫我来干活，我干好了就给我剃头。干不好就不给我剃头。”他以为是占他便宜哪，这种想法不正确，他不知道这个发心阶段太重要了。这个阶段要是考验好了，将来剃度出家以后，会成很好的一个沙弥。如果当居士这一段，没有好好地考验，常住没有严加管理，最后到了僧团他只会捣乱。因为很多的习性，必须在居士阶段要把它克服掉。
所以说，我们大家一定要重视居士的发心阶段，那就等于是沙弥阶段。如果知道等于是沙弥阶段，这居士的心就会平了，他知道剃度不剃度，我已经是一半沙弥，我在进行（出家前的）考验。这个过程很重要。
第二个阶段，就是剃度后的沙弥过程，这也很重要。当沙弥阶段怎么去克服毛病习性，继续来做。另外出家后和当居士时有些作为必须相反，不能随着作居士那一段的习性，得更加努力。这是一个阶段。
第三个阶段，就是要受大戒阶段。特别是尼众，还有式叉摩那戒这个阶段，它分四个阶段。大僧就分三个阶段。所以这每个阶段都很重要。只有每个阶段，严加地处理，这才能有所成就。
特别是没剃度之前，有一个关键就是问话。就问他：“你跟谁出家？多大年龄？”有的他这都不明白，都糊涂呢。他有时候说：“我跟佛出家。”跟佛出家对不对？只答对了一半，但不具体。跟佛出家，哪地方都有佛，那你怎么不上别的地方呢。为什么不提前做出解答呢？就让他要种下种子，必须自己说出我是跟哪个师父出家。因为在修行道路上，师师相授，才能获得修行。没有师师相授，很难成就的。所以说必须得说明是跟哪个师父出家，这是必然的。有的人认为，“这是不是太着相了？是不是搞个人崇拜啊？是不是想要徒弟啊？”绝不是。因为师承一定要种在种子里，而且能够依教奉行，在沙弥戒必须依师而修行，这都很正确的。所以这个问话很重要。
再一个问：“你能不能剃度以后在常住不走，听师父安排？”咱们那儿有一个居士就答了：“我现在能做到，我不知道将来会怎么样，因为我对僧团不了解。”你想想，这样人能不能给他剃度？既然没有发长远心，就现在目前所看到的，所了解的情况，他都发不出长远心，怎么能剃度呢？不允许剃度。虽然干得很好，但没有发长远心，也不行。所以不给他剃度，必须继续接受考验。
还有一些人要长期考验的，就是顶撞执事人的。平时当居士就顶撞执事人。说，“你去那边干活。”他就讲理了，“那边不行啊，那边怎么怎么的。”你说东，他非要西不可，你说上句，他非说下句，总得跟你对付几句。这样的人虽然很能干，也不能给剃度。为什么这样？剃度以后，他的习性不改还会顶撞执事人。顶撞执事人是什么结果？被清单哪！
以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父就因为他和客堂的知客师关系非常好，斋堂有一次做饭哪，糊了还是怎么回事，我忘了，反正没做好。知客师就批评他：“你这饭怎么做的？”他就顶撞执事人，说：“这个饭哪，你看看现在烧火的也跟不上去，还有很多事都跟不上去，这不怨我，这不就是什么事都不行吗？”说话的语气比较重，列举这些理由，不接受批评。当天晚上，客堂就通知他被清单（即必须离开寺院）了。那清单是很重的。这个师父马上就来找我，说：“老师父啊，不行了，我被清单了。”当时屋里都是人，他哭得鼻涕都流下来了。因为马上要受戒了，他被清单了。后来他忏悔，客堂原谅他了。可能这个师父现在还在五台山。
为什么说顶撞执事人要被清单？因为不允许破坏常住。执事人代表常住去执事，顶撞执事人就等于破坏常住一样，没有规矩常住就乱了。不是说你哪干得不好，这种人往往干活还真挺卖力气，还挺努力的，为常住还付出辛苦的。但是他唯独的一个性格，就是好顶撞。大悲寺有个居士，发心四年了，为什么不给他剃度？其中一个原因就是因为他顶撞执事人，干活的时候老是顶撞执事人，所以说不给剃度。目的要保证出家人的质量，依教奉行的质量。以常住为重，不以人情为重。
好，今天上午就讲到这里。
中午过斋的时候，上斋堂看一看，还可以。好像今天吃饭的时间可能比较快一点，可能与吃的包子有关系。刚才我跟妙融师父说了，就是你们过斋坐的太挤，四个人一桌不行，得三个人一桌。另外僧人已经多了，居士就不要跟着过头一堂斋了，居士过第二堂斋，第一堂全部由僧人来过斋。再一个就是钟，钟挂在师父上面，这不合适，应该挂在墙两侧，对面看到对面的钟，那边看到那边的钟，比较好一点。实际上出家人不应该老看钟，看钟点也是一个习惯性，老看以后也有一个习惯。不要考虑自己吃饱吃不饱，到点就止。老看时间，按时间去下饭，也不是什么好事。就是吃个差不多少就可以了。总的来说还是不错。
下面继续给大家解答问题。我刚才听说，还有人往这里放纸条，这讲了四个，可能得放八个。这今年恐怕是讲不完，得过年再说吧。趁冬天这个机会，活儿少点，经常来给大家讲一下。反正讲多了，等到大悲寺的师父就有意见了。
问题十、
下面一个问题：一、师父，为什么我忏悔总觉得不真诚？忏悔总是只有一点点发自内心，一会儿就乱了，很惭愧，怎么对治？
惭愧心哪，这个说是容易，但你生起惭愧并不容易。生起惭愧心得有正确的思惟，很多的时候虽然说是惭愧，大部分都是刚有那么一点点就过去了，而且没有长久、或是彻底心里清净的那种感觉。这是什么原因呢？一个与戒律是否清净有关，另一个就是定力不足，忏不进去。虽然知道忏悔的方法，想忏悔但定力不足。这个定力就包括我们打坐的时间不到位。所以既要有惭愧的方法，更要有定力跟上。
怎么样才能真诚呢？就是忏悔的时候，要有个彻底悔的心，就是像俗间讲：“把肠子都悔青了。”什么叫把肠子悔青了？从上到下都悔，就是从头到肠部，整体的都有悔恨的心。并不是说我悔恨稍稍发点心就完了，而是从头到尾特大的悔恨。这种悔恨的心就不得了，而且是痛哭流涕，也就是说泪一把，鼻涕一把，那鼻涕淌挺长的，眼泪止不住啊。悔恨自己做的事情太不应该，太错了，怎么这么糊涂，怎么这么做呢！恨不得有地缝钻进去，这种心。有一种没脸见人的那种感觉。这得从心里往外悔，从肠子里往外悔，就是从里往外悔的意思。
以这种忏悔心，忏来忏去，忏到什么时候为清净呢？见光，自性的光芒露现了，这时候才算你有忏悔清净的表现。所以说戒律中也讲：“见光、见华、见佛摩顶即是忏悔清净。”真正的忏悔要见光，这才是我们的真忏悔，这才是真诚，真诚并不是根据我们的感觉来决定的。说，“我心里很真诚。”那还是感觉，那不解决问题，只是表面的问题，并不是根本的问题。根本的要见光、见华，这才是真诚。
所以说我们对治忏悔，有时候要静静地思惟去忏悔，这是一种方法。另一个是写下来忏悔。为什么要写下来忏悔？因为我们平时的忏悔，想一想这个问题，很快就过去了。另一个念又起来，就把这个忏悔心忘了。忘了以后再找回来，就不是刚才那个心了。所以怎么办？应该写下来，写在纸上。看一遍，忏悔一遍。忘了马上又看，又忏悔。这样不断地深入，忏悔心最后能深入进去。有时候一个事得忏悔好几天。
第一天，忏悔觉得还没啥，挺勉强地写，“哎呀，不好意思，为了忏悔写吧，也没多大意思。”第二回一看，“哎呀，这个事是有点严重了啊，得忏悔。”第三回看，就吓一跳，“怎么可以这样呢？我怎么可以变成这样呢？”这个心在第三次忏悔时才能发现。你想一想，这多大的事情。所以说我们应该从这两个方面去做。
有了第一回忏悔，我们就可以有第二回，甚至由第一回忏悔，就很长时间都不犯过失。所以忏悔对我们来讲，是重要功课之一。普贤菩萨讲：“众生未尽，我的忏悔未尽，众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。”就是说在我们没有成佛之前，永远要忏悔的。有的人是这么想的：“我也没犯错误，我用不着忏悔。”这种说法是错误的，只有以忏悔的心才能不断地改正错误。如果说自己没有错的人，这句话本身就是错。一个凡夫起心动念无不是业，无不是罪，你怎么说你都对了呢？所以佛讲：“你不证到四果阿罗汉，不要相信自己。”这几句话都非常重要。我们一定要对自己有个正确的评价，我们知道自己是凡夫，肯定有错，肯定必须忏悔才能成就。只有肯定它，我们才能不断地生起忏悔心。如果你稍稍一模糊，认为可忏可不忏，有时候忏悔心甚至就没了。所以一定要注意这一点。
问题十一、
第二个问题：弯曲心重怎么对治，老有一种想对别人说谎、掩盖、讨好，有时还自己骗自己，怎么直心求道？
弯曲心怎么对治？弯曲心的来源，不是说你突然有个弯曲心，是我们平时做事情有个弯曲心。比如说吃饭吧，不次第食就是弯曲心。比如这个碗里有辣椒，他怕辣，一看到辣椒，赶紧拐过去，“我先吃别的吧，然后我再吃辣椒，别把自己辣坏了。”这就是弯曲心。比如走道，前面有个石头，要捡石头还得弯腰，“得，我绕过去走吧。”这就是弯曲心。
弯曲心每个人都有，只不过表现不同。特别是我们平时怕苦、怕累、怕风、怕雨，这都是一种弯曲心。只要你回避了问题，自然就形成了弯曲心。在事物上有了弯曲，在任何事上都会弯曲的，特别在持戒上更弯曲。本来我想好好持这个戒律，但是到做的时候，自己就拐弯了，后悔莫及。到事后一旦发现自己错的时候可后悔了，“我怎么可以这么做呢。”但已经形成事实了。为什么形成事实？就是因为平时的弯曲产生了因果。在重大的问题上，特别了生死上，就自觉不自觉地弯曲，因为这时的压力比以前还大，所以顺着弯曲道就走了。也就是说弯曲心不纠正过来对我们持戒和修行、成佛是非常障道的，我们必须要把它纠正过来。
纠正的方法就是不要回避。比如走路，路上有水、有石头不绕着走，直接走过去，对石头我们该捡起来放到一边，就捡起来放到一边。想到该做的事情马上就做，不要犹豫。特别是如果说谎了，更不要去掩盖。昨天我和亲藏师说一个事。有个居士打电话问：“头两天给你们邮的棉被收没收到？”后来一查收到了，告诉：“收到三十个。”那个居士又问：“你们现在多少僧人？”我说：“是三十二。”他说：“还差两床，我再给你们捎去。”说完以后，我就生起了一种怀疑，“我说话准不准啊？是不是三十二个僧人？”我就在禅堂查了一遍，上殿的时候也查，怎么查也查不清楚。这人不知道怎么回事，可能和学习不好有关系，就是三十来个数字也查不明白。后来和亲藏俩掰着手指算，一个一个点名算。最后还是亲藏说，哪里还有一个，一查这才够数。为什么要反复地查？就怕自己妄语。虽然是在电话里答应三十二个，怕万一不是三十二个怎么办？所以这都得时时加小心，不能说谎。有一个事说谎，就有下一个事说谎。所以说一个都不让它有，才能不说谎。
不说谎，我们就是不要面子，不要利益。这样我们就不会有什么掩盖了。如果我们有所求，就会对谎言进行掩盖，怕别人知道啦，还有别人如何如何，千万不要这样，这样就违犯了佛的教导，应该是直来直去。如在森林里拖树，直来直去，树才能拖出来。就是说我们的毛病得靠什么来消除呢？得靠直来直去消除，不能靠弯曲，不能靠说谎来消除。因为弯曲、说谎、掩盖都是顺着我们的无明走了，我们不应该那样，应该勇于承认错误。
讲一个事情。就是在非典时期，咱们都知道，国家有一个卫生部，曾经宣布这个感染非典的人，一共是两名，还是几名？已经得到控制。后来就是控制来控制去，最后联合国就对中国进行通告了，说不允许搞旅游了，就不允许中国对外开放了。为什么呢？联合国调查的数目和卫生部报的不一样，它掩盖了事实。最后这个问题反映到国务院和中央，就是胡锦涛那儿去了。最后据说领导一讨论，公开地处理这个问题，处理了卫生部，而且公开地承认了中国有多少个人感染非典。而且还有吴仪副总理也加大了处理力度，把这个事实公诸于众，没有任何掩盖。过去有的事都是掩盖，他没掩盖，这个问题得到及时的纠正，保护了人民生命和财产的安全。更可贵的就是这种道德精神，赢得人们的一片称赞，和国内外的赞成。就是说掩盖的结果，只是搬石头砸自己脚。而敢于承认错误，不掩盖，反而获得了更大的名誉。最后国外马上对中国撤销了这个禁令，而且老百姓对这一届的政府非常信任。
这就说明什么呢？就是说明我们不应该撒谎，掩盖只能是自己骗自己。直心是道场，修道也是一样，做事务也一样，不要掩盖。有的人说：“我多不好意思啊，多丢人哪！”我们既然修道了，就应该把“我”放下。你所掩盖的不是“你”，你掩盖的是毛病。掩盖毛病了，将来会更重的。所以说我们应该直来直去。但对这个直来直去也要注意，不能用直来直去掩盖自己的自私，有的人就想把自己的意见强加给别人，完了就掩盖：“我的心可直了，我这人就不撒谎，我是说真话。”实际上是为了满足自己心里的需要，把毛病推给别人，说别人过失。怕别人不接受，说自己直，说自己耿直。那既然耿直的话，直就是智慧，既然直的话为什么别人不接受？既然是直，那你怎么不放光动地呢？所以你那还是不直，有时候借着这个“直”去掩盖自己另外一个方面的毛病，我们不应该这样。
问题十二、
第三个问题：怎样才能不频繁地笑，这个笑的毛病怎么克服？
这笑啊，也是无明的一种。这也是自己老起妄想，看到什么事情就起心动念。一起心动念，自觉不自觉就笑了。有时下意识地笑，这是不是毛病？也是毛病。
怎样克服啊？有几个方法。我讲第一个方法，就是经常在外面活动。比如现在天冷，到外面干活去，在外面风吹雨淋哪，特别是寒冷。把这个表情肌，什么叫表情肌呢？就是脸上表情的这种肌肉，随着表情活动好笑的这种肌肉，都给它冻麻木了，变僵了，它自然就不笑了。另外你成天地乞食，你笑也笑不出来了。今天没饭吃，明天没饭吃，人都撵你走。哭都哭不过来，还笑哪，是不是？它就没有笑头。
我记得九五年从五台山走回来，最后不知道笑。你叫我笑，我也不知道笑。我一看到别人笑我就烦，我说：“这人还起心动念。”所以说要想克服这个，最好是常乞食，常到外面活动。另外别人表扬自己的时候要远离，别人骂自己的时候要坐下来听，这是一个办法。
还有一个办法，这个办法不应该说，本来是应该偷偷告诉谁的。现在我也跟大家讲吧，讲出来大家保密啊，因为这个办法有点拿不上桌面。就是你找个人，雇个人，告诉他：“我一笑哪，你就给我个嘴巴子。”打你两回就不笑了。一看他过来了，别说笑，得赶紧跑，所以就不笑了。这个办法有点太干嘛——太霸道了，只能做参考啊，千万别这么做。这么做有时候就会造成矛盾了，一笑他就打，说：“这是师父告诉我打的。”打人也犯戒呀，是不是？这也是不允许的。
笑的主要原因就是这个心，好起心动念。平时我们一般人都有个笑的习惯，因为我们定力还不足。当我们定力足的时候，他不笑。但是一个人清净了，不笑反而有一种笑模样。因为清净本身就是一种真笑。我们那个笑不是真笑，是一种假笑，带有情感的一种笑。不是嘲笑别人啊，就是高兴的笑，终归都是不正常的。所谓的欢喜的笑也不是真正欢喜。真正欢喜，佛教的欢喜，是一种清净。你看佛那种清净面容，怎么看怎么像笑。但是你仔细一看，佛没笑，没笑也笑了。就是这种清净，是一种自然的流露。
我刚才讲了几个方法。再一个就是去打扫卫生间，我想你去掏厕所不能笑吧。你呆上两小时，我看你一会儿也不能笑，你能瞅着这个埋汰、不净还去笑，皱眉头还皱不过来哪，是不是？他就不能笑，这也能克服一些。主要是有个对治方法，知道笑是个毛病就好了。
问题十三、
第四个问题：怎么克服急于求成的毛病，怎样不急不缓地修道？
这个急于求成的毛病，主要是我们对事物理解不准确所造成的。比如说现在有人讲“即身成佛。”我们就着急了，“是不是即身成佛？”即身成佛指的是你这个身就能修成佛法，但不是说你今天就能修成佛法。有的人把它看成是今天，或是今生，我就修成佛法。甚至说往生西方，说：“我今生必须达到目的，不达目的我誓不罢休。”他就发愿了，以为发愿了就得完成，佛就得满他的愿，不满愿佛就不真实了。这不是你发愿，你说怎么的就怎么的，要根据你的修行来决定。另外成佛也有规律，四大阿僧祇劫再加十万大劫才成佛。
从南传佛教记载来看，释迦牟尼佛在菩萨地，就是“布发掩泥”的时候，已经成为菩萨了，已经具有五神通。看到燃灯佛过来，他布发掩泥。燃灯佛给他授记，说：“当来下生成佛。”再成佛就是他了，“号释迦牟尼。”从授记到释迦牟尼佛成佛有多长时间？这段时间是十万大劫。
但是在咱们中国的佛教，从来不提这些事情，光说授记成佛。最后这各宗各门派：密宗讲“即身成佛”；那个净土就是“马上生西方”；那个禅宗“自心是佛，自心作佛”。光讲了最终的修行结果，并没有把修行需要的时间考虑进去，所以造成了我们的急。为什么着急呢？就是我们对成佛的过程不了解，充满了一种急切。越急实际上越误事，因为有很多事情是一步步走的。就像吃饭似的，你能一口吞个馒头吗？像今天的包子，你能一口把它吃进去吗？你不得一口一口嚼啊。即使不嚼，你也得一口口的咬下来，才能咽下去吧。你不能说一口吃个包子，都得一口一口咽，这才行。
当然了，也不否定我们前生修了多少劫。但是我们有一点可以肯定，和释迦牟尼佛被授记的时候相比，我们还差得很远。释迦牟尼佛从授记至成佛经过十万大劫。那我们得离多长时间，我们连一神通都没有哪，释迦牟尼佛授记时还具备五神通，已经成为菩萨了。所以说我们应该知道成佛的时间是很长远、漫长的一条路，不应该着急。这是一个不应该着急的问题。
第二个不应该着急的问题。我们知道世间火车的速度非常快。你看看如果从海城坐车，开起来都是一百多速，甚至二百多速，现在还有提速的，越提越高，越来越快。虽然快，但到北京以后，到了目的地，它还得返回来，又回海城来了，最后还等于原地没发，你想想这快究竟有什么意义呢？只不过满足了我们一时的需要，最后还得回来。所谓的快，实际上还是原地没动。我们从世间法对比来想一想，快对我们没有意义。
第三个问题。一个老修行和一个年轻人，这两个修行人一起走路。年轻人就走得很快，老年人走得很慢，一步一步的往前慢慢地走。年轻人在前边就着急了，说：“老师父快点走，你走得太慢了。”这老师父就回答：“我不想死得那么快。”就是说你急什么，我不想死得那么快。为什么说这老修行说的话很有道理呢？人的生死啊，就在于心动。心动得快，轮回就快。为什么有轮回？就是因为心动。你心要不动，它就没有轮回，心动才有轮回。你越急，好像是这个事往急里求，早点就好。实际上你不知道，反而是心动了，心动轮回就快了，反而与了脱生死相反了。所以说急是一种错误，我们应该不着急。
什么叫不着急呢？就是说我们应该知道生死无常，应该安心修道，不再去追求心里的那种急，外面急心必急，所以不着急正是修道用功的好方式。
什么叫不缓哪？就是不懈怠。不能因为不着急，干脆我睡觉得了。就像现在似的，有的人听法打瞌睡，他就寻思“既然师父说不着急，那我就不急了，我先睡一觉再听。”是不是那么回事，睡觉的人？可能是我冤枉大家了。
不急不缓，不缓的意思就是不要懈怠，知道生死无常。但是知道生死无常，也不允许你过分着急。过分着急，反而与道相违背。我们既然要往生西方，什么时候往生我们不要管，今生能不能往生也不要管，管的是眼下能不能去做，这是主要的。你不去做，说多了是没有用的。你着急，说：“我又着急，我又去做”。你那个做就被破坏了，着急能破坏你那个做，你做而无功。为什么呢？心急去做，正好是劳而无功。因为做的目的是为了不心急，减少心动。你反而用心动，再去着急，这就是错误的一种做法。所以说这点应该注意。就是要不急，不管天大的事情心不动念。往生西方也好，成佛也好，我先不管它。佛既然说得对，我就先把眼前的做好，一步步往前走。哪怕剩最后一口气了，我也这么走。这就是正确的，佛在《佛说阿弥陀经》讲：“一心不乱……若一日，若二日，若三日，若四日……”“一心不乱”，就是让你不要着急，不要起心动念。
有的说“往生西方极乐不是要恳恳切切吗？”恳恳切切呀，是什么意思呢？不是让你着急，不是连喊带叫的叫恳恳切切。恳恳切切就是没有杂念，就像老鼠啃木头，就啃这一头，别的地方不啃了。我就是一个劲儿盯着这地方，叫恳恳切切。不是说着急就叫恳恳切切：“我赶紧往生西方吧！”成天喊哪，连叫带跺脚的。我看你哪儿都去不了，弄不好还堕地狱里去了。因为这种思想是起心动念，是一种堕落的思想。千万不要走错路。修行佛法，更应该谨慎，一念之差，有可能就错了。
所以我们一定要把这三个问题弄清楚，我们自己就知道该不该着急了？既然着急没好处，那我们还着急吗？他就不着急了。就像人吃饭似的，这饭很烫，你要着急吃进去，马上把嘴烫个泡。一听烫泡说什么他也不着急了，就是怎么饿也得慢慢吃啊。一旦烫泡，这一口饭造成以后的饭都吃不了。为了吃得更多，怎么办？只好不着急。我们把道理弄清楚了，就知道应该怎么做，这个问题就解答到这里。
问题十四、
下一个问题：有人说持戒，戒在心里，外表要恒顺众生，这样说法是否正确？
这个持戒在心里，没有错。那外表是不是心？也是心哪。心无内外，有内外就不是“心”了。为什么说是“外”呢？因为“外”它没有心，没有内，所以说“外”。为什么说是“心”呢？因为心没有内外，说是“心”。
有人说：“持戒外表要恒顺众生。”从这句话的意思就是说，“我心里持戒，但外表我可以不持戒，不持戒叫恒顺众生。”这是错误的。他不知道什么叫恒顺众生。什么叫恒顺众生？持戒本身就是恒顺众生。大悲寺的这次的行脚报告，大家都听到了。亲密（比丘尼）去没去听？
亲密比丘尼：去了。
你去听行脚报告了。你看那行脚报告讲的，有的师父乞食时严格持戒不要钱，最后的结果呢，众生受到感动，这就叫恒顺众生。为佛教增辉，令众生增加了信心，这就叫恒顺众生。不是说众生吃肉你吃肉，众生吃骨头你喝汤叫“恒顺众生”，把这些美其名曰“恒顺众生”。把别人进宾馆，你出家人进旅店叫“恒顺众生”。众生去的地方你出家人也去，歌厅、舞厅、茶馆都去，然后叫“恒顺众生”。不等你恒顺众生，早就破坏了教化众生的因缘，所以说让人家瞧不起你。
什么叫恒顺众生？持戒就是恒顺众生。只有戒在心，外表才能恒顺众生。如果戒不在心，外表不能恒顺众生。有的人以所谓的戒在心，而外表上不再持戒，实际上他是要舍掉戒，而随顺众生的业力去走，那就不叫恒顺众生了。恒顺众生，用什么来恒顺？应该是用心来恒顺。心里清净，外表的形象必然清净。心里不清净，外表的形象也不清净。
这个问题我有一个体会。原先有一个能运老和尚，他在讲法的时候，讲这个顿悟法门。我在下面听的时候，突然就发现：“哎呀，这老和尚太清净了，太伟大了。不管一投足，一抬手，都给人一种清净，那种潇洒，那种力量，特别干嘛……”等平时看老和尚的时候，就没有这种现象。后来一思惟，原来就是老和尚在讲法的时候，忘我了。而且完全的精神力量投在讲法上，心里特别清净，就给人有一种光辉的感觉。
就像佛似的，你看佛像后面有一个光圈，只要我们心里清净了，外面自然有光芒。你看佛是常光一丈，周围有一丈的光芒，能让众生生起欢喜，生起清净，这叫恒顺众生。不是众生造业你也造业，众生去抢东西你去骗别人，那不是恒顺众生。所以说，我们要知道心里清净，严持戒律必然能恒顺众生。所以打着“戒在心里，外表要恒顺众生”（而不再持戒）的说法，都是借口，都是在破坏佛法。
下面继续解答问题。
问题十五、
下一个问题：对父母的依赖，总也舍不得怎么办？和妹妹在一起总打架，而分开又想，请问师父这是什么因缘？想让家中的奶奶吃素，应该用什么方法能让她吃素？家里让我出家，但因为业障太深，不想出家，应该怎么办？
对父母的依赖是正确的，不是对父母依赖就不正确了。因为我们都知道，父母所生，必有恩情，而父母能教育我们。我们出家了，皈依佛法僧，那佛法僧就是我们的法身父母。我们对法身父母依赖有什么错的，没错。但是我们对世间的父母有点放不下怎么办？你想，在世间你的肉身父母是父母，还有所有的众生都是你前生父母。你这样看这个问题，就没有舍不得这种概念了。因为你没有把所有的众生都看成是父母，所以就唯独对一个人，或两个人有依赖，恋恋不舍，这样心地太狭窄了。一个人修行，如果把所有的众生，包括男的、女的、老的、少的，包括其它众生，旁生，都看成是自己的父母，就没有那种舍不下的感觉了。因为要度无量无边的众生，这就是我们的责任。为什么舍不下？就是自己有那种逃避的心理，对众生没有认可，就有那种依赖感。我们要把依赖化成慈悲，这样就好了。
“和妹妹在一起总打架，而分开又想”，看来你和妹妹一起打架，你是老赢啊！所以说你分开又想她。她要把你打哭了，你再也不想了，是不是？这个因缘和刚才讲的一样。什么是眷属？所有众生都是我们的眷属，都是我们无始劫就存在的姐妹。我们今生在寺院里和这些师父在一起，那又是父母又是姐妹，多生多世难遭难遇，遇到一起了，我们不珍惜就不合适了。所以说我们有这种想法就放下了那个。因为那个和这个是平等的，只不过是你那种依赖心，没有地方发泄，才产生了想自己的妹妹。如果发现所有的众生都是你的姐妹，都是你的父母，就没有这种心了。这种心得到满足，他就不会再想了。
“请问师父，这是什么因缘？”什么因缘？都是助道的因缘。如果你克服了，就是助道因缘。你不克服，就变成了障道因缘。
“想让家中的奶奶吃素，应该用什么方法能让她吃素？”对这个问题，就是说吃也好，不吃也好，刚才我讲了，要把所有人都看成是你奶奶，也都看成是你爷爷。吃素也是你爷爷，不吃素也是你爷爷。所以对这个事情你不要求，不求那因果反而能转过来。你越求越苦恼，反而求不得，还耽误了修行。众生都有自己的业力和因缘，不是你想怎么样就能办得到的。
比如刚才讲了，你对父母的依赖。那父母未必依赖你呀。你看看你对奶奶的依赖，想叫奶奶吃素。你奶奶倒不吃，为什么呢？她不依赖你，她认为你没有用，她不想你。她要想你不就吃素了吗，是不是？我这不是挑拨你，是应该把这个事看开。所以说各有各的因缘，你不要自作多情，应该把它看开。要把所有的众生看成是自己的长辈，这样谁吃素，或谁不吃素，都是他们的因缘。也就是说今天不吃素，不等于明天不吃素。今生不吃素，不等于来生不吃素。凡是吃素的人都是和我们奶奶一样，我们生欢喜、赞叹。所有不吃素的人，也都是我们的奶奶，我们都应该帮助，不是只帮助自己家的人。眼前遇上什么人，我就帮助什么人，这样就没有那些分别和挂碍，这么想比较好。
“家里让我出家，但因为业障太深，不想出家，应该怎么办？”没出息呗，那怎么办！太没出息了，家里都支持你出家，你反而不出家，那不是没出息嘛！“应该怎么对待？”还是出家呗！有时候不想出家是因为什么呢？是他的因缘来得太快了，所以不想出家。你看有的人家里不让出家，他拼命地出家。家里越拉他，他越要出家。就像毛驴似的，你越拉它越往后退。所以说有时候顺缘太好了，对他发心出家反而障道。有时候有逆缘哪，家里又拉又劝的不让出家，反而他更着急。我听说那个“小二”出家了是么？小二出家前被家里抓回去了，她在家里炕上一躺，装死，是么？他们家一看，又给送回来了。你看到底抓得对还是不对？我看抓得对。她原先心里还有挂碍，所以被抓走了，这一下道心就坚定了。所以说很多的逆缘是助道。有时候遇到顺缘这人不好走，遇到逆缘反而能走过去。所以说我们有时候觉得自己的业障太深，就是因为这个逆缘太少了，应该多吃点苦就知道了，应该多观察世间的苦。
今天早晨我和张书勇居士开车过来的时候，看到那个做小买卖的，可能一两点钟就起来了。我们过来时是三、四点钟，他们都是（取货）往回来了。取了菜，蹬着车，迎着大风的天气（零下二十多度），不管男的、女的，呼呼地就往回赶。你看看他们多辛苦，为个世间利益都这么辛苦。现在出家人还能够安心修道，来之多不容易呀，是不是？所以说觉得业障太深，就要观察世间的苦，为了蝇头小利都得拼命，想一想我们为了了脱生死，不拼命能行吗？既然拼命，你还怕什么出家，是不是？自己慢慢思惟这个。
问题十六、
第一个问题：佛法讲人类从光音天来。可不学佛的人，说考古都发现了北京猿人化石，人从猿类变的。
我们说一个简单的道理。发现北京猿人进化的时间距现在是多长时间？也就是几万年吧，从猿人到人的进化，也就几万年的时间。最多说他只是发现了几万年的时间。佛说人类从光音天来，这多长时间，从地球刚一形成就说了，它们之间相距几百万亿年，这不是在一个时间上所讨论的问题，是不是？我们把它弄到一起来讨论，就像用现在人来讨论古代人似的，这个时间差没有拉开。所以说佛讲的人从光音天来，这没有错。从地球形成，成住坏空，到“住”的时候，人从光音天来。后来呢，现在考古只是向前发现几千年、几万年的时间。发现有猿人的化石，而推断出来的。这近代的推断，不能和佛所说的几千万亿年前来相比的。这是一个问题。
另外一个问题，佛是从智慧中看的，现在人从哪儿看哪？从石头中看的，从显微镜看的。他没法和智慧相比，他的工具也不同。就像我们用肉眼看水里没有细菌，用显微镜一看，那里面有很多细菌。所以它不在一个层次里，它里边的讲法必然有所不同。另外佛是出世间，三千世界都了知。不光包括我们人类这个地球上，包括整个宇宙，没有什么不知的。那我们现在人类知道啥？连个月球才爬上去，还不知道怎么回事呢？所以说，他怎么能确定人类是从哪儿来的？这有待于以后的考察再说，现在的科学只是一种推断。
这都不是从同一个角度，一个起跑点而论起的，我们硬给混在一起，对这个问题就出现了很多的疑惑。我们看这个问题就应该知道佛的智慧，无所不知，无所不解，佛讲的是究竟。现在的这种唯物的讲法，它只能讲到唯物，深一点讲不了。它们不站在同一个起跑线上，所以不能同日而语。所以说对这个问题没有研究的必要。我们就相信佛说的，就完事了。
至于现在人类从这个科学的角度说人从猿类演变，现在的研究，它的工具，和它的能力、它的时间都是有限度的。对有限度的东西，我们也不必否认它，它只从有限度去看。就像世间人，你不必否认世间人的看法，他就那么看，那有什么办法，因为他没学佛，是不是？我们学佛就不那么看了。所以说这个问题没有必要讨论，我们对佛要坚定信心。
问题十七、
第二个问题：佛说我们人类现在的寿命是百年减一岁，越活越短的时期。但不学佛的人说，乾隆时千叟宴，七十岁都算活得长了，现在人比几百年前活得更长。
对这个问题，举个例子啊，乾隆千叟宴，你知道千叟宴都是谁去了？他不是请平民百姓去了。这个千叟宴哪，都是请那些在朝为官的人，武将文职，或有一定地位的人才能见到乾隆皇帝。他请了那么一个尊重老人的一个宴。另外千叟宴，那里所请的人七十岁都算活得寿命长的，是不是八十岁以上的人都不要啊？有没有这个必要我不知道，因为他没有地位，是不是？这是一个原因。
现在的人比几百年前活得寿命长。什么原因呢？是因为生活条件好了，医疗有所保证，人活着逐渐趋于正常了。那时候人活得不正常，并不是人家寿命不长，是这个业障太大，所以活得不长。所以说佛讲的“人的寿命，百年减一岁”，是在正常情况下，这么减一下。不包括于疾病、荒灾啊、战争啊，并不包括这个之内。是正常情况百年减一岁。我们看佛说得非常有道理，没有疑问。我成了考古学家了。
问题十八、
下一个问题：受完大戒应该怎样做？
受完大戒应该怎么做？受完大戒应该学戒啊，应该努力踏实地学菩萨行。受大戒时你同时受了两个戒，你要记住，自己不是只受了一个比丘（尼）戒，还同时受了菩萨戒哪。你不能就光看着比丘（尼）戒，就等着我说这句话，“你应该学戒。”“好了，以后我什么活儿也不干了，我就学戒。”我明白你那个心，是不是啊？但是你同时还受了菩萨戒。要为众生，为大众去发心行菩萨道。这两个都得做，既要学戒，还得行菩萨道，应该这么做。
你光学一个比丘（尼）戒，而不去发心，犯了另外的菩萨戒，也不行。光去发心干活不学戒，你这个菩萨戒看着像守住了，比丘（尼）戒还犯，也不行，两个都要做。有的说：“那时间来不及。”时间来不及你就少睡一会儿，去努力，尽心尽力就行。受完大戒，要把应该学的戒完成，应该更好地行菩萨发心，这才能够完成“戒”。
问题十九、
第二个问题：忠孝心和情怎样来理解？
为什么要有忠孝心呢？忠孝心是根据什么提的？是根据情提的。我们人类很容易堕入情里。因为生死轮回里，情就是一种欲。所以说百分之五十的欲望，也就是百分之五十的情，就会堕落为人，“立为人，横为畜生。”如果情少了就升天，如果情多了，就堕落。情对我们来讲是一个障道因缘。为了对付情，包括世间法也好，佛法也好，就提出了一个忠孝的问题。让我们远离情感，要理智的做事情，就提出了一个忠孝心。
世间有个忠孝，也就是忠于国家、忠于帝王、孝敬父母、孝敬帝王……如何如何。出家以后，要忠于自己的誓言、忠于佛教的事业、要孝顺师长，这都是让我们去掉情。因为情是堕落的因缘，我们可以利用忠孝来抵制情。如果你要是没有情，那忠孝心也不用提了，因为剩的必然全是忠孝，但名不叫“忠孝”，它也没有名。所以说我们如果有情就是众生，无情不成为众生嘛？有情众生。情对我们来讲实际上是一个很麻烦的事情，很隐蔽的一个业障。一个人很难完全做到没情，只有佛能做到，“业尽情空”，那就是佛。所以说我们应该把忠孝心作为克服情的一个方便途径，这是可以的。
问题二十、
下一个问题：请恩师慈悲开示，如何消除我慢心？
什么是我慢心呢？我以前跟大家讲过，大家听大悲寺的行脚报告，里面提到我说过：“谷子之所以低下头，因为它长满了丰硕的果实，所以就会低头了。”为什么有我慢心？就是我们这个果实还不丰硕，没长满，所以就有慢心。等你长满了所有的果实，慢心就没有存在的地方了，它会被挤出去。所以说我们应该多理解佛法，不断地诵经、诵咒，多学戒律，就会除掉慢心。当然在除的过程中，不是一蹴而成，也得需要一段时间，慢慢才可以去掉慢心的。
去掉慢心的方法很多，主要一个是不断地苦作。比如说打扫卫生啊，擦地，别人的衣服我给叠起来，别人的袜子破了我给补上，不断去努力做，慢心必然会被除掉的。去掉我慢心再就是多忏悔、多观察。就是说什么呢？一个人永远不要做胜利者。要做“常败将军”。让谁胜呢？都是别人胜，我永远是失败者。为什么我要成为失败者？因为“我”没破呀。“我”要胜了，那就是我执胜了。“我”要败了，那就是佛法胜。所以说应该做常败将军，不要让“我”字抬头。不能说：“这个事我感受怎么样，我认为怎么样。”这不行，不能有半点的“我”。不管正确的也好，不正确的也好，都不能有“我”字。有我就有慢心，它是必然产生的，因为“我”字本身就是无明。无明它必然要产生我慢，产生我慢就进一步地发展，就是行使无明了。无明就发作了，慢心就是发作的过程。所以说想除掉我慢心，首先得除我执，不管什么事情都是这样。
比如说，讲今天中午的例子吧。今天中午我过完斋，张书勇居士因为给我行堂，所以还没过斋。刚开始他在屋站着，也没人招呼他过斋，他也不吱声。我问他：“你怎么还没过斋呢？”他说：“噢，都过斋了吗？”我出去一看，人家居士早就过斋了，斋堂里的人可能都已经吃一半了。张书勇和我进去了，也没人跟他打招呼。他到后面找个位子，自己坐下了。斋堂有一个居士啊，我瞅了半天，最后告诉那个居士给拿个盆，这才拿个盆。完了是给点菜没给点菜，我就不知道了。这样才坐下来吃饭。
他回来以后我问：“你吃饱了没有？”“啊，吃饱了，吃饱了。”这就是没有慢心。要叫我们呢，如果不招呼过斋，特别跟师父出来的，这早就提意见了。“师父，他们瞧不起你。你看看跟你出来，他们都不招呼我吃饭，是不是？你看人家女居士都吃了，我堂堂给师父开车的，连饭都没人管，没人招待我。”人家就是没有慢心，啥想法没有，也没说“吃的东西这没给我，那没给我。”啥也没说，进斋堂的时候也没有人招呼，自己坐过去，给打饭后，这才开始过斋，这就是一种考验。我们有没有慢心就看自己的了，任何环境都会发生。这件事不是说我们的斋堂没做好，也不是说这个问题，也不是执事人没有招呼好。就是因为我上午讲了这个问题，“吃饭哪，如果不招呼你，你应该守着。”可能我这一讲，就发生事了，给我凑点材料，说给大家听一听，就这么个原因。
所以说对慢心得这么看，千万不要有我。我所得到的和不得到的，我们最好不要计较这些小事。有时候一点小事，本来就不成事的事，但是心里非得计较不可。说大事我不计较，就计较点小事还不行吗？那也不行。就是大事不计较，小事计较了才伤人哪，没有意义的伤人。我说你还不如大事计较计较，对大事计较它很快就过去了。对这个小事在生活中，各种考验都会来的，所以就不能计较。
问题二十一、
下一个问题：楞严咒有传承吗？如何修持楞严咒法？弟子只是每天诵楞严咒一百遍左右，可是弟子没有一个正确的楞严咒法。请师父慈悲指点，弟子正确修楞严咒的方法。在您慈悲加持下，相信弟子持咒效果会更好，能更快地帮助弟子消除业障，改掉弟子不良习气。敬请恩师您慈悲指正，教导弟子。
“楞严咒有传承吗？”有传承，这个传承是五方佛啊。《楞严经》里说得很明白，楞严咒来自于五方佛。这就是传承，也是根本的传承。楞严咒只有这一个传承，不会再有第二个传承。只有佛才能创造楞严咒，别人谁也创造不了楞严咒。
“如何修持楞严咒法？”楞严咒就是去掉我们的妄想，不让我们打妄想。为什么楞严咒能去掉妄想，被称为咒中之王呢？就因为楞严咒长，没有间断。你比如说我们念佛，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”在这句佛号和下一句佛号中间，它有一个空隙。我们觉得这个空隙不大，但在我们起心动念里，它可就长了，一刹那有无数个妄想在形成。所以说楞严咒就是这一刹那机会也不给你，这个咒就是一个接一个不断地完成，所以对妄想就控制得非常好，又长又不间断，这就是楞严咒的特点。
不间断的目的，就是不让我们的妄想在空隙中生出来，所以说这个楞严咒非常殊胜。这是我自己理解的，佛经中没有这么解释。我有时候建议念佛的人先诵一遍楞严咒，然后再念佛。为什么呢？因为你诵一遍楞严咒就能找到你那个心，就是你那个清净心在哪儿，怎么样来用功夫？因为楞严咒咒长，能把你的妄想断了，等断了以后形成一种持咒的心。通过这种感觉就能找到用功的方法，如果用这个心或这种感觉去念佛，必然很殊胜，很深入。
我们有时念佛，都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”有一声没一声的，有一气没一气的，打着妄想、困着，哼哼叽叽去念佛，老是不入心。所以说很难加入种子识里去。如果诵完楞严咒你就知道了，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”当在这个空隙的时间，我们脑子还是应该念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一个劲恳恳切切地念。要把这一个佛号和下一个佛号紧连着，不让妄想在这个期间起来，能找出这种感觉。所以说我们应该对楞严咒充满了信心，知道它是去掉妄想的法。既然是去掉妄想，那我们不打妄想，就是修持楞严咒的最好的法。不管环境如何，也不管你坐着，站着，跪着，也不管你走路，也不管你睡觉，只要是你能够不打妄想地去诵楞严咒，就是最好的修持，最好的方法。
当然了，修持楞严咒还有一些仪轨，那得建楞严坛场，才能办到。建楞严坛场需要白牛粪，就是白牛拉出的粪便。《楞严经》里说白牛在雪山上吃香草，喝清净水才会有这种粪便。这个粪便我见过，咱大悲寺就有，有机会拿出来给你们看看。不长，一段一段的。这个确实闻着有一股清香味。这是一个密宗师父在四川甘孜州那块儿，他有两头白牛，没想到这个牛的粪便真是香的，后来就给大悲寺捎了一包。这个因缘也很殊胜，原先想佛在世时才有白牛，现在哪有，还真有。我也动过念儿，将来想法把那白牛给弄过来，给咱造点儿。但估计咱这儿的环境不行，还是随缘吧。那个密宗师父还拿来两张白牛照片。（编者注：图片见溯源佛教网站http://www.suyuan.org/tpbd/ShowPhoto.asp?PhotoID=96）
这些因缘就是说我们在末法时期，要修持楞严咒法，是完全可能的。原先都想不到还有白牛，以为是没有这个因缘了，没想到还真就碰到了因缘，你说这不就是咱们的福报因缘？所以你们好好持楞严咒，等将来要建立楞严坛场时，考虑是否要把这白牛粪分给你们一点儿。
“你每天诵楞严咒一百遍左右”，这非常了不得。我在打“楞严七”期间，刚开始一天一宿还能诵一百零八遍，等后来连八十遍也诵不到。为什么呢，每天晚上都不睡觉，到晚上刚诵两句，不知道什么时候睡着了，然后醒来又继续诵。最后一想，有时候一晚上两三遍都诵不下去，都是得硬诵。但大家不要误解，打“楞严七”期间虽然一晚上诵两遍，但比你睡足觉了诵一百遍还强。因为你是在睡足的条件下才诵的，我那时候是困了，眼睛睁不开时诵的。所以说不是根据遍数决定诵楞严咒的质量，而是根据心里能诵和不能诵决定的。但是你这种每天诵楞严咒一百遍，我是非常随喜赞叹的。
刚才我讲了这个问题，所以说只要你诵楞严咒，佛就加持你，不是我加持你，你加持我还差不多。你只要诵楞严咒，就很快的业障消除了。
但这业障消除并不是说我们（表面上）明白什么，而是内心的消除，对这点一定要知道。有时候表面上还有一些习性没有改掉，但内心早已改变。只不过是表面的习性没有去掉，所以说希望诵楞严咒坚持下去。
原先很想建两个楞严坛场，在大悲寺建一个，在道源寺的山里也建一个。叫女众也打“楞严七”，叫居士也打“楞严七”。这都是以后的因缘吧，现在不敢说太多了，说太多了怕做不到，犯妄语。
问题二十二、
下一个问题：弟子认为“边学戒，边持戒。”有人说“先学戒，后持戒。”没学会怎么持？对此争论。请师父开示。
我们都知道，什么是戒？就是说心里清净是戒，不打妄想是戒。戒在心里。
“边学戒，边持戒”正不正确？正确。有人说：“先学戒，后持戒”，对不对？也对。它俩本来就是一个。心即是戒，戒即是心。你学戒也是修心，你持戒也是修心。就像两条腿走路，左腿也是走路，右腿也是走路，你缺哪个腿也不行。学和持都必须完成。我们首先要立足于哪一点呢？要立足于持戒开始。
我们现在最大的一个毛病，就是以学为主，以持为次，这是不对的。很多的戒律学完了，但落实不了。就是因为他以为先学，什么时候学圆满了，三藏十二部都学完了，我再持戒。在没有持戒之前，我照样可以犯戒，（过午后）又喝茶水，又想喝点儿牛奶，还想弄点水果吃一吃。然后说等我学明白就持戒，我一定好好持。等他三藏十二部都学完了，或是都学明白了，恐怕他也该死了。你说他上哪儿持戒啊？而且一边学戒一边犯戒，所以说他这种观点是错误的。只有先保证不犯，你学戒才能不漏。就像这个水，我不断地往杯里倒水，这杯底下有个眼儿，水全漏出来了，你是先堵眼儿还是先倒水？我问问大家，谁能回答这个问题？回答的举手。是不是觉得太简单了？怕丟人？亲传（比丘尼）回答。
亲传：阿弥陀佛，师父，先堵杯眼儿后倒水。
这么好懂的问题大家都不明白，就她一个人明白。就这么简单的道理，还问出“先学戒还是先持戒”。所以说我们要先堵杯眼儿啊！学戒与持戒就如同既要往杯里倒水，同时又要堵眼儿，持戒就是学戒，就这么个关系，它俩最好是同时完成。学一点儿持一点儿，首先要立足于持，佛法不在于多。为什么戒律越来越多？是因为我们不持戒才定了那么多的戒律，如果我们持戒的话一条戒都不用定。犯得越多，定得越多。如果你不犯，就用不着定那么多了。
所以说应该知道，先有持戒的精神，才可以学戒。学戒是为了明白怎样去持戒，一切都是为了持戒去服务。不是学而无用，束之高阁，那不对的。当然学戒它必然要在心里起作用，要不然学不进去，学进去了必然有它的道理。但是要落实在行为上，光学不改，那叫屡教不改，那个不行。所以我们一定要先持戒，边持边学。现在的口号都是先学后持，这就有一个毛病在那儿，把佛法束之高阁，而且学而无用，最后把自己的善根都会毁掉。
为什么有的人学戒，越学越好呢？因为他持戒。学一点儿持一点儿，越持就越有智慧，越有智慧学得越深。学得越深呢，他越持戒，最后很快成就。你如果光学不持，都是在表面学，最后就像熊瞎掰玉米一样，这边拿一根，再拿下一根时这根就掉了，哪根也没拿住，最后两手空空，竹篮打水一场空，你要是拿桶打水它就不会一场空。
你要先持戒，这个没有什么可说的，就是以持戒为准。如果你学了(比丘尼)三百四十八条戒，但是你没有一条持的，等于没学。如果你学一条戒，就能持一条戒，虽然你没有受那么多戒，只受了五戒，能持一条就等于真正学一条。当然了，我们如果既有持戒的精神，同时又能学戒，那就更圆满，那就会变成两足尊。
问题二十三、
下一个问题：如果业力使病治不好的话，就应该不去治它。来了一位按摩师，一、二十人要做。像这样劳民伤财的治病有什么意义。只是松松筋骨，缓解一下，还是不缓解的好。有时男众给我们做，这样下去，总不是办法。有时他们说，我们一天一顿饭会生病，无意之中让他们谤法。有信佛的女医师，医术很好，怎么不请来一次治好了完事。请师父对此问题开示。
这个“业力使病治不好”，为什么呢？因为业力能帮助你修道，帮助你持戒。要治好了，你就不持戒，你就不修道了。所以说有很多的病苦，能让我们感受到无常。应不应该去治它？你应该看作治它就等于没有治它，是在消业。给自己也好，给大家也好，有一个缓冲、一个矛盾的发泄。有的人有病，“我就不治，我就硬咬着牙不治”。你会使大家很痛心，大家为你揪心。说“你们揪心正是我要求的”，这就不好了。都希望大家为他流泪伤心，那哪儿行啊？应该使大家有所安慰。
有时候人得需要一种缓解的方法，比如说有很多病苦，治疗可能治不好，但是你不能拒绝人家治疗。心里明白治不好，但你不能抹杀别人的发心，你得给别人种福田，让他去治疗。比如说现在，咱们这里的师父，也是弟子，每天晚上都要给我烫脚，又要给我按摩，天天晚上都来。有时我都盼着今晚上最好别来，但是不敢说，也怕伤他们心。他确实一片孝心，很了不得，确实能缓冲很多的事情。但不一定说每天都必须烫。有时候他们来了很强迫：师父你赶紧起来。你不烫，给你拉起来，把袜子给脱下来。
有时候告诉，“把烫脚的机器温度调低点儿吧！”他也装听不见。等说多了才给你拨一拨，那时候都烫完了。要烫三十分钟，有时候他故意不把时间固定，装忘了。我瞅了半天，说：“这时间怎么还有三十分钟呢？”他乐了，说：“我故意没弄。”这就是师徒大家和合，要和合，要缓解矛盾。不一定你需要就是需要，那别人需要就不行啊？
你是什么都是以自己为主，我有病，我需要治那才行。我不需要治，但别人需要发心，那就不行，那就犯罪了？这不行。有时这个病苦啊，也是众生，虽然长在你身上，它也是众生的一部分，有时候你也得糊弄它。像我在闭关的时候，需要诵戒、诵咒，嘴起了口腔溃疡，没有药。怎么办呢？拿牙膏往上抹。牙膏没有了，把牙膏皮扒开了，一点点儿抹。再没有了，看有时候衣襟粘着些白的，拿它抹一抹。再把牙膏皮使劲儿刷一刷，又抹点儿。就能念一句话又疼了，但也去做，尽心尽力就完了呗，是不是？我不是没做啊，我告诉那“病”我已经做了，不是我不做，没有牙膏那怨不着我。你要找啊，找（护关的）亲藏去吧，他不给，那不是我的事儿。（众人笑）
现在亲藏师满嘴尽口腔溃疡，嘴上一个大泡一个大泡的，其他师父看完以后都吓一跳，但是他照常上殿，照常诵咒，照常坐禅，一点都不耽误。那口腔溃疡一块就像手指甲那么长，嘴唇上就有那么大，那里面的都还不算呢，很长时间都不好。诵戒时也那样。但一点儿怨言都没有。虽治不好，但是谁去帮着上点药，他都不拒绝。好不好，这个事情就是因缘，这笔账你得还。不是治疗就是罪过了，有时候随缘随缘，随缘了旧业，就是你对任何事情不要起分别心，不能治好我了就要治疗，治不好就不要治疗，你这叫什么态度？
什么时候看病都是从治不好逐渐治好的。你现在要求一下就治好，什么事情不得有个实验过程吗？你不要实验过程，就一步到位，你想吃饭一下就能饱啊？不得一口口吃啊。所以说我们有时候违反了因果，病能不能治好，都在于自己业力消不消的问题；我们是否以一个清净心对待的问题；是否不起嗔恨心的问题；是不是在考虑别人发心的问题。该治的，就应该治。不该治的，有人想来治就让他治，豁出去，让对方治呗！无非就这一个身体，他治不好还能学点儿本领，你做一个实验品也是好的，给别人长点儿经验也是好的。这你就不干了，“我凭什么给人家攒经验？我凭什么做他实验品？”所以你那是害怕病苦，并不是不怕病苦。治不好就不治了，是恐惧心，这不是正确的态度。
比如说体清老和尚在往生的时候，有很多病苦。我就坚持给他治疗。老和尚不拒绝，治就治。有一个居士就生气了：“净土宗有个大德说的，有病就不要治了，赶紧让往生得了。”对这个观点我不太赞成。我们知道普贤菩萨十大愿王里有“请佛住世”啊。为什么要给老和尚治？至于老和尚能不能治好，我们先放一边，但我们“请佛住世”的心不能灭掉，我们尊重师长的心不能灭掉。老和尚为什么让我们治？因为老和尚知道在世时间不长了，要给这些后来的人种上福田，让后来的人把孝敬心一定要发挥出来，佛法才会延续。所以说应该治疗的，要治疗。我赞成这个观点。是，治疗时对身体扎一下恐怕有痛苦，会影响他的，但同时要知道，由于你的慈悲心，同样能感动他。互相和合，而且给我们种下了修道的福德资粮。
我觉得体清老和尚在往生前的这一段治疗，很成功，很说明问题。打破了我们见死不救的那种思想，打破了没有孝心的那种固执，和一种法执的那种固执。在治病这块我来说这个例子。
“来一个按摩师，一二十人做治疗，这劳民伤财”，这种说法我刚才讲了，大家可能明白，这不是没有意义，它有它的意义。世间每个人都要发心，要让他为三宝发心。为三宝发心，他必然要种下恭敬三宝、尊重三宝、为三宝服务的福田，他将来会获得更好的益处。所以说这不叫劳民伤财，给你治不好不等于给别人治不好。另外也缓解了很多矛盾，并不是松松筋骨的问题，是一个互相帮助的问题，另外给众生种福田的问题。
我们作为被治疗者应该有一种什么心态呢：无所谓，给治就治，不给治就算了，无所求。缓解一下矛盾我看还是很有必要的，在修道中不是都硬挺的，有时也需要必要的治疗。前两天我还想有按摩器，叫他们找一找。咱们道源寺有些老师父了，需要肌肉松弛，谁给松弛呢？大家都自个顾自个，如果有个按摩器，自已也能处理，别人也能帮着处理处理。在家人有儿女孙子，帮着护理。我们这年龄大了，有时候确实身体很难受，还是小病，不是大病，有时腰背直不起来，缓解缓解是不是也挺好的？当然这个事不是你们要求，是作为执事人和师父考虑的问题。这个问题我想还是应该解决的好。
“有时男众给我们做”，这不好，就是男众只能指导，指导一下应该怎么做就完事了，要避免男众给治。
“有人说我们一顿饭会生病，无意中让他谤法”，你怎么不看成他是在求法呢？他说一顿饭会生病，你告诉他：“你看我们一顿饭没生病啊？”这样他不就得法了，是不是？有很多的事情不一定人家一说，提出疑问的时候，就以为是谤法。现在有很多人对咱们持日中一食都生起了信心。将来还会有人来采访这个问题，要探讨这个日中一食。昨天还有三个居士来，我给他们讲这个日中一食。有海城的，还有两个忘了什么地方的。提到日中一食的问题，我说日中一食第一个能增强免疫能力，因为你空腹，肠道的蠕动有了充分的空间，蠕动加快，而免疫能力随之就提高了，不像吃三顿饭、两顿饭，硬往下压，本来就没吸收硬压下去，整个肠道是充满的，而没有它的自由活动。
而且过多的食物所产生的能量支配了我们人体的活动。靠外在的能量活动，内在的免疫能力反而低下，这是个弊病。后来我给他们讲长寿，现在报导广西有个长寿乡，最基本的秘诀就是饥饿。过去有时候在众人面前肚子咕噜咕噜响，觉得不好意思，（怕别人以为）你怎么饿了呢？现在不是，我一看这肠音响了，寻思，“你们听一听，你看这里面多好，多清净多自在。”所以说这个饥饿感是人们创造出来的，并不是真正的饥饿。你不信，你看似觉得饥饿，给你吃饭，马上就会消化不良的，会难受的。当然我们不能去做这个实验，一实验就破戒了，就不合适了。所以说日中一食是无价之宝。这个很难得。
最近听说这网上，一个叫“网易”的网站有“大悲寺和某处的对比”， 有人弄了个帖子，弄了些图片来对比，就是修行方式等各方面的对比。现在已经达到了九十七万点击率，马上就要超过百万，已经提到网上新闻的地步了。现在转载这一篇文章的有多家网站。现在寺院的电话半夜有时都响起来，很多个地方都来打电话。对我们来讲，既是弘扬了佛法，同时也是给我们提高了标准。这不是我们操作的，但是无意中也确实帮着弘扬了佛法。我们应该更加谨慎。他们对于坚持佛制传统修行，日中一食，（网上投票）调查显示，赞成率百分之九十五左右，百分之二点几的不赞成，百分之二点几的人持保留意见，可以说反对的不成比例，这是可喜的事情。就是说末法时期人心并不末。只要是正法出来，人心一下就会振作起来。就在于我们敢不敢领头的问题。我们只要领头做，就没有问题。这个事情给大家说一下。
所以说一顿饭会生病的问题，它不是一顿饭所生的病，是你吃三顿饭时候所带来的病。那时候的病通过这一顿饭正把它清除了。这个不是谤法。他们有时候说给我们听，就是为了求法，让我们说一说，日中一食到底有什么好处？你详细给他讲一讲，心平气和讲一讲。你看那网上，对坚持佛制传统修行，对于一顿饭、不摸金钱的反应。我们原先想，（末法时期）一百个人有十个称赞就不错了，甚至十个人中有一个人称赞，或是一百个人中有一个人称赞都不错了，没想到有百分之九十五的人都赞成，那点击率是一百万。你想想这么大的数字，在佛教史上都是罕见的一件事情。他们对于坚持佛制传统修行，对于日中一食、不摸金钱生起了一种恭敬。所以说这个真理在人的心中，不是我们想象的认为它是真理就是真理，不是真理就不是真理。真理还是在人的心中。
“有信佛女医师医术很好，如果请她一次治好就完事了”，信佛的女医生她不一定来啊，这个事别求。至于男医生来了，叫他指导就行了。咱们这里有会医术的，让他指导，“你看我这么做对不对？”他说对，这么做就行了。至于来不来女医师治疗——你看前面刚说不需要治疗，这会儿又要女医师来治疗，主要是回避男的。但对女医师来治疗也不能要求，有时候你越要求她就越不来，这事儿才怪呢！所以说别有所求，她来就来，不来就不来。不来有不来的好处，来有来的好处，我们随缘了旧业。什么叫随缘了旧业？不分别，在这上面应该不分别。
“一次治好就完了”，你这个要求更不对了。还要一次治好，它可能吗？有的病能一次治好，有的不能。我脚疼，疼了这么长时间也没治好，我也不想治好。因为啥？治不好啊，等到行脚时我还能背轻快一点的背包，大家还能给我弄个拐杖拄着，治好了，这些条件都没了。治好有好的好处，治不好有不好的好处，这个都没多大的意义。修行佛法啊，把这个好坏放到一边去。下面休息十分钟。
问题二十四、
下一个问题：依教奉行，是不是以戒律为准绳？以戒为师，要与戒律不相符时，也依教奉行吗？
这个就是说大家对依教奉行的疑惑，看出来有些人对这一条还有他自己的想法。依教奉行，是不是以戒律为准绳？是以戒律为准绳。但是不是依你认识的那个戒律为准绳，是以戒律的根本、究竟为准绳。（你认识的）戒律从表面上的戒条戒相，讲了一些，但是我们更应该体会佛的根本戒律所在。这是我们修行佛法的目标，也就是说深入戒律、深入经藏的问题。佛曾经说：“我讲法四十九年，没有说一个字。若说如来有所说法，即是谤佛。”就是说有的人对戒律的理解，或是对经文的理解，往往都处在于表面，不是佛的真正本义。也就是说，表面持戒，心不持戒，这是不允许的。我们必须要心持戒，身也持戒才可以。
所以说依教奉行，就是要求我们强行地、毫无折扣地按照戒律去做，不允许打半点折扣。比如说师父告诉你应该怎么做的时候，你去拿戒条对照师父，本身就是犯戒行为。应该是尊师重道，师父就是善知识，这在菩萨戒讲得很清楚，就是说谁来成就你？只有善知识。有的人说：“善知识成就我一半。”佛说：“不对，整个都是善知识来成就的。”
所以说我们到这里依师修行，让你们观察了一年、两年或多年，观察认可以后，才在这出家修行。既然在这出家修行，就要无条件地依教奉行，无条件地依教奉行就是行持戒律。为什么无条件呢？因为我们对戒律的理解是有限度的，有局限性。特别是从整体来看是不犯戒，在局部来讲好像是不对，有犯戒的可能性，但整体来讲不犯戒，所以说这个问题只有师父在当时看得很清楚。这是从戒相来讲。
还有一方面，就是我们能够依教奉行，首先是心不犯戒。我们在依教奉行期间，如果有犯戒的行为，或是与戒律相抵触的行为的时候，我们再探讨、再研究，这才是允许你研究的空间。必须先依教奉行，再去研究。比如师父说：“你去打水。”你说：“师父，不行。没有过滤网，（怕水中有虫）我不能去打。”你这就是不依教奉行。应该是怎么样呢？应该是先把水打出来，再去找过滤网。问师父：“你看我这没有过滤网，哪儿有过滤网？”师父说：“哪儿也没有过滤网。”那你采取办法找块布，想法来过滤。戒律上规定甚至可以用袈裟角过滤。你还没有找就否定了过滤网的存在，否定了过滤水的可能性。你先以过滤网为理由而不依教奉行，这一下犯了两个错误。所以说我们认为没有过滤网就不打水，表面上是持戒了，实际上只是表面去行持戒律，并没有真正去行持戒律。行持戒律，要这两条戒都得执行。不是说师父叫我打水，没有过滤网我也打，打完水没有过滤我也使用，不是这个意思，是我们在依教奉行中来改变它。
如果师父不在，我们可以想办法找到过滤网把水过滤了，再使用。这样的话，事情既能办成，在没有现成的条件下，我们也努力把它办成守戒的条件，这就是我们依教奉行的目的。因为依教奉行了，我们才能去改变它的环境。没有依教奉行，只是被动的去持戒，反而不能持戒，还破坏戒律。只有主动去持戒，才会真正的持戒。
所以说依教奉行啊，不是盲目地服从。依教奉行，“教”是什么？就是戒律。“奉行”是什么？就是去行持，以戒律去行持。戒律是戒心，首先要把心戒住，要保护好，把我们持戒的心要保护好。什么是持戒心？不是对戒律的分别是持戒心，最主要的是能够依教奉行的那个心，是持戒的心。毫无条件的要持戒，首先第一点要依教奉行，第二点才能考虑我们这里还有什么缺陷或做不到的问题，我们怎么来解决问题，也就是说依教奉行叫我们抓住了机会去持戒。
如果不能依教奉行，而在戒相上反复地分别，可行不可行？最后我们会失去行持的机会和主动性。主动性是什么呢？主动性就是动力啊，成佛的动力，快速成就的动力。如果没有这种主动性，就不会有这种快速成佛的（可能性）。有的人虽然同样修行，但是为什么不成就？因为他没有主动性，都是被动性。你叫我干活我就干活，你不招呼我我就睡觉。完全是一种懈怠，有一种抵制的情绪在里面，用世间法讲就是混。如果我们主动去做，那就不一样。而去挖掘自己的智慧，敢于向自己的无明习气作斗争，也就敢于破我执和法执。
所以说依教奉行，表面上看着好像是盲从，实际上这和盲从绝对是两回事。依教奉行就是戒律，是实行戒律最好的一个保证。就像那个部队作战似的，有很多的电影（中提到），作战命令下来以后，都是毫无条件地去了。如果你不去，或不执行，是什么结果呢？只能是被淘汰，或是被后面的督战队给枪毙了。人没在战场上立功，反而被自己人给打死了。在战场上，可能死也可能不死，但是你退下来只有死路一条。
持戒也是一样，如果你主动去持戒，依教奉行，在依教奉行期间再研究怎么完成这个戒律，你就有了主动性，也有了战胜一切困难的动力。如果你是被动性的，也就是说挑挑拣拣地，去分别这个戒律持和不持的问题，有可能没在修行中成长起来，反而被自己这种分别心给灭掉了。所以说这个也是一个很重要的问题。我们应该发挥我们的主动性，也就是菩萨精神，和无我的精神，应该主动去做。这个大家可以体会。
“以戒为师，要是与戒律不相符时也依教奉行吗？”以戒为师，与戒律不相符，那不叫依教奉行。依教就是戒律，依佛的教导去做、去奉行，这叫依教奉行。如果与戒律不相符时，这就不叫依教奉行，也叫盲从，或是一种糊涂，或是破坏戒律，这我们不能依教奉行，不能去做。刚才我已经讲了，我们为什么要以戒为师，依教奉行呢？依教奉行是在行中要改变一切。戒律是什么？是难行能行。是在认为不能行的情况下，我们也能行。
就像受戒似的，刚才讲了，在戒场上人家可能都不持日中一食，人家说：“你不能持日中一食。”那你到底是依教奉行，还是不依教奉行？所以说我们应该以戒为师，应该按照戒律做，这就叫依教奉行，依佛的教导去行持。那是不是和我说的有矛盾了呢？也不矛盾。因为有不让日中一食的，要求我们做到的事情，我们可以圆满的把它解决。第一个，我们不起嗔恨心，第二个，不起分别心。不是我日中一食就老大，不是我日中一食我说了算，我日中一食，比别人高。而是对谁说话，我都要依教奉行，他要我们破坏日中一食，我们不能去执行，但是我们不执行的时候，同样也可以坚持这个戒律。
比如说（今年夏天大悲寺的沙弥出去）受戒的时候，本来是日中一食，人家说：“你（早上）吃不吃饭都给我去斋堂。”这些师父就去啦，到斋堂是怎么样呢？他是坐那儿瞅着，不吃。最后左瞅右瞅，人家执事人一看，你也不吃，得了，你也别来了。这样既持戒了，又宣传了佛法，又依教奉行，一举多得。如果叫你上斋堂，你说：“我就不去”。人家说：“你不去，那你就得出去。”你说你怎么办？戒也受不上了，戒律也没行持到底。怎么行持到底？我去，同时还能坚持我的戒律，不光是自己行持，同样还要感化别人。所以说我们要有这个持戒的精神，然后再有我们的方法。
再说一个，他们上五台山受戒期间，不让用钵，让用碗。打电话问师父，师父也没办法。受戒期间不让用钵是暂时的，但受戒（得戒体）是长期的，怎么办？现在都这个因缘，那咱们就开始做吧。最后他们用碗，就用一个碗。本来发给两个碗，一碗打菜，一碗打饭，他们把饭菜都合在一起，（不分别食）就用一个碗，把碗当成钵使用，这就是在难行中能行，依教奉行的结果。他们如果不依教奉行，能不能知道把两碗变成一碗呢？能不能早上不吃饭，你硬让我去吃，我去斋堂坐着看呢？能不能行持成这样？为什么他们能生出这么多的智慧，就因为他们灌输有一个思想，就是依教奉行。他们在道场上依教奉行，在依教奉行之中严守了戒律，所以生起了很大的智慧。
你放心，能真正的依教奉行它必然有智慧。世上没有克服不了的困难。是我们过于担心，要立出我们自己的标准。对标准哪，你可以想象，不是不可以，但是有很多都是超出我们想象的。如果他们没有这个严持戒律的精神，没有依教奉行，不会在（戒场的）斋堂上示现用一个碗。所以说，它俩是在同样一个条件中完成的事情，既有依教奉行的心，又有严持戒律的决心。所以这俩本来就是一个问题，我们硬要给它分开看，把它割裂来看，实际上与事实有很多的不相符，而且我们不能采取主动，完全是一种被动。比如说道场让他们用碗的时候，本来完全是个被动，但是由于他们持戒的精神，依教奉行的精神，变被动为主动。就把佛的戒律发挥到一定的程度。
比如说（大悲寺的沙弥在戒场时）过斋，快要过点了，人家告诉：“十二点半才过午呢。”他们没有听这个，宁可不吃饭，这也是个大智慧，这就是依教奉行。与戒律相违背的事决不做。依教，依什么教？依佛的教育去执行。所以说我们应该建立在这个基础上。通过这些个实践的例子，我们就知道，依教奉行啊，这个心是很重要、很重要的。在依教奉行的心的基础上，我们又能严持戒律，在严持戒律的基础上我们又能够依教奉行。这就是我们所需要的，也就成为我们的宝贝了。你要按照这么去做，无往不利。我们可以减少我们的法执和我执，又能光大戒律。
为什么要讲这个依教奉行呢？依教奉行就是听话干活，这就是去掉我执啊。这是很关键的一句话。有人不是讲吗，看到这个依教奉行，这是一个市里的一个秘书，他说：“这和赵州茶、云门饼是一样的。”我都没想到，他就说出来了。“云门饼”、“赵州茶”——咱们不可能和祖师比，但确实它有它的特点，就是毫不留情，而且无条件地放下我。为什么我讲一个小孩骗你，你也去做。有很多的事情，因为我们心地不真，戒律不能实行，所以说才产生种种违逆的外缘。外缘不是无缘无故地产生的。是我们的心地不真所产生的。为什么不能得道？我们的心地不真。
我们知道佛经有那么个故事，有一个穷人就想成仙，到处找仙人要成仙。后来一个财主骗他，你在我这干一年活，就告诉你在哪块儿成仙。后来他干满一年活，财主就想出一个办法骗他，说你站在一棵树上，往那悬崖下跳。因为这个人什么都没想，就毫无条件地跳下去了。当跳下去的时候真的就飞升了。就是“心真一切真”。本来是应该摔死的，反而没有摔死，成真的了。这就是他依教奉行的结果，依教奉行能转外境。当这个财主看穷人成仙了，他也跳下去了。他用一个假心去跳，最后摔死了，他不知道这个心的作用。
佛经还有一个故事，有一个徒弟跟一个罗汉说，“我要跟你学习佛法，我要修行。”罗汉说：“修行，好。你上树吧。”上树了，说：“你往下跳。”他一看树底下是万丈深渊啊！罗汉告诉他：“你放下你的手。”他就放下一只手。再告诉说：“那一只手也放下来。”他说什么也不敢放，说这放下就掉下去啦？他就没放。后来师父说：“你不放我就走了。”他后来一使劲儿，一咬牙：“得，死就死吧，放下吧。”当他放下落到地一看，就在平地上，根本就没有什么高山啦，大坑的问题。一下就把自己的幻境就破了。那什么是幻境？我们现在所有的生活都在幻境中。为什么我们生活在幻境之中？就因为我们放不下我们那只手。
我们出家修行，我们放下一只手，另一只手说什么也不敢放下来。说你依教奉行啊，“不行啊，万一我犯了戒怎么办？”他不知你真放下，它不犯戒。他不想那个，他就光考虑这个问题。所以说他就不敢放了。你放下来，依教奉行必然要生起大智慧。有的人可能讲：“万一不生起智慧我怎么办呢？”那你还按照戒律去做吧。你哪怕走到头再说。
比如师父告诉：“你跳下井去吧。”你只能说“好，那我依教奉行。”你不能还没到井边呢，就吵着：“我不跳啊、我不跳啊！”你应该先往井那边走，手也扶着井边了，腿也放井边了，这时你看他不来救你，你再说：“我不去了。”那才行。你不能都没往井边走呢，就开始吵着：“我不去了。”你走到井边一看，如果是个枯井，那你就跳进去呗，没事了，是不是？
有的人他就害怕，想象为是。为什么我们的心不真？就是我们想象为是。为什么说小孩骗你，你也要上当？因为我们的分别心太强盛了，不相信任何人。我们相信谁呢？相信佛菩萨。相信哪个佛菩萨？铜像啦，木像啦。因为它不会说话，它不会对我们有任何要求，我们相信。只要是对我们稍稍有点儿要求，我们都不相信。实际上我们的信佛啊，是信不能说话的佛，稍稍一说话他就不信了。这是不行的。所以说我们应该相信自己的心，“心真一切真，心不真一切不真。”
比如说，我们都知道，念观世音菩萨最灵感。我也念过，我以前给大家讲过，牙疼，后来念观世音菩萨，才念两句还是一句，牙马上就不疼了，一天都没疼。给我乐得：我可捡了个宝贝，可知道这个止疼的药方，不光能止疼，将来干什么都有用。将来想干点儿什么，我一持咒，它就能起到我想象的目的，这持观世音菩萨圣号太灵了。到第二天牙疼的时候我再念观世音菩萨，怎么念它还是疼，也不止疼了。因为啥呢？心先起分别了，认为观世音菩萨灵，能为我服务，能使我牙止疼。所有的想法都会造成不灵。我们也是，只要你依教奉行，没有别的想法，他肯定能够真正的依教奉行（圆满）。如果你有分别，它就不灵。这是一种说法。
另外小孩骗你，他骗你，那心不骗你，心成就才是真正的成就。你越害怕骗，就越被骗。你越不害怕骗，就没有人骗。所以说这个问题也很深奥，里面有一些好像是哲理，实际上是个因果的关系，就是心真和不真的问题。这个得慢慢体会。不要求大家全能够去做得怎么样。但是我要求大家，就是可以按照你所想象的，在违反戒律的情况下不去做。可以用这个方法。
但是你这种做法并不是最圆满的，有很多的依教奉行（圆满）的例子。刚才我讲了，只要真心，它会改变一切。我们要修行（成佛）目的干吗？就是要这个真心。持戒是为了干吗？就是要这个真心。所以说在戒律面前，我们怎么取得戒和真心（融为）一体，这是我们更主要、更深入的目标。当然了有些事得慢慢做，一点点儿做。要求一下子做到，大家恐怕也有困难。因为这个依教奉行还有很多的说头，这个体会不是一时能说完的，先不说那么多了。
问题二十五、
下一个问题：淫欲心重怎么办？自己老起烦恼。有时候见到男众就生不净念头。做梦还会梦到，该怎么办？请师父开示。
这是众生的一个无明，一个大无明。只要生到人类，这个无明它就存在。没有淫欲不会生在这个娑婆世界。生到娑婆世界，这个淫欲心就会生成，有百分之五十的淫欲心才生为人类。首先要知道我们出家修行已经远离了淫欲，从相上已经远离了淫欲，我们已经在进步，已经快走向光明了，就差一个坚持和断淫欲时间的问题。自己要对自己有信心，要鼓励起自己的信心。
但是我们还有一些习性，包括不自觉的一种想法，或是看到事物所生起的一种想法。要知道想法只是暂时的，今天的想法不等于明天的。因为我们已经走到清净这条道路，这个清净必然要把这些污浊的东西扫除的，只差一个时间和坚持的问题。首先对自己要生起信心。不要自己烦恼，而产生了恐惧，产生了退道心，那就上当了。
应该知道淫欲只是烦恼的一部分，也是虚妄的、不真实的。包括我们的心理状态和生理状态，都是虚妄的、不真实的。就算它有一点儿想法，那也是假的，我们说什么也不承认它。这个很重要、很重要。有的人就不是，刚起心动念，马上就认可它：“哎呀，我怎么办呢？”垂头丧气的，“我没有好好修行，我不行了，我如何如何……”生起了一种好像是惭愧心，实际上包括着退道心。而且对这个敌人生起了恐惧。你想在战场上两军相逢勇者胜。你在和它面对面的时候，能够挺起腰杆，咬住牙冲过去，那就是勇者胜，是不是？有时候我们自己创造了淫欲心的加大。由于我们的恐惧心，和过分的想象，最后都会造成淫欲心的加大。这就是我们修行中应该注意的问题，首先应该瓦解的问题。
怎么瓦解？把周围挖一挖，看看哪些不属于淫欲心的范围，应该把它刨掉。属于嗔恨的，属于贪吃的范围，都给它刨掉，给它去掉，最后就剩下那一点儿淫欲的念头，再把这个念头空掉，这时就很容易空了。如果你不去瓦解分化敌人，而是一味地全都打成淫欲心。这也是淫欲心，那也是淫欲心，淫欲心本来没那么大，最后弄得像房子那么大，自个儿根本就承受不了，也破除不了。自己就画地为牢，把自己圈里了，这不行。必须从这里不断地减少，把不该是这里的问题分别对待。
这样的话，我们就会减轻我们心理的压力，同时也好对治了。有时候见到男众就生起不净的心，这就是我们应该低头不看（的原因）。长期地不看，慢慢地这个念头就会死了。另外做不净观。这个人，除了那张皮，汗毛孔儿，里面就是血管、肉，肠子里面就是粪便，什么也没有。仔细一想想，都是自己在骗自己。不是别人骗，都是自己凭自己的感觉骗自己。真正让你去瞅了，你早就不瞅了。让你拿放大镜去瞅，你也不瞅。拿显微镜，你更不看了，一看就能把你吓死。
男人（相）女人（相）都是一样，就是我们这个心里念头起来以后，没有正确的对待。盲目地把所有的责任都推到淫欲心那块。最后造成淫欲心的气势，我们再去处理它就处理不了了，所以应该分别对待。分别对待就找到了这个淫欲心的根。什么是它的根？就是虚妄的那一念，什么也没有，所以说很快就会压下去。
“做梦会梦到”，这个不奇怪，从无始劫就有这种业障。梦到男人不一定就是男人，可能是一种慈悲，所以你别做男人想。（知道）梦到男人这是梦见慈悲，可能明天我需要对某个人慈悲，或某个人对我慈悲，这是慈悲的表现。男为慈，女为悲嘛，用慈悲来解释这个男女相。这样的话就使我们远离了，避免在识田中种一回种子，就会对梦里的事情看得很轻，就不执著这个梦里的事情。
再一个刚才讲了，就是多打扫厕所，多见一些不净的东西，最后也能让我们放下。为什么呢？这个所谓的“好”，就是淫欲心的种子。所以我们应该纠正能生起这个念头的一切不正确的习性。比如睡觉侧身卧，还有穿的衣服紧和松啊，有些病该治疗啊，还有饮食不要吃过饱啊，等等的事情。或是女人和女人说话要远离世间法，还有诵经等等对治方法。还有楞严咒是很好的对治方法，如果你真心地诵楞严咒，就几句，这个淫欲心马上就没了。为什么咱们行脚途中规定要诵楞严咒呢？其中有这方面的原因。因为我们走到世间，要看到很多这个男女相。怎么样对治？诵楞严咒来对治，这不光是行脚中要求完成的一个早晚功课，也是对治我们眼根、耳根的问题。
要有信心控制自己的行为，一年不行，我两年，两年不行我三年。三年不行我十年八年，我二十年行不行？再不行我今生一世跟它拼了，今生过了我来生还拼。你得有个长远心，别今天拼得不行了，失败了，明天就苦恼了，后天就不行了。对这样无始劫的业障，不是一天、两天就解决问题，甚至是几大劫才解决的问题。我们应该有个长远心。另外再一个就是多提起正念，多打坐，要增加定力，这个淫欲心必然要少。
另外多诵《金刚经》，晚上诵几句《金刚经》就会离相。另外就是依法不依人，不要和别人过多密切地诉说感情。女人有个特点，喜欢感情的寄托依赖。不要这样，要远离这个，要敢于孤单、孤独。这都会远离淫欲心。所以说这个在我们学佛来讲，是完全可以去掉的。特别是在咱这里日中一食，就是对大家去掉淫欲心的保证，还有只睡眠四个小时都是保证。只不过是断除的时间早晚的问题。
另外有了什么问题，要及时跟师父讲。不要和别人乱讲，要跟师父讲，由师父给我们一点点儿开示，一点点儿讲，来破除我们这个念头。如果有病的话，要及时地治疗。有的人，比如说害羞啊，还有的不方便说，这个不要紧，师父就是父母，要敢于跟师父讲。因为去掉毛病为第一，该看病的看病，该科学的科学，该卫生的卫生。
问题二十六、
下一个问题：阿弥陀佛！我一起烦恼，身心俱疲。从手指尖到全身，每一个部位都疼。
是你起烦恼手指尖就疼，还是手指尖一疼你就起烦恼？所以对这个问题你得弄明白。有时候往往以为自己起烦恼它才变的，不知道它要疼了你就起烦恼。如果是要疼才起的烦恼，我们把这个疼痛解决了，你烦恼就轻了。要是烦恼所带来这些东西，那我们就有意念的东西在这个里面。
意念的东西，也就是像大仙似的，说这个身体如何如何，就会如何。所以说这个应该把它弄清楚。就是说不管疼痛也好，还是烦恼也好，既然前面念了阿弥陀佛（纸条中写了“阿弥陀佛”），那我们就用阿弥陀佛来对治。疼痛也好，疲惫也好，我们念阿弥陀佛。人啊，要有个奋斗的精神，当我们身心难受的时候，要挺起来。你得跟妙融师父学，得爬起来，有那种精神。
以前我在医院看见过这样一个人，这人喝醉酒了，被人打伤了，血流满地。抬到医院的时候正好赶上是我值班，一看那血流得满大厅都是，脸上挂着都是血。但这个人有一种精神，就是在别人都认为他不能起来了，虚脱的情况下，他能弓着腰又起来。不是头支撑着起来，也不是手支撑着起来，是腰部先起来，就是说他尽最大的能力又起来了。起来以后还能举起一个长凳子来。当时我一看，心里都非常佩服。我们往往是还没遇到这么大的事的时候，心里早就吓趴下了。所以我们不应该被这些困难和疼痛吓住。要有个顽强精神。生命就在于争夺，在于自强，你越自强，身体越好，而且还能克服困难。
问题二十七、
下一个问题：道场中大柴、蔬菜、粮食等小虫特别多，挑不过来。是什么因缘？应怎样处理？
是什么因缘？父母多呗！（众人笑）这么多父母，你还不高兴？这么多姐妹来你还不高兴？是吧，很好的。应该生起欢喜心。它们来我们这儿,我们能救护它，去别的地儿别人不都杀它们吗，是不是？所以说应该这么想。怎样处理？就是说能救护起来的，我们要尽量救护。如果为了救护容易伤害它呢，我们就要把整个东西舍掉。会造成一点儿浪费，浪费也没办法，浪费和救命相比，还是救命重要。我们主要掌握救护众生不遗余力，就行。
问题二十八、
下一个问题：师父，弟子不爱打七不爱绕佛，到打七绕佛时总是闹心，是不是造业太多的障碍？
为什么不爱打七？就因为打七太专注了。为什么不爱绕佛？就是念佛时不散乱。凡是集中精力的不散乱的他都不爱做。这就是我们心的散乱和不散乱互相斗争的过程，有时候并不是爱不爱的问题。在反应中，好像我们不爱这个、不爱那个，实际上都不是。就是像他所说的，自己这个业障，就是闹心，太散乱，所以就不爱打七。如果你要心不散乱，既爱打七又爱绕佛，无所谓。你想叫它散乱，它也不会散乱。所以说像这些问题吧，应该是硬打七，硬绕佛，慢慢给它坚持住，把这个业障克服过去，就没有这种感受了。
问题二十九、
下一个问题：弟子李飞请教师父关于睡眠的问题：按佛制，僧人一天只睡四个小时足够，从二十二点到凌晨二点。但是四个小时之外，有很多昏沉的现象，中午要有空，还会午休。请问师父，这样做违不违反戒律？如果违反戒律，哪怕昏沉一分钟，后果是什么？昏沉现象是干活累出来的还是业障？如何克服昏沉？
这个是李飞提出来的，李飞爱提问题。佛制让僧人一天睡四个小时，让很好地、充分地睡眠，这是很好的办法。但是为什么四小时之外还有昏沉现象？因为我们末法时期，众生的烦恼重，睡眠本身就是烦恼的一种，地狱五条根嘛。有人不认为睡眠是烦恼，认为睡眠是一种正常的生理现象。这种所谓的正常的生理现象，实际上是烦恼所变来的。所以说我们在末法时期每天睡四个小时觉，这叫难行能行。有时候人到中午吃完饭，脑子的血液都到胃肠消化来了，脑部缺血就容易昏沉，这个现象确实有。我看我们这儿（道源寺）是中午九点半左右吃饭，吃完饭也就是十点多钟。这时候很多人就回到寮房里，连刷牙带坐着，一坐呢就昏沉。
你不信，这时间要出外去捡点柴火，或是往山里走一圈，从这山沟走到后面“老荒岭”那块，回来他就不会困的。运动开就好了，把这个困劲儿顺过去就好了，打岔过去就好了。因为我们总有一个恐惧心理：“我肯定要困。”它就困了，而且困得非眯着不可。这就是个敢不敢和习性斗争的问题。为什么有的人在道场共修时能坚持这些戒律，自己修行的时候就不能坚持？因为他自己的控制能力差。
所以我们应该采取对治方法，中午的时间尽量要做一些户外活动。不单坐到床上就困，你什么时候坐什么时候困。人就是这样，他喜欢睡眠，越睡越有。所以我们要克服睡眠的问题，克服昏沉的现象。克服昏沉就是克服无明，昏沉和无明是一个东西。这样认识我们就会慢慢克服。
至于“违不违反戒律”，佛制规定是每天四个小时睡眠最好，称赞四个小时睡眠，但戒律上并没有完全要求你必须四个小时。超过一个小时结什么罪？超过一分钟结什么罪？这个没有特殊的规定，这就在于我们自觉了。
“哪怕只昏沉一分钟的后果”是什么？如果只昏沉一分钟，我想还比别人强吧，那就很不错了。昏沉决不是干活累出来的。干活多容易疲劳，但是疲劳和昏沉是两个概念。疲劳会带来一种昏沉现象，但是昏沉不是疲劳，它俩有相似的地方，所以说这个昏沉不是干活干出来的，有时候不干活更昏沉，吃完饭在屋里一坐，眼睛闭上马上就睡着了，有时候吃饭时还睡着了，吃着吃着停了就睡着了，这就是昏沉的现象。不干活他也昏沉，有的上殿也昏沉，就是因为他没有努力去克服。认为上殿是个很好的机会，站在后面谁也看不着我，我就昏沉。像这样的人应该让他领殿，领殿他就不敢昏沉了，领错了一回丟人，脸通红，下回他就不敢昏沉。所以说对这个现象要长时间的克服，要自己坚持，要想办法。
过去刚到大悲寺时（二〇〇〇年）我想了个办法。拿铁丝做个钩子，拿一个编织袋，就到沟里捡垃圾。到处走捡垃圾，来回活动干点活儿，还清理了环境，这就挺好的。应该主动去找活干，来克服这个昏沉，时间久了就好了。再一个多打坐，但是打坐时别昏沉，这个得慢慢克服。
问题三十、
下一个问题：请问师父，客僧就可以不守常住规矩或开缘？例如讲法时，上面师父讲，下面她讲。她有问题不自己问，净让旁边的人帮她问。人家不帮就一直捣乱，让人家也非得说话。人家怕下地狱，可还被逼得说话。其结果客僧还是客僧，旁边的人被罚。甚至她再碰人，人家就恐惧。请问师父，什么情况下给客僧开缘，什么情况不给开缘？
这个问题挺不好办。是周瑜打黄盖，一个愿打一个愿挨的事儿，是不是？你说他俩一个愿打一个愿挨，回来还要这么说。我们应该学会帮助人，人家求到我，那是瞧得起我，你干嘛不帮人家？小心眼儿不行。帮人家忙还给人家告了，这恐怕不好。
问题三十一、
下一个问题：有挂单的师父打坐时睡觉，人家打她香板，她不动生气了，人家只好不打她。可她执香板时人家有因缘也不起来，她就站在那打几十下或故意使劲打。甚至把香板给师父送去。这样行吗？
就是说她打瞌睡的时候你打她，她生气，这是人之常情。有时候一时理解不了，这也是难免的，也是她的不对。但是你只好不打她，那是你的错。她生气那是暂时的，就像人似的，突然打她的时候生气，但是她心里感谢。我打坐有时候人家也捅过我，倒不打我香板，一捅我，我直点头：好好，太好了。
这也是很正常的。但是你不能因为她生气了，只好不打她。这个问题要分两个方面来看。她既然明白过来，下回她还昏沉时，就让过她一次，让她自已觉悟一次，因为已经警告一次了。让过一次，如果还这样，就再帮一下。为什么要执香板？人有个惯性，不是一下子能扳过来的。
等你不起来时，她打你几十下，还使劲儿打，这是什么原因呢？就是你帮助人家，人家感谢你呗！感谢你就要好好帮你，要帮就帮到底。她心里寻思：“你看你打我，打那几下子就不打了，叫我还得等半天。我以为还打呢，你还不打，告诉我一声也行啊。我要打啊，一气就把你打完得了，省得你挂碍。”（众人笑）她怕你挂碍就使劲打。
而怕你生气怎么办？就把香板给师父送去，叫师父告诉你得了，人家很客气的。
问题三十二、
下一个问题：《楞严经》中，佛说“若大妄语，佛记是人，永殒善根，无复知见”。这里“永”是“永远”的意思吗？若是，这是否与“一切众生皆能成佛”这话矛盾呢？
佛说的“永殒善根”是时间很长的意思。这个很长，就是说不是人们记忆所能计算过来的。你比如说地狱苦，打大妄语下无间地狱，这个地狱的时间无量无边，讲有多少劫多少劫，不是人们所能记忆出来的。时间太长了，所以佛用“永远”来表示。并不是说这样的众生就永远不能成佛。佛说“永殒善根”就是长远的意思，不是彻底没有善根的意思。为了说明长久在翻译上就用了一个“永殒善根”，这个并不矛盾。
问题三十三、
第二个问题：《楞严经》说“以火净食，无啖生气”是什么意思？我们生吃的如白菜、生菜之类是否也算“生气”呢？
对这个“生”啊，我的看法，它指的是什么呢？并不是指这个蔬菜的“生”，是我们意念里的“生”。“以火净食，无啖生气”，就是指用火的方法来去掉我们意念的“生”的念头，也是我们的心里的念。因为我们对生有破坏性，所以佛告诉用火净的方法，来把我们心念里的这个“生”破除。你不生，它就不灭。有生，它就有灭。
所以说生，特别是生吃的蔬菜，表现的生更多一些。生命是生，蔬菜是生，水果等等。所以佛经说用火净，就是叫它变熟，来去掉我们心里的意念。所以这个火净很重要，很深入。食物一旦做了火净，不管你知道不知道是否做了，它都会比较清净。
这不是说我们不允许吃生菜，吃生的水果。但是食用前必须做火净，必须要把这个知见纠正，不能落在种子识里。如果落在种子识里，会参与我们的生死轮回。就像有的人成天说死、死，他很快就死去了；有的人说生、生，他就不断地繁衍。这两个都是问题，如果我们没有这个“生”的概念，就不会再有轮回的概念。所以我们要克服生灭法。
以火净食这种做法，它的功德非常殊胜。对于我们的心念的摄受，和破除我们知见的执著都很有用处。所以我们在饮食上一定要这么做，一定要坚持戒律。它对于我们在身体上，在修行上各方面都有好处。包括在行脚的时候，遇到生菜，乞来的苹果啊，蔬菜啊，也要做火净。不是拿起就吃。那都不行。
问题三十四、
第三个问题：佛已经说了“二十五圆通”实无优劣、前后差别，为何又说此界众生，入菩萨乘，求无上道，念佛法门，得易成就？
（编者注：讲法结束后，提此问题的人向师父忏悔，说记忆错误，《楞严经》中没有“入菩萨乘，求无上道，念佛法门，得易成就”，只有“二十五圆通”实无优劣、前后差别。此人可能是记忆中混淆了“亿万人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死”的说法。）
《楞严经》中“二十五圆通”，每个圆通都是佛的法门。主要是根据众生的根基来决定。众生喜欢哪个，哪个就能成就。众生不喜欢哪个，他不修能成就吗，是不是？所以说实无优劣。
法门都是根据我们自己的素质来决定。不是佛的法门有优劣。是我们的素质有大小，这么来决定的。为何说“此界众生，入菩萨乘，求无上道，念佛法门，得易成就。”这个我还没太注意。
佛在这“二十五圆通”法门，每一个圆通法门里都会讲这种话。在这个法门，佛就称赞这个法门的殊胜。在那个法门，佛就称赞那个法门的殊胜。最后都称赞完了，佛就讲实无优劣。就这么个意思。先说实无优劣，后去称赞。
佛经往往都是把重要的放在前面说，后面再详细地讲述法门，这就是佛经的特点。你看看这个《楞严经》，刚开始就讲心，反复地论证心。最后反而不讲心了，而讲四种清净明诲，还包括后面五十种阴魔啊，越讲不是往深的讲，而是往具体的讲。
这也是一样，佛说“二十五圆通”实无优劣，就像个总篇章，已经把这“二十五圆通”的特点告诉你了，实无优劣，不让你起分别心。佛在哪一个法门都说容易成就，那个容易成就、这个容易成就。佛称赞圆通法门，说耳根是最容易成就的、最殊胜的；说持戒是最清净的；说念佛是最容易的。佛最后到底说哪一个法门好，得出的结论都好。
就是这么个道理。因为在这个法门问题上有很多的争执，而确实产生了很多的误解。以前曾经有一句话，我上回已经给大家讲过。有人说，“亿万人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死。”后来我给别人讲这句话。这句话的意思是什么？就是说“亿万人修行，罕一人得道”，亿万人修行指什么说的呢，指外道说的。因为修佛的少，修外道的多。亿万人修行就是说很多人都在修行，因为佛在世时有九十六种外道，只有一种是佛道，一和九十六比，那就是少了。所以说“亿万人修行，罕一人得道，唯独念佛得度生死”，这个念佛就不光是称佛名号，念法、念僧等都是念佛。所以说只要修行佛法都能得道，应该这么解释。
但是有的人老想显得自己修的法门最殊胜最好，他就回避了这个外道的问题，所以就给错解了。错解以后就会导致一个诽谤佛法的问题，有自赞毁他这种不正确的想法和知见，这都是不正确的。
这“二十五圆通”也是这样。我们在看《楞严经》的时候，一定要法法平等地称赞。佛都讲了实无优劣。这已经告诉我们了，我们一定要坚信这一点。至于佛说的，哪一个容易成就，哪一个不容易成就。要成就还不好吗？是不是？念佛法门要成就还不好吗？那修禅成就不好吗？圆通最容易得道还不好吗？知道佛是用各种方法不重复地称赞，这就可以了。我们在这里非要选出高低来，你这不是在搞斗争吗？我们不应该这么思惟，应该有正确的思惟。这也就是我们僧团所强调的五宗平等弘扬。
你称赞别人，别人就称赞你。你不称赞别人，别人就不称赞你。我们对佛法都不平等，怎么能对天下众生平等？是不是？这不就是个问题吗？所以这个问题大家理解就可以了，咱们不必在这里说多了，一说多了就容易过分。
问题三十五、
下一个问题：听话干活，依教奉行是对常住居士的基本要求，居士对僧值依教奉行有哪些条件、范围吗？居士对僧值都依教奉行了是否会增长僧值的大我慢，怎么避免，是否需要轮流做僧值？
这个问题，对居士这一块，要求依教奉行是无条件的。不管对错，你就得依教奉行。即使错了，错不在于你。常住既然选出一个僧值了，就有他的责任。即使他错了，错在他，不错在你。你要是不依教奉行，就错在你。首先，一个居士对僧值如果有看法，说“僧值的决定是否有对错的问题，或是僧值会生起大我慢的问题”，这种观点本身就是错误的。刚才我已经讲了，僧值不会生出我慢，是他自己在除我慢。所以说，你不能认为依教奉行会增加僧值的我慢。
依教奉行是什么呢，就像太阳似的，太阳不会给人带来乌云。太阳能带来乌云吗？它不会带来乌云，反而会去掉乌云。所以说我们都是以相取相来解释问题，这样就会远离了佛法的深意。依教奉行就是心平，心平是道。也就是心平天下平，心净国土净。你只要依教奉行，一切都在你依教奉行中改变。怎么会生起大我慢呢？他不但不会生起我慢，还会生起惭愧心。他会把你看成什么呢？看成未来的佛、菩萨来恭敬。看着是说你，实际上是在教育你、帮助你。
有这种“依教奉行会增加僧值的我慢”的知见就会有问题，人家没增长我慢，你却先增长我慢，怕人家我慢而回避了僧值的管理，这就不对了。有人管理我们，是求都求不得的事情。所以说这种说法不正确，应该改。
“是否轮流做僧值？”这是像孙悟空讲的啊，“皇帝轮流做，今年到老孙。”他想做皇帝，想造反就编出一套理论来，是吧？所以孙悟空就被压在五指山下去了。什么原因？就是他想当皇帝，有野心才会编出这套嗑。
所以说这里提出轮流做僧值，是不是也有野心了？僧值是不能轮流做的。僧值得具有德行的人才能做的，不是谁都做。这也不是说做买卖或是什么交易，不是这回事情。佛法中，这个僧值如果做得好可能做一辈子。如果做不好，一天也不让他做。这是涉及到常住法身慧命的问题，用轮流做这种世俗的方法，就破坏了佛法。
不过你说的不是没有根据。我听说有一个寺院就是轮流做。今天他做僧值，明天去值班去了。他那个僧值不是真正的僧值，是打扫卫生的那种。就是今天你打扫卫生了，就叫僧值。明天他打扫卫生，就是僧值。那个僧值和清洁工差不多，所以轮流做。我们这个僧值的职责是管理僧众，必须有德行的人才能做的。不能轮流做，轮流做的说法是不合适的。
问题三十六、
第二个问题：整个僧团的素质重要，还是不断个别人的法身慧命重要？
什么叫僧团的素质？就是整个僧团的法身慧命。一个僧团重要还是个别人重要？这个我们想想就知道，就是说大海重要，还是一条小河流重要？大海如果不干，小河就满。要大海干了，小河就不存在了，是不是？我们要维护整个僧团的素质，才能成就每个人的法身慧命。僧团如果不存在了，个人的法身慧命也遭到破坏，集体就是这样。所以说有的人过于强调了个人的法身慧命。
什么叫法身慧命？就是个人的要求没达到。比如说僧团需要一种素质，这两天我给大悲寺新剃度的沙弥，还有老沙弥进行军事训练，出外站排，向右看、向前看、向右转、向左转，转圈，来回的训练队形。有的人还需要背功课，但是背功课也暂时放下了。为什么？整体的素质起来了，个人的素质才会起来。我们生活在整体之中，就像一个大家庭，大家庭和睦了，个人才能成就。大家庭是由个别人组成的，大家要不和睦，你个人不可能成就，所谓的成就那也是假的。
所以说僧团的素质很重要。僧团的素质重要的目的在哪儿？就是能成就每一个人真正的法身慧命，这样看才是正确的。如果一个人光想成就自己的法身慧命，不考虑僧团的素质，他本人的法身慧命也是不存在的，甚至是支离破碎的。因为外面就是你，你就是外面。僧团就是你，你也是僧团的一部分。
就像一个波浪和大海的关系，你是个波浪，僧团是个大海。你离开了僧团，离开了大海还有波浪吗？没有。波浪它生存在大海之中。
问题三十七、
第三个问题：从个人修行角度来讲应完全依教奉行，但确实影响到常住利益时怎么办？
就是说常住利益就是我们修行的方向，维护常住利益就是我们的修行。因为常住与我们是一体的。就是说我个人的修行和常住相违背的时候，我们应依靠常住，成全常住。一人为大家，大家必然为一人。这个道理我以前反复讲过，比如说大山，有一个人喊了一个口号：“我要为大家。”周围的山会反应说：“我要为了你。”如果一个人说：“我只管我自己修行，我才不管你。”周围大山会怎么反应呢？就说：“我修行我自己，我才不管你呢！”它也都会这么喊。最后你就成了孤家寡人了。你这个孤家寡人是不完整的。
什么是完整的？整个僧团就是你的一部分。因为我们往往不认识自己的法身。佛讲：你的心外洎于山河大地，日月星辰，都是你心中之物。何况僧团了。我们有时候忽略了这个问题。为什么佛让我们行菩萨道，要广度众生？就是以此来成就我们真正的法身，就是因为你不知道你自己，认假为我。你这个“我”是一个小我，是一个点，或是一个虚妄，而不知道整个法界都是你。心外无众生，你如果不度众生，不行菩萨道，怎么能成佛呢，是不是？
所以说我们应该完全地依教奉行，以常住的利益为第一。在个人角度，应该牺牲个人来成就常住。有时候在这个感觉上，认为今天我可能没修行，没打坐，为常住干活了。在表面上你牺牲了自己的利益，暂时的牺牲会换得什么呢？全体常住对你的加持。这个常住是什么？不是说我们这些人就是常住，天下所有的僧人都是常住。你为了一个僧团去付出的时候，整个儿天下的僧人都要为你付出，来成全你。
就像我刚才讲的，为什么我能坐在这里讲？我来讲，就因为我为了常住，为了僧人来讲。所以必然最起码的要能讲一点儿。这是谁给我的呢？就是常住给我的，不是我有这种力量。如果我想自私，想自个儿修行，我一句话都会讲不出来，一讲就错了。这个我深有体会，绝不是一种自我的谦虚。
现在所说所谓的天才，什么是天才？就是你把常住看做是自己（法身）的一部分，那就是天才，也就是智慧。有集体利益的人，那就是菩萨，那就是成佛的种子。所以我们一定要知道，常住利益大于一切。看常住利益大于一切的时候，你的利益自在其中了。有人就是恐惧心：“万一为常住服务，甚至服务十年八年的，将来我能成就吗？”你想一想，因果不昧，当你为别人的时候，别人能不为了你吗？
咱们就说密宗的宗喀巴大师，天天讲经讲法，很难去闭关修行。一天最多时讲了二十七座法。差不多一个小时一换，二十七座。你想想，不断地讲，成天把心血都浪费在这上面了，度众生上了。最后结果是什么呢，在中阴身成佛。为什么他在中阴身能成佛？就是他为了众生，所以说必然要成就。我们大家一定要清醒认识到自己的法身。千万不干那些吃亏上当的事，我们要做就做大利益。
问题三十八、
下一个问题：想常住的活儿，是精进还是执著？
想常住的活儿还是有执著的。常住的活儿该不该想？该想，但是该放下的时候也得放下。我们凡夫有很多的时候，就是一旦常住有活，就放不下了，左想右想，自己不知道精进了。这是我们的毛病，这个问题也得克服。比如亲舟师就比较好，你看他想干活时可认真了，常住活儿这么安排那么安排想了很多主意。等到事儿完了，或是没有完但不该想的时候，他像没那个事儿似的，连想都不想，就放得一干二净。该睡觉睡觉，别人都睡不着他都能睡着。这就是该放下的放下，他就是很好一个例子。
问题三十九、
下一个问题：上殿为什么昏沉，应怎样对治，打坐昏沉怎样对治？
这个刚才已经讲完了。
问题四十、
下一个问题：为什么有人不愿上殿或诵戒、绕佛？
为什么不愿意上殿？就是他没有认识到上殿的功德，他不知道上殿最消业了。比如说一个人昏沉，甚至困得不得了，如果这时你去上完一堂殿，这脑子马上就非常清醒。比如有的胃很难受，上完殿，这胃也舒服了。有的人是要感冒了，上完殿以后他不感冒了。所以众人熏修有力量。上殿会去掉很多的毛病，诵戒更是这样。有人不愿意诵戒，为什么呢？他恐惧戒。一旦诵戒的时候，就害怕有很多做不到，怕自己妄语，又怕对治自己，所以他不愿意诵戒，不愿意诵戒是恐惧。恐惧不是办法，只有不断地诵戒改变自己的毛病，最后才会戒律清净。戒律清净的时候，那可愿意诵戒了。为什么呢？告诉别人：“我可清净了。”
绕佛也是这样。如果你要知道生死无常，就会愿意绕佛了。说，“你绕一圈佛，无常就远离你一步。”要是这样的话，你叫他休息他都不爱休息。他怕无常找他，主要是对问题不认识。
问题四十一、
下一个问题：请恩师长住于世。
这个长住啊，什么能长住？就是戒律能长住。都是一代代心心相传。所以说这个长住不长住不是哪个人身能长住，主要是戒律。只要大家能够持戒，佛法就会住世，这就够了。
问题四十二、
第二个问题：请恩师再度开示《四十二章经》。
这个《四十二章经》别人也劝过我，再去把头三篇给补上。我发现一个规律，当我认为讲最好的时候，再怎么讲，最后也会被破坏掉。头两天我还跟亲融师说，我们大家开玩笑，也讲到这个《四十二章经》的事。
以前有一次给沙弥开示，讲了一些，觉得这几年这个开示讲得自己比较满意。我就找亲融师，赶紧给复制下来，别时间长了再坏了，再丟了。亲融师也很心急赶紧复制，就交给亲实师，说：“你赶紧复制。”亲实师马上复制。复制完一听没有，一看装错仓了，把那个原带给装到复制仓了，全给洗没了。最后就剩个结尾，结尾啥内容也没有。
《四十二章经》就是前三章我讲得最满意，一点儿没有录音，谁也想不起来录音。不是他们不录音，是想不起来。这有个因缘，当你把心摄住的时候或是干嘛，一切都不动了，就想不起来。是不是这个因缘，我不太清楚。所以说这个前三章，又想讲又不想讲，等以后考虑好再说吧。因为你要想很好地讲，有可能又得破坏掉，这是个因缘。
问题四十三、
第三个问题：粮、菜、柴都发现了很多虫子，有人因此烦恼，应以何种心态面对此事？
刚才我讲了。当做父母，父母越多越好。你以为光剃度都是僧人就好了？那虫子越多也越好，大家庭才热闹。为什么我们有吃有喝，不就是爱护虫子来的吗？为什么我们的疾病很快就好了，不就是放生来的吗？都是这些因缘，只是我们有时候观察不到而已。
问题四十四、
第四个问题：如何保持长远心？
保持长远心，我刚才讲了，只有戒律清净，才能保持长远心，也是真正的发出长远心。
问题四十五、
下一个问题：易犯口业，在说话时总是喜欢刺伤别人，没有耐心。
易犯口业有两种毛病，一个是满足心理的需要。把别人说得很痛苦，很烦恼，自己反而生起欢喜心，这有一种故意的行为。他虽然明知这人并没有那些事情，但为了逞一时之快，故意说了很多，所以这个应该改。因为口业犯罪，它是有因果的。另外我们都是兄弟姐妹，亲人，你刺伤谁，都等于伤害自己的家里人。因为每个人都是自己的一部分。你用左手伤右手，最后的结果都会疼在自己身上，因果也会在自己身上。所以不应该犯口业。
第二点，在说话的时候，应该提前把话想好，该说什么，不该说什么，这个语言怎么说。要提前写出来，要背下来，再去说话。有的人有个习惯，一张口，话就不好听。别人听着不是做作，就是挑刺儿，或是语言没有得体。你看很多有文化的人，他说话不伤人，就是满心不高兴，他也不伤人。他最多只是：“怎么的啦？怎么的啦？”这样就完事儿，不会过多地说什么，这是人有文化有素质。
我们有的人不行，素质低，“敢作敢为”，急了什么话都说，甚至都敢骂人。所以说这个不行啊，这个是口业。一定要把该说什么话，在什么情况下说什么话要编出来，编出来几句话。这样我们在说话的时候就会说得很得体很得当。这是不是故意做作呢，是不是不直心呢？不是。因为得体的话，反而把我们的心念能摄住。别人听了也舒服，而且自己也少起心动念，这个是很正确的。
现在也都讲语言美，国家也提倡语言美，而且现在各个工作单位，我看都写个小牌，对人应该怎么说话，都列出一条一条的。我看这个方法挺好，咱们也应该列出来。他怎么问话，你怎么说，这样很快就和合了。将来可以搞个表演，说一说。有人出来表演，你俩走在一起对话，见面怎么说，他碰你怎么说。别不好意思，应该养成一个语言美的僧团。咱们这僧团有时候的语言确实伤人。一见面：“你干啥啊？”“你找谁啊？”这些话就来了。“请”、“您”这些词句都没有。都是地方方言：“你出去吧！别呆这里，我们这里不放心。”你所说的很伤人很伤人。实际上不放心的事儿是有，但是你搁心里存着，你别说出来、全告诉人家。人家说，你看这人，我到那去烧个香，他把我看成阶级敌人，还说修行，这是什么修行？所以说这个语言美很有用处。
有一回在大悲寺，我正好往客堂里走，有一个人是信佛的还是做什么的，看着我，他也不认识我，完了他就说：“师父，你赶紧把接待处那个女的换掉。你看她，像要打人家似的，太凶了，简直太不像话了，你赶紧给她换掉。”
这个居士我不说她，大家也想象到是谁，她说话比较冲一点儿，可能没满足这个居士的心愿。这个外来的人可能也是个“横儿”，从来没受过这个气，所以告诉说：“师父你赶紧给她换掉，你不换掉不行啊。这太不像话了，这将来不完了吗？”我说：“换掉可以，你来啊！”他寻思寻思，乐了，走了。（众人笑）
你看，一句语言，我说：“换掉，你来，你来不来啊？”他不来。因为咱们没有人，不做正面解释，我说换掉她你来，他一寻思：哦，对，是那么回事，没有人啊！他自个儿乐了就走了。你看这个问题就解决了。一句很普通的话就把人家的烦恼消除去了。如果你说：“你别胡说乱说了。”他马上就会跟你干：“你这人太不像话了，我这么跟你反映问题，你也不谦虚。”是不是这就干起来了？
我告诉他，换掉他来。语言又美，又给他种下善根了，他也可以出家，是吧。他回家老想着：“师父让我去……”（众人笑）这挺好的事情，一举多得的事情，那为什么不做呢？是不是啊？
问题四十六、
第二个问题：打坐时观呼吸可以吗？如何观才好？
对这个观呼吸啊，我有疑问，佛经中也讲过观呼吸。观呼吸的目的是控制心念的波动。有时候我们的心念在一呼一吸有多少个起伏，七次八次或是几十次的动念。但是通过观呼吸，一呼一吸就变成两次了，起心动念变得很少。用这个方法把心念摄住，这是很好的一个方法。但是如果你没有呼吸了怎么办？你还到处找呼吸啊？你执著在呼吸里，这里也有它的弊病。
原先我看到一个老师父观呼吸，他观给我看，说：“你看我的呼吸。”当时他呼出的气，在大白天都是“白练”。一个白条的呼吸，就像蒸汽似的，那呼的挺长挺长的，一呼一吸的，呼出来是白的，吸进去就没了，这确实不是一般的功夫。最后结果他也放下了，他也不观了，而参话头。
这个在于自己吧，不能说这个方法不好。但是这个方法也有它执著的一方面。主要是为摄心，不是观呼吸能了脱生死。是因为把呼吸观住了，用呼吸这两个念头来把自己的心摄住，这是观呼吸。所以我们不观也是这样，我们静静地一放，心里不想就行了，不执著任何物质。而且是观念佛，妄想起来了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”妄想没了，就放下了。妄想又来了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”妄想一来，把佛号就提起来。这样直接用在意念上，或是用在耳根上。妄想一来就念佛，念佛就用耳朵听，就是用这个反闻的功夫和观的功夫来修持。这个我觉得比较好。
但是现在有不少人弘扬呼吸法门。原先很少。就是体清老和尚这么观过，以后咱也没听说过。突然这一下全都爆发起来了，对这个问题要谨慎。我只能给你提供这个看法。
问题四十七、
下一个问题：如何经行？
我那个《经行》上写得很详细。最近要做出一个《经行》的碟片儿，要印《经行》的书，这个书究竟什么时候出来不知道，不过最近说已经发心要印。如何经行那里面讲得很详细，大家慢慢看，我只是提供一个抛砖引玉的作用，真正的玉还得你们去执行。我只不过是初步走一下，给大家作个介绍。
问题四十八、
第一个问题：请问早上可不可以吃小食？
这个问题已经不成问题了，这是不允许的。我们是日中一食，日中一食也包括过午不食。它俩是一条戒，并不是两条戒：有一个过午不食，还有一个日中一食戒。实际上这两条戒是包含在一起的。就是日中一食也不允许过午，是这个意思。小食是指什么说呢？是指我们在中午过斋时可以把小食吃进去，不是早晨再吃小食。那不等于吃零嘴吗？就是说任何的食物都会起心动念。你看戒律上有这么一条规定，就是我们吃完饭，引磬一响的时候，这个食物就得停。嘴里有食物，得马上咽下去，桌面的食物不允许再吃了。等结完斋以后，口腔里的东西不允许再往下咽了，只允许过了喉咙的食物可以咽，没过喉咙的都不允许往下咽了，包括牙缝的东西都不允许吞咽。何况还允许你早上吃小食，可能吗？我们结斋后，不允许吃任何食物，戒律是很清净的，所以说这是不允许的。
有的人说别的寺院可能这么吃，那是他的问题。因为他不想去成佛，或是想晚成佛，他想升天，上天以后再成佛。人家有这个愿望，那愿意去就去呗。佛制没有这个规定。
有的人把小食挪到早上来吃，佛不是讲了：早晨是天食，中午才是佛食。佛讲得这么明白，为什么我们还要去做呢？你要升天你就去做。在咱们道场，是绝对不允许的，包括（非过斋时间）喝茶水都不允许。昨天还有个居士供养茶，接待处的人告诉他：“你拿回去吧。”他说给居士喝。接待处的人告诉他居士也不喝。
你不用这些东西，实际上对人身体非常好。不是说小食就不是食物，小食它也是食物，也会增加人的欲望。有时候小食比正食还好吃，特别是现在有的地方（非过斋时）的小食，你看看，又搁糖，又香，多好，要是正食全这样，大家都爱吃，所以说这些东西都是贪欲。不能利用佛教一些戒律上的语言为自己找方便。因为生死的事情自己修、自己得、自己了，和谁都没关系，不是给别人修。
亲融比丘：师父，刚才那小食的问题，是不是说道场的小孩啊？
刚才说吃小食是不是指道场年龄小的？比如说咱们寺院有个规定，儿童期间，在十八岁以下，或身体不太好的，允许早上喝一点儿稀粥。不是吃小食，是喝一点儿药粥，是为了生长的需要。再一个就是过了六十岁，身体不好的，可以给方便。这个不光咱们这样规定，万佛城也是这样做的，对于年龄大的人给予方便。当然有的人年龄大，他也不吃，那是更好。吃这个食物主要是为了治病，绝不是为了满足我们的需要。
问题四十九、
第二个问题：怎样持戒，才不能持偏？
持戒呀，就应该怎么样呢？应该以不惜生命来持戒。要严谨，不该做的绝不去做，用这个心持戒。那为什么说持戒有开遮持犯呢？师父你这样讲不是否定开缘吗？不是。只有持戒的人，才有开缘。对不持戒的人不存在开缘的问题，他本来就在犯戒之中，他哪来开不开缘的问题呢？所以说只有严持戒律不犯的人才有开缘。这个怎么开？在救人的时候，可以开缘。
所以说持戒一定要严谨。这是咱们一致要求的一种精神。把戒律看成天下第一重要，比生命还重要，这样持戒才能不偏。如果你不把戒律看成生命一样重要，这本身就是偏。因为戒律在你心里的份量，还不如生命重要，不可能不偏。你虽然没犯也偏，犯了更偏。所以说佛法的开缘都在于严持戒律以后，才有方便。什么是方便？是善方便，不是恶方便。什么是善方便？是护持戒律的方便。所以我们一定要知道。特别是看看那些祖师大德，咱们主要看看菩萨吧，像那菩萨行为。光看祖师大德他也有做不到的地方。主要看过去的佛菩萨。
你看弥勒菩萨为了持不杀生、不食肉戒。兔子自动滚到火里，把自己烤熟了来喂弥勒菩萨，让他继续修道，弥勒菩萨为了不杀生，宁可自己饿死也不吃众生肉。他不光连活的不杀，就是死了，自己烤熟了的也不吃。最后结果是弥勒菩萨就成了当来下生佛，一生补处。为什么能到一生补处？就因为他严持戒律才这样。这就是最大的方便。我们一切方便都是为了成佛方便。
问题五十、
第三个问题：如果师父不在家，饮食比较好。我们以惭愧心舍那样的食物，应不应该？
这个不应该。师父在寺院的时候饮食不好，这也正常。师父不在寺院的时候，饮食好，也比较正常，这个不奇怪。有几回我出门了，回来都告诉我：“师父你不在家，今天又包包子了，今天又吃好东西，你又没赶上。”这个事很正常，师父在不在寺院都一样，好坏不分别。不应该师父不在寺院的时候，饮食比较好了我们就不吃，那师父不在寺院的时候我们都吃坏的？那也不对。都等着师父回来吃好的，也不行。就是应该吃什么就吃什么，不要分别。
什么叫师父不在？师父永远在。不要老想着师父不在。所以这个饮食也不要舍。该吃什么就吃什么，别怕起贪心。你只要按次第吃就可以了。你回避问题不是解决问题的方法，应该面对问题。不断地面对，而且不起贪心，这才是修行。就是“见相非相，即见如来”。也就是“应无所住而生其心”。应无所住，你如果没有这个物质，怎么能应无所住？不能凭空应无所住吧。就是见到好的你不起贪心，那就是应无所住。如果见到好我就舍了，这样也不正确，也是有所住。
问题五十一、
第四个问题：如果心上起恶念，自己一时不知道，该怎么办？
所以说每天晚上要忏悔，天天找。你不忏悔怎么知道起恶念呢？恐怕一天不知道，两天也不知道，很长时间就忘掉了。所以每天都要写忏悔，这样时时提高自己。
问题五十二、
第五个问题：弟子总是乱发脾气，这时应该怎样把它消灭？
老爱发脾气，诵诵《地藏经》。一看地狱苦，就不敢发脾气了。有的人就是不怕，谁也不怕，觉得我的脾气就应该发，天老大我老二。但是一看地狱苦他就害怕了。有时诵诵《地藏经》，还真能把脾气改不少。
问题五十三、
第六个问题：为什么我对佛教总生不起信心？我总爱挑别人的毛病？
这个信心不是冲动，不是冲动了就有信心。实际上对自己要鼓励，因为有的人他有自卑感，老说自己没信心，实际上他的信心很坚强，只不过对自己老以否定的态度来对待。像印光大师说的，自己永远是个凡夫，永远有毛病。他错误的理解这句话，老这么想，最后对自己就失去信心了，对佛教也生不起信心。你只要在常住呆一天，能够出家修行，本身就是信心。行为就是信心，你自己要克服这个否定的毛病。
爱挑别人的毛病，这个就是错误。应该把爱挑别人毛病的念头转过来，爱挑自己的毛病才对。就是每天晚上写忏悔，这样慢慢就消灭掉了。
问题五十四、
第七个问题：为什么弟子总有种感觉说不出来，好像所有的事情我都做过，这种感觉让弟子烦心苦恼，希望法师给予解答。
是，有很多事情我们都做过。佛也讲过，我们无始劫做过多少事情，无量无边。包括杀生罪、其它罪啊，什么罪都做过，所以说这个不奇怪。但是过去心不可得，做过了，我们放下，今生不做就行了。今生我们既然能出家，就说明我们已经有了善根。做过的同时，我们又增加了善根，所以说不能考虑过去的事情，只考虑我们今天怎么样努力的问题。不能老追求过去，老追求过去就会烦心、苦恼。
所以过去的永远叫它过去，放下，不管它。不管（过去生曾经）杀人放火等等，我一概不管，甚至有多少条人命我也不管。我就管我现在，目前我掌握自己怎么好好修行，这就是我们的目的，要放下。
问题五十五、
第八个问题：过斋起贪心，是立即不吃呢，还是忏悔以后不吃？
这个贪心过大了，先放一下。比如说一看这个馒头好：“哎呀，这太好了！”今天又发芋头，那个芋头有个典故，据说皇帝想吃芋头，那个刘宰相弄个假的糊弄他，皇帝吃得很苦。我想我们今天能吃到芋头，比皇帝都强。像这种东西，来了以后如果起贪心，你要放一放。放个几秒钟，把心定住：不起贪心，不起贪心。然后再吃，这就可以了。要想一切念头不起，那不可能的。你想不起，那念头自个儿就往外蹦。
主要是在分食物的时候不要瞅，念供养文的时候，不要瞅食物。别行堂的人端着盆来了，你的眼睛顺着食物就走了。人家放这块儿，看这是什么东西，那是什么东西。瞅一会儿，就是不放那个芋头，放馒头你都会起贪心。就那么点儿菜，一过来，“哎哟，这个菜是什么味道？是不是咸的、辣的？”一会儿就进鼻子了。实际上那个菜并没有味儿。为什么进鼻子呢？是你的妄想生出来的，你要不瞅，那味儿根本就没有。你要闭眼睛在那念供养文，食物都打满了你都不知道。说“怎么没闻到味儿呢？”什么原因？就是你没有分别的时候它没有味儿。你一分别，味儿马上就生出来了。不在于菜有味儿，也不在于空中有味儿，是因为分别心你的鼻子而生起的味儿。所以我们应该知道这个关键。
问题五十六、
第九个问题：怎样坚固道心和信心？
就是戒律要清净，另外对自己要鼓舞。有的人就需要鼓舞，每个人对自己都要鼓舞，要鼓励自己。在这个漫长的修行道路上，有时感觉似乎很枯燥，很无聊，没有意义。这都是我们修道必然要经过的过程。因为我们和外面断绝了联系，不再攀缘，必然要产生枯燥。在修道中，我们本来就去掉一切有意思的东西，必然要产生没意思这种下意识的反应，这都是很正常的。没有意义正是我们追求的了义。了义，把所有的意思都了了，那才是真正的意义。在真正的意义没有生起来之前，也就是说，在法水没有真正的到来之前，我们必然要经过一个枯燥、没有意思的过程，这很正常。我们要认识到它是个过程，知道后面有很好的前途和无限的前景。所以我们对它就会生起信心、道心。想道心坚固，就要多看戒律，多禅定，心静，就会有道心。
问题五十七、
第十个问题：对师父起疑惑心怎么办？
这个问题啊，有很多的人都爱生这毛病。我们对一个普通的人都不应该起疑惑的，何况对师父。对道友之间都不应该起疑惑。我讲过，对一个小孩，你都不应该怀疑。每个人都有每个人的因缘，每个人的说话都是自己业力的一部分，连怀疑的对象都没有，你怀疑谁啊？
为什么起怀疑？就是我们老创造怀疑的环境，我们又参与了怀疑。就像自己演戏，自己看着流泪。最后养成了演戏的习惯，这是我们养成的一种毛病，所以说应该放下。依教奉行，就是告诉你去掉疑心。
这里可不是说“大疑大悟，小疑小悟”，对师父越怀疑越能悟，不是这个意思。越起疑心，就反而造成一种痴业。对善知识你都产生怀疑，你怎么能成佛呢？
什么是你的善知识？师父就是你那个善心。外面的表相是师父，实际上就是你内心善业的一部分。所以说因缘来聚，因为你有了善业，才有这样的师父，你没有这样的善业，不会有这样的师父。你不能把自己的长城毁掉，不能把自己的善业毁掉。这并不是毁掉师父，而是毁掉自己。所以说疑心是修道最大的毛病。
我刚才已经讲了，一个傻子求道心切，不起疑心，反而升天。那财主起疑心，还要去做，最后被摔死了。你是想被摔死还是升天？没有一个想被摔死的，所以这个疑心要克服。
问题五十八、
第十一个问题：如果有人老磨我，怎么办？
这个“老磨”是什么意思，我就不明白了。可能是指这个人老缠着你，老说三道四，可能是有一种情感在里面。这个要克服。我们对谁也不要有情。没有情就是对大家有情，对一个人有情就是对大家无情。所以说我们只要慈悲。像这种情况，你不理他就行了。如果你能把脸放下，他就不会磨你了。另外你也不要去创造被别人磨的因缘，别人不理你，你还要去逗人家，找人家谈话。人家要跟你聊天，你就说：“你别烦我”。这也不合适。自己要克服自己的毛病，这样就好了。
问题五十九、
第十二个问题：如果自己说话表达出来，别人理解错了，算不算打妄语？
就是我们说话，别人理解错了，这个不算打妄语。因为你没有说错，没有想妄语的心，不算打妄语。但是为什么别人理解错了？是我们表达不准确，我们是有责任的。心里想的一回事，含含糊糊地就给人家说了，最后造成人家的误解，我们还是有过失的。
问题六十、
下面一个问题：弟子有很多需要干的活，因为时间紧干不过来，我就让师兄弟们和我一起干，这样做好吗？
这要看是常住的活，还是你个人的活？你别自己的袜子破了干不过来，就招呼大家：“都来帮我补袜子！”这个不行。如果常住的活干不过来，你也不能去招呼大家，应该通过执事人。因为集众的事情，要通过集体，由执事人来决定，这样以免乱了。不是说你的发心不好，有的人就执著：我既要干活，还要领导大家，但还不是执事人，最后造成了很大的混乱。干活重要是一方面，但一定要有规矩。跟执事人打个招呼：“你看这个活这么多，今天干不过来，大家能不能帮着干一干？”僧值或是当家师说了：“行，可以。你安排吧。”这时才可以。安排以后，如理如法去做，大家同心合力的完成。你别活干完了，最后师父批评你，那个也批评你，受累不讨好。是不是？不能干那种傻事。另外干活，别指望别人帮你干，自己能干多少就干多少。不指望别人干，别人才能帮你干。
问题六十一、
下一个问题：我们（平时）出家人和白衣分开诵咒，可不可以？
是可以的，必须分开。出家人必须跟白衣分开诵咒，不可以在一起，这戒律上也有规定的。按道理来讲，小众和大戒师诵咒也是应该分开的。但是咱们现在分不开，没这个条件。怎么办？就由大戒师领头，起腔，就行了。起带头作用，由小众跟着诵，这可以。
以后盖房子的时候，都给他分开，小众、大戒师全都分开，小众是小众诵咒，大戒师是大戒师诵咒，这样比较好。要不然大戒师有过失了，小众就会讥嫌，小众有过失，大戒师去管他，他也不好意思。
问题六十二、
下一个问题：您说，“有一众生不成佛，我不成佛。”是指内在的烦恼习气有一个不除，也不能成佛，还是指什么？
这个人很聪明。所以说指的都是内心的贪嗔痴，外无众生。如果你认为外面有众生，那就是错误的。当然了，外面的你也要考虑到，因为在我们的自性中，没有一个内外的问题。我们说成佛不成佛，指我们的自心做佛。自心圆满了，那就是佛，自心不圆满，就不能成佛。
问题六十三、
下一个问题：上晚殿为何将“大众勤精进”改为“忏悔”或“惭愧当勤精进”？
这个“忏悔”可能是因为领殿的人不一样。如果是大戒师领殿有一种说法，小众领殿要喊“忏悔”或“惭愧”， 这不一样。这个可能有一点儿说头，具体的我也不太清楚。
问题六十四、
下一个问题：有人说，做事要三思而后行，否则鲁莽冲动。这该怎么解释？
这个三思而后行，指的是让我们不要鲁莽。特别是对容易鲁莽的人，一定要三思而后行。佛教讲的是无念，做事情直接了当，要养成一个好的习惯。如果三思而后行，就会产生多念。本来没事，想：“这碗刷不刷？不该刷。刷不刷？不该刷……”等你想完，别人都刷完了，这就不行。这就有点太多虑了。但是对重大问题一定要考虑周全，这也是必要的。如果你要当执事人有很多事情，没有考虑到后顾之忧，那是不行的，必须要考虑到以后的种种事情。
有些事情要三思而后行，但是同时要无念而行，无念而行就是为了更准确。三思而后行是为了准确，但是三思也不如无念而行准确。所以说世间就是三思而后行，佛教就是无念而行。无念而行就不会有自己的想法，做的事情就会脱离了我执和法执，就不会鲁莽。
三思而后行是指没有佛法的教育，需要谨慎再谨慎。但是过分的谨慎也是不行的，不谨慎也是不行的。所以说这事情不好办，世间法是最疲劳的、最没有意义的。佛法是最清净、最直接、最省事的事。所以有很多人出家以后都能长寿，就是这原因，他没有那么多的考虑，掌握了根本的问题。
问题六十五、
下一个问题：为何您要求大悲寺外来的护持男居士比要求尼众严？
要求大悲寺外来的护持男居士没有这么严吧？我觉得对尼众要求比我们还严。这可能是大家的传说，实际上还是要求尼众严。居士这一块儿呢，虽然是有要求，但是不如尼众严。只是大家不常在我跟前，看到我老笑呵呵的，以为挺不严。实际上你在跟前就知道了，我是挺“不讲理”的一个人，一点儿都不客气。谁不叫我骂过吗，好几个叫我骂过，但是我那骂都是最轻的，因为没法拿香板打你。但是从心里讲，对你们要求实际上是最严的，因为出家人必须有出家人的威仪。
问题六十六、
下一个问题：为何晚上一个人会感到恐惧害怕？如果小食中有五辛味的，师父没吃出来，没制止大众，有无过失？如果师父没吃出来自己吃出来，是否不吃？还是应该顺从师父，跟师父学？
“一个人为什么晚上会恐惧”，就是因为定力不足，要是定力足就不会恐惧。老想到自己如何如何，从前面进一个猫，后面进一个狗，那面又来个鬼。一会儿自己就把自己吓得呆不了了。这主要是自己的心里造成的。为什么心里能造成这种情况？就是因为定力不足，定力不足就会胡思乱想，定力足他就会变得直，不会想那些事情。
“小食中有五辛味，师父没吃出来，没制止大家”，师父没有吃出来，说明这可能是你的错误感觉。以前咱们也有一次，吃花生感觉有点儿像大蒜的味儿，但是吃下一个花生又没有大蒜的味儿，所以说没法定。没法定怎么办？那继续吃吧。后来看看包装，包装上也没有写大蒜。虽然是没有，最后还是把那个花生换掉了，避免大家动念。因为师父在吃饭的时候有标准，不是以你为标准，要是以你为标准就乱了。你怎么知道师父没吃出来呢？
所以说感觉有五辛味，有的人就自作主张不吃了。是不是可以呢？就是没有五辛味，你不吃也可以，谁也没有拉着你。是不是？你舍一顿没有关系，不是小食都得强迫吃。你认为有味儿，有疑，可以不吃。
但是主要的，我想你还是看师父怎么做你怎么做。这样的话就不会生出过多的过失，或是自己起了慢心或是起了分别。有时候起了疑心：“这就是师父错，他错也不改，我吃出他也不知道。”最后往往就会对师父生起疑，或是不恭敬，最后破坏了整个法，这是不合适的。当然有时候很多的事情，倒不是说师父都做得对，但我们必须随顺师父。
以前行脚的时候，有一回我和性空吃有个居士供养的一锅豆腐。之前告诉居士说：“你千万不要放蒜，不要放葱，不能放荤油，不能放肉、鸡蛋。”他说：“我都明白。”吃豆腐的时候，我吃到有一个东西像什么呢，像葱花。后来我想了想，不可能，都说得再清楚不过了，这居士不能骗我，居士怎么能骗我呢？就把它咽下去了。性空在那儿吃着，吐出来几个葱花来。我一看他吐出葱花，哦，看来我说不可能的，那也可能了。往后吃着我也吐了。事后我就问那居士：“你是否放葱花了？”他说，“我没放啊。”我说：“那怎么吃着有葱花？”他说：“剩一个葱叶，我顺便剁了扔里面了。”
你说这个事，是犯还是不犯呢？因为我相信居士他不可能放，所以不犯，没有故意的意思。我特别相信这位居士。我觉得虽然吃了，不如性空能分别出来，但是我心里很满意，我对这个居士这种相信程度，觉得很满意，在出现问题的时候我还在相信他，这就是修行最好的一个方式。
问题六十七、
下一个问题：乞食时前院特别长，后门与屋子连着，可以看见家里有人，可不可以敲后门乞食？
尼众乞食最好不要上后门。因为什么呢？后门虽然是能敲，敲前门需要时间长，但是我们不光是要乞食，同样要度众生，要所有人看到光明正大。敲后门很容易引起别人的起心动念。后院往往隐蔽，尽量不敲后门。如果前门封死了，长时间不走，他家就走后门，改后门变为前门，那我们就上后门去敲。或是人家站在后门那块，这可以。尽量是敲前门，不以乞到食物为主要目的，要以教化众生为主要目的，要注意威仪。
问题六十八、
第二个问题：“乞食余分施饿众生”如何解释？
就是我们乞到食物，吃剩的时候，要舍给其它的众生。其它的众生这里面也包括人，还有其它饿的众生，你可以舍给他。是余分舍给其它饿众生，但是有时候也有特殊情况。
有一年，也是行脚从五台山走回来。刚下了一座山，走到一村子，好不容易有一个供养的，供养了这么一堆新煮的地瓜，非常好。而且头一天晚上还做梦，梦见这个人供养地瓜。然后我和性空就找个地方过斋。
他们那儿村子里有一个就像流浪儿似的，傻呼呼的，就这么一个人。看我们坐在那儿吃饭，他也过来了。过斋我给分食，我给性空一块，我留一块，我们这么吃。为什么那样儿呢？因为性空谦虚，他个儿大，体力大，另外吃得也多。如果他分就平均分。平均分我吃不了，他还得挨饿。我分呢，给他多一点，他就能少饿一点儿。
当我分食物的时候，给性空，流浪儿也伸手要。这个地瓜有新有旧的，我顺手就递给他一个旧的。他告诉我不要那个，他要新的。（众人笑）就得给他个新的。所以说人家不傻，还是我傻。所以说有时候遇到饿众生跟你要的时候，应该给他。有些东西我们吃剩了，应该分给其它饿众生，就是草里的虫子什么的，要撒得远一点儿，这都是可以给的。
还包括什么呢，现在我养成一个什么习惯，每天吃饭时桌子要放一张纸，吃饭的时候从口中要省出一块放纸上，舍给饿众生。这块食物要不超过一寸左右，非常小，而且要从自己口中省出来的。就是说要合计一下自己所吃的，这口食物吃进肚里，它不会过饱，而是正好。是从自己份里省出来的，绝对不是常住的食物，这可以。就是施给其它众生。
乞食余分，一个是剩余的，还有从口中省出来的，也可以称为余分。余出一块给其它的饿众生，就是说我们要有慈悲心。这种方法只是提给大家建议，愿意做就做，不愿做可不做。但是绝不可以拿常住的食物去做，那你犯盗了。有的人喂鸽子，因为鸽子非常白，他喜欢。第二天拿一穗苞米自己不吃，他都塞给鸽子。实际上他自己已经吃得基本差不多了，那穗苞米就是拿常住的。就是你饿着，也不能拿一穗苞米给鸽子，这样容易引起讥嫌。只能是一少部分，一口左右，这样避免讥嫌，又长期地培养了自己慈悲心。不然你今天给一个馒头，你明天还能给一块饼吗？你不能高兴就给多，不高兴就给少。我们主要是通过给食物，来进行无相的布施，就是说布施出我们的舍离心。食物吃不吃这是一方面，关键是我们用咒语加持以后，它会广大无边，令众生早日得解脱，这是主要的。并不是以喂饱为准，就是我们即使都给，也不见得喂饱。这要求有个原则，不能过分。
如果你拿出一个馒头舍给其他人，在你没吃饱的时候，其他人就会动念了，以后别人再不布施。说布施给他食物，他全都扔给别人了，他不要，嫌不好。或是他都给喂狗了。这都不合适。所以我们留出一口，人家说是有慈悲心，事情要恰到好处才可以。这是我的一种体会，是对或不对，你们自己看着办。
问题六十九、
第三个问题：在沟里有小草有虫，过斋如法不？
看看在秋天，这草是不是枯黄。如果是枯黄，而且有虫子可以撵跑，就可以了。在外面行脚的时候，找一个过斋的地方也是很难的。所以说要看看是不是枯黄的草，要是枯黄可以。还有就是小路上，人经常走的道，在这儿过斋，别人都走过了，往上踏草这不为犯。
问题七十、
第四个问题：咖啡能不能喝？
我想过斋时可以喝吧。它是一种饮料，也是一种兴奋剂，但是少喝没有问题，不能贪恋这种。平时不能喝，必须得过斋时喝。我考虑是可以喝的。
问题七十一、
下一个问题：顶礼师父，《楞严经》讲的道理非常好，可我看不明白。我们学佛连罗汉果都证不到。像《楞严经》所讲的自然现象，我们看不明白。师父能不能给讲《楞严经》？
这我也看不明白。
这个《楞严经》非常好。因为我们还没证到罗汉果，所以才要看《楞严经》。我刚才讲了，《楞严经》不要求你明白，要求你去看。要求哪个“明”呢？要心里明白，不要你思惟明白，我们往往都要求思惟明白。这个脑子想：“这是什么意思呢？哦，是这么讲的，这个佛像坐上面，是铜做的，这叫佛像……”“这是什么呢？”这叫辩聪，这叫知见，是无明。我们看经为了是什么？去掉无明。
应该怎么看《楞严经》？就是看《楞严经》，看到这一段，放下，思惟它是什么意思呢？多少带一点儿疑，什么意思呢……但绝不是用脑子思惟。明白就是明白，明白不是用思惟明白，不用对比的明白，这样来叫它明白。实际上往往很长时间并不明白，不明白，过一会儿我再重新看，还不明白，过一会儿再看。今天不明白明天再看，看三天还不明白，就翻过去，我再诵下一段。
为什么要这样做？这样做我们就会有一个真明白，远离了知见的明白，它就会入心。我们为什么不入心？就是因为前面有个知见挡着。我们还没想去和心沟通的时候，那知见它就反应了：这个事儿这么做。就把你领到旁边的道儿去了，领到知见里去了，领到无明里去了。我们看经不要求明白，你就回避了知见，让知见不起作用，思惟不起作用，而直接就入心。
这种方法我觉得非常好。有的人甚至一部《楞严经》没有看完，看到一半的时候，可能就见佛了。这时来个总的明白：哦，原来是这样。为什么会这样呢？就因为他远离了知见才能见佛。
这就是我教给你们的，给你们讲的依教奉行也好，听话干活也好，诵经也好，经行也好，全是这么一个目的：远离知见。
为什么有人修行很长时间没有成果？说“我老不见佛，甚至最多就是梦中见佛”，那是你的幻觉。我们要求的是什么呢？眼睛要看到，要亲眼看到，而且知道这个佛是怎么来的。这个佛像也好，看到佛也好，我们知道是怎么来的，还不允许分别。更主要还要进一步，要见到自性，要离相。这就是所要求的修行的目的。
我们不能远离知见，就是不能见佛的主要原因。有很多人很苦修，不是不苦修，拼命的念佛、诵咒、拜佛。拜完佛拜大仙，整天就是拼命，甚至弄得很痛苦，确实是用全身的力气了。你就是把所有的力气都用上，知见不正，还是等于白费一样。所以说一定要远离知见。
《楞严经》讲：“知见立知，即无明本。”这句话对于我们太重要了。看《楞严经》首先要明白这一句话。所以我想对这个体会啊，大家应该很好地记住。就是说我们在任何时候不要讲理。讲理就是知见，你讲出所有的道理都是知见，应该学会没有知见。什么叫没有知见？别人骂你，一听完事了；别人批评你，一听完事了；别人说你这个事无中生有，没有事儿。佛说：真正的忍辱，是对于诽谤而不起嗔恨。这才行，这才是大人行为，这样才能成佛。
你看看，佛在因地，被歌利王割了四肢都不起嗔恨，最后成佛。我们别说割四肢，别人多说一句都不干，怎么能成佛呢？为什么多说一句都不干？因为我们这个基础建立在知见上，你说如果被割身体，能不疼吗？能不起嗔恨心吗？因为我们建立在知见的基础上，不可能不起心动念。如果你建立在远离知见的基础上，就不会起这种心。就是割了你，也会远离这种念头，因为你远离了知见，就有了一种定力。所以说众生从知见而生，佛法就是从远离知见而出。
所以说我们在知见上一定要多注意。我刚才跟大家反复讲，以前也讲，就是说要依教奉行，就是远离知见。这不是说你讲不讲理的事，那讲不讲理说老实话都是小事，你成佛才是大事。你就是讲得道理都非常有理，说老实话我也不爱听，因为你讲的东西都是从知见生。
比如说咱们寺院有个居士，发心四年了还没能剃度，主要的原因就是他爱讲理。人家批评他这事情，他说“不对，师父，这个是这么回事。”他倒不为自私，也不为自己。他就认为这个理，我说的就是对，别人说的就不对，就认为我这个事就是事实，他从知见出。他不知道这个道理是无穷无尽的，你说这个道理，他说那个道理。我们的眼睛只能看到眼前这一块，所以说我们的功德是有限度的，是八百功德啊还是一千二百功德啊，都是有限度的。
如果远离了知见，我们的功德会圆满的，周围都可以观察到，前后左右上下，这个才是佛的知见。所以我说，你的眼睛不能周布四方的时候，不要相信你的知见。你光看前面，左右都看不明白，后面就更看不明白了，你怎么能说出你的知见是正确的呢？也就是说对过去、未来你都不清楚，怎么能说你的知见是正确的呢？也就是说怎么样能成佛，怎么样不能成佛，过去七佛是怎么成佛的？你都不清楚，怎么能说你是正确的？我们起心动念都在知见上，怎么能说是正确的？
所以说我是常败将军，因为“我”从知见生。我们大家在学佛道路上一定要远离知见。不分别才是远离知见最好的方法，孝顺心、恭敬心才是远离知见最好的方法，严持戒律是远离知见最好的方法。
好，今天因为时间的关系，就讲到这里。大家如果有疑问，以佛经、戒律为标准。我谈这些只供给大家参考。
维那：大众一起向上排班，顶礼和尚三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
众等唱赞：
听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
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