二〇〇七年十一月对道源寺尼众开示
⊙妙祥法师 讲述
目录
问题一、结夏安居所定的功课，结束后没有完成算不算破戒？
问题二、修行道路很长，如何去修才能证果，脱离三界？
问题三、如果师父不学戒、不诵戒，我们能否离开师父身边，重新依止师父呢？
问题四、受戒也有随喜的吗？
问题五、以前当小众时，造了很多业。如何补救？
问题六、如何能收住心，不起妄想、分别、执着，能让正念提起来？
问题七、听沙弥律，可否给些时间，听完以后当下讨论，加深一下印象？
问题八、有居士说，下院没有上院的风格，怎样做才能具有一些风格？
问题九、诵戒时疲乏打妄想，该怎么样对治？
问题十、诵戒出声，互相影响。喜默念，为什么？
问题十一、打鱼子喜欢快，说节省时间，自己干点什么，这对吗？
问题十二、自己平时精进，遇到随众就昏沉，应该怎么做？
问题十三、止语的人应如何发心为大众，该怎样做才不起心动念？
问题十四、怎样才能让自己干净，东西整齐，修行应如何做才能护别人的念？
问题十五、执香有没有标准？
问题十六、看旁边的人昏沉想叫醒，可心中有嗔恨心。
问题十七、不信任别人，是否先不信任自己，才有外境？坐禅是否应搭衣？
问题十八、从无始劫来伤害的众生，如何度它们出苦海？
问题十九、学戒是否都得背下来，包括比丘戒、菩萨戒？
问题二十、为什么起嗔恨心？或起忏悔心、惭愧心时念念不忘其人其事，平时正念却提不起来？
问题二十一、如果发觉某法师讲法不究竟，即不想听，然后放逸睡觉，应如何对治？
问题二十二、上殿时纠察师（即僧值）是否有规定时间行走，行走时是否可以大声唱念来振醒别人？
问题二十三、执事可否在禅堂止静后商讨事务？
问题二十四、在禅堂，病人有没有开缘？
问题二十五、有人说厌离女身，想急转男身。有人说不转男身，女身度人。师父说，没有男女相。怎样的愿究竟？
问题二十六、成佛得断淫欲念、淫欲心，什么是淫欲念、淫欲心，请师父开示。
问题二十七、佛的六大宗旨内容是什么？
问题二十八、应该怎样打坐才是正确的？究竟怎样才能降伏自己的妄想？怎样才算入定？
问题二十九、说发愿力如果做不到，是否犯妄语？
问题三十、初发心者道心坚固，来寺院后，为什么道心反而退了？怎么样才能坚固道心？
问题三十一、为什么一见到某个人就觉得特亲，不舍得离开。也有时见到某个人却觉得很害怕，不敢接触。这真是上辈子的因缘吗？修佛法是不是就算当个小沙弥也比在家强啊？
问题三十二、诵楞严咒时，有时候没有诵完，打断了是接着诵，还从头开始？
问题三十三、诵楞严咒时，边诵别的咒，如洗手或漱口咒的行吗？
问题三十四、背经、背咒或背戒，把它用铅笔写在小本上或纸条上，等会背了以后再用橡皮擦了，请问这能擦吗？
问题三十五、弟子以前在餐饮业工作多年，现在修行昏沉、掉举严重，尤其上殿时，晚上大众集体念佛时，每天都在动大众师的念，到底怎样做才能改变，闯过此关？
问题三十六、现在坐着睡，对不对？
问题三十七、关于过斋的时间，头堂、二堂的时间有没有规定？为什么每次您来都比我们结斋早？这个昏沉是不是吃太饱的原因？
问题三十八、打戒七时为什么各人念各人的？
问题三十九、老起逆反心理，看谁不顺眼，就跟他争到底。
问题四十、为什么我发心总一阵一阵的，而不能长久？
问题四十一、经常在晚上七点以后昏沉，一旦昏沉了，如果别人不提醒，就一直处于昏沉而不能自拔。但此时如果去干活，或拜佛，或改变原来的方式，就马上醒。请问这如何克服？
问题四十二、什么叫掉举？如何克服？
问题四十三、食舍给谁，往外出食这个人怎样观想，怎样念如理如法？
问题四十四、做居士时在斋堂做饭，收拾东西，曾经吃过一次水果。如何忏悔，能使戒行恢复清净？
问题四十五、疑悔心是怎么样来的，怎样灭掉疑悔心？
问题四十六、出家人修道，有没有风水好坏，能影响道场的兴衰之说？
问题四十七、如果有人问：“既然佛制不得垦土掘地，以及种植。那你们出家人有时候亲自动手搞建筑，及种植蔬菜等是否犯戒？”
问题四十八、本寺很重视修福，若论劳动能力非常人能比，但在佛学常识方面似乎有些欠缺，若受大戒后又要忙着学戒，是否应在受戒之前，定期闻法修慧？
问题四十九、现在晚上两小时的绕佛过程中，很多人都陷入了严重的昏沉之中，能始终保持清净者寥寥可数，有的固然是业障所致，有的是否与疲劳有关？清醒者亦是频频地看表，时间一到，如蒙大赦，如此强行是否得力？
问题五十、在打坐中气往上冲，应如何调治？打坐易昏沉，有何方法能使之减少，并尽量避免？
问题五十一、如何理解“依法不依人”的问题？
问题五十二、什么叫做“暂时依止”？
问题五十三、关于说法、表堂的权限与内容的界定。非住持，并且偏差了的表堂，弟子应该如何依教奉行？
问题五十四、经常有人说某某师父说法是如何如何的，台湾某某法师关于日中一食是如何说的，很少人说佛制如何、如何，这种情况下，很多的法都偏离佛制，甚至曲解了佛制，此时弟子还应该依教奉行吗？
问题五十五、圆融与刚骨的问题？什么是真正的圆融？
问题五十六、关于拜大头的问题。
问题五十七、修心法怎样修？
问题五十八、有来发心出家的居士说，道源寺和大悲寺的法不一样。
问题六十、我给别的师父讲，没有一个人给我证明我看到的那个无量光，是不是真的生命的真谛，我一直在疑惑不敢断定。
问题六十一、修行怎么是守戒？有的说，守住心念就可以了，不用学戒，对吗？有的说，我终身依止师父，不能犯什么大过失，对吗？
问题六十二、我执、我见、分别，为什么根那么深？
问题六十三、有居士请法，问大悲寺坐禅时，坐禅的进禅堂，念佛的去念佛，修行应一门深入，我们现在属于哪门？
问题六十四、禅堂打坐，执香板时，是不是超过几次，本人还昏沉，就可以让他下座跪香？
问题六十五、做自己功课时非常精进，但做常住功课时，十分昏沉，非常失威仪。
问题六十六、大家共同修行，居住在一起。如果为了持戒，不护别人的念对吗？
问题六十七、因果真实不虚，自作还自受。那么修一切善法，能不能改变呢？
问题六十八、受戒以后，如犯戒、破戒了，可不可以重新受戒？有人说，重受戒可以戒体清净，对吗？
问题六十九、信愿行是学佛的资粮，但有愿才能使人精进办道，这句话对吗？如果不能使你按愿力去做，是舍弃愿呢，还是努力？
问题七十、弟子很想无所求，可是种种的求心一起出来扰乱，我该怎么办？
问题七十一、请问师父，头陀行也是开作余食法，我们寺院现在所有行的属不属于头陀行？
问题七十二、日中一食是否是一坐食？一坐食，开不开余食法？
时间：二〇〇七年十一月初一
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人
唱赞：
炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）
维那：恭请法师升座，大众一起向上排班，顶礼上妙下祥法师三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
很长时间没过来跟大家见面了，大家放掌吧。前一段时间，妙融师父已经跟我说过，要我过来给大家讲一下，后来有点别的事就没有过来。今天这个因缘也算成熟，过来给大家讲一讲，探讨探讨在修行道路上有哪些问题，需要怎么来解决问题。听说大家的修行都是很艰苦，也很努力，很值得欣慰。现在（道场的）人也越来越多，这就说明我们在修行道路上有所进步，这是个好事情。
但是我们思想上的一些问题也需要面对，回避也不行，必须面对。但是怎么样去面对这个问题？我下面就给大家讲一讲，讲的方式主要以大家写的纸条为准，以这个方式来讲。这样回答比较直接，比较省时间。
下面先回答这纸条的第一个问题：
问题一、
结夏安居所定的功课，结束后没有完成算不算破戒？
这个只算是不圆满，因为你定的功课可能过高。如果没有其它的原因，故意想破坏夏安居，这算不上破戒。只是定得过高，或有种种原因没有完成。下回定标准的时候要量力而行。让人既能完成，又不松懈，这就好了。
问题二、
第二个问题：修行道路很长，如何去修才能证果，脱离三界？
为什么修行道路时间很长啊？这个“长”是相对而说。因为我们的起心动念，妄想纷飞，所以说道路就长。如果我们的思想平静下来，这道路就不长。这个“长”啊，是指的我们的分段生死。这个人生有限，一段的生命很快就完结了。从这一段讲，我们的修行道路很长。要从我们自性来讲，本来是不生不灭的，它就不算长，也没有长和短的说法。这个长和短只是一个相对的说。
就像现在似的，社会上发明了飞机、轮船、火车，速度很快，很快就到达目的地了。但是到达目的地又如何呢？还得回来。所以快也是相对的快，所谓的快，实际上并没有快。我们的修行道路很长，是因为我们无始劫的业力，要去掉需要长时间地努力，要做到有长期心、长远心。为什么说要有长远心呢？因为长远心就是不分别心，不分别心正符合修道。佛讲从修行到成佛，要四大阿僧祇劫再加十万大劫，这才能成佛哪。有的人认为这个太长了。他不知道，只有能够去忍受这个长，我们的心才能平静起来。如果我们追求一个短，正堕落到生灭法里去了，反而变成了无有休止、没完没了。
所以对这个“长”，我们一定要正确认识，不能用世间法去认识。用世间法去认识，我们就会堕落到一种懈怠、无望的心理。我们应该敢于接受这个“长”，面对这个“长”。这个“长”正是我们修道中一个很好的修行方式，我们应该这么认识。这个路长怎样去修？首先我们要以不起心念为标准去修。
什么叫“修”呢？也就是不修而修。佛法的修行和外道的方法不一样，佛法是减法，是去掉我们的习气和毛病，不是让我们再另外修成一个佛。而是佛是现成的，我们本来就有佛性，不过起了妄想和迷惑，把它障住了。所以说不见、不知，变成了我们修行道路上的障碍。所谓的修就是去掉这种幻境，这就叫修。只要我们把毛病去掉了，我们就会得到现成的佛。所以佛法这个“修”，区别于外道。外道是不断地积累，修成一个什么东西，它是生灭法。如果是修而成，这就是变成生灭了，是不能成佛的。因为佛是不生不灭的，本来现成，只要去掉我们的毛病，这就是正确的修。
要怎样去证果呢？也就是只要把我们的毛病、习气放下，把我执和法执放下。只要放下，那就是证果，你能放下多少，取决于你的努力。有的人很勇猛、很精进，不断地放掉自己的毛病和习气，从这地方下手，他早晚会有一天，心里清净了，就会证果了。如果我们的毛病、习气不放，而是另外找一个“修”，那就走错路了。有很多的人迷茫，修一修没有信心了。为什么？他认为佛是修成的，通过我的努力，不断地堆积，堆成一个佛，这就走到岔道去了。
如果我们知道修行是为了去掉我们的贪嗔痴，去掉我们的毛病和习气，去掉我执和法执，我们就在这上下功夫，不必去考虑成佛的问题。因为佛是现成的，不是你想修就修成的，它不是修成的。我们只有正确地掌握这个方式，在去掉贪嗔痴上下功夫。我们的方法，是用戒定慧来去掉贪嗔痴。我们这样不断地努力，就会很快走到成佛的道路上。
当然了，大家感觉到道路很长，这是相对的说很长。为什么相对的说？因为我们知道，我们修一天必然有一天的成果，修一分钟必然有一分钟的成果，修一念必然有一念的成果。只要我们能够用心去修，去掉一个毛病、习气，必然就有一分成就在那里。比如（桌子上的）这个杯，我把这个杯拿走了，这地方还有什么？谁能答一下子。你说。
一尼众答：空。
一尼众答：虚空。
她们俩答得都对。就是说我拿走这个杯，这地方并不是没有物质了，它有空在这地方。有的人认为：“我每天修，感觉到毛病也没少去，但我没有感觉到啥成果。”这是一种错误的概念。因为你拿走了这个毛病、习气，自然就有一分空在那里。因为这个毛病、习气是一种幻觉，当我们把幻觉拿出来，它就返朴归真了，所以这就是修。我们不要追求一个物质上的这种修，那样就不合适了。说我得眼见到，我看得到了才行。因为我们凡夫还没有天眼通，还没有这个观察能力，所以说看不到这内在的变化。就认为没有进步，而生烦恼。我们应该知道，只要我们每一念去努力，它必然有每一念努力的成果在那里。这样我们就会信心百倍，也不会再去考虑这个时间长的问题了。因为时间长不长那只是一个概念问题，没有啥实际意义。我们真实的意义就是在每一念、每一念上下功夫，这就是真实的意义。
就像一座高山，它只是名叫高山。它也是一微尘、一微尘的积累，堆积才成为高山的。不是凭空就出现一座高山，是积累而成，我们应该知道这个道理。另外就像我们吃饭一样，我们想吃饱饭，肚子不饿，那你首先要一口一口地吃。你不能这一口就吃个饱，不可能的。一口口地吃，不断堆积，最后形成了饱的这个概念。饱只是个名称。
我们修行应该落实在哪儿呢？落实在这一念一念的修行。如果我们这么样去修，这个长它就不算长了。我们的念头如果转过来，就像《楞严经》所说，“顿超无难事”。就是因为我们心里有个长，就需要很长时间去修。我们心里要没有长，它就没有这个概念了。
还有这么一个例子：有一个老年人和一个年轻人，这两个都是修行人，在一起走路。这个年轻人走得非常快，他就催促后面走得慢的老年人说：“你快点走，你走得太慢了！”这个老年人说：“我不走那么快，因为我不想死得那么快！”就是说什么呢？我们的心只有平静下来，才能了脱生死。当我们追求一个快的时候，实际上就和这个生死挂上关系了，所以越快生死越快。当我们的心平静下来，不追求快的时候，反而是了脱生死一个很好的方式，也是个正确的方式。我们既要努力，又不懈怠，同时也不追求快。我们追求心里每一念的平静，这就能够去证果和脱离三界。
当然了，这里有很多方法，比如说严格持戒，打好基础，这就是我们最主要的。这个基础很重要，不要着急，一定把基础给打好了。基础打好才有一个丰硕的果实，没有好的基础不会得到丰硕的果实，而且道路曲折，最后的结果还得回到原处去。就像火车似的，你再快，跑到北京，跑到国外，最后还得返回来，还得回到原地，只是白忙一场，没有实际意义。我们应该一步一步，脚踏实地地往前走，这样修行就会有所成就。
问题三、
下面一个问题：如果师父不学戒、不诵戒，我们能否离开师父身边，重新依止师父呢？
如果师父不学戒、不诵戒，这是可以离开的。因为他不学习佛法，不诵戒。佛都亲自参加诵戒，我们哪能不诵戒呢？所以说对不诵戒的人我们不能依止，这个是很重要的，我们出家的目的是修行佛法。师父是什么意思呢？师父就是因为他为我们学习佛法，学习戒律做出榜样，他就是师父。如果做不到这一点，那就不能称为师父了。佛讲：“以戒为师。”他如果离开了戒律，就不称为师父。我们依止只能“依法不依人，依了义不依不了义，依究竟不依不究竟。”是可以重新依止的，在戒律上是允许的，而且是一个正确的选择。
当然了，在依止师父之前，要详细地观察，要观察一段时间。看看这位师父是否适合自己，这位师父是否按照佛的戒律去做。有的做到一部分，有一部分没有做到，我们应该取决于圆满，不要以少为足。如果这个师父这方面还行，那方面不行，那就不可以了。我们应该找一个能够持戒，比较圆满的（师父）去依止。这样的话，我们这一生就不后悔了，所以要详细观察。现在很多的出家人，由于依止的不正确，最后导致自己也变成那样了。就是说师父糊涂，徒弟出来也强不到哪去，这就不行了。有很多人的习性为什么过重，或知见不正？就因为他的传承不清净。所以我们必须要选择善知识。
在修行道路上，一个是善知识指引，这是你修行成就的根本关键。再一个是同学，也就是同修，你周围的人是否去修行。如果不修行，这也不是好环境。要想成就，必须这两方面都要具足。除了自己努力，一个善知识，一个同学，这才能成就你的一生，这是很重要的。
所以有的人要认我做依止师，我说：“你不要忙于认，你先观察。我观察观察你，你也观察观察我。”互相观察，长时间的观察。不能一时的听名，或是眼见一点就认为可以了，要长期观察。对师父认可以后，确实符合佛的戒律，那我们就死心塌地的依止，就不要再改变了。我们就要一直跟师父走下去。不能因为在途中对师父有了一点点不理解的现象，就产生怀疑，这不合适。选择善知识的目的，主要是叫我们生起信心。有了信心就是成功之母。
因为每个人的习性有所不同，师父教育方式也不同。我们对此都以佛的戒律为根本。但也不要过分的苛求。有的就要求师父像佛一样，和释迦牟尼佛一样，得一点都不差才行，甚至连长相都得像佛，那不可能的事。我们现在是末法时期，他只要是能够按照戒律去做，或努力去做，这就是很好的善知识了。至于他佛法讲得如何，并不重要。有的人很会讲，讲完以后，很会引起人心里的一种共鸣，这确实是很好的事情。但是由于心里不清净，它没有实际内容。因为佛法不在于文字，不在于语言。在于哪儿呢？在于清净心。释迦牟尼佛曾经讲过：我说法四十九年，没说一个字。为什么要说没说一个字呢？就是人们往往把法认为是文字、是语言，这是不正确的，就偏离了佛法。
所以看一个修行人，主要看他持戒的精神，内在的精神，和他的定力。这样他才能够给你真正的知识，知识不是文字啊。佛法真正的善知识，那是心力的表现，这才是真正的善知识。有的人可能不会说话，可能其貌不扬等等，但是他的心里是非常清净的。你无始劫的业力，他都能帮助你消除，帮助你获得真正的正知正见。我们大家大部分看的都是表面的事情，因为我们没有神通力，只能看表面的事情。所以从表面，我们就得看持戒精神，看是否能够严持戒律。这个也有区别，有的可能在这方面就开缘了，左开缘、右开缘，虽然讲得头头是道，讲得是很有道理，但是和佛法不相应。往往这种道理就变成一种狡辩，或是一种包装，这就不合适了。我们要求的就是实实在在，不在于你讲的多少，在于你是否实在。
原先，我九五年行脚走到秦皇岛南达寺的时候，有些居士就来围着请法。当时我给他们讲的是很肤浅的东西，因为我只明白这些东西，我就只给他们讲这些。但在讲的同时，那些冠冕堂皇的佛教的话，当时从心里也涌出来，要说、要讲出来。但是自己一想，这不是自己证的，没有证到，没有深刻的体会，就又把它咽下去了，不讲。就讲很普通、很普通的，（修行中应该）怎么吃饭？怎么走路？就讲这点事。但是居士呢，他们非常爱听。
所以说，佛法不在于讲大话，在于你心里是否真实。佛法从心里生起，并不从语言生起。当然好的语言与心里的清净要能一致的话，那就更好了。但是我们选择善知识，主要选择这个心里清净，这是很重要一关，很重要的一个标准。
为什么往往有时候选错师父呢？就因为他光看到文字说得冠冕堂皇，能说到自己的心里去。他认为：“啊，说得我心里可痛快了！”实际上这并不见得是善知识。有的人可能对你心里造成很不痛快，很烦恼，而往往他是个善知识。为什么？他主要心里清净不隐晦，就像一个大夫似的，给一个人做手术，毫不留情地就把你的病根给切除去了。我们都知道护士要给我们扎针，大夫要给我们开刀，我们既希望他帮助，同时又恐惧他，甚至反感他，想回避他。但是一旦做了手术，或扎针以后，我们身体就健康了。所以我们又感谢他，因为他能真正地帮助我们解除痛苦。
所以说真正的善知识并不在于取悦于我们，让我们如何如何愉快，这不是善知识。因为我们修行中，就像刚才我讲的，还有很多的病苦和肿瘤需要去掉的。真正的善知识，他是毫不留情地直接面对我们的肿瘤，他要开刀，要清除，叫你虽一时的痛苦，但获得长期的清净和健康。所以，我们应该正确地看待善知识，这一点很重要。很多人往往就是把这个问题给忽视了，所以古代有那么一句话，“忠言逆耳”啊！
我们往往都是根据心里的需要，也就是我们知见的需要，我们习性的需要，感受的需要，去追求善知识。这完全是一种错误，会误了自己的一生，白出家，白学佛了。所以说善知识难得。
什么叫善知识？他是毫不留情地、毫不客气地来批评我们，帮助我们解决问题。他不是取悦于我们，不是和我们交朋友，他是帮助我们成佛。他不是要和我们成为眷属关系，他是让我们要成为佛弟子。佛讲：“无缘大慈。”只有无缘大慈，才会同体大悲。找善知识必须从这点下手。
不是看到某个人对你说多少好话，对你怎么安慰，心里特别高兴，特别舒服，这就是善知识，不是这个意思。刚才讲了，就是说要开悟，要成佛，必须选择一个善知识，所以要正确地选择。如果我们不知道这一条，我们修行佛法就会处处是障碍。如果我们知道这一条，坚定不移地去追求这一条，我们的成就就很快了。
一定要追求什么呢？追求师父给我们的，或是同修给我们的，让我们心里不愉快的事情。要追求，也就是面对。但你光面对不行，还有个被动性，要主动追求。今天师父骂我一句，那就是成就我一次，说：“太好了！”师父今天踢我一脚，“太好了！我又消除一部分业力，我离开悟又近了一步。”同修们对我提出了批评，“太好了！他们又肯帮助我，我离成佛又近了。”只有这么面对，每一天去追求这些，才能把这些真正的善知识吸收过来，而且能够正确地克服在道路上所产生的一切困难。否则的话，你就会被困难所吓倒吓跑。我们往往都是根据我们的知见去追求，那是完全错误的。一定要远离知见，远离我们愿意听的话，让我们心里舒服的话。我们要听那些让我们心里不舒服，而且容易起烦恼，甚至一句不合理的话我们都愿意听。
以前我跟大家讲过，在五台山碧山寺斋堂的时候，他们那早晨做粥，由我负责。有人告诉我：“这个小米，你沙一遍沙不行，这一遍沙完了，还有一小碗底的沙子。一碗饭还有那么多沙子，你得多沙两遍。”告诉他这个时间来不及。他告诉我：“你两点钟起来，你不会一点、两点钟起来做啊？”他不但不给你增加人，还告诉你早点起来。而且说话的这个人，还是平时什么都不干的人。要是领导说话这个事好办了。是哪个大德说话，这也好办，我们能够依教奉行。而说话的人正是你没放在眼里的人。不等他说完，那心里的烦恼一下就起来了，火就往上冲。但是那时候我记住一句话，就是“依教奉行”。我还没等说哪，他可能是看出我脸色变化，还是自己想的，就加了句：“依教奉行。”当时我什么话也没有了，就按着他说的做了。
所以说，按着他说的做，才有了今天种种的因果。比如说我们僧团要求两点钟起床，还有“依教奉行”这个法门等等修行方式，就成就了我们。所以真正成就你的并不在于我们听到的好话，往往在于批评之中。我们应该在批评之中成长，在烦恼之中我们来转烦恼，来成长，这是很重要的。好，这个问题就讲到这儿。
（编者注：“沙”一遍沙子：“沙”米，此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）
问题四、
下面一个问题：受戒也有随喜的吗？有人说随喜受一次就能增一层法，像盖房子一样，越盖越高，如果能这样还需要修么？都去增（多受几次）戒就行了。这样算得戒吗？如果算，戒腊从新戒算还是老戒算？如果不算，那不把登坛受戒当儿戏了吗？这样对吗？
受戒要随喜的问题，主要得根据你受戒是否得戒（体）来决定。如果你认为你自己没有得戒，可以去随喜，再去重新受戒。如果你认为已经得戒，而在修行上没有进步，觉得自己进步不了，你应该从你自心找原因，不要依靠外缘。往往依靠一些大德，大德确实在授戒的时候有一定加持力，但那也同样是你的福报因缘。如果你的福报因缘全用在这里，依靠外面给你的这种加持，这样福报就会越来越少了。我们的立足点应该在于自己的努力。佛讲：你靠谁都不行，修行就得靠你自己啊！靠你自己的努力，不要依靠别人。所以我们不要存在这种幻想，应该是立足于自己。当然了，受戒不清净，而且我们感到受戒时的戒场确实有问题，我们应该一面努力修行，一面等待因缘，有了好戒场是可以随喜的。我们可以再去增戒，这样就可以了。
这个戒腊从老戒（原先的戒腊）算，从新受戒以后的戒腊算？我看这个不是问题。因为我们受戒的目的，是要得到释迦牟尼佛的传承，也就是说我们的修行与佛法相应了，这样的话我们就会得戒了。有的人不去修行，就忙于受戒，受戒有时候他也不得。不具备这个修行基础不行，还得要具备基础，再去受戒才可以得的。
比如我们就很好嘛，现在次第受沙弥尼戒、式叉摩那尼戒，然后再受比丘尼戒。这不挺好，这就是层次，这就是得戒的基础。为什么要加这么几关？就是为了你得戒。而作为居士来讲，那五戒就很重要。如果一个人能把五戒守得很好，他将来受戒的时候就会得戒。五戒要是不好好守，不好好努力，而且就想盲目地去受戒得戒体，这只是一种幻想。把现象当成实质了，所以不得。必须得内外相应才可以。这个问题讲到这儿。
（编者注：戒腊：出家人受具足戒后，每年需参加结夏安居，在每次安居圆满后，增长一个戒腊，即增长一岁。僧中的大小次第，全以戒腊多少为标准，戒腊小的比丘应顶礼戒腊多的比丘。）
问题五、
下面一个问题：以前当小众时，造了很多业。如：私自摘果子吃；出、分常住的东西不打板；拿库房的破布给居士垫佛像，怕碰打了等等。如何补救？
就是说以前做了很多有过失的事情，应该忏悔，佛法主要是“忏以前，悔以后”。忏悔的目的就是以后再不要犯了。不再犯，才真正的是忏悔。如果这面忏着，那面还做，那不叫忏悔。我们应该真正的生起忏悔心，以后坚决不做了，这才行。因为无始劫以来，我们都会造很多业，在修行道路上也会造很多业，虽然造业相对要少了，但终归还是有。当我们能够发现自己造业的行为，这就是一种忏悔的方式。我们怎么办？应该在忏悔中多努力，以后不再做了，这是很主要的，是最好的补救方法。
比如说私自摘果子吃，以后我不再摘了。看别人私自摘，我也告诉他：“你不要摘了。”这样就把这个过失补救过来了。至于从库房拿东西分配，没有打板，我们以后注意就可以了。（编者注：打板是召集僧众的一种作法。）
拿库房的破布给居士垫佛像。你得看是什么样的破布，说要拿最好的供养佛，是对的，但不是说拿破的就不对了。佛没有分别心，关键我们是不是有恭敬心？只要是有恭敬心，就是拿破布垫也不犯过错。为什么供养佛的物品，要供养最好的？就是要舍掉你的贪心。供养佛，实际上就是叫你舍掉贪心，你舍掉贪心就是供养佛。只要是你拿出的布，没有贪心，自己不生出贪心，佛就不会怪罪你。
（亲融师父：师父，她好像是未经常住允许拿出来的呀，她不是要供养佛。）
如果没经过允许拿库房的布，那不行。什么叫供养佛？就是按戒律做，那就是供养，如法就是供养。这个我们忏悔就可以了。虽然你怕佛像碰坏了，所以拿个布垫。如果你是临时拿的，就为了救护佛像，但也得跟执事人说，通过执事人同意才可以，或是暂时借用一下可以。如果没经过允许，而且事后又不汇报，这就有不如法的地方。虽然对佛像进行救护了，但犯了常住的规矩也不行，应该尽量把它做得圆满。
这不像什么呢？就是布马上就得拿来，不拿来佛像马上就打了。它不存在这个问题。是怕以后打了，我们完全有时间请示执事人同意以后才拿。但是你光想佛重要，就忽视了常住的规矩，这也不对。常住规矩和供佛是一个道理，就是说你不能拆这个佛像（指常住规矩），安那个佛像上，这两个佛像都破坏了，这就不合适了。至于补救的方法，只要忏悔，我们以后不做就可以了。
问题六、
下一个问题：如何能收住心，不起妄想、分别、执着，能让正念提起来？
什么叫收住心？讲到这个“心”，什么是我们的心？这个心无有形象。它不是没有，但没有形象。如果是没有形象，那就是（真）心。不管你起什么样的贪念，只要有起贪念、起妄想分别、执着，那就是妄想心。只要去掉这些妄想心，就是我们的真心，也就是正念，正念和心是一个道理。只有真心的时候，才会有正念。
我们如何收住心？应该严持戒律。从戒律开始，严格要求自己，这样才能找到我们的心，才能使我们的心收回。佛看到我们众生不能收住心，所以制定了很多的戒律来收心，收心才是真正的定力和智慧。
我们怎么样去做呢？一是从戒律上，另外从我们做很多的事情上来收住心，对事情不分别，包括我讲的“依教奉行”，这都是收心的过程。包括我们苦作，多干活，为常住服务，为所有人服务，不怕脏、不怕累，这都是在收住心。
干活怎么能叫收住心呢？因为你有一个好逸恶劳的心，所以必须用干活来破这种执着。有的人认为：“我已经当了比丘尼了，我已经出家了，干活对我来讲已经结束了。”当你有这个心的时候，实际上那就是贪念，你的心就没有收住，被妄想所覆盖了。
在受戒以后，越能知道我们过去习性、毛病太重，更应该感谢大家，为常住服务。实际上为常住服务，就是为自己服务。有这种心，那个“心”才能有收住的机会。我们应该采取一切的方法来对治这种心，对治妄想心。不能产生：“我修行已经进了一步了，我可以放松自己。”当你想放松自己不再做事情的时候，这个心已经被妄想所转移了。这就不对了，应该一定要把它收回，要迎面赶上去，也就是对治它。它越犯懒，越怕干活，我就非干活，非多干不可。越怕脏，我越去做。我越烦别人，与这个同修在一起睡觉，她睡觉姿势不雅，尽打呼噜影响我，或在这个屋里她影响我。那你怎么办？你搬到她跟前睡去。贴着跟前，脑袋对脑袋睡，你这么对治，就有成果了。必须把这个分别心要去掉。
过去有一个人，他修行的时候就怕埋汰、怕脏。走到一个粪池，说：“这个味太不好闻了！”师父听他说不好闻，就给他安排在两个粪池的中间打坐。这面也粪池，那面也粪池。当时挺起烦恼，但师父话不能不听啊，就一直在那儿坐着打坐。时间长了，这种味就没有了，最后他非常感谢师父。为什么？因为一切的味道都是从自心生起来的，不是从外得的。不这么对治，那个分别心永远也去不掉，回避解决不了问题。
就像有的人回避烦恼，“我起烦恼了，找个地方躲着清净一下，谁也不见，我就没烦恼。”是那样吗？只不过是暂时的，是另外一个烦恼把这个烦恼给覆盖了，也就是现在所说的包装起来了，包装起来好像是没有烦恼了，以为已经远离烦恼。实际上你是在烦恼上又加了一层烦恼，变成另外一种烦恼。我们应该怎么破它？就是面对它，敢于面对。
就像我刚才讲的，你怕人打呼噜，就上他跟前去听去，他走到哪儿，你听到哪儿。晚上睡觉，专门上他跟前。这个人身上有气味，可能不爱洗脚，那我专门在他跟前，脑袋就贴他脚那块，挺好，就闻这个臭味。思维这个臭味到底是你身上有的，还是空中来的，还是我心里生起来的？要这么对治自己，要敢于对治。这样我们很快就会得到一种清净心。
有的人回避了这个问题，而其它问题都起来了。这叫随行烦恼，随着你错误的做法，而在别的问题起了很多的烦恼。但是你以为那个烦恼是那个烦恼，这个烦恼是这个烦恼。而不知道是因为没有正确地处理随行而来，随着你的习气而来，这就得不偿失了。
以前我刚到碧山寺的时候，给分的那个寮房，在我的位置底下有个大石头，正好硌腰那块。又非常狭窄，只能侧身睡觉，我就感觉到挺欢喜。为什么欢喜呢？因为这地方给我了，我要不住，那就给别人了，所以我觉得挺好。后来别的地方倒出位置，叫我去换。说：“你上对面床吧，那刚倒出一个宽大地方。”看我那儿特别狭窄。狭窄到什么程度呢？别人的褥子不叠起来，我的褥子叠不起来。我褥子放在最底层，两边的褥子都压着我的褥子，就剩一窄条，我感觉挺好。他们叫我换，我也不换。外面有很好的条件，我也不去。
后来里面又倒出三张空床，单独的床。在那个时候有个单独床都是一种奢侈啊，很多人都想进去，但大家一致选我进去。我说：“我不进去。”我实实在在真不想进去，而大家连推带拽非要我进去不可。就是说，当你克服困难的时候，外面的境界它就会随着而变化了。当你回避困难的时候，同样外界也随着你回避而变化。
就像一座高山似的，你喊：“我要帮助你。”整个回响就是：“我要帮助你，我要帮助你……”都是同一个声音来回响。当你喊：“我要自私，我就不帮助你。”那所有的声音就回了：“我不帮助你，我才不管你哪，你愿意怎么地怎么地……”它同样都是这个回响。我们知道这个效应，就应该知道怎么样面对自己，来收住心。就是说，我们应该不回避困难才能收住心，不要包装自己。我们想的是成佛，是生生世世的愿力今生得以实现，有了机会，我们千万千万不能放过，不能因为一点小事就把它放过了，一点委屈就把它放过了。委屈不是坏事，是好事，我们都想修行，成天喊修行，最后机会来了反而不修行了。
就像“叶公好龙”，天天想龙想龙，龙来了，反而把他吓晕过去了，他跑了，躲起来了。我们有时候就像叶公好龙一样，老吵着修行、修行。修行机会来了，反而不修了。他所追求的修行，是现成的东西。天下没有现成的饭，空中也不会掉馅饼的。你必须得脚踏实地的去做，才会真正的有成果，不要回避。
所以怎么样收住心，提起正念？所谓正念，就是有念就邪。不管你想得如何，你只要自私了，那就是邪念。从严格讲有念就邪，不管你的念正确不正确，正确的念是为去掉不正确的。对正确的也得放下。明白有念就邪，这样才能提起正念。
问题七、
下面这一个纸条有四个问题，第一个，中午师父安排听沙弥律，可否给些时间，听完以后当下讨论，加深一下印象？
这是可以的。讨论一下加深印象，这都非常好。但不一定是当下讨论，要根据常住的要求。比如说，听一个小时沙弥律以后，下面就需要干活了。你说：“我得讨论一下。”这个讨论加深印象，并不是语言上的讨论就加深印象了。听完以后要做什么呢？要依教奉行，要落实在依教奉行上，这才会真正的加深印象。当然了，讨论有没有好处？确实有好处。我们发挥自己的知见和想法、看法，但你发表的只是你听完以后的感受。应该把它落实在行为里，过一段时间再讨论。
比如听完以后，这三天时间我去干活，看我改变了多少习气，我听完落实到行为上了，这种感受才是真正的感受。不要追求当下就讨论，往往听得很好，应不应该总结呢？应该总结一下，但是根据具体情况，不执着在这个地方。要记住，沙弥律每句话都很重要。听戒的目的是落实在行为中，这是很主要的。
我以前看书，一旦看到好的地方我就不看了，正欢喜的地方不看了。为什么不看了？我需要的是把它消化。不是想看得多，是想怎么来把它消化掉，这是主要的，怎么想办法把它落实在行为中。我不能像黑熊掰苞米，掰了这棒，丢那棒，那不行，最后还是剩一棒，那就不合适了。哪棒都不要丢，不要浪费了，掰一棒我就要起作用。至于听完沙弥律，整个都听完了，可能有一个整个的感受。但我认为那只是一个方法，主要的是每一条要落实在行为中，这是主要的。这个方法供给大家参考。
以前我去听皈依师上体下清老和尚讲法的时候，他给我讲完一句，我记住了。第二次再去，他给我讲，我就不想听了。为什么不想听？我怕会冲淡了第一句。第一句我没做到呢，我哪敢听第二句。就不敢听了，急急忙忙的，坐一会儿赶紧走，怕听开示。我的目的就是想落实在行为中，不是落实在记忆中、语言中。我们现在学的东西很多、很多了。但是大家还非常不满足，老找不着适合自己的东西。为什么？就是因为你没把它落实到行为中，放在第一位上，而老是在语言上去追求。而很多的法已经足够用的了，太够用了。
有时候我们就是过分地追求很多，最后整个的行为和戒律并不相应。要是讲，他讲得可好了。像亲应可能讲了，但得看她在行为上落实怎么样？是不是，你得落实在行为上，光讲不行啊。
我们要培养什么样的法师？是行为上的法师，就是说以行代解。什么叫“解”呢？解就是行，行就是解。一个人如果在行中已经做得很完善了，确实有一定功夫的人，你不讲，对方也会明白的。就像禅宗讲那句话，你隔岸招手，（明白人）便知有无啊！隔着一个河岸，（明白人）就便知你是真修、假修，并不在于你说多少。
禅宗还有那么一个典故。有一个出家师父去求一位师父，叫船子德诚。他给这个（船子德诚）师父讲法。因为他非常能讲，讲佛法大意。他刚一张口，船子德诚就拿桨把他拍到水里去了。他出来，刚一张口又给拍到水里了，就是不让他讲。他一张口，反正就打他。打了几次他明白了，再也不张口。他说：“我明白了。”这个师父的法也就讲完了，就这么简单的事情。所以法不在语言上，应该在行为上下功夫。（编者注：此公案详见后附录）
所以这个沙弥律的问题，大家可不可以讨论？可以讨论，加深印象，但是不要执着这里，要落实在行为中。你讨论得有内容啊。所以讨论沙弥律的问题，就是根据师父安排，不要有自己的想法。关键得知道什么叫讨论？什么叫加深印象？我们既要文字上的学习，同时更主要要落实在行为当中。
问题八、
第二个问题：有居士说，下院没有上院的风格，怎样做才能具有一些风格？
这个风格啊，一个人有一个风格。尼众和比丘的风格，有不一样的地方。各有各的长处，不能完全要求一样，有时候习性也不一样。就像唱赞子似的，你们唱赞子，腔调就处于女众和大僧中间。别的尼众寺院唱赞子，女性化比较多一点，腔调细腻，大僧比较粗犷，你们处在中间。所以你们有你们的特点，不要要求和上院一样。但这里也得分是什么事情。
实际上在修行上，努力有困难的地方，还是女众这一块。尼众修行，她的习性和男众不一样。有时候在处理问题上，她也不完全一样。有的人就希望别人是男的性格，对待自己是男的性格，别像女人对待自己，她把自己是女人忽略掉了。所以你只管你自己，你不要管别人。如果太要求环境了，反而不合适。一个东西必然有好的地方，和不足的地方。我们应该看到事物的全面，不要一味地追求一个圆满。有时候圆满了反而不是圆满，不圆满反而是圆满。
应该因势利导，有些不符合戒律的（女人习性），我们得克服掉。有些符合戒律了，还能有些风格。比如说有些东西，我们本来就是女人的风格，那你不必去改。你非要叫她变成个男人，现在她的习性、说话和举止，她这有时候做不到。所以说我们不要要求圆满。就是说我们只抓住根本的地方，在习性上，在念头上多下功夫。你这要做到了，那习性自然地就改了。
所以说什么样叫风格呢？主要还是在戒律上多下功夫。我听妙融师父说现在都在研究戒律。大家都挺好，都挺努力，我觉得这就是最好的风格。有时候比上院（大悲寺）还强，是不是？挺好。可能因为下院（道源寺）人多，有些毛病、习气多一点。虽多一点，但要研究的问题也多了，你获得知识也多了。所以这是好事，不是坏事。
就像人家爬高山似的，虽然高山上的道路不平坦，但是也增加了你的定力。就像我们这个院子，我刚才走过这个院子，尽是石头铺的，坑坑洼洼的，走路也不痛快。但是要从医学上，足底按摩来讲，那是很好一个方式。日本有的地方马路不铺平面，就拿些石头子往下一撒。走过以后人的血液、精神、身体状况全都好了。你看着是困难，反而把身体变好。有的条件很好，反而健康的机会没了。你看你们这儿院里铺着大石头，看来上院也得向你们学习，将来也铺大石头了。找点石板铺上，叫脚经常足底按摩。一走，正好按摩了，你上哪找去？这多好，这就是好的风格。所以不要追求，只要正确就可以。
当然了，要跟上院学习也挺好，有些东西应该学。女人的有些“风格”得去掉，就是老计较事儿，老追求自己的感觉，那得去掉。
问题九、
第三个问题：诵戒时疲乏，有时候诵一条戒，打了一个妄想，连戒都忘了诵到哪儿，该怎么样对治？
那继续诵啊，就反复地诵。为什么有时候打妄想？就是不常诵的关系。诵常了，还有没有妄想？也有。但这个妄想有轻重的区别。比如说这一张纸是纸，如果这一捆纸搁在一起，是不是纸？也是纸，但是有薄厚的区别。
就是说诵戒时候打一个妄想，这妄想也有薄厚的区别。不要怕打妄想，你诵戒时打妄想，它已经一半是戒一半是妄想了。如果你不诵戒，可能都是妄想，但你感觉不出来是打妄想。只要我们诵一条戒，那个妄想必然要薄一分，虽然还打，它薄一分。我们反复诵，它反复薄。当我们诵到一定程度的时候，甚至很长时间，这个妄想它就没了。所以应该反复诵，特别诵戒疲乏的时候，产生的妄想会更多，不要认为是坏事。
特别打七也是这样，平时刚开始念佛可精进了，一点妄想没有，也不困。等念到最后了，又困，妄想也多。就认为不对劲，不如回去休息休息以后，我再念佛吧，再诵戒吧。你的戒律建立在什么基础上？在一切条件都满足的情况下，才能诵戒。而并不知道当你疲乏的时候，或是你特别困的时候，再去念佛和诵戒，它效果就不一样了,那叫难行能行。否则只能在给你条件的情况下才做，不给你条件根本就做不了了，完全依靠条件去修行，不是依靠自心修行。所以当我们疲乏的时候，包括妄想多的时候，我们更应该努力。这是个好机会，这才是成就我们的机会。
就像打扫卫生，这一层灰尘打扫的时候自然起来了，很高。别人一看，光看到灰尘，就放下不打扫了，说：“不行，这一打扫灰尘不都出来了吗？我不打扫反而没有灰尘起来。”你不知道，不打扫灰尘永远搁里面，等它再起作用的时候，就不是这种效果了。那可能直截了当的一下就把你拽到哪儿，就不知道了。不能怕这种灰尘起来，我想大家谁也不会怕灰尘起来，就不打扫了，一定想办法要把它打扫出去。
这就是那句话“道高一尺，魔高一丈”。虽然魔高一丈，但它终归是个假的，道是真的。你想修道必然要起魔障，魔障甚至比你修的道还起得高，还起得多。如果你不认识这个问题，就会被骗了。认为我不修还没啥事，一修怎么这么多障碍呢？出现牙也疼了，眼睛也红了，胃肠也不好了等等的毛病。别人也对我说闲话了。这也不顺利，那也不顺利。
为什么？这就是你在打扫卫生的时候，自然的一种反应，是很正常的一种反应。有的人就不认识，被这些假象吓垮了，吓回去了。也就是说在“道高一尺，魔高一丈”的情况下就害怕了，认为自己不能修行了，或以为着魔了，这就退道了。所以你永远也不能成道。只有迎着这个困难，不怕这种现象，顶过去，它自然有个清净。因为你不断地打扫灰尘，等打扫没了的时候，再想叫它起灰尘，它也起不来了。很简单的一个道理，为什么我们就不去思维，不去做呢，为什么就把这外面的困难当作坏事来处理呢？你不知道外面的坏事，正是你心里需要清净的时候，一个自然的反应。
因为我们无始劫造的业力，我们有眼耳鼻舌身意。当你破眼耳鼻舌身意的时候，外面必然要起翻天覆地的变化。我们现在还没达到那种境界，你要达到那种境界的时候，鬼哭狼嚎的事情太多了。整个房屋，人说话、形象都变了。那时候你胆小一点都可能吓跑了，赶紧逃之夭夭吧。这完了，这哪是修道啊！我是不是着魔了，赶紧跑了。完了，好机会就没了。
所以说，什么事情都看你能不能经得起考验。你要经不起考验，就得从头再来了。再来的时候，你有逃跑一次的体会以后，下回还随着这个跑。所以我们大家一定要认识在修行中“道高一尺，魔高一丈”这种境界。我们应该怎么处理？不要怕，主要是我们能够正确的认识。正确的认识以后，它就不起魔障。魔障是根据我们不正常的认识起来的。但是你有正确的认识，魔障会起得更高，下去得也更快。这个大家一定要注意。
问题十、
第四个问题：诵戒出声，互相影响。喜默念，为什么？
这纸条有好几个为什么啊。这个诵戒出声，互相影响，喜欢默念为什么？就是说，（别人）诵戒出声，会不会影响你呢？在表面上是互相影响，不如自己诵戒，别人影响不着，比较专心，这是一个问题。
喜欢默念，默念省事啊，也不用张口，搁心里一过，就过了，它起这个意识作用。而且一下就过去了，还轻松，实际上那都是影子事儿。都在你脑子一过，落实在影子上，并没有落实在真正的功夫上。所以说默念容易自己骗自己。认为诵戒出声不好，是因为你嫌这个声音，一个是影响自己，另外疲劳，所以你喜欢默念，是这么个原因。
你不知道，觉得诵戒出声互相影响，是你执着了声音。我们诵戒求的是什么？求的是那个诵戒的清净心。你看声音是嘈杂一点，他诵一句，他又诵一句，互相有点穿插。但是你要知道，那个心和心互相的交融，那才是根本的东西，那是你增上缘哪。
就像一个人爬房子，你一个人爬到楼梯一半的时候爬不上去了，这时后面有人推你一把，一下就上去了，这就是众人熏修有力量。你把那个力量给丢开了，光追求自己的一个单方面，但是你的力量达不到，会失去机会。但又觉得在一起又互相影响，那你就应该取决于利益大和利益小。你自己诵利益自然要小，你只能爬到一半就上不去了。众人熏修，虽然是影响你一点修行，声音听得不是那么太清楚，或是互相影响了。但是比你自己完成的要强得很多、很多。另外也是难得的机会，不要失去机会，我们不能因小舍大，把大利益丢了，而取小的。应该把这个大利益抓住。就是大家在一起，这个力量比什么都大，是无价之宝啊。
你看僧团作羯磨法都要四个人，四个人以上称为“僧”。僧就可以起到人们想不到的力量。大家一定要看到这个问题，越是互相影响，你越生起欢喜心。语言不主要，主要是我们这个心。我们有很多的障碍，有时候自己克服不了。但是大家在一起的时候，就能克服过去。在众人熏修的时候，这本来是我们最好的一个长处，最大的一个优势。如果我们舍去大优势，而去取别的优势，或是默念，这就不合适了。我们应该随顺大家的念法。大家快我就快，大家慢我就慢。我尽量放下自己的修行，随顺大家，这个心平是道。要不然你就住在相中了，有了人相、我相、众生相，那就不合适了。
（编者注：僧：梵语僧伽之略称，译曰众，四比丘以上为“众”。《大智度论》卷三：“僧伽，秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。”四人僧即我们通常所说的僧团，可以作羯磨，若有五比丘的僧团住世就可以令佛法不灭。有人因此而错误解释说四人可以称为僧，一个出家人不可以称为僧。《僧史略》卷下曰：“若单曰僧，则四人已上方得称之。今谓分称为僧，理亦无爽。如万二千五百人为军，或单己一人亦称军也，僧亦同之。”在《四分律》中也说“一人僧、二人僧等”。）
问题十一、
下一个问题：打鱼子喜欢快，说节省时间，自己干点什么，这对吗？
这个打鱼子快一点妄想少一点，快点诵也有好处。但是集体诵的时候，还要求要整齐。我们要求的不是自己修完就行了，要大家都修，有这么一个心，要共同成佛。这样才能成佛呢。这要根据具体情况，需要快的时候，大家都能跟上，那我们就快点。像诵楞严咒，快点诵就省劲、省力气，如果拖得太长了，大家有时候确实气也上不来。
但要为节省点时间，干点什么，这个倒没有必要。打鱼子的速度是根据修行，大家需要来决定。为什么说这和省时间干点什么不一样呢？因为省时间你干点什么，那打鱼子就不是干点什么了？慢也是修行，快也是修行，两个都是修行。
不要以为这个修完了，那个就不是修行了，都是一样的。我们就抓住当下这一点，当下修行，以后怎么回事，不去考虑。只要在殿堂上不管快慢都是修行，我们不追求下一个修行。佛法讲“过去心不可得，未来心也不可得。”不可得，你怎么还追求下一个省时间要干什么呢，那也不追求。就追求当下我能不能做好，就完事了，不要追求未来心。
问题十二、
下一个问题：自己平时精进，遇到随众就昏沉，应该怎么做？
就是说你平时的精进只是个小精进。遇到随众的时候，在大的环境上就昏沉了。这说明我们平时的那个精进，还没达到一定程度。要达到一定程度了，我们在大众共修的时候就不会昏沉。不是随众修行不好，自己修行反而能精进了，不是这个意思。是我们的精进程度一到要经受考验的时候就不行了。
有时候随众就昏沉，有几个方面的原因，一个是大众的加持力比较重、比较大。而自己那点所谓的精进力，有时候就放松了。大众加持力大，自己很快就沉静下来了。在沉静中有时就和睡眠有点差不多，就跑到睡眠的习性去了，变成昏沉了。如果能够振作精神，虽然开始昏沉了，应该知道这是大众的加持力，我应该在加持力中能随上，那就更好了。
另外心里有障碍。认为自己修行叫修行，和大众一起修行叫浪费，觉得和大众在一起是浪费了。所以就不精进，不努力，偷懒了，很快地就昏沉了。你要知道，你一昏沉，别人也昏沉，都昏沉这堂课就没法念了。一定要知道大众共修是每个人共同努力所创造出来的，你想获得必须先付出，这才行。心里不要有障碍。
问题十三、
下一个问题：止语的人应如何发心为大众，该怎样做才不起心动念？
止语的人，就是说常住给了你条件，大众给你方便，应该感谢大众、感谢常住给我们的修行机会，让我们止语。该怎么样做？止语的人更应该谦虚谨慎，感谢常住。不是说我止语还傲慢起来了，采取了一切办法都傲慢，那就不合适了。应该是更谦虚，更应该苦作就行了。止语前一定要通过师父指导，经过师父、常住的允许，这才可以。
怎样做才能不起心动念？你首先应该对发心为大众服务认可，你认可本身的念头就轻。你如果心里有个不认可，起心动念就重。所以说干活是去掉我，发心也是去掉我。你越发心，反而生起无我的心，这起心动念它越轻。
问题十四、
下一个问题：怎样才能让自己干净，东西整齐，修行应如何做才能护别人的念？
你要想到干净不是为了自己，东西放整齐也不是为了自己整齐，是为了大众，为了集体利益，你要往这想。如果你老为自己想，那就不好了。
“不让别人动念，如何去护别人念。”你自己要是能做到，就是护别人念。你自己做不到，你再怎么去努力想护别人念，也护不住。念是靠我们心里的起心动念来决定的；再一个就是严持戒律；另外就是要尊师重道。只有尊师才能重道。不要顶撞师父，不要顶撞执事人。讲道理、讲理由，那都不行的。有的人就是好讲理由。特别是居士这一块，老好去分别常住，哪个师父有修行，哪个师父没有修行，这是错误的。我们在修行中，要想护别人的念，就是把为自己着想的念要死掉，而一切都是服从大家。要做到无我，这样就能护住别人念。
好，上午先讲到这儿，下午再继续讲。
下面继续给大家解答问题。
问题十五、
这里写的第一个问题。执香有没有标准，是否应该选择执香负责任，又会执香的人。像我脚步又重，总动别人心念。行香也看不出别人是否在精进，乱打一气，总动别人念。是否不应执香？
这是指执香板吧。执香板是有一定标准的。执香板时脚步重，说明我们的心里烦恼比较重。选择执香板的人，要按照禅堂的规矩。轮到谁了，谁就得执香板。执不好，你得学，不能说你不会执，就可以不执了。应该学，把它执好。
至于能不能看出别人精进，这个不用你管。精不精进不用管，只要他有了过失，应该怎么处理，禅堂有一套规矩，按照规矩就可以。但你不能乱打，乱打就容易打出烦恼，所以这个应该培养一下。常住找会执香板的人培养一下。如果常住的人不太懂，可以到上院（大悲寺）去学一下，这就可以了。
问题十六、
第二个问题：（大家放掌）师父，因我是后来的，对每位的修行方式不了解。以前曾好心，看旁边的人昏沉想叫醒她，捅了几次。可能出手重，有嗔恨心和看热闹的不好心态，给人种下心病。还有诵戒时，由于大众在一起，我自私自利大声诵了很长时间，怕昏沉，也给人的种子识里种下念。一听到我的声音就起烦恼。打戒七也是如此，那以后该怎么办？
就是说看别人昏沉，想扒拉一下子，在扒拉的时候有时自己起嗔恨心。这就要看你怎么起嗔恨心，是在没扒拉之前就起嗔恨心了，还是在扒拉以后起的嗔恨心？如果带有嗔恨心去扒拉，那是不应该的。如果是在扒拉的过程当中起的嗔恨心，这也是一个正常现象。你看扒一次不动弹，再扒一次不动弹，心里就不满意了，这也是难免的。
还有看热闹的心态，这更不好了。因为共修应该互相辗转相教、辗转忏悔，这个都是互相要帮助的。但是有时候也得允许人家的一些过失的存在。比如突然昏沉了，你刚看到昏沉马上就去扒拉。有时候他还没有昏沉到一定程度，还不认为自己昏沉，认为自己还挺正常的。这时候他的心态就不一样了。所以怎么办？你稍过一会，过一会再轻轻扒拉，第一次轻轻的，第二次轻轻的，第三次轻轻的。至于扒拉醒也好，扒拉不醒也好，这并不主要。主要是我们在帮助别人的时候，这个心态要正确，要有个帮助别人的心态。
有时候，比如说打香板，第一下打得挺轻，第二下就重一点。等要打第三下了，一看都打两下，你还不吱声，我使劲打你吧。就是起嗔恨心了。这就不好了，要有耐心，帮助人实际上就是帮助自己。不要对这个人起嗔恨心，为什么有时候一次、两次的打香板，他还不醒呢？其中有一个原因，就是我们的嗔恨心太大，所以他不醒，并不是这人昏沉。是我们的嗔恨心太大，要不经过这几次打香板，你的嗔恨心就不起来。我们有嗔恨心，自然外面就有这种境界。我们在这个时候，既要发心维护常住的规矩，同时不允许起嗔恨心，这就正确了。
比如诵戒的时候，当时有自私自利，就是说大声诵了。这个应该是随着大众去诵，大众怎么诵，我们怎么诵。如果大家都没有声音了，我就提高一点，适当的提高这可以，一定维护大众的利益。不要自己突然使劲诵，而且给别人叫醒了，别人一看我诵的动静还不好听，完了起嗔恨心了。虽然你发心正确，为提醒大家，但也得知道以心和合为主，适当地调节自己的声音。有时候你和大家都不一样。虽然大家声音小一点，你认为小了，但大家可能认为自己声音可以够用的。所以我们做事情要有一个中道，以大家团结为主。既然诵戒了，有时候你小声诵也好，大声诵也好，或是别人已经不诵了，你去大声诵一下提醒大家，这都是好事，这不属于自私。但是大家已经要起烦恼了，你使劲地去诵，这时候声音就适当稍低一点，做好各种方面的调节，因为法没有定法。不能说你大声诵就错了，也不能说你小声诵就对了。只要如法就行，主要是和合，让大家能把戒诵下去。
所以说叫大家起烦恼了，一看自己老是那么样，容易起烦恼，我们就应该根据具体情况，在维护大家利益的情况下去做。不要老看别人的过失。
有时候诵戒，你要睁开眼一看，确实有过失，昏沉了等等，应该出于一种理解的状态。比如说，佛曾经和僧人一起走，突然遇到一条死狗。这死狗已经烂了，有臭味了，非常脏。大家看到死狗都说：“哎呀，这条死狗太脏了，太臭了！”等到佛走到跟前的时候，说了那么一句：“你看这狗的牙齿多漂亮！”这就说明什么呢，佛在别人都认为不好的地方，能挑出好的地方。
我们凡夫呢，往往是光看别人的缺点，没看着优点。同样一个事物，它就有两种的看法，会得到两种的结果。佛的心态就是这样，老能看别人的优点。凡夫的心态就是什么呢？尽看别人的缺点。有时候把不一点缺点都看得很大，放得很大、很大，甚至大得容不下了，这就是凡夫的心理状态。并不是外面有缺点，是我们的心里不平。所以佛法讲的是一切唯心造，诸法空相。不让我们对外有所追求。一追求外面的相，我们就会远离修行的方式，这是不合适的。
问题十七、
第三个问题：不信任别人，是否先不信任自己，才有外境。不恭敬别人也是一样。有人静时怕碰，一碰就心惊，是否是有恐惧、忧郁心，该如何对治？坐禅是否应搭衣？
“不信任别人，是否先不信任自己，”实际上别人哪，就是自己。为什么要信任别人？实际上就是信任自己。因为我们并不知道外境就是自己的一种变化，我们往往执着于我身为己，所以就产生了对立，我们的心就不平。我们信任别人就是自己，这样才对。但有时候难免要上当。为什么有时候上当呢？就是因为我们信任心还不彻底、不虔诚，所以容易上当。如果你真信任别人的时候，它就不会上当了。
佛经不是有那么一个故事吗？有一个农民就想成仙得道，就想飞起来。后来找到一个财主，财主为了骗他干一年活，说：“你在我这儿打一年工，我告诉你什么方法能成，到哪儿去成。”他就老老实实干了一年活。最后干完活问财主的时候，就答不上来了。后来就调理他，让他上山上的一个树杈上，树杈下是山崖，叫他往底下跳，说：“你跳下就能成。”他真就跳了，跳下从空中就飞起来了，还真就成了。为什么能成？因为他的信心达到一种完全相信的程度，所以他就能成就。他信别人和信自己是一样的，他没有发现这个财主奸诈，是在骗他。他认为不是骗他，认为是正常的，认为这种交换条件很值得，他认为自己还占了很大的便宜。到最后结果，真就占这个便宜了。
后来这个财主，一看他成了，就叫自己的孩子、家人可能也都去跳去了。由于他调理别人，不相信别人，最后包括他家人，还有他可能都摔死了。他为什么摔死？就因为他不信任别人。所以说信任别人和信任自己是一回事，外境中我们一定要信任别人，要恭敬别人，这才是正确的。
“有人静时怕碰，一碰就心惊，是否是有恐惧、忧郁心，该如何对治？”这个很好对治，你给他讲明白了。当有人碰他时候，突然这一念产生恐惧心的时候，马上转下念，你说：“哎呀，这是别人帮我开悟。”马上这个恐惧心就没有了。
比如说在这儿静坐的时候，房顶上有个东西突然掉下来了，“咣当”一下，或谁没放好东西，掉下来了。如果你的念头，“哎呀，这是帮着我开悟呢。”马上这恐惧心就没有了，而且挺好。如果你要是不这么想，“这谁放东西没放好。”这是第一念。等第二念就变了，“这人是不是故意的？你看把我修行都打乱了。”这一念接一念的，越分别越重，越分别越起嗔恨，最后很好一个机会就失去了。
如果你认为：“这一下声音是帮助我成佛的。”马上这个念就没了。这样做为什么有这种效果呢？和刚才讲的一样，外境就是自己的心境，千万千万不要把外境当成外境，外境都是自己这个因缘所感。包括一个动静，或是一声鸡叫唤啦，马叫啦，鸟叫唤都是一样，都是自己心境里的变化。这个要处理好了，我们就会得到自在。要处理不好，我们就会起嗔恨。
“坐禅是否应搭衣？”按道理衣是应该常常搭的，坐禅也可以搭衣，最好是统一。如果常住说穿大褂，海青就可以，最好统一，统一就行。要说搭衣，我们都搭衣。如果说都穿大褂，就都穿大褂。这样有一定的威仪，就可以。
问题十八、
下一个问题：这个条是传昌写的，弟子从无始劫来伤害的众生，如何度它们出苦海？
那你好好修行吧，就是好好修行。当你修到无相的时候，就可以度它们出苦海了。只要努力修行就可以了。
问题十九、
下一个问题：学戒是否都得背下来，包括比丘戒、菩萨戒？
这个背下来是相当好的，能背下来在我们种子识扎的印象更深，这非常好。但对年龄大的，像亲成师父叫她背她能背下来吗？她也背不下来呀。有时候分别能力强，但是记忆能力已经不行了。你叫我背，我是背不下来。有时候是哪个人名我都记不下来。所以，根据各人的情况而定。但是作为刚学佛的人，应该背下来。背下来对我们修行是很方便的一个条件。
问题二十、
下面一个问题：为什么起嗔恨心？或起忏悔心、惭愧心时念念不忘其人其事，平时正念却提不起来，爱昏沉、放逸？
为什么要起嗔恨心？嗔恨心是个果。虽然知道嗔恨心不好，但它也是平时一点点积累来的。在每个事情上如果我们不自私，就不会起嗔恨心。每个事情我们都自私，这是我的、那是我的，你不应该碰我的，就容易在事物上起嗔恨心。如果我们能够把自己所有的东西布施出去，嗔恨心必然要小。或是我们能够真心地去忏悔，嗔恨心也小。
关键我们学佛有时候往往都是我执太重，就认为“我”在修行，不知道修行是去掉“我”才为修行。时时要去掉我，不要有我。如果没有我，这个嗔恨心必然小。所以我们在各个方面都应该加小心。
比如说在寮房里，别人脱鞋不加小心搭在自己的鞋上了，怎么办？你是把他鞋拿下去，给扔一边啊，还是把他鞋掸干净放那块，还是你干脆就不动。这里就有三种处理方式。
第一种方式，就是说：“我把他鞋放在一边。你看他鞋放我的鞋上了，脱鞋不加小心，我给他放一边吧。”这是虽然没起嗔恨心，但是心里多少也有点念了。
等第二念呢，“这鞋你往哪儿扔不好，你怎么随便扔，得了，你扔，我也给你随便扔吧。”把他鞋给扔一边去了。这嗔恨心就起来了。
第三个，“他鞋子这下没脱好，放到我鞋上了，看来这是我的因缘，也帮助我消业，我也不动它，正好放我鞋上，我就愿意给他做一个垫脚石。别说是我一双鞋了，佛在世的时候，为了听法甚至把自己变成椅子让别人踩。还有很多的人，有那个愿力，愿变一种石头铺路，让众生搁那儿踩过去而成佛。现在境界已经来了，那为什么不这么做呢？”就恭恭敬敬地允许他把鞋放在你的鞋上，也不动弹。认为是个很好的因缘，克服自己的慢心、嗔恨心最好的因缘，所以就不动了。这处理方式不一样，如果你能够常常思维这种方式去处理问题，它嗔恨心必然要小。
再一个有嗔恨心就是我们平时不忏悔，所生起来的。我们应该天天忏悔，当你还没发现有嗔恨心的时候，就应该忏悔。每天写忏悔，写完了以后放在哪儿呢？放在佛堂，或叫大家看。认真的检查自己每一言每一行，就把那些隐藏的隐患，那个嗔恨心的因就能找出来。所以就不会发出这种嗔恨的果了。
等起忏悔心时念念不忘其人其事，有时候虽然忏悔，是一回事。但对这个事心里还有不平的一部分。但是心里不平我也得忏悔，不能说我心里不平就不忏悔了。既然不平，我就多忏悔，多忏悔几次，慢慢就平了。主要原因就是我们忏悔心深度不够。它还有个习性，老不忘其人其事，这是这一方面。
正念提不起来，爱昏沉，放逸，这就是我们生死心不切。要生死心切了，我们就虽然还有昏沉，但是始终不敢放逸。
问题二十一、
第二个问题：如果发觉某法师讲法不究竟，即不想听，然后放逸睡觉，应如何对治？
这个不管谁讲法，虽然有不究竟的地方，或不彻底的地方。但它终归还有究竟的地方，还有好的地方。我们吸收好的，不听坏的就可以了。末法时期，能够有人给我们讲法，就很不容易了。我们知道他讲得不彻底那部分，那为什么知道他讲得不彻底呢？因为他给我们讲，我们才知道不彻底，他可以作为我们一个知道不彻底的教员，就像反面教员似的。我们对法师的讲法应该怎么对待呢？好的吸收，不好的作为我们借鉴，也是我们一个因缘。这样就好了。
我以前跟大家讲过，以前遇上一个不算十分特别修行的人。因为我老恭敬他，最后他也给我讲法。他说：“你很修行。”我说：“我不修行，是假的。”他说：“假的，时间久了就会变真的。”这句话多鼓励人哪。这句话为什么这么鼓励人？就是因为我对这个假的有恭敬心，对不修行的人有恭敬心，所以他必然给你讲出真法来。事物上不存在真和假的问题，就在于你心里是否真诚。像佛菩萨像一样，你看是铜像，如果你认为是铜像，他就不能给你讲法了。你认为是佛，是观世音菩萨，是释迦牟尼佛，我恭恭敬敬地上香，我留恋，他自然就给你讲法。所以说，万法唯心造，都是你心平和不平来决定的。
我们从另外一个例子来讲，就是这个梁武帝，他前生是樵夫，就是砍柴的。看到佛像被雨浇，把自己的草帽摘下来给佛像戴上了，最后得了一个国王位，得这么大福报。那时候为什么得那么大果报呢？因为他无所求，这是一个原因。
另外草帽给这个谁戴上了，是给佛像戴上了，他把佛像当成真佛看待了。给佛戴上，自己反而被雨浇了，所以最后他得到果报了。那我们现在的人，也想给佛戴帽子和披衣服，为什么没有那么大果报呢？因为他的起心动念都是有所求的，另外发心不真诚。这是一个。另外拜佛的时候为什么果报小，反应不是那么大？就是他拜的时候没把佛当成真佛。要面对着释迦牟尼佛他才恭敬，他认为这是个铜佛，所以他不能见真佛。如果你认为佛像就是真佛，必然能见真佛。所以说恭敬心一定要到位，这就好了。
“说某个法师讲法不究竟，”如果不符合佛的戒律，那我们不听可以。但是你不能放逸啊，睡觉去，这就不合适了。虽然讲得不究竟，里面终归还有好的地方，我们应该吸收。我们通过他所讲，也知道哪块不究竟，这就好了。
另外在末法时期，你想找到和佛一样的讲法，这不太可能，另外也很稀少。再说了，法师讲法，“法”呢不在于多，一句、半句偈子都可以成佛的。我们听一大堆，虽然有不究竟那部分放过去不接受，究竟那部分我们听过了，照样可以受益的。所以应该这么看。
问题二十二、
第三个问题：上殿时纠察师（即僧值）是否有规定时间行走，行走时是否可以大声唱念来振醒别人？
这就是纠察师（即僧值）的责任了，他可以没有规律地行走。因为发现问题他就要处理，殿堂的秩序就交给纠察师管理，别人就不能行走了。这个是否需要行走由纠察师自己来决定。比如前看一看，后看一看，甚至走到某个人那儿看一看，“在那儿嘴嘟囔，你嘟囔什么哪？是否念咒哪，还是念佛哪？”他走到你跟前听一听，这都是允许的。纠察师必然需要有这种权利，不能限制纠察师。
“行走时可不可以大声唱念来振醒别人？”是可以的。因为对整个殿堂他有维护的权力。比如这个人已经昏沉了，走到跟前，使劲大声一唱，给他吓一跳，一下就醒了。这是允许的。但是也要注意要柔和，不要过于生硬。过于生硬容易让人产生反感的心理。
问题二十三、
下面一个问题：在禅堂里，有执事开示说要提起正念，打坐时让背咒、背戒，或念佛，这种说法正确吗？执事可否在禅堂止静后商讨事务？
这个是不正确的。就是说要提起正念，禅堂里就是提起正念，打坐的时候让背咒、背戒、或念佛，这不正确。因为打坐就是打坐，就是静。什么时候可以念佛、诵咒呢？比如妄想起来的时候，可以念佛来对治妄想。
比如打坐的时候，突然想起了大米饭，这时候念句佛号“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”念三句、几句，把这个念头给空过去，就行了。或背咒，背几句就完事了，放下就可以了。如果利用打坐时间去背咒、背戒、或念佛，这个不究竟。因为禅堂就是打坐，就是要静，静久了，功夫自然就上来了。如果老追求一个拐棍，它很难放下，最好不要这样做。
禅堂在止静以后商讨事务这是不允许的。按道理在禅堂不应该讨论任何事务，就是开静以后都不允许讨论。说在禅堂我看看书啊，按道理都不允许。禅堂里就是保持一个静的环境，养成一个静的环境。就是没人去管理，这个禅堂也给人一种肃静的感觉，这样比较好一些。特别止静后，那根本不允许说话，一点都不允许。不管你什么理由，都得出去讨论，不能在禅堂讨论。唯独开静以后，比如说禅堂这地方怎么管理、怎么行香，和禅堂有关系的事，开静以后需要可以集体讨论。
问题二十四、
第二个问题：在禅堂，病人有没有开缘？不让打香板、休息、睡觉，诵咒时病人可否开缘，不出声、不诵、休息，不生病的人可不可以那静坐不念？诵经咒回向中，总回向偈不念，只给某一人单独回向，或某一众生回向，有失平等心不？
就是说在禅堂里病人有没有开缘？是有开缘的。比如在行香的时候，他脚疼、或是走不动，一个是可以不行香，一个是可以在外圈慢慢走，这都是允许的。
有时候病人病得比较重，也上禅堂去坐着，说不让打香板，像这样情况，尽量就别去坐了。因为影响了禅堂的秩序。进了禅堂，就一律对待，你不能说：我有病，你不要打我香板。他也说有病，不要打。都不让打，那禅堂规矩就乱了。有病可以休息，但是你不能跑禅堂里休息，跑禅堂里睡觉，这不允许。我有病在禅堂，你们坐禅，我就在这儿坐着，因为我有病不让打香板，这不允许。
只要到禅堂里就都应该挺住腰，有病也得照样坐。你看虚云老和尚，掉到水里淹得七窍流血，到禅堂里，别人照样打他香板，其他人也不知道他的事，他照样去挺着坐，最后人家开悟了。
我们实在挺不住可以请假出禅堂，但不能在禅堂里这样。除非禅堂里有广单，他就住在禅堂里，吃、住都在禅堂，在广单上住，可以请假休息。我们没有广单，那就不需要在禅堂里这么做了。这样破坏禅堂的规矩和气氛。
“诵咒时病人可否开缘不出声、不诵、休息？”这个病人如果已经诵不了咒，可以不去诵咒的地方。如果是在诵咒地方，虽然是有病可以少出声，你不能不出声。不出声你在这儿坐着干吗呢？最后会造成很多的误解，人家认为你可能是不爱诵咒。所以大家集体诵咒的时候，你要有病可以离开诵咒的地点，回去休息。如果不具备那个条件，如果师父同意说：“你先在这儿不吱声吧，在旁边休息休息。”这也可以。
“不生病的人可不可以静坐，不念？”那不行的。诵咒你必须得念哪。这时候不是在禅堂，在禅堂可以静坐不念。但是在诵咒的时候，你就得念，你不能说以打坐为主。一看诵咒这力量挺好，挺精进，干脆我闭眼，正好在这儿休息休息，参参禅，这不行。因为有句话：“你卖什么得吆喝什么。”你诵咒的时候就得诵咒，打坐的时候，你得像打坐样，别随着自己的习性走。
“诵经咒回向中，总回向偈不念，只给某个人单独回向？”给某个人单独回向也可以，但是总的回向偈子也得念。为什么总的偈子也得念呢？回向某个人和回向所有的众生是一样的，应该有这么个平等心才行。
如果你认为这个咒回向给众生挺屈，不如都回向给我哪个亲属得了，这就有自私心了，这就不太合适。但是有时候特殊情况，比如说家里有人有病，或者某个朋友有病了，或者某个居士有病了，我就想单独回向给他，也是可以的。不是说给众生回向就是平等，给一个人回向就不平等了。因为救众生，可以把众生都一起救，也可以一个个救，但是你必须知道一个众生，和所有众生是平等的，这样的话就可以了。
问题二十五、
第三个问题：关于发愿，有人说厌离女身，想急转男身。有人说不转男身，女身度人。师父说，没有男女相。怎样的愿究竟？还有的人学无相。我喜欢劳动，不喜随众上殿、诵经、诵戒，以干活累为由，让执事给开缘，这样修快不？该如何修？
这个厌离女身是对的。想急转男身哪，这有时候办不到。因为现在我们的定力不是那么足，想一下子转男身做不到。突然转男身，在戒律中确实有记载。你要真变男身，就上大僧寺院去了。这个现在还没有，但希望能出现一个，那挺好。
“有人说不转男身，女身度人。”这个女身度人有很多弊病的。女身能不能度人哪？能度人，但有很多弊病。最好是把女身去掉，不要以女身的形象，那个习气度人。有时候它有很多弊病。
“师父说，没有男女相。”没有男女相，这话非常正确。厌离女身的目的，就是要达到没有男女相。不是厌离女人身，我想转男身，学男人那种习性，那也不行。男人习性也有很多是错误的，应该学没有男女相，这比较好。
“怎样的愿究竟？”刚才我讲了，没有男女相是究竟的。佛就没有男女相，没有男女相叫大丈夫相。不是男人就是大丈夫相了，只有没有男女相才叫大丈夫相。
“还有的人学无相？”这挺好，学无相是应该的。但是学无相不是否定正确的相。比如把戒律、诵经、诵咒、坐禅、念佛、劳动等都否定了，那就不是无相。无相是什么呢？就是没有我，就是依教奉行。依教奉行就是达到无相一个最好的方法。不能说我学无相，我什么都不在乎，该吃就吃，该喝就喝，该躺下睡觉就躺下睡觉，反正我该不听你的，一概不听，那是放逸，那不叫无相，那叫恶相。把恶相当成无相，这不对。
“我喜欢劳动，不喜随众上殿、诵经、诵咒。”这个不合适，我们不光是要体力劳动，主要是通过体力劳动来改变我们心里的状况。所以说上殿、诵经、诵咒是非常好的，是在我们心地上来耕种，也是一个很好的劳动。佛曾经讲也“扶牛耕地”。农民说他扶牛耕地。佛说：我也扶牛耕地。佛扶哪个牛？就是在心地上下功夫，这也是劳动。所以你光注重外面的劳动，不注重内心的劳动，这是不正确的。有偏差，是不应该的。
“以干活累为理由，让执事给开缘，这样修快不？”开缘只是暂时的。如果你以干活累为理由，确实承受不了，确实不能干这可以。但是终归要欠一笔帐。虽然你身体不好，但可以干点轻快活儿。执事给开缘了，不等于你心里的问题解决了。只不过是你没有违背常住的规矩。要根据我们自己的能力多少来决定，比如说自己确实有病，但这些事情我能做得到，执事人为了照顾我，不让我做。作为你来讲，虽然给开缘了，因为我能做，我还要老老实实去做去。或跟执事人讲：“我这件事能做到这一点，你看我行不行？”执事人说：“这点也不用你做。”我还得听常住安排，再另外找一个能做的事情去做。就不让任何理由创造自己放逸的这个因缘，不给自己找因缘。
要找因缘，那我的因缘最好找了。大家说：“师父，你不用上殿了。你岁数大，你休息吧。”那我就回去休息了。谁都会这么说我，是不是？那不行的。不能给自己找因缘，而是要根据心里的实际情况来决定。因为执事人终归是一种关心，绝对不是你心里的决定权。你心里的决定权，还是根据自己的具体情况来决定的。就是说以不违背自己的心为标准。如果自己确实不能干活，一点都干不动了，但是又怕别人说三道四的，那就没有必要了。说：“我非得干活去，要是我不干，人家说我怎么办？我怎么着也得挺着去干去。”这就没有必要了。确实有病干不了，那我就可以休息。如果这个地方虽然给开缘了，但我能干，我也得想法出去干去。能干多少是多少。就是要真实。
“这样修快不，该如何修？”如何修取决于心，心平是道。什么是心平是道？就是我们努力了是道。有很多困难的情况下，如果我们咬牙坚持，它会不一样的。
比如我出关以后，就开始行脚，那脚疼啊，非常疼。疼到什么程度？已经肿了，就是脚不踩地它也疼。坐下休息，等再起来的时候，根本就站不起来。不站起来都疼，要站起来更疼。脚落下去那一瞬间可疼了。最后怎么办？我站起来时都得转过脸，不让人看到我的脸色，咬牙挺着不让人看到，偷偷摸摸地克服。
而且从本溪一直走到营口，最后两人搀着都不行，都受不了，但是也走过来了。为什么能走过来？就是不给自己创造开缘的方便。按道理这脚是非常疼的，但是由于不创造开缘，自己那个疼痛它就减轻了。它这个药啊，心理就是一把药，你坚持就是一把药。
比如说你头疼了，很难受。按照这个医学来讲，你可以休息、治疗，不用上殿了。但是你寻思上殿难得，而且上殿人不太多，尽量去吧。你上完殿以后，头就不疼了。所以说往往事物在于坚持，坚持同时也是一付药，我们应该这样学习，这样修就快了。
问题二十六、
下面一个问题：成佛得断淫欲念、淫欲心，什么是淫欲念、淫欲心，请师父开示。
这个淫欲心必须得断，不断不能成佛的。我们往往执着于自己的身体，和异性的身体，满足自己那种不正确的想法。所以说念头就是心，心就是念头。不是淫欲念就是淫欲念，淫欲心就是淫欲心，实际心、念是一个东西，有念必有心，有心必然要生念。
什么是呢？我们起心动念都是。比如说看到男的了，我的眼睛多瞅一眼，瞅完以后心里觉得特别痛快，觉得这个挺好，这是初步的淫欲心。等到自己心里生起了一种冲动，这就不行了，这是粗的淫欲心。或采取行为了，那就更不对了。我们要想成佛，淫欲心必须得断，就在念头下功夫，不允许它生念，要看住念头，眼睛、耳朵、接触和谈话都得加小心。凡是涉及到淫欲心的不看、不听，这慢慢就容易断了。
另外做不净观，这个不净观是非常好的。人哪，不管男女都一样，都是一张皮，里面全是肌肉啊、血管啊、细菌啊，都是这些事，充满了生老病死。从不净观去观察，不光人死的时候会发臭、发烂、发青，实际人活着，无非就是这个皮，觉得看着好看，实际仔细一看，那都是很不干净的。
比如说，你看到一块月饼，非常好，也很光滑，看着给人一种欲望，很想吃。你放在汤里，过一会儿再把这月饼捞出来，再一看，“哎呀，这烂乎乎的。”这个想吃的欲望，一下就没有了。就用汤稍稍一泡，这个包装一毁了，就没有了。人也是这样，这个表皮上，给你感觉是有一定欢喜，实际上你真正研究下去，除了血就是肉、骨头，没有什么，就是细菌，本来就没有意思。世间人就追求了这个男女的欲望，以为是一种享受，实际上是一种堕落，一种遭罪啊，是没有意义的事情，而且是生死轮回的根本。所以说出家能断淫欲，就是大福报。
为什么我劝人出家？首先有一个因缘在这里，就是它能断淫欲心。虽然有的人出家修行可能不太理想。但他对淫欲心能远离，这已经就很好了。淫欲心重会直接堕落，这个也是很重要的。特别是集体生活更得注意这个问题，要远离，这一类的话不谈、不看、不听、不想，慢慢就会好了。另外做不净观。
问题二十七、
下面一个问题：惭愧弟子向上妙下祥恩师请法，请问恩师，佛的六大宗旨内容是什么？
佛的六大宗旨，不清楚这六大宗旨是什么内容，和含义。六大宗旨，不是万佛城宣化上人那个六大宗旨啊？你当成佛的宗旨了。
问题二十八、
第二个问题：请问恩师，应该怎样打坐才是正确的？究竟怎样才能降伏自己的妄想？怎样才算入定？
“怎样打坐才是正确的？”这个在《顿悟入道要门论》（大珠慧海禅师著）里讲，什么叫打坐？就是说“坐见本性为坐。”
我们应该怎么样去打坐呢？首先在方式、方法上，不管是盘腿也好，走路也好，都应该把念摄住。至于坐的方式，可以单盘、双盘。女众要求是单盘，不允许双盘。我估计可能佛在世的时候，考虑了女众的生理问题，所以不允许双盘。等岁数大了，她那个生理期过了，她双盘就双盘去吧。这个年轻人就不要那么做了，还是单盘为主。哪个腿放上面都可以。不管是金刚坐、吉祥坐都无所谓的事。坐的目的主要就是让心静下来，不打妄想。
身体胖的人后面可以垫高一点，因为他身体胖，腿也胖，腿前面一高了，盘又盘不上，一下就把自己翘过去了，弄得他里外累得慌。所以后面垫个垫儿，可以垫高一点，合适就可以了。垫完了坐下的时候，要在座上活动活动，就是来回这么晃荡晃荡，就是臀部晃荡晃荡。省得有衣服压着，肌肉夹着，把它晃荡开了，这样坐就比较稳当，垫儿也比较平稳了，也觉得比较合适了。再一盘腿，完了手一放，就完事了。
打坐的时候不要靠着，靠着最容易伤身体，不要靠。我们应该知道打坐主要是去掉自己的妄想。念头起来的时候，马上是念佛号也好，是参话头也好，或是念咒也好，就是几句，不要念过多。比如说念佛，念三句就行了。“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”或两句也行。不要多，你一直念，最后成念佛了，坐着念佛了，闭眼念佛了，这也不合适。所以应该是这样。
还有个方法，就是集体念一阵佛，比如说念十分钟佛。刚一上坐，就开始念佛，出声念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，集体念佛十分钟，然后用鱼子一止静，“咣！”一止静，谁都不念了，什么也不想，就搁那儿一坐，这个效果也挺好。这一坐就能坐两小时，大约两小时都不成问题。这个方法也是很好的。
我们不光在打坐上要这么样用心。同时走路也要这么样用心。走路要用心好了，打坐用心就更好了。这个打坐一定要常坐，刚开始坐着可能心里烦恼，腿疼，放不下。你别怕，就硬坐，老坐，一天保证打坐的时间。比如说大悲寺规定五个小时，实际上你可以自己再找出时间，再多坐一个、两个小时，这都没有问题。越多坐，这个禅定功夫会越深入的。
有的腿能盘上，盘上当然最好。盘不上也不要紧，散盘也没有问题。以前在盖县茅蓬的时候，我那腿还赶不上你们哪，支着像炮似的，就这么支着，腿就是不行。那时候我并不考虑腿，我要腿修好了再打坐，就打不了了。这个腿要十年能降伏的话，那我等十年以后再去打坐啊？什么都来不及了。有什么条件算什么条件。它愿意支就支着，支着我也得那么坐。
那时候我一天都坐八个小时。不是一次坐完八个小时。早晨早点起来，上午就得坐四个多小时，完了中午过斋，下午干点活，到傍晚又开始坐，加一起八个小时。坐八个小时才够你一天吃饭的本钱。你坐时间少了，这个心摄不住。说一个小时、两个小时就把心摄住，是摄不住的，得有个时间，得长坐。所以说有什么条件，腿能盘到什么程度，就盘什么程度。不刻意去要求，而且就是以静为准，这个办法是挺好的。你坐的时间越长，自己的妄想降伏得越彻底越好。
“怎样算入定啊？”这个入定的标准也不一样。有的认为自己在那里有很多境界，他说：“外面不知道了。”认为这是入定。我想这个入定有多种，其中有一种入定就是一坐下来，我心就静下来了，没有任何妄想。当我想出定的时候，就是没有打坐的这种丝毫挂碍。想出定的时候，自然就出定了。出定了就像没坐一样，很清凉，没有那种昏沉的感觉，我想这个应该算是一种入定吧。还有一种定，在静中有很多的境界出现了，那个并不深入，还在境界里。这入定有多种，自己慢慢体会。
问题二十九、
第三个问题：比方说发愿力。但如果做不到，是否犯妄语？
发愿如果做不到是否犯妄语？这要看你发的是什么愿力？你说：“我今年要成罗汉。”你做不到那是妄语。你要发的愿力：“我将来要成佛。”将来成佛，不等于现在就要成佛，将来有很长时间，这不算妄语。这要分你有没有限制，有限制以后达不到，那就不行了。有的人说我发愿了：“我今生一定要往生西方极乐。”实际上有时候你究竟能不能往生？万一往生不了，你这个愿力就是犯妄语了。你要说：“我今生一定要努力往生西方极乐世界。”这就没有问题。因为你要努力啊，努力到哪块算哪块，是不是？
所以说我们发愿要发大愿，对自己要进行鼓励，这是正确的，得约束自己，鞭策自己，这都很正确。但是你一定不要妄语，有的人认为我说话越大，我的愿力越大。实际上并不是这样的事，我们既要有成佛的愿力，同时我们要切合实际的愿力，这两个要结合。
问题三十、
第四个问题：初发心者道心坚固，来寺院后，为什么道心反而退了？怎么样才能坚固道心？
有时候说初发心的时候成佛有余，而且道心很坚固。为什么到寺院，道心反而减退了？我的看法并不是这样，因为你刚开始的发心，为什么道心坚固？它不是坚固，是相对的来说，好像是愿力挺坚固。因为你的环境不同，你发的愿它的反差也比较大，所以说你感觉你的这个愿力非常大。
比如说你刚来到寺院，就想日中一食，一定能做到，简直是连喊口号、带跺脚的，觉得这个愿力很大。到这里以后，经过一段时间，认为这不算个啥事，这完全可以做到的事情。他认为“我这个道心已经退了，没有原先那种激情了。”他把以前的激情当成一种道心了。他是相对的来讲，等到寺院以后，可能日中一食已经不算个问题了，就又发了别的愿了。我要发心如何、如何，我要做什么。因为这个愿力没有过去的那种激情，就认为自己的道心反而不如以前坚定了。实际上真正的道心在哪儿？在于你的坚持，不在于你语言。刚开始是因为你反差比较大，所以感觉到这个愿力非常大，认为愿力大。实际刚开始的愿力并不大。另外你的愿力，往往都是没有经过实践的愿力，所以只是空说了一下，还没有实践的检验。现在你在实践中已经检验了，又克服了原先的困难，这时候的愿力发出来，虽然没有那种激情，没有喊得口号那么大，但是你的道心反而比以前要坚定了。
这个坚定和不坚定，看法是不一样的。我觉得只要你没有离开道场，你那个道心都是坚定的。初来时候那个愿力，它有时候带有一种幻想，并不是十分真实的。所以不要自己否定自己。应该看到我们现在道心反而是坚定了。不是退，而是坚定了，更真实，更实际了。这样看就正确了。
怎样才能坚固道心？就是一个办法，坚持戒律。戒律越清净，道心越清净。道心在哪儿生起的？在戒律清净的基础上生起，在苦作上起来。也就是说在无我中，坚定的道心就会起来的。所以我们对道心坚固的问题，要有正确的看待。不要盲目地把自己否定了。
盲目否定，有时候会随着这种假设的否定退道的。包括有一些人，在修道中发生了一点波折，他认为我的道心没了。那修道得千折万折的，千波折、万波折，这才有道心。既然有道心，必然要遇到千波折、万波折。他一遇到波折，就认为自己退道了，“完了、完了！不行了，我怎么没有道心了，没有刚开始来的那种决心了。我那时什么都想干，什么都想做。”
你那时候是充满了幻想，没有真正的经过考验。等经受真正考验的时候，你能挺得住，那才是正确的。经过考验才说明你的道心坚定。你道心要不坚定，不会经过考验的。自己一定要肯定自己，不要盲目地否定自己。有人就盲目地否定自己，把自己否定到哪去了？否定到退道那去了。自己本来没退道，最后因为自己错误的否定，给自己找出一条退道的因缘，认为自己退道了，等到后悔的时候，也不知道原因。究竟怎么退的道也不知道，原来都是自己给自己错误的判断，给自己造成退道。所以这种人哪，最笨。好事叫你弄坏了。
就像师父批评人似的，师父为什么有时候批评你？因为你值得一批评，才批评你。你要不值得一批评，根本就用不着批评。有的人认为，“师父批评我这是瞧不起我了，是对我有想法了。”实际上不是，因为是你值得批评。因为你要成佛，你能成佛，所以才批评你。你要不能成佛，用不着批评你。批评你干吗呀？是不是？这一点大家应该清楚，不要在这里打了败仗，被骗了，那就不合适了。
被谁骗？被自己的想法和妄想给骗了。因为在修道过程中，在波折中必然要生出一种想法。那个想法，正是我们要去掉的想法。本来这种想法不正确，应该是要去掉的。但由于你怕疼，而保留了这种想法，顺着这种想法走，这不就是被骗了吗？如果你不顺着这种想法走，你马上就是一个成就，就是一个新阶梯。
有的人认为，“师父是对我有想法了，骗我了，或是对我不信任了。”不是那回事。实际上我们大家就缺乏一个真正的善知识。什么叫善知识？就是批评，越挨批评，他越好。过去我们大悲寺有几个师父也说过：“师父，你骂我一顿哪，我心里正念就起来了。”为什么说骂他一顿，他心里正念就起来了？骂的不是他，是骂的他那个错误的念头。所以师父批评你，是批评那个错误，不是批评你个人。你往往把错误当成自己了，这是一种错误的概念。我们修道首先要迎接批评、欢迎批评、甘愿批评，而且去主动找批评，这才是道。你成不成道这就是关键问题。
等你当师父的时候，你再想要叫人批评，也没人批评你了。谁批评你？师父也不在了，就剩你自己了，你老大了。最后谁能批评你，徒弟都得捧着你说。捧是捧着你说，但和成道没有关系啊，那就坏了。所以说趁着师父在的时候，多批评你，成天挨批评，你才好呢。要一天能踹你两脚那才好哪！这个就太好了，是不是？那是无价之宝啊。关键是我们大家认识和不认识的问题。
原先我们大悲寺有一个师父，他当居士的时候很发心。发心到什么程度呢？什么事他都管。有一天晚上是巡夜的事啊，还是什么事，实际上不归他管。但是他来告诉我，还主动告诉我，意思提醒师父，“你看看这个事，师父得这么做。”当时我是毫不客气批评他，“这事儿，你怎么来问我呢？那你干什么的？要做不好，就是你的事儿。”
他就糊涂了，“本来不是我的事，我来提醒师父，本来是个好心，怎么师父还说是我的事，还批评我，这个事儿做不好还得是我的责任呢？”最后他非常发愣地瞅着我。我当时是什么心呢？我这么说你，就把整个的寺院的修行任务，和这个负责任，这个担子全都放在你身上了，而且叫你能承受。完全希望他能承受住，反而他没承受住，起烦恼跑了。跑了以后，想明白又回来了，回来过一段时间又跑了，就是那关没过去。
所以有时候师父的批评，那很重要、很重要的，那都是无价之宝啊。谁不愿意歇一会儿，是不是？但为什么无中生有地批评你，甚至和你没关系都批评你，那就是想成全你，成就你。因为你有这种成就的趋势。但是很多人就经不住这一关，我们就吃了大亏。所以这一点，我们修行中一定要注意。因为在集体生活中，师父不可能不批评。而且你要知道被批评的时候，一定要正确对待，别错过因缘。
问题三十一、
下面一个问题：请师父开示，为什么一见到某个人就觉得特亲，不舍得离开。也有时见到某个人却觉得很害怕，不敢接触。这真是上辈子的因缘吗？修佛法是不是就算当个小沙弥也比在家强啊？如果众生跟着学佛，它们会成佛吗？
我们觉得一个人特别亲，不舍得离开。这是我们眼睛的一种分别，是分别心所造成的。当你看他亲的时候，恐怕那就是你的仇人了，那就是你的冤亲债主啊。等你看到这个人特别的可怕，不敢接触，或是认为他有些毛病，那可能就是你的前生父母。
所以众生往往取决于眼睛，取决于感觉来判断一个事物，是错误的。我们应该是没有亲、没有远，都是一律平等，这才行。特别是感觉到这个人我不爱接触，他很多毛病，我特别反感。那反感是从哪儿生来的？是你们无始劫的因缘生起来的，没有亲近的因缘，哪来的反感？就像人成天吃一样东西，吃久了他就烦了。那句话怎么说的？“亲戚远来香。”这个亲戚老不接触反而还感觉挺好，越接触反而觉得不好。为什么不好？是因为你们老接触，是个因缘，是你的亲人，所以你才感觉到不亲切了。为什么感觉到亲切呢？因为你老不接触的关系。
所以说不能做这种假设，说我觉得某个人亲近，那就是我的亲人。不亲近，那就是我的仇人。不能根据这个来判断，应该是像我刚才说的那样去认识。因为老不接触感觉到亲，而接触长了感觉到有点不亲了，实际上不亲反而是一种真亲。特别是容易引起你发脾气的人，看到这人我就想说他，我就特别恨他，这个人真可恨，他这个动作我看着也烦，实际上他就是你真正的亲人。他可能不是你过去生的母亲，就是你父亲，再不就是你的姐姐、哥哥啦，可能因为他从小老管你，给管得你反感了，是不是？所以看问题不要那么看，要反过来看。
“修佛法，是不是就算当个小沙弥也比在家强啊？”在家是牢房，是火宅啊。沙弥，再怎么小的沙弥，他将来也会成龙的。就是小蛇，它也会变成龙的。所以当沙弥比在家强，这个话是对的。
“如果众生跟着学佛，它们会成佛吗？”众生跟着学佛，那当然会成佛啦。但是得跟着佛学，不是跟你学。跟佛学，他就能成佛。跟你学，只能成为你，是不是？所以我们应该跟佛学。
问题三十二、
下面一个问题：诵楞严咒时，有时候没有诵完，打断了是接着诵，还从头开始？
都可以。有时候自己诵咒，诵到这块，我就停下来了，正好有事出去了，或是别人招呼我，或是我出去方便去了。回来以后，是接着这地方诵，还是从头开始诵？我的想法，你就搁这儿接着诵就行。因为佛法中，半句偈子都可以成佛，不在于哪句，也不在于头，也不在于尾，就是我们学佛法要有个连续性。
问题三十三、
请问诵楞严咒时，边诵别的咒，如洗手或漱口的咒行吗？
我看你诵楞严咒的时候就不要诵别的了，因为楞严咒是咒中之王，它解决一切问题。你说我再诵个洗手咒，再诵别的咒就没有意义了。诵楞严咒的时候，已经把这些问题都解决了。现在有的人说诵楞严咒是宝鼎的体，诵十小咒是宝鼎的腿，这样整个鼎就立住了。这不是骗人吗，这种说法太幼稚了。你多诵点不要紧，但不要做这种想法。因为楞严咒是咒中之王，它全都包括在里面，不管什么样的小咒都包括在里面了。所以你诵它就解决一切问题。要是说诵楞严咒不如小咒，那干脆诵小咒得了，你何必还诵楞严咒呢？就没有意义了。
那诵小咒可不可以代替楞严咒呢？如果你诵得一心不乱也可以代替的，不打妄想也是可以代替的。法法是平等的。为什么说法法平等？《金刚经》说：佛法是一切圣贤皆以无为法而有差别。只要是你不打妄想，法法都是平等的。只看你所悟的无为法多和少，来决定这个法的重要和不重要。诵咒也是一样。
问题三十四、
下一个问题：有的背经、背咒或背戒，把它用铅笔写在小本上或纸条上，等会背了以后再用橡皮擦了，请问这能擦吗？
这可以的，这没有问题。
（他说的整个咒都抄下来了。）
整个咒都抄下来了，拿橡皮擦掉也可以。如果你擦不掉，整个纸保留下来就可以了。
问题三十五、
第一个问题：弟子以前在餐饮业工作多年，现在修行昏沉、掉举严重，尤其上殿时，晚上大众集体念佛时，每天都在动大众师的念，到底怎样做才能改变，闯过此关？
越是在人多的地方，越容易昏沉的地方，应该多上殿。要有个正的念，觉得：“我上这一次殿，我能消恒河沙的业力。我过去是一个人消业，这会儿大家帮我消业，这机会难得。”另外在上殿之前，像现在不是有雪吗，你擦擦脸，回来就不困了。有时候实在困得不得了，出去再擦一擦，擦个几次，把这个念头克服过来。它有个习惯性，这个习惯性改过来就好了。
问题三十六、
第二个问题：弟子最近晚上坐着睡，有人谏劝，怕把背驼了、腰弯了。可我自觉挺好，邪梦少了，也不累了。弟子现在坐着睡，对不对？
坐着睡也挺好。坐着睡确实很多的梦想少了，但是你的腰、背驼了就不合适了，腰弯了也不行。为了今天没有梦，但是后天你就成罗锅了也不好。所以说应该把姿势坐好了。该休息休息。你别晚上坐得挺好，白天就没有精神了，尽困了，这也不行。还得白天保证修行的质量。在保证质量的基础上，晚上少坐一点，完了再休息一点，一点点锻炼出来。最后再彻底地放下。
问题三十七、
下一个问题：关于过斋的时间，头堂、二堂的时间有没有规定？为什么每次您来都比我们结斋早？这个昏沉是不是吃太饱的原因？
头堂和二堂过斋的时间，这个由常住来定，只要不过正午就行了，这由师父和集体定。我也怪啊，我说：“在你们这儿吃啊，我吃完了你们还没吃完，什么原因？”可能我们那地方做得斋饭太好了，你们做得斋饭不如我们，所以我吃得快了。主要原因就是现在我吃得比较少了，像今天吃一个半花卷，两勺粥，再加点花生，吃一个梨，就是这些。
就是你们有时候就吃得太细了。有句俗语：“女人作宴，就是太慢。”慢得特别厉害。男的一般比较粗犷一些，咽得比较快一点，不再品尝味道。适当的慢也是可以的，但过慢就不行了。你们有很多出去受大戒的知道，那时候就遭罪了，人家到时候呼噜呼噜把饭吃进去，你还没吃进去，所以就要挨饿了。过斋过于急也不行，过慢也不行，时间得适当的提一提，在半个小时左右就可以了，整个吃饭时间半个小时就行了。我们可能也就四十分钟就完事了。
所以有时候也得克服，你要坐着吃起来没完。特别女众更是一边吃，一边打着妄想，想着别的事哪！吃起没完，那也不行。吃得不是特别多，但就是妄想打得多，太慢，有时候威仪上还可以。但是有点时间太长了，还得适当。
“昏沉和吃得太饱有没有原因？”是有原因的。吃过多了以后，因为胃肠食物过多，需要的血液循环就过多。脑子缺血所以就容易昏沉。这个自己克服一点，不要吃得特别饱，应该八分饱、九分饱就可以了，甚至七分饱这都可以。胖人就少吃点，瘦人可以适当地吃饱一点。
问题三十八、
第二个问题：打戒七时为什么各人念各人的？
打戒七，不光是集体要诵戒的问题，还有对戒条的理解的问题。因为各人诵各人的，对戒条容易理解，他有思维的过程。要是集体一起诵，这个思维过程就没了。他也念，他也念，最后整个思维就没了，就很难对戒条进行一点点的思维。要各人诵各人的，自己对戒条一面诵，一面静静地思维，这比较好，另外精神也比较集中。
问题三十九、
下面一个问题：阿弥陀佛。我老起逆反心理，看谁不顺眼，就跟他争到底。
这个逆反心理有时候是一种习性。可能是从小时候在家里，父母就惯着他，就爱争。一旦养成习惯了，明知不对也要争。所谓的看谁不顺眼，实际上就是自己心里有了妄想和烦恼，所以才会看谁不顺眼。争到底呢，就是自相残杀。就像用右手打左手，左手打右手。因为他不知道这个道理，所以认为战胜了别人，得到一种愉快、满足的感觉，并不知道实际上是自己在伤害自己。如果明白这个道理，就不会这么做了。有这种逆反心理的人，应该多诵《金刚经》，或是诵《地藏经》，看看这个地狱的苦。从这两个角度来把自己的那个习性、毛病去到底。千万不要争，当你不争的时候，反而是真正的“争”。你争实际上只是伤害。所以佛讲就像人仰天射箭一样，这个箭掉下来，还会射到自己身上。
问题四十、
下一个问题：为什么我发心总一阵一阵的，而不能长久？
这个发心有点像波浪一样，有时候一阵一阵，这就是我们的习性。为什么不长久？就是和我们戒律还不清净有关系。为什么我们要行脚，要进行头陀？为什么不是走一天就完事，要走很长时间？为什么天天背着包压着走？就是锻炼我们一个长远心。累了我们也坚持走。这样的话，我们长远心就会锻炼出来。所以一阵一阵的也不要怕，主要是自己在戒律方面多检查。做事情要有始有终，要养成这个习惯，这就会好了。
问题四十一、
下一个问题：请问师父，经常在晚上七点以后昏沉，一旦昏沉了，如果别人不提醒，就一直处于昏沉而不能自拔。但此时如果去干活，或拜佛，或改变原来的方式，就马上醒。请问这如何克服？
这就是养成习惯了。一到那个时间就爱昏沉。如果你改变一下，它就克服了，就醒了。有时候这个昏沉也得改变活动的方式。比如说你晚上在床上的时候就容易昏沉，怎么办？你去做点别的，改变一下，活动活动，上外面经行，或磕头，这样就会清醒了。克服一段时间，把这个习惯性克服过去就好了。
问题四十二、
什么叫掉举？如何克服？
掉举就是不能集中。本来要很注意这一件事情，但是突然就跑到另外一个事情上了。如何去集中，就是我们要克服什么呢？眼耳鼻舌身意的这种想法。特别是这个意念，牵引力很大。有时候一旦发现意念被牵走了，马上就要拉回来，经常要这么锻炼。比如妄想一来了，马上念两句佛号，马上就回来，牵它过来，这个掉举就差了。主要是对症下药吧，如果老掉举可以换个方式。
问题四十三、
下一个问题：弟子向恩师请教：我每天舍一口食，书上说舍给大鹏鸟等的。可有的还说除了这以外，往外出食这个人还应念变食真言，还应观想，供养天人等等。到底这口食舍给谁，往外出食这个人怎样观想，怎样念如理如法？
这个问题吧，在课诵本上已经有了。出食时念“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，（罗刹鬼子母，甘露悉充满）”，后面念那个“唵·穆帝莎诃”就完事了。（编者注：偈默念一遍，咒默念三遍，详见《毗尼日用切要》）
至于你舍口食要给谁？就给所有的众生就可以了，不要考虑那么多。怎么样观想？你观人家天人来吃你的这口食啊？什么叫观想？就是无人无我，这叫观想。这个舍食物呢，也是无我，也是诸法空相。观想的目的就是不让你贪恋那一口食物。不是让你舍了这个食物去观想，而是让你不贪恋所吃的食物，这就是观想。为什么要舍给别人？舍给别人就是叫你在吃饭的时候不要贪心。不要我那边舍给别人，但我吃的时候使劲贪心，那就不对了。所以应该从自己整个吃饭来作这个观想。就是不贪，作为观想。
另外要观什么呢？诸法空相，这叫观想。不动念，这是观想。比如是好吃的，我也不动念，我也不多吃。不好吃的，我也不少吃，我也不分别食，这就叫观想，这就是如法。
问题四十四、
下面一个问题：做居士时在斋堂做饭，收拾东西，曾经吃过一次水果。如何忏悔，能使戒行恢复清净？
一个是向大众要忏悔，忏悔以后，再不要做。这就可以了。
问题四十五、
第二个问题：疑悔心是怎么样来的，怎样灭掉疑悔心？
你这个疑悔心指的什么说的。是悔恨哪，还是怀疑啊？谁能解释一下这个疑悔心？
一尼众答：是怀疑。
就是怀疑心呗。还有个疑惑，就是说怀疑心，主要来源于什么呢？就是对于事物的观察，因为对事物不能正确的观察，老认为我之外还有一个人。一个是有我，一个是外面有别人，所以就容易产生疑。实际上我们每个人都存在这个疑的心，因为不能进行无我的观察，不知道诸法是空相，所以就会产生疑惑了。不过有的人疑惑心大，有的人疑惑心小。有的人我执太重，怕伤害，这个疑心就更大了。特别有时候在梦中，这个疑心更大。比如上高楼了，你一旦要往下跳，说什么也不敢跳。但你真跳下来，真就没事。这就是众生的一种业力。
“怎样灭掉疑？”就应该多诵《金刚经》，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，从这个四心上多下功夫。对每个问题要采取一个不疑，比如别人告诉你什么事情，不要怀疑。别人说这个石头能吃，你就明知是石头也拿了搁嘴咬一下，咬不动才放下，这样的话就能去掉疑惑心。没等告诉你哪，说：“你吃这个吧。”你想：“这石头我哪能吃呢？”有可能那就是馒头。
我们的心往往都不来源于实践，都来源于我们的想像。就是想像力太多了。不要去想像。再一个就是有弯曲心。为什么要大家经行？经行就是直来直去。我们有时候遇到困难就躲，总怕伤害自己。所以这个疑心越养越重，这是一个。
再一个就是不要听别人传话，别人说什么不要听。几个人在一边说话，我不去听。很多人有一个毛病，就是有几个人在背后，在哪地方说话的时候，就认为是在说自己，或说一些秘密。总想要知道他们在说什么，最后养成一个疑。有时候很多的疑是自己培养出来的。对这个说话应该放下，不去听，不去管，是最理想的。就包括说自己也不要听，就是不听，反而有很多的矛盾都解开了。你越听事情只能是越复杂。
因为你有了疑惑心，必然外面有了疑惑。疑惑是从哪儿来的？是你心里不平所来的。你心平了，外面那种疑惑就没有了。所以从这方面应该多努力，不要去听，不管别人说什么。甚至说到你的名字，也不去好奇地问问，你刚才说我什么？这都不要问，就是不问。别人在屋里干什么，我也不去问，我也不瞅。
比如说从这块走过来，要看看这屋在做什么，我只能从门里进去，看看在做什么。从窗户我都不瞅，瞅这个窗户很方便，但是窗户可以给你造成很多疑惑的方便条件。你今天瞅了里面，就产生了疑惑。因为你有疑惑才瞅的，所以它互相就生成了。所以你要瞅，要想进去看看，就要堂堂正正地进去。
另外再一个就是不要用眼角瞅人，看问题，这都不要有。你瞅人就是明明白白的，我正常瞅人，或是我转过身来瞅侧面，我绝不用眼角去瞅人。这样都可以去掉疑惑心。这疑惑心对我们修行也是一个障碍。有很多人为什么对很多的事情产生疑惑？就是因为他在观察事物上采取一个不正确的方式，老以为在不知道的地方有秘密，不知道真正的秘密就在于我们堂堂正正。实际上有时候很多的事情本来就是空的。为什么就变成一种实体？就是我们从无始劫来疑惑心越来越多。
问题四十六、
第三个问题：出家人修道，有没有风水好坏，能影响道场的兴衰之说？
出家人修道，这个风水实际上就是我们心里的变化，也就是自然界的变化。对自然界的变化我们就称为风水。不是说这块地方有风水就好，会如何如何。实际上风水是什么呢？就是让我们能够摄住六根，这就叫风水。
举个很简单的例子，很多寺院前面都有一个影壁墙。为什么有影壁墙呢？他说“藏风纳气”，用这个影壁墙藏风纳气。为什么要影壁墙？就是不让你眼睛看出去，要挡住。
比如说“后山有靠”，就给人感觉一种稳。两边有两个山，也是表示一种安全的感觉。给你圈在里面，前面再挡住，就是说你修行，你的六根不能放逸出去。你耳朵想听，听不出去。两边的山就像耳朵似的，叫你听也听不出去。前面给你眼睛挡住了，让你往外看也看不出去，后面也有山靠着。靠在哪块呢？就是你不用再怀疑了，就放心了。实际上这个风水完全是为你修行服务，为你的这个心服务的，这叫风水。
所以说我们修行有时候选择一个“风水宝地”。什么是风水宝地呢？就是它能对我们修行有指导的作用，和帮助我们修行的作用。你比如我们（道源寺）这个山，后面那边有个靠，这两边有山，前面只要再砌一垛墙，如果封上大门，这里非常安静，什么声音都传不进来了，所以你就能安下心来修行。如果外面就是一垛墙，两面都是一垛墙，你感觉就不如这个山里的安全性高，心里就有疑惑。如果前面要开得很宽阔，很长远，哪儿都能看到，你的心，这个眼根就往外跑，这个眼根就不会回收了。
你看这两边有山，外面的声音，山那头的声音我们就听不见。所以这个耳根就能够修行，这个心就比较容易稳下来，这就叫风水。风水是为人服务的，是让人们心能够不往外放逸，这叫风水。但是现在叫看风水那些人讲的就不是这样了。他讲这个风水能除这个，能除那个，又这个又那个的。实际上他不知道，风水都是为修行服务的。
我曾经跟一个搞古建筑的工程师讲这个道理。他不认可这个道理，但他也不明白什么是风水。但是我曾经跟一个师父讲过，他知道这个道理。所以说对宇宙的认识，对自然界的认识，还是佛教最彻底，很究竟。
道场的兴衰之说，只是对我们心里的这个念头而言。比如说建个塔。说这个塔能镇住妖，这个道场就兴旺。为什么镇住妖了，道场就兴旺呢？因为建塔供的是佛。我们天天见佛，心里恶念就不起了，那不就是镇妖了吗？不是外面有个妖，就镇我们心里的。这就是风水。有的说塔建在后面就是不如建在前面。因为塔建在前面我们天天见，建在后面只是你回头的时候才能见，它不能时时见，所以后面建塔就不如前面建塔。
那为什么塔要建在你的左上方呢？因为左上方为大。在大地方供着佛，那佛就表示尊贵的意思，所以它的风水就好。所以说都来源于恭敬心。我是这么看风水，它主要影响心理的活动。我们如何能够通过环境使心里更安宁，这就是风水。
这一个道场的好坏，也是这样看的。比如我们那个北沟，（准备建道源寺的山沟）正好坐北朝南，周围的山上虽然树少一点，但是山连绵不断地整个给你包围起来，前面只要盖个山门，你看那小院可漂亮了，可好了，这就是风水。我看其它的那种“风水”说法啊，都是从相上说，它不究竟。
问题四十七、
下一个问题：师父慈悲，弟子有疑惑未解。一，本寺向以持戒为本，从比丘尼到发心居士，无不以戒律，严于律己。宣公上人在《佛遗教经浅释》中说道，“汝等比丘。”并非专指比丘，而是包括七众弟子。那么如果有人问：“既然佛制不得垦土掘地，以及种植。那你们出家人有时候亲自动手搞建筑，及种植蔬菜等是否犯戒？”
这个问题本来不应该跟居士说。犯不犯戒呢，这条是由僧人来判断的。这个不许垦地指的是比丘，并非通指七众弟子，是指受大戒以后的比丘、比丘尼，并不包括居士、沙弥在内。这是大戒师的戒律。所以说有时候把大戒师的戒律运用到小众，这是不合适的。在小众来讲，有时候有条件维护大戒师的修行利益，他必须那么做，要不做还犯戒哪。比如僧人不种地，因为他有他的修行和需要。如果居士不种地，那僧人这块不就完了，这样的话僧人就护持不住了，这也是不正确的。所以说在居士那块讲，就是犯戒行为。这个戒律是对比丘、比丘尼来说的。你像种蔬菜等等，这都一样。
搞建筑和这个垦地不一样。搞建筑在掘地的时候，是由沙弥或是居士来完成的。搞建筑它必然涉及到掘地，虽然涉及到地这块，出家人只要不说，不去讲，他就不犯这条戒律。比如跟净人说，我们这地方要搞建筑，要怎么、怎么建筑。他就问了：“师父需要多宽的地基啊？”师父说：“根据建筑要求，大概得一米二的地基，防冻层如何如何……”这个事只能到此为止，也没告诉你在这儿掘，也没告诉你在哪儿掘。这剩下事情就是由居士来完成，或是由沙弥来完成，这是允许的。
如果你把这个七众弟子全都包括这个比丘戒里了，而这是一种犯戒行为。这是不对的，不能这么要求。这么要求的话，就会造成混乱，而且破坏这个大戒师的修行，大戒师修行就不能得到保护。因为世上的事务，有很多事情是避免不了的。我们有时候有的该做，有的不该做，在什么时候做，它都是有规定的。如果都不做的话，你想安僧，弘扬佛法，恐怕也做不到了。这个问题应该这么看。
你像我们的有些蔬菜，居士就应该种的。不是说我到道场里以后，居士就不该做。居士为什么在道场里？是要护持僧人的修行，僧人不能做的事情，那要由居士来完成。如果居士我也不想完成，那你是犯戒。你犯什么戒呢？你首先就犯了一个不护持三宝的这个罪。保证修行，主要先保证大戒师，然后才保证沙弥，最后才是居士这一块。护持道场的居士是很重要的，很辛苦，而且有很多事情他必须做。所以我们不能把戒律这么展开。为什么大戒师的戒律不允许你们听到呢？就是因为你们会产生各种不正确的念头，而诽谤这个，或说三道四，这都是不合适的。会造成一种误解，这种误解是比你犯错误还严重。
问题四十八、
第二个问题：本寺很重视修福，若论劳动能力非常人能比，但在佛学常识方面似乎有些欠缺，若受大戒后又要忙着学戒，是否应在受戒之前，定期闻法修慧？
这个本寺很注意修福。因为福和慧它是同一个问题。就像人似的，需要两只手。如果偏了哪只手，都会耽误这个身体的正常运行。所以修福是很根本的一个东西，必须得重视。要不重视的话，有时候道就修不下去了，所以这个修福也是很重要的。不是修福就是世间法，修慧就是佛法了，实际上两个都得需要，相辅相成才能完成整个的修行任务。
“劳动能力非常人能比。”实际上，这能力就是和常人一样，没有什么不能比的。
“但佛法上常识是否欠缺？”我们若和佛比，那我们欠缺多了。我们和菩萨比，那我们也欠缺多了。但是和居士比，我们还强得多，因为它有所受的戒律在这块。这个欠缺多少，不是由外人来评定，我们自己自有主张。刚才讲了修福这块，如果我们不注重修这个福报，我们就不会深入的。比如一个人，在沙漠里行走，如果你没有水，没有粮食，你会渴死、饿死。虽然你有决心，但达不到走出沙漠的目的。这个福报因缘也必须得修，这就要采取一点劳动的关系。
在佛法的常识来讲，我们并不注重在外表的常识。刚才讲了，不在文字上，不在语言上过多地下功夫。我们在于哪儿呢？就是实践上下功夫，学一点，要落实在实践中，这是很主要的。现在的学佛，最大的一个毛病就落实在知见上了，以知见为智慧，实际上和佛法正好相反。所以佛特别反对这个问题，佛说：我说法四十九年，没说一个字。有说如来有所说法，便是谤佛。
就是说明什么呢？就是人在知见上，认为那是佛法，所以就产生谤佛行为了。我们坚决反对这个，因为佛法不在于多，在于精、在于努力、在于实践。有时候一句佛号，或一个话头，有的人都参一辈子，念一辈子。为什么？就是要精。当然了，我们不能走到这一点。因为我们的知见还有很多，所以我们还要学更多一点。但是不能过分的多。现在来讲，我看我们学的就不算少了，再学多了，就可能走到知见那一块。应该把我们学到的东西要吸收，以吸收和实践为主，这才是正确的修行方式。
当然了也有的人想从解上入，从理上入，这也是一个方式。但是容易走到哪块？以知见为佛法。《楞严经》讲：“知见立知，即无明本。”知见立知是无明本。而且学习佛法，有时候容易把佛的知识，文字的知识，我们当成就是佛法了，而忽视了自己的实践。
另外我们修行佛法，首先要去掉毛病和习气。为什么要注重修福呢？修福目的是通过我们更多的劳动，去掉我们的知见。什么知见？就是好逸恶劳的知见。为什么释迦牟尼佛能够很快地成佛？其中就有他六年苦修的这种精神。六年苦修，他克服了这个贪欲的知见，所以在菩提树下很快就成佛。你现在叫我们去菩提树下，也给我们弄个金刚座，我们在那儿坐着，坐多少天，他也不能成佛。为什么呢？因为他没有六年苦修的基础。
这个苦修的基础，看着是一种苦作，绝对和世间的苦是两个概念。因为他用心不同，其结果也不同。世间用心，劳动是为了什么呢？糊口饭，为了挣点钱，养家糊口，他是为了这个目的。我们的苦修是为了什么？是去掉自己的贪心。有时候你光说一说贪心，它去不掉，必须用劳动和其它的东西来改造它，不断地吃苦，不断地去掉它的贪欲。当然苦过多了，它有余苦。释迦牟尼佛因为六年的苦修有余苦，所以喝了牛乳，牛乳就把这余苦给去掉了，达到不苦不乐的目的，所以才能成佛的。
我们也是采取这个办法，因为我们不能六年的苦修，所以六年的苦修要展开来，我们修十年、二十年都没有问题。我们要有长期苦修的精神，同时要学习佛法的理论。但是理论不能过多，要专一，要精，要落实在实践中，这就是我们的修行方式。
我们不希望我们的僧人将来去当法师，不希望你去当法师，希望你们当一个真正的修行者，不是给别人讲理论去。现在的法师太多了，理论讲得很好，但在实践中他的理论就不落实了，所以就造成了一种修行的弊病和知见。有时候他甚至反对戒律，这都是不合适的。往往都是来源于知见太多。而且一旦苦的时候，马上就跑了，就离开了。
我们想培养出的人就是不怕苦、不怕累，而且在任何条件下都能修行。而且所讲的绝不是那种冠冕堂皇的理论，也不是把佛的理论背下来，那叫理论。而是从我们自性生起来的自己的知见，入佛知见，符合佛的理论，这种理论是一种智慧。我们要求的是了脱生死，不是取得世间的名利和职称，也不需要人家去恭敬。我们需要的只要是符合佛的弟子就行，能够真正地深入进去，知道什么是佛，佛讲什么，佛所讲的每句话，我都能努力去落实。我们需要这样的出家人。
当然了，如果从这里再出来一个法师，而且不是那种知见的法师，那当然更好。我们希望（培养）一个实践家，虽然不是法师，但是处处能给人讲法。什么讲法？不在语言上讲，在心里讲，心里就能够真正的度众生，这才行。
为什么佛讲法的时候能度众生？因为佛讲的：“心佛不二。”就是说外面讲的理论和实际上是一致的，所以才能度众生。我们现在讲法人多，为什么不能度众生？他嘴上说了，心不到位，所以说不能度众生。我们的修行方式是这样。这个问题大家应该清楚，否则的话就会偏离了。
“是否应在受具足戒之前，定期闻法修慧？”受具足戒之前，我们接受的不是理论，主要是我们这个课程。对受具足戒之前，受具足戒之后我们一样对待。只不过我们都得修，这个方式不变继续修，原先怎么修，还怎么修。不是说受戒之前我要学很多的理论，不是这样。因为理论很容易造成人走到知见那条路上，所以我们急于回避这个问题。我看到现在大家这样很欢喜，在戒律上多讨论一点，这没有问题，因为没有戒条，我们不会知道佛的心。我们应该掌握一些，但是重点要放在实践中去。
“要定期闻法修慧”，所谓的闻佛法，不是从外闻，但也不离开外面，只是根据需要。修慧呢，“慧”在哪儿？在于我们的老实，诚实，不在于外面理论上。一个人老实了，也就有了信心，就有了定力，慧自然就会生长起来。有时候理论过多，反而没有慧，完全是文字般若，文字上的它也不成为“般若”，这就不合适了。我们走哪条路呢？既不走文字般若，也不走这个形象般若，我们要直接走实相般若。前面的两种般若，并非真正般若，只有实相般若，才是真正的般若。我们要直接从这儿入手。
为什么要打好基础？这很重要。比如有的念了佛学院以后到这儿来，他就看不惯了，就认为这理论太少。叫我看呢，这理论就够多的了，太多、太多了。说出哪条，你能把它做到了？你做不到，掌握得再多，你把书本成天背着也没有用。这个一定要注意的。
当然不是说佛法的理论就不重要了。因为啥呢？要对症下药，不是所有药我都吃。我先把能做到的、能治病的，我先把它吃了，先把它落实下去，一点点往前走，就是踏踏实实地走，实实在在地走。不要养成一种习惯，理论一大堆，束之高阁，反而成了一种弊病。因为理论多就缺乏实践，忽视实践，而且自己又不能努力，还很容易退心的，会产生混乱。真正的理论，必须是实践，实践才是真正的理论。
问题四十九、
第三个问题：现在晚上两小时的绕佛过程中，很多人都陷入了严重的昏沉之中，能始终保持清醒者寥寥可数，有的固然是业障所致，有的是否与疲劳有关？清醒者亦是频频地看表，时间一到，如蒙大赦，如此强行是否得力？
绕佛过程中有昏沉，这个很正常。为什么正常？因为我们每天就四个小时睡眠。我们从昏沉中要绕出来，在昏沉中能够念佛，这是我们的目的。如果我们把觉睡足了，你是在条件满足以后去念佛，那个念佛只建立在条件满足的基础上，反而不真实。如果一旦没有条件的时候，你就不能念佛了。因为你那个昏沉并没有克服，也没有显现出来。我们现在为什么念佛有时候昏沉呢？一个是我们的功夫不到位，另外我们的睡眠少，我们在打破睡盖的过程中，在不断地昏沉中要能念佛。从一开始，在昏沉中能念一句佛，最后能念两句佛，慢慢地，最后逐渐地清醒出来。这样的话，我们的功夫一下子就突破睡盖了。如果不在睡盖下手，你永远是一个漏。
什么是漏？有五漏，就是财色名食睡，睡那一关你克服不过去，永远是个漏。你其它方面再怎么精进，在睡那块就给漏出去了。我们要求就是四小时睡眠，它不可能一点都不困。特别是在屋里暖和的情况下，肯定要困。我们一定要从这里出来，不能回避这个困的事。困不是坏事，就像我刚才说的“道高一尺，魔高一丈。”当我们想精进的时候，这个睡魔它就起来了。它起来了，让你困，“你让我困，我就是脑袋耷拉地上，我也走，我也念佛，我就硬念。我从这里出来，非冲破你这一关不可。”这样的话，你就修行了。如果你一见它回避了，“得了，困了我就回去睡觉去吧，睡完我再念。”你要知道，睡完了，你是靠睡眠这个时间来换取不困。但是你睡眠已经浪费念佛这个时间了。这个因缘也过去了，你那个回避，永远也克服不了睡盖。
佛在世啊，都是前夜后夜经行、行道，中夜休息。中夜休息，就是十点到两点休息。其它时间就是精进。佛在世时的弟子，有时候下半夜精进，都上外面精进去，在外面绕佛。我们必须跟佛学。虽然昏沉，它并不是因为我们睡眠少产生的，是我们里面有个睡盖在昏沉。我们要打破睡盖，你必须要和睡盖互相斗争。你想打破它，它必然有所表现。在昏沉中我们念佛，能念一句，我们就得一句，念两句，我们就得两句。念一次，我们就得一次，不要怕昏沉。
当然了，我们也应该采取点办法，比如说跑跑香，快点跑着。或是在屋里念一会儿不行了，太困了，我们上外面走一圈，回来再走着念念佛。我们这样精神精神再念。再困了，我们再出去。可以采取这种办法念佛。就是说一定不要放弃四小时睡眠的修行方式，认为睡眠少所产生的昏沉。不要把这个昏沉当成一种坏事，要当成我们修行必闯的一关。我们如果这样做，就为如法修行。如果我们睡眠充足了以后去念佛，为不如法。虽然你睡眠充足，也念得挺精神，但是你是不如法，已违犯佛制了。就像吃饭似的，吃三顿饭是吃得少一点，但是你犯戒。你吃一顿饭，虽然吃得可能多一点，但不犯戒。不犯戒能成佛，你犯戒就不能成佛，成佛就要慢。
我们现在功夫没有做到一定程度，这个昏沉也是正常的，所以不要产生误解。当然了，有个别现象，如频频看表啊，如蒙大赦啊，因为他在坚持，在努力啊。你要知道，他一看终于可以放下，“这可算歇口气了。”这个正常心理是很了不得的。就是说人在困中去修行，时间到了就像人得到释放一样那种感觉。一看时间到了，可算完事了，说明自己又闯过一关，是这种喜悦的心理。你等到睡眠充足了，永远没有这种喜悦，而只能有一种惭愧，又违反佛制，又贪了，贪睡了以后念佛。实际上贪睡这一段，你念多少佛，能不能把这段给顶过去呢？恐怕都不好使。所以说它不能抵偿啊。
我们现在这四个小时睡眠的修行方式，就是无价之宝。所以大家一定要抓住了，一定闯过这一关。不然等到临终的时候，突然遇着像你昏沉这种状态的时候，你说你不能念佛，你跟谁了脱生死啊？临终的时候，什么境界都会现前。一旦昏沉现前的时候，因为你的业力，原先就怕昏沉，到临终时候，那昏沉必然要起现形，起作用，你连自主的权力都没有了。所以你不就随着六道走吗？肯定随六道走了。如果你在昏沉的时候，还能坚持念佛，一下就起来了，一下你就闯过这一关了。实际上我们就想在各种条件下，都能作主。所以说这个昏沉不是坏事。但是我们不是：“那行了，师父说不是坏事了，以后我就专门昏沉吧。”那不行。就是说对昏沉应该有正确的认识，这是一个过程。
问题五十、
下一个问题：师父慈悲，弟子请师父开示，在打坐中气往上冲，应如何调治？打坐易昏沉，有何方法能使之减少，并尽量避免？请师父开示？
“打坐中气往上冲”，什么叫气往上冲啊？有时候是一种感觉。有的练气功的人，他感觉到气冲。你不知道诸法空相，哪来的气呀？什么叫气？就像我们现在说的风，六祖说：并非风动、幡动，是心动。六祖都说了，那个风都是心动所产生的。那气也是心动产生的。
所谓的气，是你意念力的作用，老以为有一股气。你认为有气，它必然产生这种气流的现象。如果你认为没有气，它就不会产生气。练气功为什么有点效果呢？就因为它的意念力说自己有个脉可以通，有气往上冲，或到哪儿、到哪儿了。它用意念力产生了这么一个幻觉。是意念力产生的幻觉，所以有人对气功就产生了一种信任，他不知道是意念力的作用。我们学佛正好是去掉这个东西，把一切的意念力和妄想都要去掉，我们要悟的是诸法空相。意念力是靠什么呢？这种气都是由心起妄想而造成的。如果我们去掉这个妄想，就不存在这个气的问题，也不存在我的问题，也不存在经络的问题，这些都是假象。
我们在打坐中气往上冲，不要执着这个东西，它愿意冲就冲去呗，它愿意到哪到哪，本来就是个妄想。你意念力放在哪一块，你放在眉间，它就往脑上冲。你放在小腹上，它就往小腹去，只是意念力的作用，而硬说是气的作用。
比如打坐的时候，有的人说这个气到小腹了，确实有感觉，有胀的感觉，或是有一种通的感觉。什么叫通？那就是妄想少了，它就叫通了，妄想少了就是一种清凉。如果你心里比较清净，它就有一种灌顶的现象。从头到脚灌顶，好像风进去了。实际上风真能开开脑袋，能进去吗？它没打开脑袋，它也不能进去，只是心里清净有一种清凉感。这种清凉感，气功和老道给说成气往里灌了，是灌顶了，还是什么的，弄的一大堆理论，实际上根本就不是那么回事。
这就是克服妄想的时候，它自然有一种清凉。当没有克服妄想的时候，自然有一种混浊。但是混浊的时候我们就认为这就是“我”，如果清凉的时候就认为是外来的。这就是没有实践，一种理论推测的错误。
所以南怀瑾的书为什么不让大家看？因为他就专门讲这个气脉的事。讲气脉有时候容易把人误导，往往执着了这种气脉，就走到外道里去了。我们就知道诸法空相、诸法无我、诸法无常、一切唯心造。我们就把握住这几个字，其它就不用管它。它再好的理论，说得再怎么真实，再怎么现实，或哪个人练到什么程度，我们一概不理。佛怎么说的我们就怎么做，就完事了。所以说“依究竟不依不究竟。”不究竟的法我们不能依，我们依究竟法。虽然我们走得好像慢一点，但是越走它越真实。那个看起来好像是快，最后就跑到外道里去了。这也是很重要一点。
“打坐易昏沉”，就是说我们打坐，一个要生死心切，另外每天四个小时的睡眠，也要适当的保证。应该睡觉的时候，赶紧睡。不要看书，想多看一会书，这四个小时睡眠不保证，就容易昏沉了。一定保证这四个小时睡眠，让它质量好。另外多打坐。如果你打坐不打妄想，十来分钟就顶你睡一宿觉，质量非常好的。你越是少睡眠，睡觉的质量越好，越多睡质量越不好，越多睡妄想越多，妄想越多梦也多，最后连原先的四个小时都破坏了。四个小时也尽做梦去了，迷迷糊糊，不实在。如果你就睡四个小时，躺下就着，像谁说的：“死了都不知道了，谁给抬走也不知道了。”这个就是睡眠非常实在，质量非常好。等你睡醒以后，马上就打坐，精神马上就回来了。如果有一个正确的循环以后，又冲破睡盖，精神又不失去，而修行时间又找回来了，何乐不为呢？所以它是无价之宝。
我们在修行中哪个漏了，都不会成就的。财色名食睡，哪个漏都不行。你贪财，那是个大漏洞。图于名也不行，图于色也不行。食也不行，说：“我贪图吃。”那也不行。哪一关都不行。
我们现在日中一食、不摸金钱了，在财色名食睡这方面，名不让你们得，想得也不会给你，我们也没什么名可得。财色名食睡，我们就差睡这一关了。四样都过完了，但这关你要不过，就像一个漏斗似的，有五个眼，堵住四个眼，它算不算堵住了？它也没算堵住。虽然流得速度慢一点，但这个眼终归还给你漏尽了。哪一关你都不能少了，地狱五条根，哪一根都要切断。至于我们做得彻不彻底，我们先努力做着，到什么程度，我们再提高。这是无价之宝。所以说我们这个僧团有点好处的地方，就在这上，能敢于向这地狱五条根下手，不回避它，不害怕它，我就敢在这上下手。这就是我们的福报和因缘，所以说我们感到高兴。
至于昏沉了，怎么办？一个提起正念；一个是保证四个小时睡眠；保证打坐；再一个就是执香板的人，要勤打一打，提醒一下。打到谁，都不要起烦恼，应该生欢喜心，“太好了，是帮助我开悟。”应该从这方面入手。也别怕困，说都得精神的时候打坐，你要一年打坐一回，我估计都个个精神，但和修行不是一回事，所以我们都得从这睡魔中出来。
问题五十一、
下面的问题，第一个，如何理解“依法不依人”的问题？疑问：有种说法说，法师讲法无论他行持如何，也不分别他所有的讲法内容，只要他代佛宣法，就应该去吸收里面好的东西。这叫“依法不依人。”但弟子的疑问是，在自己的正知正见还没有确立的时候，这样去学法会不会把自己引向了邪知邪见呢？弟子现在的想法就是依佛说的，只要是这个法师讲法有一点和佛制相违背的，那弟子就不再看这个法师其它的说法内容，敬而远之。这种做法是不是贡高我慢？末法时期，邪师说法如恒河沙，弟子如此选择也是无可奈何。
这种讲法对不对呢？也是正确的一面。我们要具备两种品德。邪师说法，我们坚决不听。我们不听哪部分？不听他所讲的邪法那部分。有的法师虽然讲的百分之九十都好，就有一方面不好。我们要注意，知道他这方面不好，应该吸收好的，不吸收坏的。应该具有两种品德。一个是邪师说法，我坚决不听，你怎么说，不管你是所谓的高僧大德，我就是依佛说，不依你说，这是坚决的首要条件。在这个条件的基础上，我们再产生一种广为吸收，反面也是我们的老师，它教育我们，如何看待这个反面的教育。
我刚才上午讲了，是下午还是上午讲的那一段。遇上一个不太守戒的人，而你去恭敬他，他也会给你说出正法。所以说外面是诸法空相，主要是我们心里没有分别，他就会给你讲法。当然我们这个分别，不是建立在糊涂的基础上，首先建立在邪师说法我坚决不听的基础上，然后再吸收别人的长处，这样的话就不至于堕落下去，也不算贡高我慢，这是正确的选择。
像这个提的问题，“我的正知正见还没生起来，叫我去听。我万一选错了，怎么办？”所以在没有这种能力的前提下，就要少听。但是我们恭敬心还要有，你应该想一想，虽然邪师说法，总比外道讲法强多了，外道连佛他都不提，他说佛是魔鬼撒旦。邪师不比他强多了，是不是？我们应该这么看，虽然他说得不正确，但比外道强。我们也应该知道这一点。
当然了，在选择上我们要依止正确的讲法，以这个为准。等他讲得不正确的地方，我们能找出来，也提高我们分辨能力。另外他有讲正确的地方，我们去吸收。有时候正确的地方并不是他说出来的，而是引用佛说的。如果你光看到他持戒不持戒这方面，有时候也忽视了很多的因缘，所以说我们要广为吸收。但吸收，首先要建立在哪个基础上，就是邪师说法邪的方面，不管你有多大的利益，你说得多好听，我也不听。但是我不能把所有的这种邪师说法，一概否认到底，因为终归还有它正确的一部分。哪怕一点点，就像佛看那狗似的，虽然它肉都臭了，但那个牙齿还挺好。我们要有这个宽大的胸怀，这样的话，再学习佛法就不至于偏，不至于有不圆满的结果，一定要圆满。
问题五十二、
第二个问题：什么叫做“暂时依止”？僧值有一天早殿后表堂，说我们都是依止师父或暂时依止师父出家的。表堂的对象是全体出家人和所有发出离心、及待发出离心的居士。请问师父这个暂时依止应该如何理解？
暂时依止就是观察的意思。认为认师父还没到火候，还不了解师父，所以就叫暂时依止。我先暂时依止师父，如果正确我就依止，发现不正确的时候我就走了。因为他认为师父还没有完全与自己相应，这是允许的。允许观察二三年，密宗就有规定，观察师父得观察三年。
最近也有人上我那儿要求依止，我说：“你先观察观察我，我再观察观察你。”实际上我并不观察他，是叫他观察观察我。为什么呢？你依止以后，我才一说你，你就生气跑了。你这叫什么依止，是不是？你得承受得住考验。他往往听外面说这个师父如何修行，到里面一看，认为这个师父不修行，他就后悔了。如果你没依止，还能好一点，心情还能平静一点，反正好坏和我没关系，我没有完全依止，我还有选择能力。一旦没有选择的机会了，他感觉依止这么个师父太后悔了，太倒霉了。所以给个观察选择的机会。
问题五十三、
第三个问题：关于说法、表堂的权限与内容的界定。疑问：说法或表堂，应该是住持的事情，或者住持的授权下，严谨而又正确地进行表述。特别关于戒律上的规定，那是不能丝毫有改动或是偏差，非住持，并且偏差了的表堂，弟子应该如何依教奉行？
（编者注：表堂：在斋堂过斋后，或殿堂上课结束，住持或僧团其他执事，为大众作简短的开示、宣布事情，讲述规矩等。）
刚才讲了，表堂就是在住持的授权之下，在常住的允许下进行。既然已经表堂了，不管是已经授权的表堂，或是没有授权的表堂，我们一概依教奉行。比如说，他说这个房子错了，明天扒了，你也扒。扒完了错是他的，我们再盖呗。是不是？首先，就是依教奉行，这个很主要。至于正确不正确，自然由师父来纠正。因为我们在常住里，依止常住，常住每个人说话我们都必须依教奉行的。为什么要这么做？因为我们有很多的知见在这里面，我们认为正确和不正确，有时候是有问题的，是出于我们的知见。
比如说，有时候在大悲寺斋堂的事，就像今天过斋吃木耳似的，我问斋堂的居士：“你这个木耳挑没挑，选没选？”斋堂的居士告诉：“师父，木耳里面没有虫子。”他告诉我没虫子。我说：“全部扔掉。”就得全部扔掉。为什么扔掉呢？因为你没有看就说没虫子，没经过检查自己认为没虫子，那不行。必须通过检查以后，知道没虫子才可以吃。今天的木耳我为什么吃了？我想你们的斋堂肯定检查过了。如果没有检查，不敢这么做着吃，因为戒律有规定不得食众生肉。所以我就毫无条件的依教奉行，我就吃了。如果真没检查，那我只能忏悔。（众人笑）。
（编者注：虫子在野生木耳成长过程中钻进夹层，后来就死在里面，因在夹层中无论怎样用水洗，都洗不掉。只有在太阳光下照射，才能看见里面的虫子，若挑选过，能确认木耳里面没有虫是可以吃的。《梵网经》中佛言：一切肉不得食，食则断大慈悲佛性种子。）
所以说不要有疑惑心，我要有疑惑心，今天这木耳就吃不成了，又吃一亏。我得相信常住，相信斋堂，所以我就吃了。要是在外面过斋，我肯定不能这样，可能不吃。因为啥呢？我不相信他们能检查，因为他没有这种方法。我们有这种方法，因为有住持，有师父的教诲，有明文规定，就没有什么怀疑的。
如果万一斋堂没检查，那也是他的事，我们这已经奉行了。如果你不去那么做，而怀疑，首先你的依教奉行就破坏了，这个大事破坏了，以后什么事你都会产生疑惑。所以说该信任的得信任。
至于表堂有没有丝毫差错的地方，这个谁也不敢说百分之百没有差错。错也是对，对也是对，就是说在这里要没有疑问。错了就错了，什么原因说错了？就是你该说，这是一点没错。
比如说应该批评一个人，他可能是做得并不太好，不太理想。但是表堂的时候，却把他表扬了，那表扬就表扬了。如果这个人本来没错，但批评他错了。那他就是错了，他即使做对了也是错了。为什么做对也错了？因为这种批评，它不是一种批评，表扬也不是一种表扬，都是为了你道业，怎么能增进的问题。怎样增进道业，能够毁誉不动，不管在毁的面前，和荣誉面前，我都如如不动。人得经受得住，不要在对和错上下功夫，名誉上下功夫，应该在忍辱上下功夫，不动念上下功夫，这才正确。
所以对表堂不能那么要求，对错我们都不要要求，只是常住说了，我们就依教奉行。除非我们知道确实违反戒律。比如说都吃完饭了，那僧值说：“再给大家一个苹果。”这可以不吃。因为明文规定这样做违反佛的戒律，这不能吃。除了这之外，有些确实是正确的，而你产生疑惑，我们就要先依教奉行。
这个表堂也很重要，但是不一定都百分之百的正确，我们也不要求百分之百的正确。事物上没有百分之百的正确。因为我们是凡夫，只有佛才有百分之百的正确，因为佛是大智慧者。我们现在没达到那个程度，所以我们不要那么要求。那样要求的话，就会对常住产生一种疑惑，或是一种不平的心理。有时候你甚至比佛在世时要求都严，佛在世也没要求每个表堂都得正确啊，你比那个要求还严了。
当然作为表堂的人应该谨慎，在戒律上不要乱说。表堂一定要根据住持的规定，需要表的表，不需要表的不要表，不要乱表。别表堂以后叫大家起心动念，这也不合适。有的人就是想表堂多说几句，有时候说多了会造成一些人的反感。我们应该明快、简单、明了，而且直截了当就完事了。主要的目的一个，去掉毛病，大家团结，共同修道，这是我们的目的。
问题五十四、
第四个问题：在这里经常有人说某某师父说法是如何如何的，台湾某某法师关于日中一食是如何说的，很少人说佛制如何、如何，这种情况下，很多的法都偏离佛制，甚至曲解了佛制，此时弟子还应该依教奉行吗？
这个就是要依法不依人。不管是台湾某某法师关于日中一食是如何说的，还是某某法师说。常住有日中一食的规定，又是佛制。我们只能依佛制来说。就是两相比较以后，取如法的。如果没有比较，那我们就得按照做去了。因为有了比较，发现说法已经不如法了，那怎么办？我们就不能那么做，应该反映这个情况，看看师父来怎么解释。但是我们依教奉行的心要有。不能说这回我可抓住机会不依教奉行了，那我们也要依教奉行。依教，依佛的教育，也是依执事人的教育，我们去做。
举个简单例子，比如说这个日中一食吧，说：“你去把那碗饭端来。”已经过午了，他告诉你把那碗饭端来。你就想了，“既然过午了，我就不应该端这个饭。”这时候没人告诉你吃，人家告诉你端饭。你就要端来以后，放在那块。他说让你吃的时候，你再别吃。还没等怎样呢，你就联想到可能破戒，他叫你端饭也可能就放那放着，也没告诉你吃，是不是？就是说我们一定把事物掌握准确以后再说，不要联想。
这个依教奉行很重要，必须在戒律的条件下，才能依教奉行。但是也不是自己想像的东西，在我们没有对比参考条件下，我们必须得去做的。人家告诉你“今天出坡。”你说：“我正在学戒律呢。”你不能拿你学戒律作理由，就不出坡了，是不是？因为出坡有时候不待时机，一个是今天正好需要干活，大家都得出坡。虽然你是在学戒律，怎么办？可以抽其它时间，耽误一点。你有个依教奉行的心也是戒律呀，不是不是戒律。你说：“我学戒律第一。”外面都着火了，叫你救火，你说：“不去，我得学戒律。”一会儿把你烧了，你看你还学不学了。
所以说得根据轻重缓急，不要一味的拿着某一个方面来抵触。有时候看着是拿戒律抵触，实际上内在的东西并不是戒律，是一种抵触心。所以我们为什么要依教奉行？就是去掉抵触心，一定要去除抵触心。同时还要依法不依人，这块要圆融起来。
问题五十五、
第五个问题：如何圆融与刚骨的问题？什么是真正的圆融？表面对人和颜悦色，柔声细语，背后说人是非，是圆融吗？对所有的法师讲法都依教奉行是圆融吗？为了自己的攀缘，对潜在的檀越，柔声利导，是圆融吗？常住里的事情，常住的利益，处处做老好人，不得罪人是圆融吗？末法修行，特别女众修行，弟子愚见，认为当前最缺乏的不是圆融而是刚骨。
你看我刚想到圆融，这就提出来了。最起码他圆融一半了，这一半是圆融的，那一半没圆融，背后没有圆融。起码他当面能柔声细语，圆融一半，背面那一半没圆融。我们只是批评他后面那一半不对，不能否定前面那一半不对。
“对所有的法师讲法都依教奉行是圆融吗？”是的，对法师讲法都要依教奉行，这是圆融的。法师讲的法我们去依教，这没有错。他讲得如果不如法，那是他个人的问题。我们要订一个对所有的法师讲法都不去依教奉行，那就坏了。我们对法师讲法，首先要有一个认可，要依教奉行。而在不如法的地方，我们去把他纠正过来，这叫依教奉行，这也叫圆融。不是对法师讲法，首先就想不管谁讲法我都不听，这就不对了，有抵触情绪不对。我们永远保持一个依教奉行的心。然后再去分别这里面正确和不正确。
“为自己的攀缘，就对居士柔声利导，是圆融吗？”这个柔声利导啊，如果有自己的利益在这块，那就不叫圆融了，确实不叫圆融。他有攀缘心为了达到一个目的，老想和他俩关系搞好了，将来我一旦走出僧团的时候，你是不是得帮我点忙啊！将来我建道场的时候，你帮我点忙，或是有某某的利益冲突，它和大众利益和常住利益相违背的。就是你说得再好听，那也是不正确的。
“常住里的事情，常住的利益，处处做老好人，不得罪人是圆融吗？”这个做老好人，可能是指的把常住的利益没有原则的送人了，为了不得罪人这不是圆融。因为真正的大德，真正的僧人，他在常住利益面前，没有人情，就是一丝不苟，甚至遭人烦，遭人骂，遭人厌烦。但是佛不烦。
我们不应该老做老好人，首先应该做一个严持戒律的人，不怕得罪人的人，同时要搞好团结。不是我就维护戒律，我跟谁都斗，那也不行。为点小事就斗起来了，也没有意义了。应该既要把问题给解决了，也让这人能继续修道。既然能到我们这儿出家来了，他必然是有他的善根，有他的愿望。每个人都有很多的习性，我们都得一点点改，一点点去掉。在这个过程中，既要坚持我们的原则，同时要辗转相教、辗转忏悔，都要互相帮助的，这才行。
“末法修行，特别女众修行，弟子愚见，认为当前最缺乏的不是圆融而是刚骨。”因为圆融就是刚骨啊！刚骨就是圆融，它不是两个。真正有刚骨的人，他必然是圆融的人，圆融的人必然具备刚骨。他圆融的不是圆融人情，他圆融的是佛法。因为具有大慈大悲的人，才具有刚骨。不是说脾气冲，我犟那就是刚骨，那不是刚骨。那是有点这个倔了，倔强，而且有点顽固不化，这不行。实际上不怕得罪人，有时候就是圆融。我们要求的刚骨，有大慈大悲心，有智慧的心，这就是真正的刚骨。就泰山压来我也是这样，天塌地陷了我也这样，我不会改变的，这样的人才会圆融。
因为他有什么呢？有无我的心，他愿意度所有的众生。不是这个众生好，那个众生不好，他没有这个心。哪个众生都好。因为好，才对哪个众生都去布施，都去帮助。所谓的帮助就是帮助自己，所谓的帮助就是真正的圆融。他不会有我，我们要求这种刚骨，不是要求倔强。你看我就比较倔强，人都说我特别倔，有名的倔，所以说不要向我学习，应该向圆融学习。但是圆融绝对是刚骨，不会在原则下低头的，也不怕任何困难。
所以说女众修行最缺乏的更是圆融，更是刚骨，哪个都得需要。为什么这样说呢？道场真正的“刚”在哪儿？是大家的团结，不是我一个人刚就完事了，让所有人都能掌握佛法，那才是刚，那是最有力量的刚了。不是为一个人、两个人，而让所有人都能成佛，就像地藏王菩萨大愿似的，“有一众生不成佛，我誓不成佛。”有这个愿力，那就是刚骨。
不是说“你犯错误，我就和你斗到底。我就是刚骨了。”斗到底的目的是干嘛呢？是让人成佛呀，不是要毁掉他，把他撵出去。而是让他能够真正认识错误，而且去掉错误，最后能达到好的程度。并不是说我顶撞就是刚骨。有时候真正的刚骨甚至低下，你犯错误了，我去给你说小话，说，“你看看这个事，这么做行不行？”你这面不理我，那面再说，“你看这么样行不行？我们怎么样来搞好团结，我们不要搞那些过分的较真，这本来是个小事，你何必这么较真。”跟你说小话。说小话的人实际上就是忍辱。佛说，世上最大的，最有力量的就是忍辱。忍辱就是刚骨，不要以为忍辱就不是刚骨了。
我们需要的是什么呢？最需要的就是正知正见，无我。这一条提得很对，很有道理，所以这个多讲一点。我们大家对什么是刚骨，什么是圆融，应该有个正确的认识，不要偏离一方。我们的心态好，方法更好。方法好了，我们的心态会更好的，一定要记住这个菩萨的愿力。
问题五十六、
第六个问题：关于拜大头的问题。很多人都说拜大头消业、治病，但弟子认为不要为消业、治病而拜大头，执著在这上面求什么就不是修行了。拜大头好是好，与打坐、读经一样都是一种方式，一种方便。既然发心出家了，还是多为佛教做一些事情为好，不要老想着让佛菩萨给自己消业，当然这是弟子的我执我见。
这要看这个消业目的是干吗？消业是为了好成佛，用一种方便说，能消很多业障。因为我们之所以有无明，就是由业障所障，所以说为了消业可以拜大头。治病呢，看治什么病？身体的病可不可以治？也可以治，但是这不能作为主要的目的。我们主要治什么病呢？治心里的这个毛病、习气和贪嗔痴，治这个病。所以要这样做。我们去拜大头，算不算执著呢，如果为了持戒，为了严格修行，这就不算执著了。当然要是要求得更彻底一点，我们无所求去拜大头，那当然更好了。有时候刚开始不可能都那样，要说都无所求，有人就不拜了。要说这边你要求佛法，求消业，完了再治治病，有时候还挺好。有时候不要过于要求这方面，有时候要求多了，什么都搞不了了。事物上也有个次第。当然了，有的人为了佛教多做点事情，这是好事。
有时候不要怕困难，他讲了这一个问题，还有多为佛教做点事情，这是对的。不要老想让佛菩萨给自己消业，这也是正确的。实际上什么是佛菩萨？你的心清净了就是佛菩萨。佛菩萨不从外得，如果你认为自心就是佛菩萨，那你让佛菩萨给你消业，这没有错。如果你外面有个佛菩萨，叫他给你消业，这就不对了。所以说自心是佛。
关于这个问题，磕大头终归还有它的好处，女众磕大头这方面，确实比男众强。我们也搞了一次、两次，后来都不磕了。这个也不行，还赶不上你们。你们虽然有一定的执著，但是要比我们这些不执著还强多了。有时候别要求太多了。
磕大头主要的目的是为了成佛，为了消除自己的烦恼、习气，去掉自己爱护身体的贪著。特别女众特别爱护身体。这一出家了，这个容貌也不在乎了，所以说这是好事，这很难得。末法时期，女众成佛的这个因缘确实很殊胜。
这个纸条整个的提法还是很正确的。但是对有的问题要全面地看。
问题五十七、
下一个问题：请问师父，修心法怎样修？请师父开示。
修心法怎样修？先持戒，戒就是心法。从持戒开始，从依教奉行开始，从无念开始，这就是心法。从不分别开始，这都是心法。
问题五十八、
下一个问题：弟子请法，有来发心出家的居士说，道源寺和大悲寺的法不一样，大师父根本不管斋堂的事，还用宣化上人语录的小册子对治师父，还说这次是奉命出家的，以前是大师父和亲藏师父不让她出家。这样的话是否对大悲寺和道源寺有影响，弟子不明白。
这可能是指那“谁”说的。道源寺和大悲寺的法是一样的。我为什么不管斋堂的事？因为大悲寺斋堂的人做得很好，用不着我管了。实际上，不是不管，我已经管得差不多少了，一看做得很如法，用不着操心。
再还有个问题，我一管斋堂，今天让他们做什么，等第二天我吃的时候，保证那个就没有了，到我那儿就少了。（众人笑）我一看，所以就不想管了，管它没有意思。告诉斋堂的人说：“明天，得多加点什么什么菜，给大家做点这个菜。”第二天那个菜给谁都打，而到我那儿不是给不点儿，就是不打了。我观察了几次，一看这个问题，就是不管为常住也好，或者为哪儿也好，只要起心动念，就不清净。所谓的不清净就是自己吃的少，而不管这个东西反而能吃着，所以我一看还是不管好。
主要的原因，还是王居士在那儿管理斋堂，比较不错。另外他那个人脾气倔，不让人说。有时候我说多了，他起烦恼。我一看也别得罪他了。他既然管理得差不多少，也挺好。我就没有必要去操这个心去了。
斋堂实际上也很重要。为什么很重要？因为大家一天就盼着这一顿饭，如果吃不好，容易起烦恼。如果吃多了还贪心，这也不好。要吃得过少了，起嗔恨心。起嗔恨心还不如起点贪心，稍稍好一点就完事了。这个生活只能调节，一顿饭适当一点就可以了。像你们这里岁数大的还差一些，特别那小孩，一看成天都这个东西，就吃烦了。你给变变花样，同样一个面，做面条，包包子，蒸馒头，蒸花卷，实际上什么都没离开面。除了面就是米，米完了就是面。除了白菜、萝卜，就是萝卜、白菜、土豆，完事了。说来说去，变来变去，还是那些东西。只不过是障眼法，到嗓子眼下去了，什么都不是了。所以说，这些都是没有办法的办法。
因为不是一、两个人修行，这么多人修行，有时候得考虑各方面的需要。既要考虑这些老修行的需要，老修行不分别，既然不分别，就别分别好和坏了。愿意分别的人，也不给你满足需要，只适可而止。在常住他不把嗔恨心往吃的上使劲，慢慢就能消下去。比如说人发脾气的时候，给他一块糖吃，就含一块糖，他马上脾气就小了。为什么小了呢？这个甜味哪，能缓解很多的矛盾。另外甜味入了肝脏，有养肝作用，发火很多都是肝脏来的，肝火气盛嘛，是不是？所以这个也有好处，适当的调节也是必要的，但不能过于贪。日中一食既有它的标准，但是也不能干脆明天都是棒面、窝头、大咸菜。说我就不怕这个，只能说不怕个十天半个月的，要过几个月他都跑了，都不干了，早就提意见了。
“有的人用宣化上人语录对治师父。”这就是有点不礼貌的现象了。你要是想对治，你偷偷地对，你别当着师父面对。你背后去对，看看师父所作的是否符合宣化上人语录，自己去对。你宣传出来，说出来，反而造成影响不好。你个人的事情，个人有了疑惑，个人去解决，或请教师父。你不要再宣传出来，一宣传出来，就会影响了大众，或是破坏了团结，这是不合适的。
“还有人说，她这次是奉命而来出家。”她要真能奉命出家还挺好。（众人笑）关键是住一段时间又跑了。那你奉谁的命令，这不是奉我的命令，说明她还没有完全奉命。她只是问问我：“你看上哪儿出家好？”我说：“要出家最好的道场，依我说就是道源寺，我最认可的就是道源寺。虽然是妙融师父不会讲，不会说，但我认可她。很难得，在这块你修行肯定能成就。”我就这么告诉她，至于她来不来出家，那是她的事。
“以前大师父和亲藏师父不让她出家。”这我忘了，什么时候说不让她出家了？是叫她等一等啊，还是怎么回事，绝对不是不让她出家。
“这些话是否对大悲寺和道源寺有影响，弟子不明白。”
这个影响，有好的影响，说明你看大师父说话多厉害，让她出家她就出家，不让她出家她就不出家。所以说这个挺好，我看没啥影响，不必去计较这些事。
一个人有一个人出家的因缘，有的有很多的烦恼，她需要调节。有很多困难，觉得走不出去，需要鼓励一下，就需要具足一种外缘。特别一些老居士，有时候辛辛苦苦护持寺院一辈子了。她在应该出家的时候，因缘逐渐地耽误了，不具足了。不像刚开始出家因缘那么具足。不具足怎么办？有时候我们看得清楚，鼓励她一句：“你去吧，去吧。”她要求一些条件，给一点条件这就完事了。得成全她，因为她护持寺院那么长时间，我们为什么不给一点条件呢。这人心哪，岁数大了，和以前不一样了，有时候到一定年龄还有一个更年期综合症什么的。
有时候她的想法和条件都不具足，下决心很难下。比如想到身体不好，老了怎么办？她考虑事情多了，万一不行怎么办？所以师父给点鼓励，加持一下，或是逼她一下，她就走了，就完事了。人出家也得推，你不推她也不走，哪个人出家不得有人推你。有的离婚了，丈夫连打带骂的，跟你闹，越闹她越想出家，看你这样我更得出家了。这不是推着走吗？有的从正面，有的从反面推着走。所以说人人都得有。特别对师父有了依赖性的人，那就更得有师父来说话，帮她推一步。我看要有过错，那就是师父过错了。
问题六十、
下一个问题：我给别的师父讲，没有一个人给我证明我看到的那个无量光，是不是真的生命的真谛，我一直在疑惑不敢断定，所以一直爆发不出一种力量，来大踏步地走向真正的解脱。所以今天我又恳请师父给我解惑，使我能够超脱，使我能够精进，我将万分的感激。以上所说就是我永弘（比丘尼）的最大的烦恼，请师父给我开示。
就是说没有一个人可以给证明你看到那个光是不是真的，以致产生一种疑惑。实际上我们对这个所见的光不要去追求。因为佛讲：如果见到境界，你不分别，就是善境界，一旦分别了，那就成了魔障了。所以说境界出现了，我们不能在境界上有所停步的，连瞅都不瞅。因为什么叫境界呢？就是一种灰尘。虽然我们在修道上努力了，必然要见到一些光，或是见到一些相，但这些光，这些相，终归还来源于不究竟。如果我们在这（境界）上要认真的话，或是需要证明的话，就会失去了以后再往前走的机会。佛法是不分别而前进，当一分别的时候，只要你一起心动念，它就会停止了。
所以为什么给大家讲经行？经行的目的，就是让大家要勇往地走，不要停留。《经行》里有那么一句话，“缓缓不滞轻风来。”什么叫“缓缓不滞”？就是说我走路的时候，又不急，又不慢，缓缓地往前走。“不滞”什么意思？没有停留的机会，不管你外面什么境界，我都不停留。就是说把我脑袋割下来，我也往前走，就永不停留。就是佛在我旁边站着，我也不停留啊！你只有以这种决心，才能会证得佛果的。如果稍稍一有境界，你一停留，“这是什么好事啊？这是什么意思？”完了，你马上就陷入那个魔区去了。自己就形成一种魔，这个境界马上就失去功德了，反而不能前进了。我们在处理这个（境界）上，一定要注意这一点。
为什么不给印证这些东西？就是因为，我们一旦（就想得到）印证的时候，你已经就进入魔道了。你以为不印证（明白人）就不知道吗？你真正发光，隔岸招手，（明白人）就知道。你现在要能放光，那就能知道，不是不知道。有时候知道了，能不能说出来？是说不出来的，说出来就不是了。
所以这个事情，为什么不说？有很多的原因，其中有一点，主要是保护大家的修行，不能以少为足，不能停留。见光一次啊——有的人修天天见光，根本就不说也不讲，你看不出来。有时别人见光，出现光了，他也知道，那他也不讲。只是有时候偶尔地说：“哎呀，你挺修行啊，好好努力啊。”就完事了，就不再讲了。
过去有一个人，是辽阳的居士，修行挺好。后来三步一拜，从山下拜了一段到我闭关的本溪茅蓬了。也是见这种光。见光以后，虽然没给他说明什么，他觉得所见到的境界，见到的光，以为是师父给他的加持力，或是自己已经开悟了。最后他就认为自己已经开悟了，入了将近两年的魔道，疯疯癫癫的，大妄语，袈裟也披上了，也要收徒了，什么都有了。
那时候来找我，我说：“你就是魔。”他把我好顿骂。说，“你这个是装蒜，你在那儿打坐，在那儿装蒜，装善知识。”反正说了很多难听话。说完难听话，找人印证去了。其中就有那个修心中心的叫元音给印证了，说他是理上悟了。他回来又找我，说：“你再给我印证、印证。”我说：“你都印证完了，还找我干吗？你要叫我印证，你就是魔。”他背着手，好一顿骂我，骂完走了。我预计他可能三年之内缓不过来。没想到他两年左右就缓过来了。后来我出关以后，又看到我，他可谦虚了。最后告诉我：“师父，亏了你，要不我就完了。”
就是说这个东西啊，既是好事，又是很危险的一件事情。所以不能追求这些东西。不管见到什么境界，都不要在意，连想都不用想它，就往前走。只要你不住这个上，最后就能找到那个心。也就是说，“应无所住生其心。”修行中最怕的就是住在这里，成天追求这个。最后追求来，追求去，就成魔道了。
所以对这个问题，这样处理，你把它放下，不要这么去找谁给你印证。学佛不是找谁印证。该印证的时候，佛菩萨就给你印证了，自己就印证了。谁给你印证，自己就印证了。别人印证那是别人说的，是不是？不需要别人印证，自己吃饭自己饱。
问题六十一、
下一个问题：修行怎么是守戒？有的说，守住心念就可以了，不用学戒，对吗？有的说，我终身依止师父，不能犯什么大过失，这样说法对吗？
修行怎样是守戒？“守住心念”，守住心念是最高的层次了。能守住心念的人，那确实是守戒。你要真能守住心念，你可以不学戒。学戒的目的就是守住心念，就怕你守不住啊。所以说我们得学戒。
“有的说，终身依止师父，不能犯什么大过失，这样说法对吗？”这个说法很正确。因为你依止善知识，依止的目的就是听教育，所以就不会犯大过失，这确实是一点不假。如果你要不依止了，那就是没有保证了。他说得还很谦虚，认为不会犯什么大过失。我看这个说法很正确。有的人就是没有终身依止的想法，所以老起心动念。最后很可能就真犯过失了，因为他对师父没有信心。
终身依止是什么意思？实际上依止的意思就是依照佛制，依照戒律。他有终身依止的心，就是说他有这种定力和决心，必然在修行佛道上能够走到底。当然这个依止，并不是依赖，是依止修行。这个我非常赞成。
问题六十二、
下一个问题：师父，我执、我见、分别，为什么根那么深？自己总有自己的见解，总去分别别人和事物，爱看别人的毛病，自己也想降伏这颗心。可是境界来了，那些种子自然不自然就出来了，等明白以后也促成了，后悔也来不及了，特别是分别心能让你当下思维，和改变原来的事物的真相。请师父开示，怎样才能不起这些分别心？
首先你要知道，我们起心动念都是错的。不要在这个上执著，要在不分别上下功夫。怎样不再分别？就是对任何事物，我们都要不分别。不是一个事物来了，（看是什么事物），然后我们确定可以分别，或可以不分别，应该是都不分别。
怎样去不分别？首先一个，按戒律去做。另外要忏悔，你每天不忏悔，就分别了也不知道。有很多人就是分别以后，他并不知道自己在分别，还认为自己没分别。等到大分别的时候，才知道自己已经分别了。实际上你不知道，就因为不注意小的分别，才会促成大的。所以我们要忏悔，要把它抓出来。这样的话，我们身口意的行为就有了标准，会减少我们的分别。
另外，要多读读《金刚经》，特别是悟一悟（《楞严经》中的）“知见立知，即无明本。”就是说我们的思维，和我们的眼耳鼻身口意都是错误的，它没有正确的。我们总是保留着一部分正确，一部分不正确。认为这部分不正确，那部分是正确的。应该把它彻底地否定，有知见就是不正确的。是在否定的前提下，我们再选择相对有用的，作为我们修行的一个阶梯，这样的话，才能减少这种分别。所以说不懂得“知见立知，即无明本”，就没法修了，很可能就堕落到这个知见里。包括起了烦恼，就认为烦恼是对的。实际上明知是烦恼，但他还认为烦恼是对的。所以说他并没真正的认识烦恼。如果真正认识烦恼，他就不会随着烦恼去走。虽然有时候控制不了，但也不会承认烦恼是正确的。所以说我们要多悟一悟“知见立知，即无明本”这句话，把它写下来，作为座右铭，作为我们对待每个事物的修行方式。等落实到具体上，就是“依教奉行”，就是“有念就是邪”。这样的话，慢慢就能养成习惯性，就会去掉这些分别、执著，我见、我执就会慢慢地就减弱了。
这个对治的方法，主要有几个方面，一个是为大众服务，一个是尊敬师父。这些都是去掉你毛病、习气的方法。如果这些方面你都不去做，那分别心，就不会去掉了。本来是一个善知识在那里，你不尊重，那不就是大分别吗？就有了我执、我见在那块，必须得克服下去。而且要为大众服务，你如果认为这些活儿，这个应该是我干的，那个不应该我干的，这就是分别。所以要从每个事物上，都要克服这种分别心，这才行。我们所讲的这些，包括出坡、劳动、干活、为大众服务、依教奉行，都是去掉分别心，也就都是去掉知见的。最终一个目的，就是不要分别。也就是“应无所住生其心”。都是这个目的。我们应该从这些方面入手，多忏悔、多检查，才能找出毛病。
问题六十三、
下一个问题：有居士请法，问大悲寺坐禅时，坐禅的进禅堂，念佛的去念佛，修行应一门深入，我们现在属于哪门？
“一门深入”，我以前跟大家讲过，什么叫“一门深入”呢？就是你找到这个门以后，才能深入呢。换句话说也就是“悟后起修”。悟了，你开悟的时候，就找到这个门了，那时候才有一门深入。你在没有开悟之前，谈不上一门深入。因为开悟以后，就这一个门，不会有第二个门了。开悟了，了知一切佛法的实相，就知道：“噢，原来是这样。”因为知道是这样，心再没有疑惑了，才能深入哪！这叫“一门深入”。
我们现在说的这个“一门深入”指的是什么呢？是方法。方法有多门哪，不管是坐禅，念佛，它都是方法。但是一旦要进门，就是这一个门，那时候才有深入。所以修行可以有各种方法。那我们（大悲寺）属于哪门呢？我们哪门都不是，就是五宗平等弘扬。至于该念佛的时候，我们就念佛，该坐禅就坐禅。有的人专门坐禅，那就专门坐禅，有的人专门去诵咒，就专门诵咒。只要适合你，你能达到最后的目的，一门深入就行。从哪条路都能走到这条路上去，但是这些路必须都得以戒律为基础，在依教奉行的基础上，去修行各个法门。
所以我们不立什么法门，要五宗平等弘扬，就是这个目的。立什么法门？你说大悲寺坐禅吧，他也去念佛，也去诵戒，也去诵咒，所以你说（大悲寺）是哪个法门？不要去立哪个法门，现在立法门就是太坑人了，就是拿法门和佛法斗争，就不合适了。往往现在很多的人，拿法门和佛干，把佛的经典都给改变了，把事实都改变了，这就不合适了。这就走向另外一个极端，佛法是圆融的。
什么叫圆融？就是大家都共同努力，能够修行佛法，这就是对的。不是我修，你不修，我对，你错，那就不对了。所以我们不要看外面那些乱七八糟说的，说那些东西实际上是佛法最大的一个弊病。不仅是我们这个时代的弊病，来果老和尚也曾经特别批评这个法门之说，提到说“念佛的殊胜，或是坐禅的殊胜”，这个都没有意义。只要我们能够一心按着佛法去做，就可以了。所以我们也不立哪个法门，该修什么就修什么，需要什么就修什么，就完事了，挺好。五宗平等弘扬，我们对外也是这么讲。
问题六十四、
一个问题：禅堂打坐，执香板时，是不是超过几次，本人还昏沉，就可以让他下座跪香？
这是可以的，有这个现象，可以把他叫下来。（拿香板）在地上使劲一敲，他就得下来跪着。有时候不光他跪，很多人都得跟着下来跪，都惊醒了。这是叫他生忏悔心，他已经动大家念了。有时候我们尽量保证大家的修行，同时对他也进行帮助。什么事情都一点点来，别着急。
问题六十五、
下一个问题：有人很精进，自己还定了一些功课，做自己功课时非常精进，不舍得一分钟。但做常住功课时，如上殿诵经咒、坐禅，十分昏沉，非常失威仪，甚至摔跤，请师父开示。
自己定下的功课很努力，这很好，说明他还是很努力学习的。但对常住定的功课，他认为大家都替代他做了，他可以再偷偷懒，或是过于疲劳，有这种想法就不正确了，应该是同等对待。因为常住的课，甚至比你个人的课还重要。为什么呢？有了常住才有你，没有常住哪来的你？首先得维护常住利益，才有你哪。就是说大河要不干，小河里就有水。如果大河要是干了，小河里就更没有水了。所以说不要自私，修行一定要做到自己定的功课努力，常住定的功课更得努力，在努力的情况下我们心就平了，在这里不要投机取巧。
问题六十六、
下一个问题：大家共同修行，居住在一起。如果为了持戒，不护别人的念对吗？如种种的杂物放在暖气上。屋子本来空间就小，进屋空气混浊，说“修行不看人过，那是真修行。”自己持自己的戒，那就可以随便吗？有人说，脏水污地犯过失，就在屋里洗衣服，说完事可以擦，这样守戒吗？
大家共同在一起，为了持戒，不护别人的念。在一起为了持戒，如果（别人）有犯戒的行为，自己把它指出来了，没有考虑别人的念头，这是允许的。
这个问题，就得具体事，具体对待，同样也得护别人念，更主要的得要持戒，不能因为别人的一个念头，我们就不持戒了。所以说还得持戒。
同时别人的念头，什么叫念呢？有时候可能是你为了持戒，比如我要做这个事情，别人恐怕就产生反感了。那就要看你做的这个事情，是不是超过常住的规定，如果不超出常住的规定，是常住所规定范围之内的，那别人说你不能这么做，你这样影响我的心理状态，那不能听他的。因为我这正确，常住规定所允许的。那你不让我这么做，因为你不高兴，那我就得随顺你吗？这不应该。
如果说是，为了我的持戒，我要好好持戒，我不考虑你如何。比如我想在这儿打坐，晚上我不休息了打坐，你们睡你们的，我就是坐着了。我一会儿一盘腿，一会儿一干吗，最后弄得大家睡不着，这样就不合适了。所以我们应该采取一点方法，跟常住要求，跟执事人说，看我在不影响别人的条件下，我怎么来做，这才行。要面面照顾到。
“如种种杂物放在暖气上，”就是有些杂物，特别洗的些衣服，放在那个暖气上，鞋垫什么的都放在暖气上，一熏这空气就不好了。这些东西不要往暖气上放，这个事不要做。因为虽然我们应该不分别，但是空气也要保持清新。怎么办？我们采取别的办法，比如说，鞋垫上外面冻一冻，换一换。还有些衣服什么的，换一换。就是不要把空气弄得过于混浊。有的人是不分别，但有时候他也起心动念。既然要求都不放在暖气上，那我们都不放。如果我们白天可以放，我们就白天将衣物放在暖气上烘，到晚上这个时间，开门窗放一放空气，就都不要烘了，这也可以。
但也有特殊情况，如果他就这一双鞋垫，要不给他弄干了，他明天就没有穿的了，那怎么办？大家忍受一下，给他烘一下。如果没有这种特殊情况，尽量保持室内一个空气（清新）的感觉。如果有的人确实需要，在这屋不行，可以拿到别屋去烘，换一个位置，或是在灶坑生点火，给他烤一烤，这都可以。要互相帮助。
“说修行不看人过，那是真修行，自己持自己的戒，那可以随便吗？”这话说得都很笼统。不看别人过，那是真修行。但不能随便，修行中是不能随便。为什么要持戒？持戒要到什么程度？就是把自己捆死，不让自己有一点方便，那叫持戒。如果给自己有方便，这个戒就持得不严谨了。戒是什么呢？戒住自己的身口意，戒住自己的行为，戒住与佛道不相应的习气毛病。所以说要把自己捆死，换句话说也就是“人心死，道心生”。把自己捆死了，你就真正地活过来了。
“有人说，脏水污地犯过失，就在屋里洗衣服，洗完可以擦，这样是守戒吗？”脏水污地你看是污哪个地呀？在外面的地洗衣服，放外面也是污地了？不是这样。我们常住应该选一个专门洗衣服的地方，这样就不会造成这种分别了。在屋内洗衣服，同样也造成空气不合适，地下潮湿，也不合适。所以选择一个合适的地方，专门洗衣服用。
比如在烤衣服的地方，弄几个洗衣盆，搓衣板啊，大家洗衣服上那儿洗，洗完在原地就晾了，这样比较合适一些。可以创造这个条件。要晾衣服呢，选择一个适当的地方晾衣服，不行可以拿个桶，从上面烘一烘、熏一熏，或山上放哪个地方。现在我看外面这个晾衣服的地方，不算太理想，谁要是搁这儿过一看，看着像旗似的。左一个旗，右一个旗，弄得还有红布带绑在树上，怎么看它也是乱。所以应该找个合适地方搭个棚子，拿布围一下这个空间，专门是晾衣服的空间，外人看不进去，还丢不了，这样比较合适。
洗衣服给选择一个地方，一间房子，或是两间房子，里面专门有水、有肥皂，有洗衣粉，搓衣板都放在那儿，省得一人准备一个大洗衣盆，用的时候还得到处找。比如说星期几洗衣服是大戒师洗，小众洗，这样的话都分开，居士也有居士洗衣服地方，这样就比较合适，这个问题就可以解决了。
问题六十七、
第三个问题：因果真实不虚，自作还自受。那么修一切善法，能不能改变呢？说能重报得轻报，那是不是改变因果了呢？还是以前所作的要报，以后的善因，再是以后的果。
就是说这个因果关系是真实不虚的，有时候还得报。但是报和报不同，它有助因的影响。有时候这个善因缘创造的好，可能就报得差。就像摔跟头，有的人做了很多善事，但他也同样摔跟头，因为他曾经种下摔跟头的因。但这回摔得不是鼻青脸肿，就是在冰上滑一跤，一坐在地上就行了，完事了。如果我们种了个恶因，他就会摔得鼻青脸肿，甚至把命断送了。这就是虽要受报，但还受助因的影响，而受报的轻重不同。
不是说因果不能改变，因果不是绝对不变的。我们说的不变，是指的今天不变。比如说今天是定业，虽今天是定业，明天就不见得是定业了。就像经书讲的那个道理一样，虽然（恶业的种子）种在种子识里，但是我们不给它浇水，不给施化肥，它就不能发展。我们做善事是能改变的，而且非改变不可。
我们深信因果，同时我们也要知道，因果也是一种幻象。因果也是幻象，所以菩萨戒里说：非因非果，才是佛的本源。但是同时我们又深信因果，因为你做什么，就得什么报。
问题六十八、
下一个问题：请师父开示，受戒以后，如犯戒、破戒了，可不可以重新受戒？有人说，重受戒可以戒体清净，对吗？
“犯戒以后，可不可以重新受戒？”那得看犯的是什么戒，有的犯了戒，但不是根本戒，通过忏悔，确实可以再重新受的。但是虽重新受戒，戒体清净了，原先你舍戒这一段所造的业，这个因果不亡，因果还是存在的。重新受戒了，只是重新受戒以后这一段清净，不等于以前那一段的因果就没有了。
有人认为：“我犯戒了，干脆我就舍了戒，就完事了。那段都过去了，我这回重新受戒，重新开始。”它不是这么回事，因为它已经种在种子识里头去。就像录像机似的，你这一段已经录下了，你没洗除之前，它还是存在的，不是不存在。
所以说像比丘允许七次出家，而比丘尼只允许一次出家。因为这些东西它都落在种子识里，（从所犯戒的轻重程度不同），来决定你可不可以重新受戒的。
但是我想，这个末法时期不一样，（众生根性不行），这个七次出家的机会很少。有时候舍戒了，再重新受戒，绝对和原先就不一样了。（从重新出家的人的表现来看）确实不一样，有时候很难真正走到佛法这条道路上。他自己想的是要努力，重新受了，全都清净，但是原先的因果还在那，跑不掉的。
我希望大家一个是别犯戒，犯了戒以后要忏悔，这是主要的，想法把它忏除。不要想着依靠外缘，我重新受戒来得到清净。
问题六十九、
下一个问题：信愿行是学佛的资粮，但有愿才能使人精进办道，这句话对吗？如果因环境等，不能使你按愿力去做，应该怎么办？是舍弃愿呢，还是努力？
“信愿行”啊，这个“愿”是什么愿？你那个“愿”都是我的知见，那叫什么愿哪！是不是？我想怎么的，在寺院里我想当执事人，我要当住持。不满你的愿，你就说这不按我的愿力做我就舍去。因为你那不是真正的愿。
“信愿行”的“愿”，是什么愿呢？是由信生起的真正的大愿，也就是严格持戒清净的愿。这个愿力是无我的，没有我执在这里面。不会说有什么不是我的愿力。什么都是我的愿力。就是众生，哪怕就是蚊子咬一下了，甚至吐口痰，那都是我的愿力所要帮助的，就是那种悲心。没有巨大和小的问题，也没有不帮和帮的问题，就是完全这种心，都是按愿力去做，他是无相的，所以这才是愿力。
你那个愿力是有为法的愿力。虽然说是愿，真正的说，就是“牙疼咒”，只是说说而已，并不是能起到愿力的作用。所以我们要求的愿力，要真正的清净大愿，是无我的愿。要把自己舍掉，这个愿力才是对的，正是学佛的资粮。你把你自己的想法和知见，当成愿力来使用，有时候就难免要和常住，和环境产生矛盾。
愿力是什么呢？有什么条件，我做什么。就是你让我站着，我也能修行，你让我趴着，我也能修行。你叫我钻到石头缝里，我还能修行。就是在任何条件，我都能修行。在下面我也能修行，在山上我也能修行，在哪儿我都能修行。你骂我也能修行，你表扬我也能修行，就是永远没有分别心，那叫愿力。
我们不追求那种个人的想法，其实我能如何如何，我将来如何如何，这种愿力不好。虽然比那些做坏事的要强多了，但是这种愿力容易产生我执和法执。有时候会对常住产生了分别心，也就是失去修行的机会。因为修行的条件给你了，你本来就应该这么修行，反而你和环境对着干，你就失去机会了，失去这个福德因缘，等你明白过来，事过境迁了，已经晚了，是不是？
我们千万不要有自己的想法，只有一个愿力，就是“无我”。就是“有一众生不成佛，我不成佛。”什么叫“有一众生不成佛，我不成佛”？就是有一个毛病我不改，我都不成佛；有一个贪念，贪嗔痴，我不去掉，我都不成佛；有一点我执和法执，我都不成佛。那才行，那就是你真正的愿力。
什么叫愿？那就是有动力了。你有了这个愿，就不会有那么多烦恼了，你发现处处都能修行，处处都是你的天地，多自在的事情。你学佛菩萨多好，佛菩萨那心多广阔，所以说我们能成佛菩萨。如果你学一个狭窄的心，这个房子是我的愿力，这个空间是我的愿力，除了这个空间就不是我的愿力了。或者这个空间不是我的愿力，那个空间是我的愿力。这样的话，就造成了你的不圆满。最后只能导致失败、烦恼重重。因为你的愿建立在烦恼之中，不是真实的，不符合实相。
问题七十、
下一个问题：弟子很想无所求，可是种种的求心一起出来扰乱，我该怎么办？
就是因为你有求心，才有这个（想）“无所求”的要求。比如说我吃这一口饭，我想这口饭舍给众生。当你要舍给众生的时候，心里就有想法了，“哎呀，别舍给众生了，我吃这一口饭，多不容易啊！”所以说你应该和它斗争，他扰乱你，你还是按照这个去舍、去想，这就对了。
比如说你肚子已经饿了，行堂的没行到你那，你要跟他说一声，他就能把饭给你打满了。但是按照“无所求”，我不能跟他说，我只能挨饿。所以怎么办？一个心理要去说，要有所求。一个心理要从法上来，要无所求。那么我们应该怎么办？就按无所求去做呗，无所求就是对治这种境界的。没有境界，我们“无所求”都不用谈了。就因为你有所求心，才立一个“无所求”来和它对治。
这样我们无所求，你不要求这口饭，不要求它。实际上后来的饭，也可能给你打到，也可能不打到。你就记住事物上永远不会出现空白。你把这杯拿走的时候，这地方还有个空间。虽然你的饭没吃，是饿了，但是你的精神食粮，和你真正细微的物质，它不会缺少。它怎么能会缺少呢？因为你无所求，就是一种定力。定力可以产生各种你想像不到的物质。所以我们不要害怕，就是无所求干到底。
问题七十一、
下一个问题：请问师父，头陀行也是开作余食法，我们寺院现在所有行的属不属于头陀行？
头陀行其中就包括要乞食生活。我们虽然没有完全乞食生活，但也属于一种修行方式。比如说日中一食，也是头陀行里的。开作余食法，这个不能开，属于作法的，不能开。
在寺院的修行，我们尽量按照头陀行去努力，有的和头陀行相似的地方，有的是头陀行的地方。因为我们不能成天在外面，去哪儿乞食，过树下一宿等等的事，我们现在做不到那些。但是有些地方能做到的，我们都要努力去做。等到我们都锻炼起来，终归有一天会圆满的。
问题七十二、
第二个问题：日中一食是否是一坐食？一坐食，开不开余食法？
日中一食应该是一坐食的。
这个一坐食不开余食法。一坐食是什么意思呢？就是说我坐在这个地方，就不再起来了，就是一下把这饭吃了。也不能去弯腰，当转身的角度，可能是大过多少，四十五度是多少度的，那就算起座了，不能这样做的。为什么要一坐食，我们一坐食要对治什么呢？对治这个贪心的。我们不光要吃一顿饭，一顿饭也要如法吃。
比如当我们吃饭的时候摆手，行堂的人给你饭，你看这个饭不想吃了，桌面上还有很多小食给我吃，我想吃这些，我不要饭了。你拿手比划比划，意思说不要了，摇手了。只要摇手就连桌上的也不能吃了，摇手的意思就是我整个都不吃了。
这个饭拿过来以后，如果不要，放在这不动就行了。你不往前伸钵，行堂的人就不打了，你坐在那不动，他不能再给你打一勺。要真给你打一勺，你还得吃，他一般就不会打了。由于我们的恐惧心或是定力不足，摇手表示我不要这个了，意思我好吃这个。实际上这就不对了，不应该摇手，摇手就不允许再吃了。
坐着也是这样，坐着就不要起来，起来以后就不吃了。人哪，得有点骨气，不能让食物给骗了，为了吃饭而起来自己打饭。你看有些不行堂的寺院，到那块去，自己打饭，回来再坐着吃，这都是不合适的，这就行不了一食法。我们有时候难免要出去挂单，如果遇上这种情况，那寺院就那样，那你怎么办？你在坐下吃饭前，把饭打足了。然后你就在那儿坐着等，他给你就给你，不给你就算了。有时候这个也不是太好行持，一旦要行持，就一定要坚持住。我们都应该一坐食。
因为这还有戒律要求，（比丘在尼众寺院讲法不得过晚），就不能过多讲了。要是可以讲的话，讲一宿也没问题。
这些问题先保存好，哪天过来再讲。你们还可以再写。虽来的次数少，但是讲的数量还是不少的。妙融师父保管好。
维那：大众一起向上排班，顶礼和尚三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
众等唱赞：
听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
·根据录音整理·
“溯源系列”编辑小组
【附录】船子德诚禅师
《五灯会元》卷第三，晚唐时期，秀州华亭船子德诚禅师，节操高邈，度量不群。自印心于药山，与道吾，云岩为同道交。洎离药山，乃谓二同志曰：“公等应各据一方，建立药山宗旨。予率性疏野，唯好山水，乐情自遣，无所能也。他后知我所止之处，若遇灵利座主，指一人来，或堪雕琢，将授生平所得，以报先师之恩。”遂分携。至秀州华亭，泛一小舟，随缘度日，以接四方往来之者。时人莫知其高蹈，因号船子和尚。
道吾后到京口，遇夹山上堂。僧问：“如何是法身？”山曰：“法身无相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座，请问道吾：“某甲适来只对这僧话必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有师在？”山曰：“某甲甚处不是，望为说破。”吾曰：“某甲终不说，请和尚却往华亭船子处去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上无片瓦，下无卓锥。和尚若去，须易服而往。”
山乃散众束装，直造华亭。船子才见，便问：“大德住甚么寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”师曰：“不似，似个甚么？”山曰：“不是目前法。”师曰：“甚处学得来？”山曰：“非耳目之所到。”师曰：“一句合头语，万劫系驴橛。”师又问：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？”
山拟开口，被师一桡打落水中。山才上船，师又曰：“道！道！”山拟开口，师又打。
山豁然大悟，乃点头三下。师曰：“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。”山遂问：“抛纶掷钓，师意如何？”师曰：“丝悬渌水，浮定有无之意。”山曰：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”师曰：“钓尽江波，金鳞始遇。”山乃掩耳。师曰：“如是！如是！”遂嘱曰：“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山，只明斯事。汝今既得，他后莫住城隍聚落，但向深山里，钁头边，觅取一个半个接续，无令断绝。”
山乃辞行，频频回顾，师遂唤“阇黎”！山乃回首，师竖起桡子曰：“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。
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