目录
问题一、什么才是真正的修行？
问题二、戒定慧，可不可以从慧开始，从定开始修？
问题三、严格的持戒本身就是一种定力。
问题四、在《威仪门》当中说到，“凡礼拜，需精诚作观，教列七种，不可不知”。是哪七种？
问题五、“人到无求品自高”的含义？
问题六、亲道师父经常埋怨亲本师父不让她受大戒，怎么办呢？
问题七、沙弥尼可以看比丘尼戒本吗？
问题八、出家前把寺院的水果拿回家吃了，现在又持金钱戒，怎么忏悔呢？
问题九、都说初发心成佛有余。但时间长了之后就有点懒散，怎么保持勇猛修行的心。
问题十、不念佛诵戒的时候，日常生活当中应该怎么修行？
问题十一、干活的时候不能念佛，是不是散心，怎么用功？
问题十二、面对当前社会和佛教的形式，住在山里寺院的女众，以什么样的心态来巩固这个僧团？
问题十三、该怎样把心量放开？
问题十四、怎样来保持和延续感恩的心，运用到具体日常生活中？
问题十五、弟子没有多少文化，学习方面很落后，用真心来学还是好多不明白的地方。
问题十六、上座师父用洗脚盆接的水，倒到别的师父洗衣袍盆里，可不可以？
问题十七、厕所坑位别的师父可不可以去？
问题十八、小众阶段，对师父该怎样才是真正的孝道？对同学该怎样才是真正的慈悲？对常住该怎样发心？真正恭敬心应该怎么做？
问题十九、弟子常常对自己失去信心。
问题二十、烦恼业障境界现前时，该如何控制自己的情绪？
问题二十一、对师父起念，该如何忏悔清净？
问题二十二、念头起时，总想下山（离开寺院），心不能安住，可是弟子却不想离开师父，想发愿燃指忏悔罪业。
问题二十三、习气烦恼业重，怎么样克服？
问题二十四、病苦来的时候，或懒惰、懈怠不愿意做事的时候，应该怎么样克服这个心理障碍？
问题二十五、人人都知道随顺因缘，或者是等因缘成熟，什么是因缘成熟？
问题二十六、身为执事的话，做完事又没有时间学习。
问题二十七、容易触恼人，做事情，总想做好，不做好心里就不好受。
问题二十八、怎么样做才能这一生成佛呢？这一生就了脱生死？
问题二十九、闻思修的“思”是什么？
问题三十、怎样忆佛？
问题三十一、困的时候，闭上眼睛还在做事情，睁开眼睛还困，这事该怎么办呢？
问题三十二、受戒够求戒的标准是什么？
问题三十三、要是大悲寺有传戒，弟子就不到外面去受戒了，得如法戒。能不能等到这个机会？有的师父就提醒弟子，如果你要做不到的话，算不算众中妄语？
问题三十四、有时候不知不觉就有那种维护自己的心，导致自己总打小妄语，不知不觉地就溜达出来了。这种习性不知道怎么对治它？
问题三十五、为常住做事苦活累活都发心干，当执事有的人就不发心了。
问题三十六、作为一个居士来发心，到寺院以后，单位的事情又引起了烦恼。怎样能把工作也做好，也护持好道场？
问题三十七、做执事就觉得费心，想要清净的话，就不愿做执事了。应该怎么取舍？
问题三十八、如果对方因为贪心来取的，应该不去分别来布施，还是到周围去观察后再布施呢？
问题三十九、释迦牟尼佛喂那个老虎，那老虎会不会下地狱，有没有果报要受呢？
问题四十、有的人在度了之后，在行持正法的时候又行持不起来，对佛法就会造成影响。这种人是度还是不度呢？
二〇〇七年为宝林寺尼众开示
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇七年十月十七
地点：辽宁省大石桥市宝林寺
听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人
唱赞：炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无香云盖菩萨摩诃萨 （三称）
维那：恭请和尚升座，大众一起向上排班，顶礼和尚三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行。
大家请坐！
众等：阿弥陀佛！
今天受（宝林寺住持）亲本师邀请，来到咱们寺院，顺便跟大家谈一谈关于修行上的问题。这个问题不是一次、两次就能把它讨论得很清楚，得需要反复地讨论，反复地提高认识，才能使我们走到一个正确的道路上。今天趁此机会跟大家共同讨论一下。我的看法刚才和亲本师说了，就是大家提问题，咱们共同讨论，这样好不好？
大家没啥意见的话，（放掌吧）看看谁在修行上有什么问题，可以说。
问题一、一尼众问：阿弥陀佛，弟子请师父慈悲开示。弟子出家也有五、六年的时间了。就是说提到修行，弟子到现在也就是在自己的意识里面，概念里面搞不清楚，到底什么才是真正的修行？怎么样做才叫修行？虽然出家已经好多年了，但是始终自己还是很困惑。
这问题提得很好。实际上这个问题要弄不清楚，我们在修行道路上容易把假的当真的，把真的当成假的了。究竟什么叫修行？佛法的修行就是一个，要去掉我们所有的知见和妄想。佛法的修行是减法，不是增加。就是说我们的修行是不断地去毛病，减少我们所有的毛病。并不是说像外道似的，他们是增法，今天增加一个修行的方法，明天又增加一个修行的方法，而且不断地积累，越来越多，他们认为这是修行。佛法的修行不是这样，佛法里所有的方法是去掉我们的知见和妄想，是减法，越去越少。这条路区别于外道。所以在修行道路上，我们一定要知道是减法。
现在很多的人迷惑在哪个地方呢？就是在修行佛法，比如说，我们念佛，不是说我们一天念多少佛为修行，而是我们每天念佛是去掉我们妄想的多少为目的。因为我们的自性是圆满的，本来就是佛。因为我们的妄想增加，最后变成了众生。我们只要去掉妄想就是现成的佛。我们要溯本归源，要回到我们如来藏性里去。如来藏性它是不生不灭的，也是不增不减的。我们之所以不能见到如来藏性，是因为被我们的妄想和习气所覆盖着，不能见到自性。我们只要揭开覆盖的妄想，它也就是五阴，就可以见到我们的如来藏性。怎么样见到？那我们用各种的方法来去掉我们的妄想和执著。什么是妄想、执著？那就是我相、人相、众生相、寿者相。这就是我们最大的执著。只要去掉这些事相的话，我们就会见到如来藏性。
修行一定要知道是去掉妄想，并不是增加哪个修行的方法。有很多的居士，还有僧人也是这样，往往以增加修行哪个法门为目的，以为修行法门越多，方法越多，就认为自己就是得道了。其实我们修行不是这样，是以无所得为得。因为有所得都是有为法，《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”我们修行道路上就是以减法，从普通话说就是减法，就是去掉我们的毛病习气为修行。
在修行道路我们怎么去修？也是有方法，这个方法也就是戒定慧。只有按照戒定慧的方法去修行，才叫修行。有的人说，我可不可以不以戒为开始，我以定为开始，以慧开始。这种说法是不正确的，因为我们都知道，盖一个房子首先要有地基，没有地基这个房子是不成立的。就算勉强盖了，也会在风雨中很快就倒塌了。所以说，必须要有次第，这个次第就是戒定慧，戒定慧为次第。如果有的人以另外一个方式为次第，我的看法，实际上这是不正确的。
昨天就有盘锦居士，也问到这个次第的问题，我说：“佛法哪来的次第？”他把佛法要分成次第，这是错误的。佛法不存在次第，就是当下。而所谓的次第，就是戒定慧。不是佛法有次第，而是我们在修行佛法的这个方法之中，它有一个方便，就是戒定慧，是最大的方便。那就是说，我们先从持戒开始，在持戒的基础上生定，由戒和定的成就，才能会有真正的智慧现前。而且戒定慧又是一体的，是不可分割的。所以说，所谓的次第也是勉强说，也是不可分割的。戒里有定，有慧；定里有戒，有慧；慧里有定，有戒，它三位一体，不可分割。
但虽然是不可分割，也必须要先以戒为师，只有以戒为师去修行，这才能正确。因为如果不能以戒为师去修行，就容易堕入外道里去。在修行上也是结罪的，也是不允许的。经里曾经讲过：不持戒的人就是修定，他不是正定，虽然他能够修到本领，有了神通，能在虚空飞行。将来的结果也会堕落罗刹类，也是外道。所以在修行道路以戒为师，以戒生定，以定生慧，这是正确的。
我们应该知道修行佛法是个减法，不是增加。有时候我们修行很容易出现迷茫，就是越修觉得心里越空空荡荡，没有什么，有时甚至起了一种枯燥感。原先刚一学佛时，还有很多的想法和意思，现在越修呢越没有意思了。其实没有意思才是真正的有意思，这就是区别。刚开始我们修为什么有意思呢？因为我们把增加作为我们的修行方法，而感觉到很充实。但你这个充实，是你的知见的充实，是知见的感觉，并不是真正的充实。我们修行要求的是减，要把所有的知见要放下，放下了以后，我们因为长期的习气，感觉到很空虚，甚至无边无落。有时候又非常枯燥，实际上这就是我们修行很好的一个阶段，只要是我们能够正确地认识，而生起欢喜心，我们就提高了一大步。这就是修行佛法的一个很关键的问题。
很多的人呐，出家很久了，有的是四、五年，有的甚至十年、二十年，他觉得我没有什么可得的，什么也没得。实际上就这个什么也没得，才是真正的得。因为我们不要以这个世间法为标准，以所得为标准。你得到的东西，往往都是我们的知见和妄想，因为他不知道我们自性里是圆满具足的，不增不减，它不会缺一分一毫。所以当我们见到自性的时候，它和佛是等齐的。所以说它不是外来的，如果是外来的，它就成了生灭法了。它就有增有减，它就有了生灭，我们所修行的要不生不灭。所以说它和佛法就不相应了，在表面上很热闹，感觉到有很多东西所在，实际上那是我们的知见，是我们的执著所起的作用。
所以说修行佛法一定要记住这一点。要忽视了这个自性它是圆满的、具足的，而且是不增不减的，我们就会走到偏道。只有我们知道这个根本的目标，才知道这个修行的路上，哪儿是对，哪儿是错的。这一点也是很重要，修行道路上一定要克服我们有所得这种思想。只要是无所得，才是正确的。好，下一个还有谁提问题？我讲的你听明白没有？
问题二、一尼众问：阿弥陀佛，师父请您给弟子开示。师父说这个戒定慧，可不可以从慧开始，从定开始修？
不可以的。因为你所谓的从慧，那只是表面的从慧，并不是真正的从慧。真正生起的慧，必须从戒里才能生出慧。因为有了戒，有了定才能生慧。
我们所谓的慧，有时候表面上偶尔的现前了，但那有时是前生的努力，有那一点影子，很快就消失了。另外我们的慧是不是真正的慧？有时候并不是。有时候夹杂着我们很多的思想在那里面，有可能是魔道的东西，这一点应该要注意的。
因为这个慧啊，它离不开戒，离不开定。所以不可能从慧，直接入手，而甚至说从定里直接入手。
我刚才讲了，有的人就是修到在虚空飞行，他将来也会堕落罗刹类。为什么呢？因为他那里得到的并不是真正的定，也不是真正的慧。所谓的有了定力和慧，往往都是掩盖着我相、人相、众生相和贪欲，只是一时的，最后还会堕落。所以我们不能追求这样。大家一定要牢牢记住，就是说必须以戒为主，以戒为基础去修，这才能走到一个正确的道路上。释迦牟尼佛在涅槃时候就告诉我们“以戒为师”。像虚云老和尚圆寂的时候告诉我们的，就是一个“戒”字。这就是根本的东西。
有的人可能从定开始，但最后还得转回来，还得学戒，不可能离开戒。有一部分人由于只抓住定，而在戒律上要求不严，最后不管是道场也好，他的传承也好，最后的结果都是与佛法不相应的。这个我就不具体举例子了，像亲本师能知道，他有些个别的地方，已经就变质了，已经没法再延续佛法了。就是因为没有以戒为基础修行，才得出这个结果。我们不光自己要成就，还要我们道场代代都成就，所以就得必须以戒为主。
问题三、一尼众问：师父，是不是持戒，严格的持戒其实本身就是一种定力呢？
是这样，实际戒就是定。因为戒里含定，我们举个很简单的例子，比如说一个馒头，我们要求过午就不食，有的人饿了可能想要吃这个馒头，戒律又不允许。如果你能控制自己的心念，不去起心动念，本身就是定力。既是戒又是定。
有的人就以为我只要修定就行，他认为什么是定呢？打坐是定、念佛是定，而不知道持戒就是定。而且他可能就破戒了，就把这个馒头吃了。吃了，不光他的定力破坏了，而且戒律也没有了，智慧更没有了。所以说实际上真正的定力在于我们起心动念里，每一念都含有定和慧，只有在戒律上能够持得清净的人，才会有真正的定力。不然，表面上好像是在打坐，实际上你看他下了坐，就不行了。就连一个馒头他都控制不了，被它给诱惑得跑了，一点饥饿感他都放不下，哪来的定力啊？是不是？
我曾经跟大家讲过，在五台山，和一个师父，我俩上台怀镇，往回走的时候，他就跟我讲：“我最喜欢修禅定了。”说他很早以前，甚至没出家前，他就喜欢打坐、修禅定，他跟我讲的时候很自豪，我也很佩服。正说的时候，天就下雨了，倒不是特别大，小雨点就开始掉了。他说：“下雨了！”扭头就开始跑起来，往寺院里跑了，把我扔在道边了。我还是一步一步走回来。这就是他说的定，你看一个雨点，他都会逃跑了，所以说这个定他根本就修得还是不够火候。真正的定力不在于你坐多长时间，而在于平时每一点每一滴是否能按戒律去做。如果戒律能做到了，才会真正有定力。
我们通过这个事例就可以看出，修戒律是一个大定力。为什么有这么多人，在守戒上并不严谨呢？就因为他的定力不足。没有定力，所以他守戒不足。而守戒足的人，必然会有大定力，因为他能控制自己的所有的欲望和身行，自己思想啊、欲望啊和身体的行为，他都能控制住，本身就是一个非常非常大的定力。能控制自己的人，也就是对自己的行为能做主的人，在生死上才能做主。自己在自己的行为上都不能做主，都把持不住，怎么能有真正的定力呢？怎么能去了脱生死呢？更不会在生死上做主。所以这点呢，大家仔细想想，就会很清楚的。
问题四、一尼众问：请师父开示，在《威仪门》当中说到，“凡礼拜，需精诚作观，教列七种，不可不知”。弟子不知道是哪七种？请师父开示。
这个具体的七种啊，我可不清楚。但是我知道这个“观”，不是说我们说那种观。它不管列出几种观的方法，目的就是一个，就是你要把心摄住，不要打妄想。用各种方法，比如说佛的好相观，或者哪种清净观，都是一个目的，都是不让你打妄想。
什么叫观呢？就是不观而观是观。有时候我们追求了一种观想的方法，或者做一种观，那只是一种方法。方法的目的——比如，有人说叫你观佛的好相，什么是佛的好相呢？就是清净无为，是佛的好相，无人相、无我相、无众生相，是佛的好相。并不说，“佛长得，噢，多圆满呐，那眼睛、眉毛是那样的，佛还在那儿放光呐！”这不叫观。是我们把我们的妄想放下了，不再追求了，这叫观，也就是说不观而观。
所以具体哪七种，我还不大清楚，可能是《毗尼日用切要》里有。我只能说从这个大面给你讲一下。（编者注：教列七种观，见后附录一。）
问题五、一尼众问：请师父开示，“人到无求品自高”，请师父讲讲这个含义。
“人到无求品自高”，这个无求啊，实际上就是求。这个不求就是求，我们世间上都以求为求，实际上正走到一条邪道上去了，它与佛法是不相应的。无求呢，实际上无求——为什么要无求？因为我们自性是圆满的，是具足的，你要是不求了，反而我们自性这个圆满就会显现出来。
就像这个水似的，你求，这个水就像有波浪，而不平静，另外（水中的）日月它也不会显现。如果这个水平静了，反而能显现出日月。所以说，不求实际上正是我们自性的显现。因为我们所谓的“求”，什么叫求呢？是我们有了妄想，才会产生求的。求是什么？求是妄想所造成的。不求呢？是去掉妄想。妄想会造成我们种种的思维，包括我们的物质。比如说，有人求官、求财、求色等等，一切所求的，实际上他不知道所求的目的是什么？你所得到的是什么？全是妄想，只是妄想加妄想。我们只有不求，才能回到我们如来藏性里，也就是那句话，无求品自高，就是这个目的。
我再举一下例子，比如，我们说这个饭吧，这个饭挺好，我也饿了。我要不求，是不是能饿死？有人说：“你看我求了，这才能不饿死。我要不求这个饭呢？我可能就饿死了。”在普通人都是这么认为的。有时候，你看我们行脚乞食（过程中）也是这样。
特别是今年的乞食，我们行脚走到内蒙古（赤峰市）王爷府镇。原先我就打了个妄想，我说：“将来在内蒙啊建个庙，建个寺院。内蒙建个寺院多好啊，找个大山林里面建个寺院。”这是去年打的妄想。去年走到赤峰的外围，说将来走到王爷府那儿，建个庙多好！而且（想着）领导又非常支持，欢迎我们到那儿建庙。建了庙以后，僧人将来行脚走到那地方，都有一个落脚之处。换句话，也就是为了将来弘法做基础，也就为了将来吃也做基础，就打这么个妄想。
今年的行脚接着去年的（终点）赤峰接着走，走到第三天呐，是第几天？走到王爷府了。到王爷府我们下去乞食去了，大家刚乞食不大一会儿，警察就来了，要看我们身份证。最后身份证也不看了，告诉：“你们必须离开这个地方。”就是不让你呆在那地方。我们跟他讲：“你为什么不让我们呆啊？”他说：“有假和尚，有化缘的。”我说：“我们是真的，你不能假的撵，真的也撵，这样的话是违法的。因为宪法规定，宗教是自由的。你怎么可以限制自由呢？”警察后来说那话：“我不管你是真的、假的，我也不看你证件，你只要离开我这地区就行。”最后我们没办法，只好离开了。
就是说，去年打了个妄想，今年的结果就叫人撵出去了。所以说，这就是有所求的结果。因为有所求，就和你的自性正好相违背，它就不清净了，不管你求什么都是不清净的。你比如说：“我想求佛法。”那也是不清净的。
在我们乞食中也有很多（例子），我们今天没有抱着希望去乞食，而乞到的食物非常好，也非常清净。居士也好、信士也好，都非常欢迎。就说明一个问题，无所求才是求，有所求正好是相反。我们修行上一定要体会这个无所求，才是真正的与道相应。如果有所求，正好和道相反。因为有所求，我们的无明就会增厚，就像（法堂的）这个窗户。这个窗户现在是一层塑料布，如果我们多加一层塑料布，外面的光明就会暗淡。如果我们加了一百层塑料布，这光恐怕就看不见了。有所求就像这个加塑料布一样，你求得越多，这个塑料布越多，我们想得到光明，最后反而得不到了。如果我们无所求，那么就等于我们把塑料布去掉了，这光就进来了。（编者注：北方冬季为防寒，讲法的法堂窗户上加一层塑料布，但对室内光线有影响，师父拿此来做比喻。）
所以这个无所求，才是无价之宝，正是佛法修行的必然之路。不管你在道路上怎么修，用什么方法，必须以无所求为根本，才能修出去。无所求正符合戒律，戒律也正符合无所求。所以说严持戒律正好能得到，听明白了吗？
刚才给你讲了这个无所求啊，事实上很重要。比如说，刚才我讲到饮食的问题。我们寺院的斋堂，有时候我去看看，看今天饭菜都做什么？检查检查。我一看今天这个菜挺好，这个菜做得不错。保证今天中午吃饭的时候，这个菜吃得最少。行堂的到你那块儿，他就不给你了。再不就什么因缘错过去了。不是你生气啊，就是他不给你，这个因缘就过去了。最后我一看呐，我也不去看了，不看吃得还挺好。有所求，你想吃一顿好饭都不可能的。所以不能有所求。
问题六、一尼众问：阿弥陀佛，师父，亲道师父经常埋怨亲本师父不让她受大戒，弟子们也没有办法，怎么办呢？请师父开示。
这个事吧，（她）要从出家年龄来讲确实应该受大戒。要从她的不离开寺院这个心，确实应该受大戒。确实也给小众做出了很好的榜样，确实很了不得的。但是她的习性和毛病还是很多的，不受大戒，目的就是将来让她好好受大戒。把毛病、习气改了，真能得戒才是受戒。受戒的目的不是为挂个名，是为了得戒，将来在这个戒的基础上，能更好地修持，这是我们的目的，不是挂个名。要挂个名，那我们给她挂个名就完事了。不受戒目的是想叫你将来，等到因缘成熟的时候，真正的能得戒。你目的不就想成佛吗？是不是？不是为了受戒就是目的。
有时候不受戒，给小众也带出一个好榜样来。就是说：“你看，我这老修行都没去受戒。你们也不要着急，要好好修行，打好基础。”这就挺好了。
另外，戒律中也有要求。得够标准的，我们才允许受戒，这样的话，对佛法住世有好处，佛法会清净。如果我们的标准还不到，就去受戒，对佛法的质量反而要有所影响。
现在我们都知道，有很多假和尚。所谓的假和尚，一个是冒充的，一个是受戒不守戒。不守戒他本身就破坏了佛法。这对佛法的长久住世，是很大的一个损失。同样他本人也是一个罪恶，而且这种罪恶是很大的，甚至多少生、多少世都要堕落的。一个是为了佛法久住世间，另一个就是为了本人将来真正能成佛，应该谨慎。
所以这不是为了一个什么目的，出家已经多长时间啦，或者如何如何，我们必须给受戒。如果标准降低到这个程度，佛法就不会存在了。必须符合标准才让去受戒，不符合标准的，我们宁可等一等。虽然像亲道有点埋怨，那是她的习性，她只是说一说。其实她心里还知道，这样的还是差一点，以后再慢慢努力吧。好不好？
问题七、一尼众问：阿弥陀佛！师父慈悲，弟子在黑龙江时候看到宣化上人有一段开示，他老人家说，在美国万佛城，在头受戒之前，都把这些戒都背下来，才去给受戒的，有这一条。这和我们告清净的时候（诵比丘尼戒时沙弥尼退出）念的好像有一点区别吧？我有时候就打妄想，要按宣化上人这一条，（比丘尼戒本）好像我们也可以看一看嘛。只要你看了以后，不提僧人过，不提别人的过就可以了。
（编者注：提问的是一沙弥尼，问可不可以看比丘尼的戒本？）
这条在戒律上是那么要求的，（出家众的戒条）受戒以后才能看戒，不受戒之前不能看戒。你比如说，像五戒了，那你可以提前背下来，那倒可以。
像菩萨戒，必须都得受完戒以后，比丘戒、比丘尼戒，都得在受完戒之后才知道的，不能先知道的。知道以后，一个是犯盗（看）戒，另外对戒他也没有那种恭敬心。
这个我很有体会。我（以前）受戒的时候，也不知道菩萨戒讲的什么，也不知道比丘戒讲的是什么。但是，平时主要是按照五戒去做，而把五戒展开，在各个行为上都特别的加小心。比如说，饮食的问题，那是做居士的时候，吃饭那时候用碗，不用钵。我就是两个碗，一个碗装菜，一个碗装饭。吃饭的时候是次第吃，从这个（离我）最近的吃，一点点往前吃。那时我并不知道戒律上有一个次第食，但是平时就这么做。这两碗饭，拿过来装多少，我就吃多少，不再增加，也就够了。而且吃呢，也不挑食，一点点往前吃，遇到什么吃什么。实际上这些戒律，只要你严持五戒都可以做到的，就怕你不去严持。你不去严持，你就不知道应该怎么做。你在五戒如果下功夫，一样知道很多的戒律。
后来受戒以后，发现戒律有这么一条，自己生起了很多的欢喜，所以说这才是正确的。如果你提前知道了戒律，你再去做，都是被动性的。如果你知道五戒，自己把它展开了，去严持去做，你就有一个主动性在那儿。虽然做得不圆满，但你的主动性已经培养出来了。也就是说开发了你的智慧，守戒的能力已经提高了。你再受戒的话，马上就容易能守住。否则光看戒条，虽然你暂时的守住了，但是那是戒条要求的，并不是从你自心所生起来的，而且你也没有守戒的能力。应该是在五戒的基础上把它展开。自己在五戒上去严格要求自己，培养成一个有守戒的能力，有发现自己毛病的能力。这样的话，你守戒才能守得好。
以后一旦受了戒了，你都能毫不畏惧的去把戒守好，甚至舍掉生命去持戒。如果你要是平时，在受戒之前，对五戒没有那么认真，可能放纵自己，很随便。就是给你受戒了，也很快就破戒了。这也是我们现在受戒一个大的隐患，也是很麻烦的一件事情。现在受戒的人多，守戒的人少，为什么？就是在五戒上不下功夫。看着五戒就是五条，实际一展开是很多的。
你看五戒，比如说盗戒。盗戒包括很多啦，一草一木都不可以盗。我讲我的例子，原先在盖县茅蓬的时候，做居士时去割草。这个草是当地农民的山林。跟他打过招呼，他说：“你去割草吧，可以。”当时跟他讲的就是割草。在割草的同时，突然的有时候镰刀不注意就割下一个小松树，这小松树啊，也就是一拃多，在草里藏着看不见。这一镰刀下去，就把这个树割了。虽然是小，它终归是树，就是长得再细，它也是树，绝不是草。
（编者注：一拃：大拇指和中指（或小指），张开后，两端间的长度。）
而当时，我跟这个居士说的是割草。这割树怎么办？那毫无条件的就得赔偿。那时候，你赔偿人家肯定不要。这个小树在农民来讲，和草是一回事，他有时候平等对待。没有办法，他怎么对待是他的事，作为我来讲，不能妄语。后来我就把这个树给拿出来，那时候有钱呐，拿两毛钱，拿草给它系那个树枝上，往旁边一放。不管是他接受也好，不接受也好，我必须赔偿。这就是五戒的不盗。你只有这么样做，等到一旦受戒的时候，不盗的戒律很多很多，但是看到这戒律，只能生起欢喜，没有恐惧。
如果你平时就犯盗，受了戒以后，你认为那个戒条，这也约束你，那也约束你。哪个都不自由，很快的时间就会犯戒的，甚至破戒，这是很危险的。所以说我们的基础是很重要的，不要小看了这个五戒。所以你没受戒之前，就先把自己的戒律守好。能做到多少就做到多少，绝不含糊，从五戒展开。不是说我受了大戒以后，我再去学戒，我去再守戒，不是这样。而是应该从五戒就开始，这才行。
还给大家讲个例子，原先有一个女居士，她从五台山受的菩萨戒，那时候我也是居士。她就问我，说：“我问你个问题，菩萨戒啊，我们受的戒条里有那么一条，‘不允许一个人独行’。”她说这什么意思，这目的是干什么？她不知道。
那时候我刚学佛也就不长时间，我说：“佛是保护你，怕你出危险。”她一听：“啊，这明白了。”后来她就问我：“你怎么知道这个戒条这么解释？”我说：“我也不知道。反正你问，我就这么答的。”为什么能给她答出来，就是你要持戒了，如果严谨的话，不管是你将来受比丘戒，受菩萨戒，它都有息息相通的地方。并不一定你把戒条都背下来了，我就是学了戒，而是你现在能做到哪点，先做到哪点。因为戒的条数虽然很多，但终归一个目的，都是息息相通的，都是为清净心服务的。
明白这个道理，你再持戒，不管戒条多少，只要能够严持戒律，对戒律才能够圆融贯通。不是说我们受了比丘戒、菩萨戒，就到圆满了，而且我们应该展开，应该更多的戒律我们也能守住，这才是正确的。关键不是在戒条上，而是在我们的心里，是否能够对戒律生起了一个极大的信心，以生命来持戒，这样对戒律才能够真正的深入进去。
我们知道，菩萨戒讲，持戒的人，好的程度可以嘴上发光，在嘴里放光。这不是假的。我们平时持戒应该达到这个目的，这才叫持戒。但是这种持戒还只是很好的一种表现，更主要的还要持到什么程度呢？要有戒相，戒相生起。这里所说的“戒相”，不是指哪一条叫戒相，也不是说我能解出那个戒律的含意叫戒相。
什么是“戒相”呢？我的理解就是，戒在你心中是一体的，戒就是你，你就是戒。你和戒没有分割了，这叫戒相。有的人说，受（比丘、菩萨）戒以后，我严持戒律才会生起戒相，这不一定。有时候你持五戒，持得严谨，它也会生起戒相，也会口放光芒。所以我们不要轻视这个戒律的多少，而要在严持戒律上下功夫。也就是说，每一条戒律我都要把它圆满下来。这才为正确的。
问题八、一尼众问：阿弥陀佛，师父。弟子还想请教，就是以前当居士的时候，也不明白这些，以前在（其它）寺院干活，有时候分到一袋水果，寺院已经留不住的那样的，拎到家里去吃了，现在又持金钱戒，你说怎么办呢？有时候想起来直哭，忏悔。
忏悔就可以了。因为不摸金钱了，也做不到补偿了。怎么办？一个是忏悔，另外呢，以自己严持戒律来进行补偿。并不是你补偿东西，就叫补偿。是我们改变我们的心，这叫补偿，而且更主要的是我们可以以我们的行为再教化别人，告诉别人持戒，来作为补偿。我们生起忏悔这是对的，但是通过它，我们以后再不犯作为补偿。不是那回犯了以后，我忏悔，等下回我还继续犯，那不行。
也不是说，以后我再不拿东西了，给我水果再不要了，这叫不犯。而是包括不犯的很多，凡是违犯戒律的，都必须不犯为补偿。明白这个意思吗？
不是说这拿水果我错了，以后我不拿水果了，其它的我该犯还犯，那不行。其它都不犯为补偿，明白吗？谁还能提问题？
问题九、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。都说初发心成佛有余。在刚刚初发心出家的时候，自己能够很积极的，但时间长了之后就有点懒散，那个心就不像初发心那时那么精进。有的时候也想恢复自己再像以前那样，总是提不起劲来，请师父慈悲开示，怎么就能够把持住这个心，能够保持这个修行，勇猛修行的心。
就是有一句话，“初发心成佛有余”。为什么说“初发心成佛有余”呢？这句话我的理解就是在初发心，很勇猛。他敢于和自己过去不正确的思想做斗争，所以就叫“成佛有余”。并不是说，你初发心已经做到了成佛的标准，而是你那种心，敢于和自己的这个习性、毛病做斗争，敢于去掉毛病的这种决心，它成佛有余。如果我们一直保持敢于去掉自己的毛病，这个就是正确的。
为什么后来我们就有散乱的这个程度？实际上是不是散乱呢？不是散乱。因为我们的小毛病好去。刚开始学佛的时候有些小毛病。比如说，我们过午还食，一天睡多少觉，我们还摸金钱，等等。这些毛病它容易去。当我们去掉了这些毛病的时候，出家以后，发现不像以前那么勇猛了，因为很多的东西，它不像在表面上，而是在深入隐藏着。所以说，要找它要更加细心，更加有决心，这才能找到。感觉上使不上劲儿，自己对自己就有情绪低落的这种想法了。认为自己没有勇猛，而且不如初发心。实际上和初发心比，你现在不知道比那时强多少，已经强了很多很多了。
因为过去敌人就在你的面前，你马上就知道，目标就是它。最后敌人已经转到地下了，所以我们找它的时候就得慢慢找、一点点找、要细心地找，那不是初发心所能做到的。所以说，“初发心成佛有余”，而且我们现在的发呢，那成佛更有余了。对自己要有信心，这才行，不能失去信心。
而且我们现在的方式呢，就是已经换了，不是原先那种直来直去的方式。我们变成一种要更深入、更细致，不是在表面上的方式了，所以说我们要对自己生起信心。这句话也有它对的地方。对的地方就是说，“初发心成佛有余”啊，是鼓励我们。
实际上有时候走道也是，你比如说，我们要走一千里路，头一天能走一百里，第二天你还能走一百里吗？它就不能了。为什么第一天能走一百里？第一天的一百里，因为在你以前都没有走过，这个体力完整的基础去走的，没有受伤的基础上。等第二天走呢，是在走完一百里路的基础上再走，它就要困难得多得多。它不是一个标准。我们往往就用数字来表示我们走的路程，实际上是不正确的。换句话说，那句话怎么说的？千里之行，就是你就带一本书也是成为重物了（远路无轻载）。有时候，不能看第一步如何如何，而是应该看，我们下一步它的变化，我们在什么基础上再去做，和它的深入程度，我们来评定它。
为什么要这么说呢？就是一个人对自己的修行，要有一个正确的评价。要自己鼓励自己，不能产生这种懈怠心。这种懈怠心是什么呢？是因为你已经找到了敌人，也就是说你的妄想里的弱处了，它就会生出一种懈怠心，甚至一种悲伤。悲伤是什么呢？就因为你要发现敌人了，它才会产生这种东西，它就是你找到敌人的这种门户。只要你克服这个悲伤，和这个懈怠心，马上就找到它了。
有时候很多的原因，并不是我们懈怠和悲伤，它是我们心中妄想的一个必然面目，它是一种假面具，它会使你退道，使你放弃，它会迷惑你。所以我们有时候修行往往在这个上，就忽视了，就认为我已经退道了，我已经不行了，已经不如以前了。最后自己自暴自弃，最后把修行扔了。等扔了以后发现自己走错了，本来修得挺好挺好的，由于心里生起一种妄想，被妄想所骗。我说的目的，就千万别让妄想骗了你，应该对自己有信心，感觉到自己现在比以前要强得多得多。
所以说“初发心成佛有余”这句话，我们有时候应该只能做参考，不能把它认作一种真理来肯定它，你要肯定它，肯定要上当的。我讲的意思明白吗？
问题十、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示。在弟子们修行的过程当中，总是有种误区，就是认为好像拜佛、念佛才是修行，日常做事的时候，这个心就很散，在不知不觉当中就会产生烦恼，就会觉得说：“每天做这么多的事情，没有时间来修行。做事的时候，就是心非常非常地烦，不能够发一颗真诚的心去为大众去做事情。而且在做事遇人、遇境、遇事的时候，很容易地烦恼种种就产生了。自己把握不住自己的心态，就觉得出家好多年，好像自己始终都没在修，就觉得很苦恼。而且包括学戒也是这样的，在课堂里面师父讲，觉得戒讲得很好，应该持戒。等到走出大门口了，这个戒就不知道该怎么持了。出去以后，做事的时候呢，该犯戒还是犯戒。有的时候当自己反思的时候，每天就犯很多戒，每天也没用功修，就是觉得很苦恼，又不知道应该怎么样修行，和日常生活当中联系在一起，到底应该怎么做？请师父慈悲开示。
好。现在就是说，我们往往把这个理论当成戒了。理论它只是指导我们怎么去做，理论不是我们的目标。什么是我们的目标呢？就是摄心为戒。因为学戒的目的是为了将来用，在哪儿用？在任何事物上，也就是说在起心动念上去用，这是我们学戒的目的。现在有很多人就把学戒呢，当成一种戒条而去看着，认为“学了戒条我就学戒了，如果离开了戒条呢，我就不学戒了”，他这也有误区。
因为我们应该知道，学所有的戒条目的是要摄住心，要心不打妄想，不随着外界所有的一切环境所影响。因为环境所影响的，那个就是我们心里的妄想。如果不被外境所影响，那就能找到我们的真心。想找到真心，真心在哪儿？是遍虚空满法界的，也包括每一件事物上。包括像你讲对常住的每个事情，为大众服务啊，甚至地上一块石头，一块纸片，那都是我们心里的显现，就看你对这个问题是否能认识到。
比如说，有一块石头放在院子的中间，别人走有可能碰着，晚上出去了有可能摔着，但是你认为这不是戒条，戒里没有说这条，所以我不必把这个石头捡到一边。实际上，你要这么想，本身已经就犯戒了。因为你自己太自私了，也不懂得戒律，我们学戒就要无我，你呢是完全为了自己的懒惰，而不肯把石头捡走，而且也不想去给别人创造有利的条件和好的环境，本身就自私，所以说这叫没学戒。如果我们把石头捡起来了，放在一边，实际上你就是舍掉了我。我为别人服务，实际就舍掉我了，正符合佛法。
有时候我们帮别人做事情的时候，为常住发心的时候，往往都认为没有必要。他不知道任何事物都含有着戒律，都含有着无我。真正想无我就从事事做起，我们倒不是故意找哪个事情，在眼前只要发生的，只要涉及到你的起心动念，都应该按照戒律去要求，按照无我去要求、去做，这就对了。
有人就是虽然在戒条方面学得很好，但只学了一半，在理论上学了，而在实践中他却忽视了，而不去做这些，他认为不应该做的事情，没有意义的事情。实际上他把真正的实践于戒律的机会失去了。所以这种人学戒并不是真正的学戒。真正学戒要每时每刻，每个起心动念都应该做到，这才是真正的学戒。
就像一个杯，底下漏了一个眼，可以把水漏尽了。如果有十个眼，或是五十个眼，都漏眼。你堵住一个眼能不能把水堵住？堵不住。你堵住四十九个眼，这水能不能不漏？所以你必须把五十个全都给堵住，才能够不漏。所以任何事物都不能放过的，事物就是你的心念。我们应该知道每件事情，都和自己的心念是一致的，不能说这个事情该做，那个事情不该做。只要是为常住发心，为大众利益去做，不管有人知道或不知道，我们都应该去做。因为我们做就是堵漏洞，有的人可能是在那方面需要堵，有的人就在这方面需要堵。我们应该不计较外面的任何事物，都应该去努力把它做好，这才是持戒的本分。否则的话，你就是堵住了四十九个，最后还是漏。
为什么我们不得道？为什么我们不能够很快地成就？就是因为我们只做到一部分，还有一部分忽视的地方。如果你把它检查出来，如果都能做到的话，那必然有一个成就在等着我们。
问题十一、一尼众问：阿弥陀佛，师父。就是说，我们要是平时用功的时候，比如说在干活的时候，怎么样才能算是用功呢？就比如说，在斋堂做饭，做一些需要动脑筋的工作，那个时候就不能念佛了。那个时候没念佛的话，是不是就在散心呢？
这个问题吧，我给你举个例子说。原先我在没出家之前，我在药局工作。既然学佛了，又在药局工作，每天要发几百张处方出去，要给人拿药。处方拿来，第一个得需要看名、看药、还要拿药，回去再按着处方去对，去拿药。所以说，这是一个起心动念的事情。后来我采取什么办法呢？怎样在这里能修行？因为你起心动念要看药、看名，你想一想它能不起心动念吗？
我采取什么办法呢？就是第一个，外面窗口的人我一个不看，不看是男的、女的、老的、少的，他伸出来手拿着处方，我也不看他手，我只接过处方，我看药。我看什么药？我是一种什么心呢？就是愿所有的众生，通过我的拿药，他病赶紧早点好。而且我要做到最大的程度，一个是用慈悲心愿他们好，另一个就是要把工作做得准确无误，一点差错不要有，平心静气地去做这些事情，不再分别眼根和耳根。最后结果就是，有一天我突然一抬头，一看这外面的人哪。窗口原先一取药，秩序不好，能有好几十人都抢在这个窗口，你挤我，我挤你，互相嘈杂不堪。后来我突然抬头一看，没有一个人吱声，而且这个脸上的表情啊，都是含着一种笑容，站的排非常直。也没人组织，没有一个人组织。我感觉到可能是今天特殊了。后来呢，有人跟另一人讲，另一人跟我讲。他说，一看到我值班，去给人投药的时候，这个患者非常有秩序，没有吱声，都主动站排。所以说，你想一想，不在于你做事情如何，只要你心念能够平静下来，保持一个慈悲心，不去打妄想，把事情做好，它必然有这种结果，这就是修行的方法。
当然了，也有更高层次的方法。比如说，你能够集中精力去做一个事情，有时候甚至没有任何想法，能不能做事情？同样能把事情做了。因为什么呢？这就是无为无不为。你没有想法的时候，没有任何念头的时候，能不能把事情做好？实际上做得更好。这就是智慧，也就是现在说的自动化，用不着人去操作去。去想啊，“我这怎么把这个事情做好？我应该下米，或者我应该如何”，都用不着去考虑了，你也没有能力去考虑，它自然就把事情做得很好。
当然，我们做不到的时候，就像我刚才讲的，你把心念能够放在、集中在这一个事务上，不再去打妄想，而且有了慈悲心，这样你心平静下来，这就是修行了。也就是在动中修行。
问题十二、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。弟子有几个问题，请师父慈悲开示。面对当前社会，和佛教的这个形式，像弟子们住在山里寺院的女众，以什么样的心态来巩固这个僧团，为自己的修行。在僧团中有的师父发好心，为僧团想出去学戒。有的师父呢，就想在寺里呢，持戒念佛来巩固这个僧团，延续正法。请师父开示。
好，先说第一个。就是说在这个末法时期，在现在的社会，佛教内部不如法的现象越来越多，而且破坏性也越来越大。而且我们每个人心里的妄想越来越复杂，也是越来越多。从佛教来讲，就是社会上的变化，影响了佛教，确实对佛教带来了很多的困难。但是从我们个人来讲，这是难得一次好机会。为什么说是一次难得的好机会？因为佛法都是在难行中能行。
你比如说，释迦牟尼佛成佛的时候，连个出家人也看不到，更别说有个僧团，什么叫佛法也不知道。释迦牟尼佛在那种困难下，而且能够成佛，这就是给我们提供了很好的一个例子。就是说，越是社会上乱的时候，越是成就我们的机会，应该这么看。我们应该生起一种责任感，一种欢喜。
就是说原先我们有了很多的大愿，如何如何度众生，这机会来了，那我们应该振作起来，把它看成是我们成佛的一个机会。末法时期大家都乱了，我不乱。如果都不学佛了，我也学。就是天下剩我一个人，我也要学佛法，我要走这条路。应该有这种决心，把它看成成就你的机会。这个机会很难得。
不是说正法时期才出佛，而且是在没有佛法时期才出佛的，佛就出世了。为什么出世？因为众生的需要。那现在末法时期，现在这种现象，众生更需要佛法，那正是我们成佛的机会。所以说，应该把握住这个机会，应该生起极大的信心把它做好，要努力下去。在这个末法时期，这个修行有时候反而好修。怎么好修呢？目标非常准确，他贪我不贪，他妄语我不妄语，他盗我不盗，他不守戒我守戒。很明显的，泾渭分明，这样的修行非常准确，这是一个。
另外，通过末法时期可以成就自己的法身，因为有无量无边的众生需要度，正是我们成菩萨这个愿力正好的机会。如果都正法时期，还用得着我们吗，是不是？所以末法时期正是需要我们大展身手的时候，这是个很好的机会，也是完成我们愿力的好机会。所以应该生起极大的信心。
另外，在僧团里怎样去学戒，究竟出去学戒好，还是在家学戒好？这个问题就看佛法的需要。佛法需要我们出去学，那我们就出去学，佛法需要我们在僧团里学，我们就在僧团里学。现在看来，学习佛法不在于别人教或不教，在于我们自己是否去努力做，这是主要的。
刚才我讲了，五戒你能守好了，你就可以通达一切戒律。戒是互通的，都是一个源泉，只不过是我们没有持好，所以我们不通。比如说我们现在已经受了沙弥戒，甚至受了大戒，这已经足够我们用的了。为什么我们不把它好好学呢？从书来讲，我们也有。从环境，我们也具足。那为什么不去学？我们再另外打个妄想要到外面去学呢？当你想到外面学的时候，实际上你已经离开了戒律。
说“我到外面学戒律，怎么离开了戒律呢？”因为戒律就在当下，当下就是学戒。如果你离开了当下去学戒，本身就离开了戒律。有人说：“我出外去学习，学回来我就能持戒了。实际上，你想一想，你看出去学戒的真正持戒的有几位？有的出去确实能学戒，学得很好，那是因为他在寺院里（也是）能够严持戒律的人，而且不想往外走的人，学戒则有个成就。如果想往外走，再另外找戒律的人，实际上出去，很难再回来持戒，因为他不具备能持戒的基础。
就像我刚才讲的，守五戒的事，你五戒要守好了，其它戒必然能感通。如果五戒你都守不好，你说我能持菩萨戒，诵比丘尼戒，这都是妄语。五条戒律都做不好，那么多戒律你能做好吗？是不是？在戒律上你又分出个大小，分出来一个该做不该做的，这就是不正确。为什么我们要受戒？是我们在五戒持好的基础上，我们想进一步持戒，才去受戒律。不是说，五戒我持不好，因为戒条少我不持戒，我才去受戒，那就是错误的。
所以说受戒必须有基础，什么是基础？就是你把眼前的戒律要守好。不光是护持僧团，而且也是为了你的法身需要，如果你能够严持戒律，而且在僧团里就地、当下，就把我所不明白的戒律要弄明白，同时在具体的修行中要结合起来，这样我们虽然学得很少，甚至不能那么全面，理论上也不是那么全部，但是有一点，一通一切通。因为你通了一点，那些就可以感通。如果你一通不通，你就学再多，哪个也是不通，看着是多，实际上都是表面的。
我的想法就是，持戒要求大家要从当下开始。方便的说法，就是“你不要离开僧团。”这是方便说。为什么说不让你离开僧团？这是你为僧团的利益不要离开，实际上这是方便说。目的是干吗呢？是要你真正地学戒。不是僧团需要哪个人来护持，这就是目的了。为了护持僧团，我不去学戒，不是这个意思。不让你离开僧团，是为了你更好地学戒，这是目的，不要把这个颠倒了。有时候“你看我为了僧团，我才不走的。”生起了一种什么呢？怨言，甚至有一种贡高我慢的心“你看我为僧团做出多少！”你不知道，你借助护持僧团的名义，成就了你的一生。僧团给你创造了不走的因缘，僧团创造了你成佛的因缘。我们应该生起极大的感谢心，这样我们才能够真正地学戒。
也举个例子，以前在五台山我在斋堂做饭、做菜。我每天早晨看到大家都上殿了，我冲着大殿的方向，我都要流泪啊。为什么要流泪？生起了极大的一种感激心。这个斋堂不是人家不会做菜、不会做饭，是人家把这个成佛的机会让给我了。是让给我的。是人家成全我。你做饭有什么，谁不会做，是不是？做不好，还做不坏吗？那么多人，怎么就不会做吗？为什么能叫我去做菜、做饭？就是人家把这个机会让给我，是佛菩萨让给我，给我的机会，是大众给我的机会。所以说，我每天冲着这个大殿方向我都要流泪。我每天做饭都要尽心尽力把它做好，每天生出来的是感激心。并没有说，“唉呀，我为你做多少，我如何如何……”我觉得我做得越多，是给我的机会，人家把机会都让给我了。人家宁可受苦，让我先去成就，我是这么想的。
我们学戒也是这样，应该感谢常住。常住给我们创造了一个条件，就是什么条件？常住需要很多的出家人来护持，因为有了僧团才能让正法住世。因为你个人修行，只能代表个人，它的力量是有限度的。你看大家聚在一起，有个僧团，它就有说服力了。一个是要大家信服，“你看看还有那么多人去修行！”而且大家就生起一个极大的信心。如果个别人去修行，他说：“哎呀，那个人修行，他是个别的。”就没有那种号召力。
再一个就是僧团能做羯磨，能作法，它能够使正法住世。你个人你做不了羯磨，你也作不了法，所以不能使正法真正的住世。所以说佛法，得靠僧团弘扬。我们在僧团里修行，实际上就是护持正法。
护持正法是什么呢？就是成就。因为正法能成就，邪法它不能成就。我们护持佛法、护持僧团就是护持成就。那谁成就？不就是你成就吗？你成就了，众生也能成就。众生成就也就是你的成就，它本来就是一体的，所以说我们应该这么看。
这个呢，通过现在很多的反应吧，称赞现在佛法还有正法。正法在哪儿啊？在东北。现在已经普遍都这么讲，佛法都在东北。那为什么他们能生起信心，还说有正法呢？就是因为有我们的僧团存在。大家都在僧团里修行，所以说他们对佛法有了信心。你想一旦有了信心，教化多少人？使多少人对佛法有了信心？而且他们能够去努力，他们努力就是我们的努力。因为我们的法身是遍虚空的，不是你这个人就是你的法身，整个世上万事万物都是你的法身。有一个不成就，你也不能成就的，我们应该知道这一点。
所以说，佛菩萨的大愿就是说，“有一众生不成佛，我不成佛。”为什么说？因为他是离了人相、我相，离了众生相才这么说的。就是因为他的法身是遍虚空的。所以他才敢发这个愿。那为什么我们发的愿它就不灵呢？因为我们认为心外有众生，我是我，众生是众生，虽然是发了愿，但它不真实。“我要度众生”，实际上说的是一样，词句一样，但他的用心是不对的。用心是我相、人相，所以说他不是发的真正愿。
为什么地藏愿呐，观世音菩萨的大愿呐，等等的这些菩萨的愿，为什么那么真实？因为它是无相的。我们通过这个知道，我们的愿力必须达到无相。无相才能真正成就。要想真正成就，必须得无相，心要广阔，天下万事万物都是我们的法身。
这样想，我们要为了正法住世，要僧团住世。僧团住世就是为了佛法住世，实际上就是让我们法身成就，它是无二无别的，是没有区别的，应该这么看就好了。
再具体地讲，到外面学习，虽然有很多的理论学习上了，但是有时候反而有很多的弊病。理论倒学习了，他以为学这些理论我就是学习佛法了，他不知道佛法在于行。什么在于行？在于你心里是否能做到，你行为上是否能做到。什么叫能做到？就是远离一切知见。你反而把知见当成了佛法，这就是大毛病。他认为知识学得越多，而佛法懂得就越多，实际上并不是这样。是你去掉知见多少，才能决定你佛法有多少。佛法是去掉你的知见，戒律也是去掉你的知见。你的知见，包括我相、人相、众生相、寿者相，我们应该清楚这一点。
佛法不在于你学多少，在于你是否能够去做，去踏踏实实地和你结合在一起，和现实结合在一起，这是很重要的。
另外有的出去学习，是得到一部分知识，有时候毛病、习气也得来了，这也是一大弊病。因为在僧团里，他有师父教导，这能起到一个很大的作用。一个是遵佛制，不离开师父，在没学习戒律，在不懂的情况下，不能离开师父。出去学习，这个师父的教导就等于没有了。虽然有法师在给你讲，但他不能像师父这样能够彻底的指导，每个人的摄受都在师父的眼皮底下。这也是你成就的一个因缘，也是很重要的一个因缘。我们要知道，学习佛法，也是一种孝。这个孝，如果离开师父，非要出去学习，实际上虽然是学习理论了，同时破坏了你这个孝道。破坏孝道再去学，就得不偿失了。
我这是讲这个例子。除非师父同意，说：“你去吧，师父这儿教不了你什么了，僧团的这块你必须得学习。”这种情况例外。如果是自己要求去，首先你破坏孝道。孝道本身就是佛法的一部分。持戒为孝，孝也就是持戒。当你孝的时候，本身就是持戒了。有时候，我们不是光看到表面的戒条是持戒，实际戒律化在我们的万事万物里。也就是说我们所有的行为如果正确了，那就是持戒，如果我们行为不正确了，那就是破戒了。
大家请坐。下面接着上午继续讲。刚才大家送来几个纸条。我念第一个。
问题十三、师父慈悲开示，弟子在修行上始终没有把自己放下，也没有真正发心为大众服务，只发一点小心，心量始终没有打开，心量小在修行上是种障碍。请师父慈悲开示，该怎样把心量放开，闯过这一关？
这个心量，是我们一个大问题。实际上，也就是知见问题。因为有了知见，它就有了我。上午我也讲了，知见就是“我”的一种表现，当我们生出知见的时候，都是站在我的基础上去如何如何。所以说，这就成为知见。我们怎么样来没有我，而打开我们的心量？也就是去掉知见。不管任何事物、任何问题，都要以去掉知见为主要。不管好的、坏的，我们都应该清楚地认识到，我们现在通过我们的思维，那就是知见。什么是我们的思维？实际上思维就是无明，思维就是知见。（大家放掌。）
所以我们想把心量打开，在修行上我们就要把我放下。把我放下，从哪地方放呢？因为这个“我”的建立，往往建立在利益的基础上，和名的基础上。所以要想把我放下，首先得破名和利。凡是要名的情景下，首先要把名要放下，不要追求名。我们可能一下子放不掉，比如说有人在批评我们的时候，感觉到脸红。别人表扬我们的时候，感觉很高兴、很兴奋。这就是知见，这就是无明，这就是心量。心量小就从这开始入手，首先不要名，不计较名利。而专门找什么呢？找能把我们的名给毁掉的这种方式、这种因缘来去接受，来锻炼自己把心量打开。
为什么要这么做？因为只有我们能够把“我”去掉了，我们才有了真正的智慧，也就是说智慧就是心量。我以前也给大家讲过，行脚时候有人骂我们，说我们是骗子、是假和尚、是少林寺的、是练武术的、演杂技的，等等的，我们感觉到心里很悲伤。但悲伤的同时，我们也感到很高兴。悲伤是什么呢？就是由于种种的这种行为破坏了佛教。比如说，有人骂我们是“少林寺”的，说是练武术的。因为演出了一台《少林寺》练武术的片，最后把佛教变成了一种“武术是佛教”了，就把整个佛教的意义给歪曲了。当我们不信佛的时候，当我们看到这种武功片，我们很高兴，认为它在弘扬佛教。实际上，不是弘扬佛教，而是在破坏佛教，而且误导了佛教，以为佛教就是练武术，练武术就是佛教。
所以说，在骂我们的时候，其中有一种最难听的语言就是说你是“少林寺”的。我们很生气，但又没法解释，说“我不是少林寺的。”这个还没法解释。这种语言，实际上是最不好听的一种语言，甚至比骂我们还难听。
当其它的方式骂我们，比如说有的骂我们“假和尚”、“骗子”。有时候我们听到以后都很高兴。为什么很高兴？第一个，他骂的是假和尚、是骗子，骂的是“少林寺”，他不是骂我们（真正的出家人）。他骂假和尚，就说明这些骂的人还有正念。他们非常恨这种假的，他不想做假的，也不想跟他们学。这是我们高兴的一方面。同时我们也很伤心，伤心就是说，佛教确实存在着这些问题，而且影响了佛教。又为什么高兴呢？因为他骂我们，也给我们做出了警惕，让我们不要按着这个去学，按着这去修。
而且，就不信佛的人都不能容忍，不容忍这种假和尚，什么练武术的这种现象出现。同时它又给我们提出一个警告，千万千万不要走这条路。我们又高兴这方面，我们自己也提高了警惕。
所以说这个挨骂有时候不是坏事，挨骂能叫我们提起正念，而且能使我们迅速地觉悟起来。我们能够接受别人的骂，我们心量自然就宽大了。当别人骂我们的时候，我故意去听，“哎呀，骂得好。再多骂两句才好呢。骂完了感谢你，太好了。”骂完心里是难受，听着难受，但心里它却是敞亮了。有时候被骂多了，心里也憋得慌，但是憋过那个劲儿，它就好了，而心量就敞大了。所以说，想心量大，首先要找挨骂。要欢喜受骂，要接受别人骂，而且要当饭吃，当最好的食物要咽下去，这才行。
在修行中也是一样，别人批评你，“你看你这人不会干活，你怎么笨手笨脚的，你脑袋长得一点脑子没有，你比猪还笨。”听到这话，你应该感到高兴：“这太好了，他说我这种思想啊，是猪。说明是我这种思想不对的地方是猪。那剩下就是好的了。是不是啊？”知道坏的，我们就会有好的，好坏都互相相依的。如果我们心量能够不怕挨骂，这样我们心量就打开了。
有时候，为什么建议你们去乞食生活？佛为什么让人乞食生活，就要寻找这个挨骂，要寻找，要找。我跟大悲寺的师父讲过，也跟三家堡道源寺的师父说过，我说乞食生活啊，咱们比泰国好。泰国把饭都准备现成的，都到这儿拿，你谁能不给啊？他还觉得，一般不可能。他（施主）给了，你不要，他（施主）还觉得不高兴，认为自己的福报因缘不够。他那么谦虚，对居士来讲这块是好的。对僧人来讲，真正的实际锻炼，他不如我们大陆。大陆呢，你到人家乞食，他有时真不给你，他真往外撵你，有的像轰鸡一样把你轰出去，有的干脆就不理你。
今年行脚，有的师父去乞食，有个女的出来了，她像没看到你似的，从你跟前走过去了，她往别的地方瞅，也不回头瞅你。你跟她怎么说话，她都不理你，就往别的地方瞅。所以说一般的心里都是不平，而且我们要心平，给和不给都是一样的。这个种种的逆缘实际就是增上缘，就是成就我们的好的因缘，也就是我们心量打开的因缘。想打开心量，首先要乞食生活。这是很殊胜的一条，得找挨骂。泰国就没有了，中国还有。
我感觉到佛法如果还不能达到全民都能够信佛，像泰国一样，那就是我们最好的因缘，所以机会不能错过。我希望你们将来去乞食生活，这样打开心量。一个走能打开心量，再一个就是大包背在身上，来回压，压得肩膀非常疼痛难忍，而且师父在前面走也不停，自己说了还不算，最后慢慢这个心里连憋气带窝囊，他这个心量就打开了。这个心量不是说表扬打开的，是在又窝囊、又憋气、又累、又痛苦的时候把它打开的，想打开心量，从这上找。打开心量要从难中行，这是打开心量一个很好的方式。
再一个打开心量，就在僧团要苦作。要做那些受累不讨好的事情，比如说打扫卫生，打扫卫生间。你很辛苦，而且你去打扫，当打扫不干净的时候，或有漏洞的时候，别人还要说三道四。为什么说三道四呢？因为他想打开你的心量，他来帮助你打开心量。有时候我们不认识，认为这个人吹毛求疵，鸡蛋里挑骨头，你说多窝囊人呐！他不干，还挑我！实际上，人家不是挑你，你干那些的功德，都不如人家挑你的那一句的功德。因为他要付出他的修行，要背着黑锅来挑你的，他得承担很大的责任。比如说“说僧过”啊等等事，来成全你。
所以说，你应该很珍惜这种说法，把它完全接受过来，这才不辜负他说你的一片心。有时候，谁说我们，就生气了。“这个人太没有道理了。而且一个劲地说我，我这么干他还说我。”实际上，你不知道他在成全你，他用他的修行来成全你。我们这么看问题才是正确的。
心量要一点点打，不是说我打开心量有多大。大小本无区别，为什么大小本无区别呢？我们知道有一句成语，“高山起于微尘”。这高山那么大，它也是一微尘一微尘堆积起来的。事物并没有大小，只是我们分别心认为大和小，没有看到本质。高山都是一微尘堆起来的，那我们处理一微尘就等于处理一座高山。我们平时不要追求大小，我们要追求当下的那一点点的念头。那一念头就是整个念头，这一个念头处理好了，整个念头就处理好了。
所以我们应该知道有因必有果，有果必有因，我们只在因地下功夫，也就是在念头上下功夫，在起心动念上下功夫，这就对了。不要另外找个心量大，不要去找。我们不计较大和小，这就是心量。如果有了一个追求大，实际上心量就窄了。因为你大，能大过虚空吗，是不是？就大过虚空，你能不能大过法界，你大过法界，你能不能大过实相，是不是？所以我们只有从一点点心量的开始，不计较，从每一件事情，哪怕一个饭粒，一口水，睡觉的一个姿势，跟别人说的一句话，从这开始，去打开心量。只要你不再计较大，心量就没有个小。如果你想计较一个大，本身心量就是小了。大里有小。
所以说不存在大和小的问题，关键是我们是不是在因地来处理问题。在因地上能处理，我们就知道这个大小本无区别，为什么有很多的修行人很快的成就了呢？因为他不再追求大了，他就认为大小本无区别，只要是不分别就是大，分别了就是小。（梵网菩萨戒）戒律上讲，请五百罗汉僧不如次第请一凡夫僧。佛法里七佛无别请法。你看，请五百罗汉都不如请一个凡夫僧。为什么呢？是因为他没有分别去请，所以说这个功德就大。如果有分别，去请五百罗汉也不如请一个凡夫僧。
所以说佛法不在于你外面的相大小，在于你是否有分别心。如果没有分别心，一切都是大的，有了分别心，一切都小的。不管你外面做得多好，多么努力也是小。请一个凡夫僧和请五百罗汉僧，你说它的比例能有多大，是不是？一个天上，一个地上。但是，由于不分别去请，反而请到真正的佛，是不是？这才是对的。
五百罗汉不如一凡夫僧，就是因为我们心是佛，心做佛，所以说五百罗汉不如一个凡夫僧，是他那不分别的心对。我们以不分别心为大众去服务去，这个心量就大。
再一个想大心量，就是舍。因为我们的“我”都建立在享受、感官上，也就是说吃、用上，所以就产生了坚固的我。我们要把我们能舍掉的要放掉，不能舍掉的也要放掉。不能舍掉的包括我们的财产，出家人倒没有什么财产，包括你一双袜子、一双手套、一个衣服等等，当别人需要的时候，一定赶紧布施出去。你布施的是什么呢？布施是你的小心量，换来大心量，赶紧布施，别停、别犹豫、别停留！你一停留，就没人要了。有时候，我们还合计合计，“万一我吃亏怎么办哪？”当你合计明白过来，这个因缘就过去了。所以说要从布施上下手，要把所有自己喜欢的东西都要舍掉。包括一口饭，特别喜欢吃，当你喜欢吃的时候，这已经就是心量小了。
像今天，做的什么“火烧”是吧？做的“火烧”，炸得挺好的。我想多吃两个，完了人就不给了。这个心量小，一小了，完了，反而不给了。你后悔了，心量没打开，是吗？所以说，必须舍呀！你看好东西搁那儿，为什么你吃不着？因为心量小。
（编者注：中午，师父在宝林寺的一间房子过斋，随行的一位男居士行堂，行了几次后，就自己停住，不肯再行。“火烧”为一种饼状的食物。）
所以说，我们要想心量大，首先从舍，别贪。见到好的，不做好想，这就可以了。心量小的障碍，就在于我们是否有分别心，有了欢喜心、有了嫉妒心，这都是不可以的。
什么是真正的心量？不分别就是最大的心量。不在于我们怎么想，我想我的心像虚空一样，我做一种观想，“我的心呐，从脑门出去了，把那个院子都给罩住了，我把那个山罩住了，我把大桥罩住了。”你就是罩到哪儿，那也是个小心量，那是想像的心量，这都不行。我们的心量应该遍虚空满法界。应该是无相为心量大。
所以说，想去掉小心量得到大心量，首先从财色名食睡上下手。不贪，就是不贪两字，换句话说，就是无所求。为什么无所求？因为佛法里无所求才能无所得。无所得，《心经》讲菩提萨埵，无所得才是目的呐，才能趋于无上菩提。我们要往这心量上走。所以你记住两个最好的办法，无所求、无所得。不管什么时候，我也无所求，这样的话心量就能打开。
想闯过这关并不是难事，只是一点点做，一件件事做，不是说等哪里有个大事我好做，大事来了你恐怕就做不了了。就得先从小事做。这是第一个问题。
问题十四、第二个问题，弟子在修行上可以说不懂得感恩周围的一切人，通过受戒回来以后，才体会到“感恩”二字的含义，特别是对师父生起一种从来没有的感恩，这个感恩推动着弟子每天都看护自己的心念，怕把它弄丢了。请师父慈悲开示，怎样来保持和延续这种感恩的心，而且在以后修行上把感恩运用到具体日常生活中，作为弟子对待师父又怎样去做，请师父开示？
这个感恩心，在我们修行中，也是很重要的一步。为什么要有感恩心？就是说我们的心清净到一定程度，有一定定力的时候，它就会生起了一种感恩。感恩就是清净心的一种表现。为什么菩萨他有一种心，要把自己所有的身口意业，全都能布施给所有的众生，要身体给身体，要骨给骨，要肉给肉，要财产给财产。为什么他能那样？因为他的心里就一种感恩心。因为他觉得所有众生的需要，那就是成全我的需要。而且他们之所以需要，是因为我的需要，他才需要的。
他会自动的生起了一种感恩，这种感恩，就是说没有畏惧，没有恐惧，而且愿把一切布施出去。你哪怕就去做坏事，我都愿意布施你。他有那种心，一切一切都为满足你的需要。当然了，因为有这种心的人，他就不会做坏事了。对方呢，也不会去做坏事。因为这个心它是正，所以它不会做坏事。它这种心是一种无相的，它不存在好和坏的问题，只有想布施。它这种想布施的心，就是一种感恩的心。
怎么样保持和延续这种感恩心呢？那就是无相，不再分别，不再追求，不再有所求，就能保持。如果你在持戒上不严谨，而有所求，这种感恩心立即就没有了。说：“这口饭呐，这个饭特别好，我得多吃。”但一看到（还有）别人，这个饭不太多了：“我赶紧吃，吃完我再盛一碗，只要别人都吃，我这碗就没了。”只要你起这么一个念头，你那感恩心就没有了。因为感恩心来源于清净、来源于不贪。如果你稍起一点贪心，它就会没有了。你稍起嗔恨心，这感恩心也就没有了。所以想保护它和延续它，只能不断地舍去自己，不再贪、不再嗔恨，所以说这感恩心才会继续存在。
就是在生活中，怎样对待师父，又怎样去做呢？师父是善知识，师父就是戒的化身，以戒为师。我们应该对师父恭敬到和佛一样，就（像）看到戒律一样。我们在生活中要虚心去求学，不厌疲倦，不怕批评，而且去接近师父，这才行。
因为我有点体会，有些弟子很愿意到我那屋坐一坐，说一说。但是我给他们的,大部分都是批评，指出他种种的不对，或哪块有毛病。如果不到我这儿来，我就可能不批评他，因为因缘不到，用不着批评,到我这儿来反而批评的多。为什么把批评变多了？就是因为你不知道，师父为成全一个弟子，要用种种的方法要磨炼他，要把他毛病找出来，让他改正。越想师父对待得越好的人，他越得受批评。
大家应该记住，当师父批评你的时候，这是师父对你最好，这里没有比你再好的。所以今天批评你，你就是最有福报的人了，你应该懂得感恩。要在修行上能保持增长，首先要接受师父的批评、师父的教诲，包括师兄弟的教诲，都要接受，这样就是我们保持感恩心。
如果你说我不接受，我还想保持感恩心，那是不可能存在的，因为它是不可分割的一部分。所以有时候越是对师父恭敬，反而感恩心它就会越大、越圆满。对师父的这种感恩是应该的、很重要的，一定要依教奉行，毫无条件地去做。这样的话，我们修行路上才会扫去障碍。
有的说我不去做，我也不破坏，那我不就没障碍了吗？不是那么回事。因为你没有经过火的锻炼，你终归就像泥菩萨，水一冲你就倒了。没经过火的锻炼不行，必须经过火的锻炼，才会真正的结实起来。
运用日常生活上，就应该接受具体的批评，和各种没有理由的批评，毫无道理的批评，一种偏向的批评。而且要在对师兄弟要有恭敬心，要有谦虚。我们知道谷子熟了的时候，它会把头低下来。为什么低头呢？因为它有了丰硕的果实啊。当我们把头低下来的时候，我们虚心的时候，就说明你丰硕的果实已经得了。说“我没看着”，是你没看着，但佛菩萨能看着。一个人当谦虚的时候，能够接受别人批评的时候，不怕苦不怕累的时候，这个就是感恩心。我们应该这么去做。
下面一个问题。
问题十五、师父慈悲，弟子没有多少文化，学习方面很落后，可是弟子用真心来学，但是还是好多不明白的地方，请师父开示。
“没有多少文化”，这个学习佛法，和文化没有什么关系。文化越多，有的人反而放不下，反而变成了一种障碍和执著。当然了，有文化有它的好处地方，我看得多，学得多，但是它执著也多，执著也大。
今年行脚，我们有个师父，可能是在乞食的时候，人家不理他，他可能就生气了。他（想）说：“你把我当成要饭的了，我堂堂的大学毕业还不如你了？”因为大学毕业嘛！大学毕业还不如你。所以说，你看看他这个话，他的意思就是因为文化多了，学历大了，反而产生了新的执著。
等没文化的人，有时候挨批评，他就会说：“怪不得我挨说，我也没有文化啊。”他反而能谦虚起来。不管从哪个角度找出的谦虚理由，终归他是心平了。那有文化的人，他找的理由，所谓的理由是心不平，所以说文化就障碍了。
学习佛法不要考虑文化多少，学习方面落后不落后，只要你有真心来学就行。学习佛法也不是让你明白什么道理，说“我懂得这个道理了，师父你一说我就明白了”，那明白是知见，也就是《楞严经》讲的，被“明”所明，“明”就是被“明”所明，变成无明。你所谓的“明”实际上就是“无明”了，“明”被明所明，所以变成无明。
所以说，我们不要求明白，我们要求的是什么呢？也不是要求糊涂。我们要求就是不分别，不再打妄想，那就是“明”，那就是真心。
有很多人在修行佛法上，有的人甚至这个意思没有明白，他也不懂这个意思怎么说，但他可能已经早就见佛了，甚至蒙佛授记，所以这个就很殊胜了。有的人就以为自己快到授记了，等着佛给授记呐，实际上干等佛也不来。那个人呢，他寻思“我自己啥也不是啊，我啥也不懂，我也不明白。”反而很容易蒙佛授记，因为什么呢？他放下了。他对名利，人所要追求的，他一切放下了，反而得了。我们应该这么修行。
所以说，没文化的不要气馁，有文化的不要骄傲。我们学习的是佛法，你不是学世间知识。世间知识需要一个思维明白，佛法不需要你的思维明白，需要的是智慧，智慧和思维绝对是两个概念。
我讲的，大家能不能明白一点？亲道看来像差不多，亲道说。谁说一说？
（无人回答。）
就是说，我反复强调知见和明白的关系，当你想明白一个事情，你要知道“明”是被“明”所明，变成“无明”。所以这个很关键。也就是说，你不要产生知见，“知见立知即无明本”。所以说我们不要产生知见，不要求明白。我们就要求什么呢，老老实实去做。
有的说，师父，那佛讲的那么些法，不就让我们明白吗？佛讲的那些法，什么时候让你明白了呢？佛什么时候说的？
佛是这么讲的：我说四十九年法，没说一个字。佛没有一句话是让你（知见）明白的。所以你怎么说，佛说法是让你明白呢？所以说你这就不对了。佛又说：有说如来有所说法，便是谤佛。实际上你说你明白，你实际上就是谤佛呐。
佛讲法不是让你明白，是要改变你的心，要放下你的执著。不要用你的思维。思维是什么？是无明组成的。你越思维，实际上是越糊涂啊！所以说我们不追求这个。但不是说我们学习佛法以后，一点我也不思维，我也不懂了，这就叫明白，那也不是那个意思。首先要破除你这个错误的知见，你才会知道什么叫明白了，什么叫佛法。
什么叫真心？你不再追求。不再追求，就是求。不求名、不求利、不求明白，我们只求一个智慧。智慧是什么呢？无所求、无所得。
下面一个问题。
问题十六、上座师父用洗脚盆接的水，倒到别的师父洗衣袍盆里，可不可以？别的师父劝谏她，她还起念。真不知道劝谏得对还是不对？
首先，看到别的师父用洗脚盆接的水，倒别的师父盆里了。为什么她能倒？就是因为你能看到，她才倒。你要看不着，她不倒。她是为你那个分别心而做的，你要是没有分别心，她就不会那么做了。因为你分别心重，所以她才这么做的。你老以为是别人错了，实际上你不知道是你错了。所以说，你先检查你自己。
劝谏她对或不对呢？你认为“劝谏她”就是不对，你得劝谏你自己，应该谏自己呀。这个眼睛老往外观，这是她的洗脚盆，那是她的袍盆，这是她倒错了。这些毛病都出于你的眼里，和你的分别，所以说你劝谏他人，不劝谏自己，整个就是一种错误。所以说，只能是起烦恼。
这种看法，应该马上掉过头来看，千万不要这么看。说：“万一我要不这么看，她还倒呢？”实际上你真不那么看，她真不能倒了。
我给大家讲个例子，有一回，那时候也刚信佛吧。在农村，晚上到这个修行的地方去，这个路程很远。我紧着走啊，步行，走得很累。后来我一想，最好能过来骑自行车的，载我一段，他主动载我一段过去有多好。正想着，真来个骑自行车的，过来了。快要到跟前的时候，想到我要为了坐车，我就舍掉了修行，怎么办呢？不能起心动念，赶紧摄心吧，别要求这些事了，载不载是小事，修行是大事。这时候就摄心不动念。
这个人呢，走到我跟前的时候，他像没看着我似的，就过去了。走了不远以后，他回头又瞅我：唉，这个人怪。这个人怎么……他的这个习性，见到什么人，都要跟人家打招呼。前边有个人他也打招呼，特别晚上他碰到个人更要打招呼。他要问问：“你上哪儿去啊？”如何如何的。而看着我就像没看见我，他就过去了。他觉得非常奇怪，回头还瞅我。我也看着他瞅我了。但是呢，我心里也有数，不是他不理我，是我摄心不让他知道我。只要你摄心，他就不知道你了。你在他跟前过，他像没看见一样。
我讲这个例子是什么意思？如果你把心摄住了，那还谁有拿洗脚盆接的水倒到别的盆里，它就不存在这个问题。是你在起心动念，起到一个缘的作用，因缘的作用。所以说，是这么个原因。大家一定要记住了，要从自性找起，不要再看外面了。
下面一个问题。这是第二个。
问题十七、大众师父们都住在一座楼房里一层，楼房厕所只有六个坑位，去掉给师父的一个位子还有五个位子，可是有个资格老一点的师父说自己爱在一个位置，等到别的师父去了，她就起念。弟子不知道别的师父可不可以去？
这个问题呀，我以前还真想过，我也想过。我们那个僧团，盖了新厕所。我们的位置比较多，不像你们那么少，我们那儿可能好几十个位置，一人一个恐怕还能多几个。是否把那些位置都打开，一人写个名挂厕所上，都专用，自个打扫，我原先想过这个。大戒师和小众虽然是分开，是否师父可以留一个？我也想过这个问题。但是后来一想啊：不能这么做。一个厕所都去争去，你说这个人不完了吗？还修什么啊？是不是？
所以说，过后就没有这么做。而且也没有给任何师父留一个位置，谁都可以用。修行佛法应该是无我的，去掉我。一个厕所一天也就去个三次、四次的，就十次、八次的，也应该大家共同用。共同用才能心往一起使，才能去掉分别心。如果要占个厕所，将来要变成厕所的虫子怎么办？
所以说，不能那样做。一定不要占个位置，有的人爱占位置啊，我就跟你说，可得加小心，将来你可能弄不好，就是变厕所的虫子，守护那厕所吗！厕所是他的，别人都不能去，都是他的。
过去不是有那句话，有那个人变成蛇，老守着那黄金。为什么？他认为那黄金是他的，所以老守着，最后因为贪恋黄金，变成蛇了。如果你老守着厕所，就可能变成厕所的虫子，最后就完了。所以说，那个地方千万千万不能守。你要守了就坏了，就变虫子了。所以不能那么做。
这个厕所我们应该大家共同爱护，把它打扫干净就可以了。要多为别人着想，千万不要去占位置，这种占位置实际上太自私了。我是没敢呐，我害怕变成虫子。
下一个问题。
问题十八、师父慈悲，请师父开示。在弟子当小众阶段，对师父该怎样才是真正的孝道？对同学该怎样才是真正的慈悲？对常住该怎样发心？真正恭敬心应该怎么做？说随顺，关系到不利他人的行为怎么办？说念佛妄想太多了，习气、毛病一个接一个，说是随它去，可是还是觉得脑子像灌铅一样，心里马上觉得心抖，发慌，更不能好好发心，弟子很苦恼。
就是说当小众阶段，对师父该怎样尽孝道。应该是这样想，不管我当小众，当大戒师，我对师父是永远的恭敬。不光是对师父恭敬，对所有的同学我要恭敬，所有的小众我要恭敬，比我小的也要恭敬，对一个虫子，一个蚂蚁我应该恭敬，这才是孝道。不是我对你好，对他不好这叫孝道。
世间的孝是有分别心的，那个不叫真孝。就包括你们外面写的“二十四孝”，那“王祥卧冰”，他为了孝他母亲，可以卧冰把鲤鱼弄出来，给他母亲煮着吃。他孝了他的母亲，但害了鱼，这叫什么孝呢？这不叫孝。这是世间孝，绝对不是佛法的孝。这种孝，佛教是不赞成的，佛教的孝是大孝，孝于天下为孝，把每个众生都当成自己的父母这才孝呐。
不能因为高低不平，因为它是鱼，我是人，我就应该吃它。她是我母亲，（鲤鱼）它是我不认识的，我应该给我母亲吃，这不是孝。应该看天下所有的众生，都是自己的父母，这才为孝呐，不能有分别心。
我们怎样对师父进行孝道？应该从这路走，对每个众生都要有慈悲心。一个蚂蚁、一个虫子，蚊子叮你都不能打，应该叫它叮饱了走，对虫子我们给它让路，这才行呢！
所以说我们要行孝一定要行大孝，不能行世间孝。特别现在就把“二十四孝”提到了佛法里，我的看法是不正确的。二十四孝好不好？好，在世间法来讲，做人确实应该像那样做。但是它绝对不能代替佛法。在佛法里，寺院如果弘扬二十四孝，就把佛法的大孝给抹杀了，就变成了世俗法，这是很危险一件事情。对这个问题啊，我有我的想法，倒不一定正确。
现在有很多人要提到这个“孝”，把它弄到佛法里，而且世间人非常欢迎。我考虑的，佛法不是管你世间欢迎不欢迎，只能随顺着真理走。真理对了，你今天不理解，不等于明天不理解。佛法究竟目的是让人成佛，你二十四孝能让人成佛吗？要能成佛的话，释迦牟尼佛讲二十四孝就完事了，为什么不讲二十四孝就是佛法呢？所以说，它不是那样。要讲二十四孝，那为什么人还要出家呢？干脆都在家“王祥卧冰”就完事了，等着成佛呗？
所以说，对这个孝道，我们应该知道，有大孝和小孝的区别。二十四孝，是世间孝，实际上是小孝。出家才是大孝，出家了脱生死，让生生世世的父母，所有的父母都能得到解脱，这才为大孝。这个小孝从大孝的角度来看，那就是不孝了。
当然了，我们在弘扬佛法的时候，并不完全否认世间的孝，因为你否认了，世间人就产生反感了。但我们提倡的时候一定要加小心，不能以此作为佛法来提倡。我们提不提倡孝？提倡孝。你严持戒律就是孝。那菩萨戒讲得很清楚，关于孝道，持戒就是孝，这才是真正的孝。
所以我们对孝道是非常重视的，但绝不是世间孝。世间孝有时候它是牺牲别人，来满足自己亲人的需要，只是将利益给了自己最亲的人，这称为孝。我们不是，认识不认识都是平等的，和我同类不同类也是平等的，这叫真正孝。他能为他母亲卧冰，他能不能为鲤鱼去卧冰啊？他就不肯了，他只能把鲤鱼拿回来，给他母亲吃，而不能为鲤鱼去舍掉生命。
佛教就不是这样，佛教（的人）能为了鲤鱼去舍掉生命，他做不到啊。
同时还有个杀生。如果人家要挑你，说：“你们寺院，二十四孝写的，为母亲可以吃鱼，那我们就可以回家给母亲吃鱼去了，钓鱼去了，我母亲愿意吃啊，是不是？因为这寺院都告诉我，要求我们都这么做的。”最后你造了杀业，堕落了怎么办？那鲤鱼这个冤情又跟谁说去？鲤鱼要是你（前生）母亲又怎么办？这笔帐不得不算，所以千万千万要加小心。这是我自己的看法，不一定是对。
“我们对同学怎样是真正的慈悲？”对同学怎样慈悲，不是你对同学怎样慈悲，是同学对你那么慈悲，你怎么样来报答？你老认为是你去对别人慈悲，不知道是人家对你慈悲，人家骂你是为了帮助你，人家表扬你也是为了帮助你，人家说你是成全你。所以说，人家对我慈悲，我们应该怎样来感恩、来回报。我们不要把自己看得高高在上，认为我对谁来慈悲。我们心里老有一个众生念，老认为自己高，别人低，我能帮助别人，别人都必须是我帮助才能成就的。实际上你不知道，都是别人在成就你，不是你成就别人，所以这叫慈悲。
什么叫慈悲？刚才讲到孝道了，也是一样的。慈悲，你不去杀那个鱼就是慈悲。你母亲既然想吃鱼，你怎么不把你自己身上的肉割下来，给你母亲吃呢？是不是？你那叫慈悲。什么叫慈悲？无缘大慈，同体大悲。无缘叫大慈。和你没有任何缘分的，都得要有慈悲。同体大悲，你和鱼是一个体的，没有区别的，那叫悲。你有了分别，就不叫慈悲。没有分别，才是真正的慈悲。
“对常住该怎么发心？”常住成全了我们的法身慧命，给我们提供了这个道场。我们应该怎么办？应该把常住看成我们的生命，要护持常住。常住不是你这一代叫常住，生生世世都应该叫它延续下去，要把常住久住世间。怎样让它久住？这就是我们的发心。比如说一个僧伽蓝，我们应该把僧伽蓝搞得更好，把它维护得更好，哪儿破了，哪儿埋汰，我们去收拾。常住的事情就是自己的事情，就是自己的家，就是自己的心。所以既然是你自己的心，自己的家，你就知道应该怎么去做了。不光是为我们这一代人做，要为今后的人做。
像包括你们当家师亲本师，为什么要盖法堂啊？为什么要盖这些楼房（僧寮）啊？真就不够住吗？也不完全这样。为什么要盖这么好呢？她才能活几年呐，是不是？她是为了你们，还为了以后的人，为了上百年以后的人，这就叫为常住发心。她并不是为了这一代人的问题，这一代人她可以住茅蓬，住破房子，都可以。她这么大年龄建完谁住，不就是你们住吗？像传心那年龄小，不都是你们在那儿住着吗？她才能住几年？都是为了后人着想，这就叫对常住发心。
“怎么样去做才能得到真正的恭敬心？”恭敬心来源于严持戒律，来源于无相。无相才会有真正的恭敬心，严持戒律才会有真正的恭敬心，这个得慢慢体会。恭敬心不是想出来的心，不是我思维，我想出来什么心。恭敬心是真正生起来的心，因为你心里清净了，必然恭敬心就出来了。它是甘露，是法雨，是菩提，它不是人做作出来的东西。恭敬心应该从严持戒律、清净中出，从无相中出。
“说‘随顺’关系到不利他人修行怎么办？”这个随顺呐，佛法里（普贤菩萨）十大愿里有“恒顺众生”。什么叫随顺呢？随着佛法而利于众生叫随顺。离开了佛法，所有的随顺都不成立，而是堕落，是破坏。
所以说关系到不利他人修行，怎么办？你看是不利于一个人的修行，还是不利于全体的修行？可能他一个人，想在屋里坐一会儿，但是大众并不希望他一个在屋里坐，认为应该都集中在念佛堂念佛去。那你说，是随顺他呢还是随顺大家呢？还得随顺大家，因为念佛也是禅定。当然了，个人想利用空闲时间坐一会儿也是好事，但你的好事首先建立在不和大家和合的基础上，这就是不好。必须建立在和大家和合的基础上，才能够有个人的修行。个人的修行必须要以大众修行为主。为什么说要以大众修行为主呢？因为大众修行有力量。
为什么有的人要个人修行呢？因为他自私啊。虽然修行，但他有自私的一面，我需要啥？我需要如何？都是我在需要什么。他没有想到集体需要什么，大众需要什么。他不肯牺牲自己的修行，而随顺大众的修行，而成全道场的修行。所以说表面上是在修行，实际上都在自私里。
就像这一张纸包一块木头，这个纸啊，这就叫修行。但是你仔细剖开他个人的修行，打开纸，里面是什么呢？它就不是修行了，它是块木头。所以有很多人说，个人的修行实际上有时候是一种包装，里面存在的是自私。打开它的包装看看里面，自己也应该把自己解剖来看，不要看表面那点。虽然是有修行的外号、名义和名称，但你把它包装打开以后，看看是不是？我们一定不要上当，一定要以集体为主，以他人为主，这样才叫随顺。
因为随顺什么呢？我们随顺的是佛法，因为集体里有佛法。个人只是自己的自私的一部分，如果你不住在集体里，你个人去修行，那说明你是修行。因为没人修行，而你去能修行，这是对的。有集体修行，你破坏了集体，来满足你个人的修行，这就不对了。这就变成自私。这个问题，刚才我举了一个例子，就是纸包上木头，往往我们很多人都看到自己外面包装的部分，很少去挖掘里面这个，去掉这个包装。去掉包装你才能发现你，真心内实在的东西是什么。
上回我讲过一回，比如说一个人有病，说到妄语的时候。包括你父母有病，可能得了癌症或者得了什么重病，或是更亲的人，他问你的时候，说：“我得了什么病？”你为了爱护他，怕他着急上火。“啊，你没什么病，很快就好了。”这也叫随顺说，也是安慰他，意思说多了吧，恐怕他病重了。但你知不知道，你说这话是犯妄语啊。说：“我这个是爱护他，方便妄语。”方便妄语也是妄语，最后你去掉那个方便，剩下的就是妄语。你心里就是妄语啊，没有别的。妄语只是像我刚才讲的一样，就是外面包张纸。他说的所谓“方便”，去掉这个纸，里面就是妄语，根子它就是妄语。
我们应该学会解剖自己，解剖每句话，解剖每个事情。解剖看看它里面是什么？你有时候一下解剖不好，你就回去反复思维，思来思去可能做个梦。做个梦啊，你可能就是去掉这个妄语的时候，才知道去掉这个包装，见到里面，才知道自己犯了个妄语。有时你都不信哪，我怎么能犯妄语，我为别人好啊。所谓真为别人好吗？实际上，我们能真正为别人好的人，没有几个呀！
因为我们的思维，本来就是凡夫，本来我们的起心动念就是自私的。所以说我们怎么办？就是按照佛的戒律去做。它就克服了你自我自以为是的问题。自以为是不自私，实际上你自不自私？你太自私了。所以说，只能这么看。
“说念佛妄想太多了，习气、毛病，一个接一个，说是随它去，可是还觉得脑袋像灌铅一样，心里马上觉得心抖发慌。”所以念佛啊，我就说太阳，大家知道，能不能给人带来黑暗？谁能说一说？这个简单问题谁能讲？太阳能不能给人带来黑暗？
（一尼众答：不能。）
这很简单的问题还合计。太阳能不能给人带来黑暗，那念佛能不能产生妄想呢？念佛它怎么能产生妄想，不可能产生妄想。念佛就像太阳似的，念佛的目的是去掉妄想，它怎么会产生妄想呢？我们应该从太阳来比喻，太阳不能给人带来黑暗，那就说明念佛不会产生妄想。
那为什么念佛妄想还多了呢？是念佛把妄想给挤出来了，因为佛号进去了，妄想就得出来，给它挤出来了，不是念佛产生了妄想，是念佛把妄想给打扫出来了，所以你才发现妄想多。原先你和妄想是一家，从来不知道自己是妄想。一念佛，“哎呀，我这么多妄想呢？”有时候他不认识，认为念佛来的，他不承认自己有妄想，他不知道自己就是妄想。所以说，他糊涂。一念佛的时候，念佛心里一清净，找到自己的根本了，才知道原先所想、所做的和思维的是妄想。他是发现了妄想。念佛不会带来妄想，妄想多是念佛把它找出来了。
它这个毛病、习气是一个一个的，那我们怎么办？只管去念佛，你死心念，它毛病出来一个，就灭掉一个。你不用去灭，它也得掉。就像水泡似的，水泡啊，你不等去灭它，它自己就灭了。完了，又起一个水泡。这个水泡和（前面）那个水泡是不是一个？它不是一个。但是我们的感觉，因为这个行阴的作用，感觉这（两）个水泡是一个。因为它速度快，我们的思维实际上很慢的。我们的思维慢，这个行阴快，所以说感觉不出来。
我们知道妄想出来，你不去管它，就是管它。你要不去注意它，这个水泡你不去注意它，它下个水泡出来，你就知道不是（前面）那一个水泡。如果你要注意这个水泡，你就以为下一个水泡和它是一个水泡，实际上由于你太关心它了，反而变成了一种什么呢？它的助缘了，妄想的助缘。
所以说随它去，并不是随顺它去走，而且是我们处理妄想最好的一个办法，就是不分别而达到分别的作用，不思维达到思维的作用，不去掉而达到去掉的作用，因为佛法是无为法。无为法怎么允许你用有为法去处理呢？你方法不对了，所以说你越处理它越乱。你不处理反而能把这个问题解决了。无为法得用无为法的方法解决。
所以我们知道念佛妄想多，不是坏事，是好事，是我们去掉妄想。既然去掉妄想，无始劫我们的妄想堆积如山呐、如大海、如虚空，我们那么多的妄想，你想一天、两天就把它去掉，不可能的，所以说得长期的功夫。像愚公移山，今天我移一点，明天移一点，终归有一天会移尽的。所以你只管去念佛，严持戒律去做，它自然就会马上去掉了。因为你有了负担，你的脑子像铅一样，心里发抖。是你心理负担太重了、太恐惧了。刚才我把这个问题都讲完了，你自己再合计合计，看看是不是能有所改善。
下一个。
问题十九、师父慈悲，弟子常常对自己失去信心。无论做什么，总是认为自己做不好，所以每次都没做好。求师父慈悲开示，怎样才把持住这颗心？
这个出家师父不知道是谁，我想问问你一句话，你每天吃饭能不能吃饱？有没有吃饱的时候？她肯定说有吃饱的。既然有吃饱的，你怎么说对自己失去信心了？你不挺有信心的吗，是吧？这不挺有信心，无论做什么总认为自己做得不好。你饭都吃得挺饱，怎么能说做得不好呢？做得很好很好。
只是什么问题呢？是你知见的问题，是你产生了一种悲伤，一种恐惧心，一种悲伤心，也就是悲魔在你心里起作用了。所以说你认为自己呢不行了，实际上是很行的。你每天把饭都吃得那么好，你怎么能不行呢，是不是？所以说能行。应该对自己有信心，不要被悲魔所骗。要鼓励自己，在修行道路上，要鼓励自己很重要的。忏悔需不需要？需要。特别是对那些贡高我慢的人，更需要。对像你这种老认为自己什么都做不好，老认为自己做得有错误，应该怎么呢？应该鼓励自己。本来做得很好很好，你认为就自己做得不好，过分地谦虚，反而成病了，成了悲伤了，有悲魔。你再遇到自己认为自己做不好的时候，你那么念：“悲魔你不要骗我，我知道你是谁，你不要骗我了。”你反复念几遍，它这个心一下就转过来了。
问题二十、阿弥陀佛，师父慈悲开示。弟子请问：一、烦恼业障境界现前时，该如何控制自己的情绪？
第一句话，她知道境界现前时，当你烦恼业障境界现前时，你要知道现前时，实际上你已经控制了。已经在控制，你知道自己起烦恼，实际已经在控制。只不过是什么呢？没有一下子处理干净。那饭得一口一口吃，是不是啊？你说为了吃饱饭，一口就能把饭吃饱吗？那不可能的。都得一口一口吃，最后堆积起来才有个饱。烦恼业障无始劫就有，你怎么样能够一下去掉呢？所以不可能的，怎么办？我们就不管什么时候，能够发现自己起烦恼了，第一个，这很重要，发现自己起烦恼。再一个就是要提前处理，不要“马后炮”。你“马后炮”怎么它也是晚了。你就咬牙跺脚、你就上吊它也没办法，它也起呀。是不是？你敲桌、拍桌，你什么都控制不了它，它已经出现了，成为现形了，它就不行了。说怎么办呢？我们提前处理，怎么处理？提前呐，先忏悔。
烦恼业障，烦恼的起呀，它是借缘而起，没有它的助缘它不会起来的。所以我们要找出它的助缘。什么是它的助缘？就是我们平时的言语、行为，就是它的助缘。比如说，院里有块石头你没捡。你认为没有啥事，谁也不知道，也不是我扔的，反正我也不管，你觉着什么事都和你没关系。一会儿进屋了，可能是谁撞你一下，你一下烦恼就起来了，或是谁摔个跟头，绊你一下。你觉得，“你这人你怎么这么挡害呢，你为什么绊我？为什么你撞我一下？为什么自己撞一下？”什么原因？就因为那个石头你没捡。那个石头你就种下了因，必然有一个果来等你，因为你太自私了。这人呐活在世间上，他不是孤立存在的，他是一个和合体，不能自私。你要是自私了，就影响了你，因为你的整体是一个你，不是单独的你这个身体是你，你单独身体只是那里面的一个细胞而已，只是身体的一个细胞。那个石头也是你，因为你忽略了那个石头，你起了一个自私心，必然有自私果在等你，所以说你这就不行了。你应该怎么？忏悔。那天石头我没捡。赶紧忏悔。下回遇到石头，我赶紧把它捡旁边。捡旁边怎么捡，我随手就扔下去吗？那也不行。那边有虫子，你给砸死怎么办。那也不行。另外你要使劲扔，那把地砸个坑又怎么办？那坑呐，将来你还有个坑的因果呐，那不行。怎么办？我轻轻捡掉石头，走到那块，我把石头好好放那块，这就是你的因缘。你把石头放那块，搬掉一块石头。可能你今天本来是有一个错事，应该挨批评，但是你今天这个错误，就没犯。为什么没犯呐？因为你把石头挪开了，它就没犯，它这互相有因果。
所以烦恼也是一样，烦恼业障为什么现前？就是我们造成了一个因，必须有那个果。我们起先应该多忏悔，每天晚上写忏悔，忏一忏。看我今天哪个事没做到，那个石头捡没捡？为什么不捡？你准备让谁捡？别人捡，你搁那儿走就不挡害了。你要去捡了，你认为是累着你了。你累了以后，将来这个因果会产生什么样，你捡了会怎么样？你要把这因果要摆弄明白了，处理清楚了，实际上它就不会有这种业障现前，你那个情绪呢，自然而然就控制了。为什么有这个情绪呢？因为你这个石头没捡，你想叫别人痛苦，把别人摔一个、绊一下叫别人痛苦。所以你这个情绪也得痛苦。它都是一体的东西。不光身体受损失，它精神上、或者情绪上，它也会有果报。所以情绪应该从因上下功夫。
所以我们如何控制自己情绪？应该从这个因果上去着手，自然它就能控制住。再一个，就是可以多对自己忏悔，还有这个知道自己的烦恼，诸法空相，多诵《金刚经》，这都很好的。如果你脾气太大了，爱发脾气，怎么办，诵诵《地藏经》。你想一想，你做的事情如果不对就下地狱了，鬼王都在等着你，油锅什么的，你一看就害怕，是吧，就不敢做了。这都可以的。
问题二十一、第二个问题，对师父起念，该如何忏悔清净？
你找师父去忏去呀。别偷偷摸摸起念，偷偷摸摸地就拉倒了，那不行。得找师父忏悔：“师父，我对你有不敬的心理了，我不知道怎么回事就对师父有不敬心理。”应该怎么办？对师父忏悔，给师父揉揉腰、洗洗脚。和师父一亲近，这个心互相一交流，这种隔阂就消除了。所以，就不会再起念了。如果你在那儿离老远，老产生一种隔阂，你自己设立了一种障碍，所以说，对师父就起念了。把这个障碍怎么搬掉？你去接近，它就会搬掉。你别怕受累、别怕不好意思，你越是这么做，反而师父必然有摄受力，能帮助你把这种障碍清除去。告诉你这个很好的办法，但是你别怕大家笑话你，说你看看：“就他老（溜）须着师父。”
就是应该对师父这样，别不好意思。孝敬师父是人人的责任，应该主动。有时候你对师父恭敬心越到位，实际上你的心越老实，而且心更清净。我告诉你这方法，你们去做。但是大家别都一起去做，那师父有多少只脚啊，都洗不过来了，我们轮着做呗。这个很好的。
问题二十二、第三个，念头起时，总想下山（离开寺院），心不能安住，可是弟子却不想离开师父，想发愿燃指忏悔罪业。
这个念头起来，总想下山（离开寺院）。他老想那个山下好，所以一起念就想下山，给自己创造一个理由出来。实际上你没下去，你下去就后悔了。有时候师父不让你走，你以为，“师父越不让我走，她是害怕我走，所以我非要下山，我得吓唬吓唬她。”（众人笑）你越那么吓唬她，最后那念头越往上使劲，越使劲越想下，终有一天，形成一种不可抗拒的力量的时候，你想不走都不行了。所以应该有决心，决不下山。思维山下如何的不好，如何让人放逸，如何的堕落，所以说你就不敢下山了。一个人呐，对师父一定要有恭敬心。有恭敬心，他的这种想下山的心就能安住。
“要发愿燃指啊，”这个可以。我可以报告大家一个事，昨天我们僧团燃指，一下就燃了四个（比丘），四个人燃指。一下午就燃了四个指头，前几天还有比丘燃一个指头，加一起五个。受大戒回来以后，都要燃指。他是不是也想下山？我就不知道了。（众人笑）
燃完了到那个王石医院做了手术，做得非常顺利。那个主任说：“哎呀，你们都能成佛。”告诉他们都能成佛，给他们高兴坏了，比我说得都好。你看看，人家大夫不信佛他都能知道，他（们）都能成佛，他（们）能不高兴吗？所以说这个燃指啊，我是赞成的。
但是最好别像我这么燃（食指），这一燃呐，就使不上劲了。燃个小手指头啦，和这个手指头（无名指）都可以。这样的话，它不耽误做事情，就可以，你燃也行。有一个师父已经燃了两个了，这一期间总共是燃了六个手指头了。这才不几天，昨天就燃了四个。这一车全坐着燃指头，到医院里一伸手，少一个。（众人笑）全来了，你看这一排，也挺壮观的哦！挺好！这些人都不怕死啊，都能舍掉身体，而且没有一个是叫唤的，都一声不吱，都把指头燃了，这个挺好。
这个燃指忏悔罪业是很对的，如果念头想起来，就想下山，你就燃个指头，你想十回就燃十个指头。（众人笑）不信，燃两个你就再也不敢想了。（众人笑）再完了，这手残废了，吃饭也不能吃，这可是不能想了，这也是挺好的一个办法。所以应该这么样做。燃指啊，并不是自残，这是佛教里很重要的修行一关。原先国家对这方面也有不同的说法，把这个燃指和外道的自残混合一谈，这是不对的。据说，国家可能纠正这个问题，燃指的问题是佛教自己修行的问题，不属于这种外道说法，可能有这个讨论。既然有这种可能性，那你就燃吧。
刚才写的这些纸条我已经给回答完了，看看谁还有什么问题？再可以提。
问题二十三、一尼众问：请师父慈悲开示，对于这个习气烦恼业重，在没出家之前在修行、学习和平常生活中犯得特别多，怎么样克服这个问题？
首先你要知道，修行是去掉我们的恶业和障碍的。那既然修行是去掉我们障碍和恶业的，只要我们努力下去，必然有一个好结果。不怕走，就怕站。只要我们不断地努力修行，终归一天它会清除掉的。因为我们知道，一切恶业都是唯心所造，我们现在修行是一步一步地去掉，终归有一天它有一个顿超。因为积累到一定程度时候，量变达到质变，它有个顿超。顿超的时候，我们的恶业一下子就清掉了。
所以说我们不要对自己失去信心，我无始劫造了很多的业力，在出家之前造很多业力，我这每天就这么点修行，能偿还得了吗？别怕，因为啥呢？第一个你不去造了，本身就是了不起的一种修行了。而且，又在不断地努力，在主动的克服，在做这些修行的事情，这又是一个进步。这两个进步搁在一起，恶业必然会很快地清除掉的。只不过得等时间，严持戒律，从戒律上开始，没有去不掉的东西。
因为恶业是什么呢？恶业就是妄想，就是虚幻，它不是实体。你要把它认为实体，你就堆满虚空，那你也去不掉。因为它不是实体，只是一种幻境。我们是幻人面对幻境，所以说我们对付不了，如果你心里变得逐渐真实，幻境还存在吗？就不存在了。做梦的人，你从梦里醒了，它那个梦还在不在了？它就不在了，是不是？想法赶紧醒了就行，不要怕。
具体上，多严持戒律啊，苦作呀，去做一些别人不愿意做的事儿呀。我刚才讲了，打扫厕所呀、擦地啊这些事情，别人凡是不愿意做的事，你去做去，就可以。
问题二十四、一尼众问：师父慈悲，那个病苦来的时候，或懒惰、懈怠不愿意做事的时候，应该怎么样克服这个心理障碍？
病苦来了以后，有对治的一种药。世间的药，能把我们病苦马上止住了，像没有病苦。同时还有一种药，就是什么呢？病苦之中我也努力去做，病苦必然减轻。
比如说，这个头疼。头疼，但是一看肚子饿了，我还得吃饭，最好有人把饭给我送来，这是最理想的。但是人家不给你送，怎么办？咬着牙到斋堂去把饭吃了，吃完了，回来一看，这头不那么疼了。为什么不那么疼了？因为你努力本身就是定力。定力它就会对治这个头疼的。
就像我们身体不好，但还去上殿了。要不上殿休息休息啊，确实很舒服，但是又觉得怕不上殿懈怠、或者常住人不多。怎么办？我也努力去吧。当你带着病苦上殿，等你下殿的时候，反而这痛苦减轻了，或是没有了。什么原因？因为你这种发心，为了常住，常住就帮助了你。所以说，众人熏修有力量，就把你的病苦给去掉了。而且你没把病苦放在重要的位置，而且能够坚持去做，本身就产生了一种对治的力量。
就像现在话所讲，医学上讲有个酸性环境和碱性环境，如果你懒惰，顺着病苦而不去做，那就是个酸性环境，病只能加重不会减轻的。如果你去顶着它去做，而且努力去做，尽自己能力去做了，它就转化了这个酸性环境，变成一种碱性环境了。在碱性环境下，这病苦就站不住了，生理上就改变了。所以说，这里药物是遍地都是，要不有哪个菩萨告诉一个人去采药去，说：“你到外边采药去吧。”他出去了，又回来了。他说：“遍地都是药。”没有哪个地方不是药的。最后告诉说：“你再找一个不是药的回来。”他又回来了，说：“哪块儿也不是药。”
这就说明了两个问题，为什么说遍地都是药？因为唯心所造啊。只要是你能够把这个心摄住了，什么地方都是药。为什么后来说哪儿都不是药呢？因为药本来就是个虚幻的，都是心所造的，哪来药和不药。所以就用不着去找，说都是这样的。真正的药物就在我们内心里，不在外面。所以你心态改变了，这些事它都能改变。好，谁还有什么问题？
问题二十五、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示，对任何一件事情，人人都知道随顺因缘，或者是等因缘成熟，请师父慈悲开示，什么是因缘成熟？
什么是因缘成熟，因缘成熟的时候啊，就像苹果烂掉了。我们说的因缘成熟，实际上就是苹果烂掉了，我们把烂掉的苹果当成因缘成熟。什么是因缘成熟呢？就是当你知道这个事情该做的时候，你毫不犹豫地去做，那就是因缘成熟了。你随顺着佛法，随顺着清净去做，那就是因缘成熟。
比如像出家，有的人说，这个家里就一个孩子，或是孩子挺小。现在还不能出家，他说：“等因缘成熟再出吧。”实际上，他就等着苹果在烂掉了，他把苹果烂掉当成因缘成熟。实际上，就是当你知道出家的时候，马上就出家，那就是因缘成熟。因缘成熟不是用思维来考虑的，能看得到的。你看得到的，摸得到的，想得到的，那因缘都快过了、快没了。真正的因缘成熟，实际上对于正法来讲，时时刻刻因缘都在成熟，只不过是你做和不做的问题。你做就成熟，你不做它就不成熟。
所以说这个因缘成熟啊，有时候是我们一个挡箭牌，我们可以逃避了很多的指责、很多的责任、逃避了很多自己不愿意做的事情。实际上，这就耽误事了，你看有出家好几十年了，或几十年了，他最后却很后悔：“哎呀，我不如小时候出家好。”他为什么说这样话呢？他是到老了才明白，小时候因缘就成熟了，但他没出啊。他不知道，实际上因缘时时刻刻都在。在你出生那天，实际上就该出家，那因缘就成熟了。佛说七岁就可以出家。佛说了七岁出家，就告诉你七岁因缘就成熟了。所以你说，还什么时候成熟，硬要等着，说：“我等到因缘成熟才出家。”佛说，你到六十岁就不允许出家了。等他想出家时候，因缘就不成熟了。
我说这个意思，不是我们的思维叫因缘成熟，而是随着正法、佛法、戒律来决定因缘成熟和不成熟，不能用世间法来衡量。
就像刚才讲的，有的人老想下山，他说“因缘成熟就下山”，那是苹果烂掉了，那不是因缘成熟了。那是苹果烂掉了，被清出去了，他就说“因缘成熟了”，那不是。说那些不下山的，是不是因缘成熟呢？不下山那叫因缘成熟。所以这个成熟不能那么看，不能随着世间法去看。用世间法看，最后把我们僧团都能看黄了。是不是？而且又不随顺着佛法，最后自己骗自己，所以千万不要做这个想。
问题二十六、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。弟子想请问师父。就是师父上午有讲过关于学戒的问题，比如在道场学戒，如果说是身为执事的话，可能比清众操心会多一些，这样的话他专门用来学习的时间又很少。如果还是让他来带领大众学习的话，就很容易排不开时间，就容易产生烦恼。这样的话，弟子觉得，今天上午听到师父讲，关于这个戒的学习是从内心的，并不是只是说学这个戒条上的东西，但是比如说像戒相啊，或者羯磨法啊这种种的，还是需要从文字上去学。那么怎么样才能就是排除这种困扰呢？还要必须去学，然后呢还能在常住来发心。有的时候，如果说学不上的话，可能对发心那方面呢，就会觉得烦恼，就不想去做事。如果是做完事的话，又没有时间来学。所以说很矛盾。请师父开示。
就是说，我们知道，上午讲了。什么是戒？戒就是摄心。佛讲“摄心为戒”。学戒条不等于你真正学了戒，只是学了戒条，那个戒并没入心。它是以学戒条逐渐地理会，按着戒条去做，逐渐地入心。这是一个很好的办法。
还有一种方法，从行入。就是我作为一个执事人，我为常住发心，发心它就是无我。既然无我，利益大众。它本身就是一种心里清净的行为。清净的行为实际上就是戒，只不过这个戒它直接就入心了。直接入心，但在戒相上，他并没懂得太多。但他可以圆融贯通，它是同一条根。
我刚才不是讲那个例子。我当居士的时候，才不长时间，她问菩萨戒，为什么要有人陪伴着行？后来我就给她解释这句话。当我听这句话的时候，也是头一回听说，至于怎么解释呢，对不对我也不清楚。我就这么解释了，她认为还对。为什么它能对呢？就因为平时虽然没有学戒条，但由于持戒和苦修，它自然有贯通的地方。这个贯通的地方比什么都珍贵。虽然你在戒条不懂，但它已经很快地贯通了。虽然有时候你学了戒条，由于你发心不到位，反而没贯通。
所以这是两个方面，戒条也得学，贯通更重要。有时候他从侧面前进，你呢，在直接发心，直面就进去了，一下就进入那里。所以有人他不知道这是宝贝。我们希望两个并进，是最理想的，既要发心，同样要学戒条，把它穿插开就行。不要自己看着学戒，就以为是学戒了。也不是看着自己发心，就不是学戒了，这就是不对的，是我们心里有个障碍。明白这个意思吗？
为什么说你学了五戒，五戒就可以懂得很多的戒律？亲本知道，我不是出家以后才日中一食，没出家前就日中一食。我也不知道日中一食是佛戒呀，你说我跟谁学的，跟戒条学的啊，是不是？那为什么能日中一食呢？就因为你苦修了，愿意修行，所以才有贯通的机会。
那为什么不摸金钱了？也不是从看戒条以后才知道不摸金钱的，都是在那之前。这些东西，就使我得到一个体会，不在于那儿，在于你平时不管大戒小戒，是否做得严谨，做得真实，你发心也真实，它必然有个圆融贯通。这贯通才是学戒的根本东西。如果光死在戒条上也不行，如果不学戒条也是不对的，所以两下必须同时并进。
就像一个人往北京走，你很有决心，一定要到北京，目标选得也对，但是你没有干粮、没有水，你可能渴死、饿死。你必须有充分的资粮，什么是你的资粮？就是苦作，为别人服务，这都是你的资粮。明白这个意思吗？
学戒别着急。为什么说不着急？是学戒必须得做，怎么做？应该圆满地做。我说为了圆满，才叫别着急。要先圆满，把各项方面都要做好，最后才有个圆满的成就。光想学戒条，“我坐下，我就想学戒条”，甚至“我想到佛学院去、戒学院去学戒去。一生气我就要去了”。（众人笑）
（有人想去戒学院）走半道又回来了，回来是对的。为什么能回来？因为他平时对大家服务过，所以半道人家（指内心里的）告诉他：“你这做法不对呀，赶紧回去吧。”他就回来了。要不他早走了，是不是？走了再后悔就回不来了。
他就执著于一个以为戒条就是学戒，不知道你现在正是学戒的时候。要当下，当下是什么意思？别再分别了，有什么条件，我就学什么条件。你看看现在电灯也有了，你看有几个成就的？成就的很少。过去古时候，用那个萤火虫照着学书，你看出了多少高人？为什么？苦作反而能把他这个心能打开。而条件更好了，反而打不开了。人呐是怪物，你太享受了不行，太享受就有病了。
所以像你们成天磕大头，成天盖房子，你看着盖房、磕大头是耽误学戒，实际上不管你的体魄、劳动、身体啊，和这个对常住的心呐，它都老实多了，你没有这些东西是不行的。你看虚云老和尚左一个庙、右一个庙老建，他不知道学戒重要？知道。学戒也重要，有时候处理这事也重要，它俩都得同时配合好。就像人吃饭哪，你光吃饭不吃咸菜，你饭也咽不下去啊。有时候，也得来点咸菜。光来咸菜，不吃点甜的也不行，就觉得太苦了。所以适当地调剂调剂，人要全面发展。
我就说这个意思，不要考虑哪个是学戒，哪个是不学戒，你的心处处都是学戒。你要心里有戒，既然心里有戒，它处处都能学戒。你心里有佛，什么事物都是佛。你心里没佛，什么都不是佛。明白这个意思吗？
问题二十七、一尼众问：弟子有一个习气很严重。做什么事情总想要做好，但是弟子智慧不足、很笨，知见也很重，有时候在做事的时候呢，做不好，容易触恼人。自己也很退心。但是做事情，就是总想把它做好，不做好心里就不好受。
这个问题吧，我给自己起了个名。叫什么呢？叫“常败将军”。常败将军常常失败，我没有胜利的时候，我老是失败。所以你给自己也起个名，“老做不好”。就做好了也没做好，这样心里平衡了。
所以是有时候心里不平衡。老想做事情好，什么叫好？你说都做好了，后人干什么，是不是？所以说不能给它做好了，你这么想就对了。你不想给它做好了，实际这个事还真能做好。你越想做好，反而做不好。因为本来已经做得可以了，但你的心理障碍太大了，就说：“我这事又没做好。”你那有所求，你是让师父表扬你，还是让大家称赞你呀，还是想要个名声。我也不要名，你就说：“我就是常败将军，我做不好那正是我的本分。”就完事了。
你这么做，反而事情反而能做好。因为你心不平，心不平这个事情能做好吗？就像纫针似的，赶紧纫好了、赶紧纫好了、赶紧缝，快点！你越快啊，它越纫不上。像系扣似的，你着急要上殿了，马上系这扣，赶紧系、赶紧系！你看越系它越系错了，还系不上了。你要是，“算了，晚就晚去吧！能咋的！”（众人笑）扣系上了，去了反而还没晚。就是这个心平是道，别心不平。
问题二十八、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。怎么样做才能这一生成佛呢？这一生就了脱生死？
这一生了脱生死，你永远记住这句话：“这一生了脱生死。”所以说这一生没有了，还有下一生，下一生你再念：“这一生了脱生死。”等再下一生你再念：“这一生了脱生死。”就完事了。（众人笑）
所以说，这些都没有意义。至于什么了啊，什么时候了，不管它。哪一生？因为修行佛法是四大阿僧祇劫，再加十万大劫才能成佛呢。释迦牟尼佛，燃灯佛给他授记。授记离现在有多长时间，有十万大劫，这么长时间，才成佛的。我们就想赶紧地去了脱生死，这一生了脱生死，所以说没有必要。我们就想什么呢？今生我们该做的事情，应该努力做的，我都把它做好了。我该念佛念佛，至于往不往生西方，那是佛说了算，又不是我说了算。我不管那个，我不管了，（众人笑）我只管念佛，你不让我去，那是我没做好。让我去，那说明我做好了，就完事了。
（编者注：《南传菩萨道》讲述，慧者菩萨，修慧行道圆满波罗蜜，需要四大阿僧祇劫加十万大劫能成佛；信者菩萨，修信行道圆满波罗蜜，需要八大阿僧祇劫加十万大劫能成佛；精进者菩萨，修精进行道圆满波罗蜜，需要十六大阿僧祇劫加十万大劫能成佛。）
把心放下，别去追求。说：“放下，我不没目标了？”你放下才是目标呢。平常心是道，什么是平常心？没有念头是道。不是念佛：我要往生西方啊、往生西方。你成天喊就能去了？那成天喊，那嗓子要能去，那我们干脆都成天喊就完事了，是不是？别的法门都不用修了。
你看《弥陀经》不是讲的，如入禅定嘛。如入禅定，就是没有念。那佛说七日就往生，什么叫七日就往生啊？就是在七天之内就剩十念了。十念是什么意思？十念就是你的念头快没了，就剩十个念头了，所以说就能往生。你一天打一千多个妄想，或好几亿个妄想，能往生吗？你不打妄想反而能往生。
你什么时候就剩下十个念了，一天早晨想一回，中午想一回，晚上想一回，它必然能往生。别的你别想，应该把心放下，别去追求那些没有用的东西。虽然我们知道西方极乐世界，恳恳切切，什么叫恳恳切切？不是用嘴去啃，也不是去咬牙切齿地去切。应该是什么呢？恳恳切切就是心里没有杂念了，那就是恳恳切切。
问题二十九、一尼众问：阿弥陀佛，请教和尚，闻思修的“思”是什么？
闻思修的“思”，就是不思为思。不思为思，真佛如如。我们平常理解的闻思修，这个“思”是什么呢？就用脑子考虑，这叫“思”，这是错误的。不思为思，这叫“思”。所以说不思为思，真佛如如，那是真佛呀。如果用脑子去思维，那叫知见。
我刚才不讲了吗？佛说：说法四十九年，我没讲一个字。有说如来有所说法，即是谤佛。什么意思？就是说你如果把佛讲的，当成思维去思了，那你就错了。佛讲的一切的法，叫你放掉你的思维。那就为思，那就是真佛。明白这个意思吗？
（尼众答：这个很深奥，听不懂。）
它不是深奥。你听不懂，我倒相信。因为啥呢？要听懂了，那你为什么不成佛？是不是？
就因为你听不懂，才没成佛，那就对了。你如果听懂那些，但是还没成佛，说明那个听懂的不对。你听懂怎么没成佛？这不是明摆着搁那搁着吗？所以说，那就不对了。
你知道不思而思，就是真佛。当你不思的时候，那个“思”是什么？就是智慧。那时候就是佛。这个你记住就行了。
这句话：“不思而思。”不是我说的，这是一个古大德说的。那还有几句话，我现在有点忘了，这是能运老和尚讲给我听的。但这具体是哪个古大德说的，我忘了。不过你想要的话，将来我叫他们给你抄一个，这句话你好好看一看。
所以我们的思维一定要转变，不要走那种说法。有时候为什么说照文解义啊，三世佛喊冤。我们现在的思维，都是用我们世间法来解释佛经，叫照文解义，所以说不得路。而且呢，“离经一字便是魔说”。如果你解的意思离开了佛经，就是魔说的。所以这个必须得把握住。学佛、学佛，我们要跟佛学，不是跟思维学。
问题三十、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示，怎样忆佛？
怎样忆佛？忆佛不是想佛。不是说脑子：“佛啊，阿弥陀佛啊，阿弥陀佛！”这不是叫忆佛。因为心里清净就叫忆佛，你不打妄想就叫忆佛，你不去求就是忆佛，你不起嗔恨心就是忆佛，你不骂别人就是忆佛，你不动手就是忆佛。是不是？
忆佛是什么呢？就是和佛相应，就叫忆佛。不是我去想啊，翻过身去想：弥陀佛呀，那么高大呀，这么高大。你是把佛看成什么呢？是色相了。所以说，实际上是谤佛。忆佛是什么意思？就是清净心，不再追求了。你不忆而忆，什么不忆而忆？因为内外佛，你看是佛像，和你的心里佛相应了，那就是佛。
忆佛，就是把你的自性，心里清净了，就叫忆佛。不是我想外面的佛，知道不？“西方啊，那个西面有个佛，”不是想那个佛叫忆佛。也不是想着这个佛，是你心里清净了，把你心里清净的佛，能够见光见花，能显现出来，那就是忆佛，是不是？
（《楞严经》 “大势至菩萨念佛圆通章” 中所言）如母子一样，母和子能够分开吗？不能分开。也不是天边一个，我这面一个，这叫忆佛了。母和子是一体的。明不明白？明白了喔，点头了嘛！
（尼众答：我不知道。）
完了白讲了。（众人笑）不知道，那就白讲了。
你要说不知道，我认为我就没白讲。为什么没白讲呢？因为我讲完了，你要说知道，我可白讲了。因为你不知道，我就没白讲。因为我是常败将军。好，今天因为时间关系，就不在向下问了。好不好，就到这里吧。
（师父说完后，尼众却又继续提问题。）
问题三十一、一尼众问：阿弥陀佛，弟子有件事想问师父。弟子有的时候，困的时候，闭上眼睛还在做事情，睁开眼睛还困，这事该怎么办呢？
这就是说你睡觉的时候，不好好睡。完了等到做事情呢，它就迷糊。你应该什么呢？就是睡觉的时候就集中精力睡觉。醒来的时候，就绝对不睡。要睡的时候我什么也不去想，困急了，我就躺下睡。因为你不该睡的时候也躺下睡了，所以说脑子老想事，养成一种习惯，就是老是思维，所以睡眠质量不好。质量不好呢，还得想睡，所以反复睡，是反复质量不好，所以说老有妄想。
这回你改变个做法，就是晚上睡一觉就起来，不管它是两点、还是一点，睡一觉醒了，就绝对不睡了，就是困也不睡了，就打坐。你坚持一段时间，再睡觉的时候就不做梦了。既然不做梦了，躺下就着，起来就没有那些妄想了，就不困了。
主要就是这个习惯性，把它颠倒混在一起了。就是说不睡的时候呢，也像睡。睡的时候呢，又不实在。就自己把它弄颠倒了，所以把它纠正过来。
为什么佛讲睡眠要四个小时？是有道理的。四个小时，就是睡一觉马上醒来，不要再睡了，再睡你质量就不好了，尽做梦了。梦就搅到你的思维里去了，你的思维又加个梦，所以这个修行就没法处理了。这么改变一下习惯性，就是一个习性，没有什么。
问题三十二、一尼众问：我们师父发心，为了佛法、为了佛教，提高出家人的素质，应该在受戒方面，标准要提高。那么师父您给讲一下，受戒，就是够求戒的标准是什么？
求戒的标准呐，实际上也很简单。就是你首先把沙弥戒和式叉摩那戒得做到，不一定说你比丘戒做到了、比丘尼戒做到了。你把这个做到，最起码的，得到大家认可。大家僧团一讨论说：“这个人行，可以求戒去了。”这就行了。你要求得完美无缺，现在做不到。现在就沙弥戒找出一个做圆满的，也做不到。就五戒，也不是谁都能做到的。
过去有个古大德，自己退到五戒那一块，为什么退到五戒？自己觉得自己五戒也没做好。这就说明什么呢？就说明我们不能要求地过分圆满。因为我们受戒的目的，就是为了更好地学戒。不是受完戒我就成就了，这是一个。
另外呢，自己必须把这基础要打好，不能放任自流。这两个方面都是互相的，虽从两个方面来讲，但是目的都是一个。就是说一定要自己真正的像个出家人，真正能得到佛的戒体。实际上得戒体，外边受戒重不重要？很重要。但更主要是你内心，你内心要是做到了，就戒场差一点，佛菩萨都给你授戒。你要是自己做不到了，那就没办法了，就是佛菩萨来给你授戒，你也不得。是不是？还得自己这个努力很主要的。
所以说，有的人完全执著着受戒的时候得戒，这种说法虽然从某个角度是有它的意义，但你自己必须得努力啊。这才能互相相通、感通。你不互相感通，能感通得了吗？光指望着别人给你授戒，指望着哪个大德清净，他一授我就得了，白捡个便宜。就像密宗似的，有的说给你插个吉祥草你就往生了，它能吗？不可能的事，都得自心努力、自心做佛。什么叫自心做佛？就是你自心清净了，必然感通一个能给你得戒（体）的人，来给你授戒，那个人也是你自心的一种表现。所以说“心外无法”。
问题三十三、一尼众问：弟子一直在想，如果师父，你要是大悲寺有传戒吧，弟子就不到外面去受戒了，得如法戒。能不能等到这个机会？有的师父就提醒弟子，如果你要做不到的话，算不算妄语？算不算众中妄语？
做不到什么？
就是不想到外面受戒，等师父传戒的时候再受戒。
我想这样吧。就是大悲寺什么时候传戒，现在不好说，该有好因缘就去受，等大悲寺要传戒的时候，你认为所受戒体不清净呢，你再可以来补戒。这样两下不耽误。不然万一大悲寺不传呢怎么办，你说？我不犯妄语了吗？你还是该受就受。一旦那面所受，认为不得戒，大悲寺传戒的时候再过来。这样的话我想，对你也许能起到一定作用，就可以了。
问题三十四、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示。弟子由于自己的习性、毛病，有时候不知不觉就有那种维护自己的心，导致自己总打小妄语，不知不觉地就溜达出来了。这种习性不知道怎么对治它？
这个也好对治，就是说从小事做起。比如说，人家问你：“你刚才干吗去了？”你可能就不愿意告诉他，就顺便说：“我上那儿溜达溜达。”实际上不是那个事，你可能上斋堂了，看看人做的什么饭，是吧？但是不好意思告诉人家，怕人说你馋。（众人笑）怎么办呢？我就说上那边溜达溜达了。实际上，这里就含有妄语的成分。不是你的语言，关键是你的心，你就不想告诉他。这就有一个不想告诉他，又想骗他一下，“我上那儿溜达溜达。”这事就应该从小事做起，应该是真语。
佛讲：佛法住世，正法，法说法，非法说非法。什么意思呢？就是说，如果是非法说非法，法说法，正法就住世。就是说是一就是一，是二就是二，不对就说不对，对就说对，佛法就住世。如果我们做得不对，我们还要隐蔽，那佛法就不能住世。什么叫住世呢？不是住在这个世间上，是住在你的心里。
如果你这个事做错了，虽然是不太好意思，上斋堂了，你寻思我馋了呢？怕人误解你。别怕那个，误解就误解。但我去了就去了：“我上斋堂去看看，我看他们炸的那个什么，海带是什么玩意的，我看炸没炸好？”人家说：“你太馋了！”你说馋就馋，但我说的是实话。我不是那个目的，我看他炸没炸好。但是别人误解你，误解就误解。就是说，只要你说实话，正法就住世。
非法说非法，这个事不对就是不对，不能掩盖说：“哎呀，你看你这个事，本来不该吃东西吃了。哎呀，这是因为身体不太舒服才吃的。”非法说法，那就不对了。
应该如实说：“哎呀我确实不该吃，我这一疏忽给吃了。”就像你刚才说那个，“我不想妄语，顺着话就说出妄语来了。”就应该有这种承认的精神，佛法就住世。很简单的事情，就是说坚决不妄语，说什么也不妄语。就别人笑话我、嘲笑我也不妄语。他嘲笑我，佛菩萨不嘲笑我。所以说一个不妄语的人，得在嘲笑中成长，在人家骂声中成长，才能成长你不妄语，明白这个道理吗？
你想还叫人说好，还达到不妄语，不可能的事。是不是？你必然要受到人怀疑，说你，这是很正常的。像我刚才说，我常败将军。你看我不就常败了吗？我刚说完“不讲了”，这又讲了这么多。这很正常的，所以你不如先承认自己的过失，这样的话，反而能够进退自如。
问题三十五、一尼众问：阿弥陀佛，我们寺院的师父，在为常住做事方面，有苦活啊、累活啊都发心干。要她当执事呢，她有的人就是不发心了？
这个问题吧，实际上很简单。下回你就说：“谁能发心做执事人，谁成佛快。”他就发心。他为什么不发心？就是因为有的人说：“你发心呐，不能成佛。”所以你当执事人不能成佛。这样说就坑了不少人，最后把常住都坑下去了。所以，这句话是错误的。说你出家，不能当执事人，你要当当家师肯定你得下地狱，上那堕落去。这种人的说法太片面。一个人如果能够舍掉自己的修行，为了常住去服务，他成佛最快。
为什么说成佛最快？我们都知道（在影片故事中）观世音菩萨为了救父母，把胳膊割下来，最后成了千手千眼。只有舍掉自己，为别人的人，才能成佛，所以那种说法不正确。什么样的不能成佛呢？当了执事人，而为自己谋福利，不为常住谋福利的人，他肯定堕落得快，应该这么讲。如果为常住着想，他成佛快，应该这么看就对了。所以说，把这个问题纠正过来，他就发心了。
而且呢，比如说，像五台山（碧山寺）老库头师父，就管库房。你说他那个修行多好啊，我亲眼见过。有一次，他弄豆腐过来了，这豆腐放在缸里，我这一闻酸了，说：“这豆腐不行，酸了。”他说：“好、好，我再去换。”换了以后，我又说：“硬了！”还是说怎么回事（不好）。他说：“好、好，我去换去。”后来他又弄豆腐来，我说：“你这豆腐，弄得什么豆腐呀！”我就说他了。
当我说他的时候，他就蒙头转向：“什么意思呢？”他脑子里不知道我是说他。他已经不明白谁再会说他，或者他也感觉不出来别人在说他，他不知道怎么回事了。他就修行得没有分别心了。所以说，老库头师父那是真修行呀，一个人不知道人家说坏话是什么意思，他没有这个分别心。就像送礼物似的，你给人送礼物，人家不接受，还得退回来，这是佛讲的。所以说，说别人等于没说。老库头师父就是由于当执事人，而且努力为了大众，所以说很快就达到这种境界，就是没有分别了，不知道好和坏。就是因为当执事人的关系。
所以，最后（碧山寺）妙江大和尚说：“碧山寺成就那些，都是那些没走的人，在常住不动的人，成就了。”这句话也是有很深意义的。所以“当执事人不能成就”那句话，绝对是一个不正确，最起码说不是完整的一句话。如果当执事人，又贪又占，那肯定下地狱。如果为大众服务，他成佛肯定快。我们应该这么宣传，这么给大家解释，恐怕大家都得争着当执事人了。
这个问题不要紧，只要大家明白这个成佛的道理，应该从哪块去摄心，当执事人反而摄心更快。有时候，就像堤内损失堤外补一样。是，人都在学戒呢，你没学戒。你去安排其它的活了，是这块损失了。但是，你看（别人）学的时候，可能是理解得很慢，可能用一天时间能明白一个道理，等你再学的时候，你可能用一分钟就能明白十个道理。因为你这个心是为大众的，所以必然有所补偿。而这个补偿，是根据你发心的大小来进行补偿的。你发心越大，补偿越大，所以说因果不昧呀。因果是不昧的。如果要那样说，越发心反而越堕落的话，那否定因果了，是不是？不是那么回事啊。
所以你看菩萨为什么能够舍去自己的身体，来成就别人。释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂了虎，而成就那么快呢？因为他是为了别人。释迦牟尼佛在那儿坐着打坐得了呗！在那修行佛法成佛多快呀！释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂虎呢？当时，喂虎的时候别人劝他说：“你不必这样。”他说这样做是为了修行，为了成道。他的哥哥告诉他了：“你为了成道，不如保住身体，去修行佛法不是一回事吗？你为什么要舍去我来修行呢？”最后释迦牟尼佛谁都没听，就把自己身体喂了虎。命都丧了，你说他上哪儿听戒去，他还能听戒吗？还能学习吗？什么都没了。最后的结果是什么？成佛快了。这个因缘跟谁讲，你说是不是？不要看眼前的一时一世的利益，要长远地看。
像那个弥勒菩萨也是这样，弥勒菩萨在山上修行的时候，没有吃的了。一个兔子跳到火堆里来供养菩萨，它用身体来供养菩萨，叫菩萨来修行。弥勒菩萨要吃了这个肉，他就不会饿死，他又会修行了。但弥勒菩萨想：“我不能吃众生肉，众生肉就是父母，我怎么能吃众生肉活着呢？”后来他宁可饿死，也没吃众生肉。最后反而成了弥勒菩萨，一生补处的菩萨，当来下生的佛。就因为他舍掉自己，而且不追求眼前那点利益，顺着正法走，绝对能成就。
就像当执事人一样，你为了大众，能不成就吗？凭什么不成就？因果在那块儿。释迦牟尼佛把身体都扔了，你说耽误多少修行？是不是？这一生年纪轻轻的全没有了，要一生修行这不早成就了。像你说的，那学戒都学多长时间了，上佛学院那得去好几个来回了，是不是？上律学院，都能去好几个来回了。那释迦牟尼佛也没去，最后早早成佛了，这就是一个道理。
我们把这个道理剖析开，你就知道当执事人，要认真去做，只能成佛快，学戒也快，它不会堕落的，只能是快。好，你这个问题解释完了， 那个居士讲吧？
问题三十六、一女居士问：阿弥陀佛，弟子住在这里以后，在单位的事情又引起了烦恼。护持三宝，我真的起欢喜心，被这帮师父所感动了。但单位的事情又来了，你说长时间不回去，这一大堆事情，还起一种烦恼心。住个三天、五天的时候，烦恼开始来了，在这儿就憋不住。在修行的同时，怎样能把工作也做好，也护持好道场？我们作为一个居士来发心，就庆幸自己。
你在道场住一段，就要回去处理单位的事情，一处理单位事情，烦恼又起来了，实际上我看这是好事。这不就是好事吗？你又到道场来了，要不起烦恼，你在家了，是不是？
这事啊，就是说你把在单位起烦恼当成好事，它就不起烦恼了。你越把烦恼当作烦恼，它就起烦恼。这个烦恼啊，它是随形，随形烦恼，就是说，看你的起心动念是怎么处理的。你认为这个烦恼是好的，它反而不起来了。你认为这个烦恼烦人、可恨，太可恶了，反而这烦恼越起越厉害。是我们心态不正确，处理得不正确。
每个人都有烦恼，关键是我们心态怎么去对待。你换个方式，当你在单位，再起烦恼的时候，“好，我又该到寺院去了，太好了、太好了。”你看马上这个烦恼就没了。即使你去不去，它烦恼都轻了。因为，这个烦恼骗不了你了，它成了你的助缘，它不愿意帮你忙，所以下回它就不起了，在于我们怎么处理。
（女居士答：我的意思说，在我到寺院这段时间以来，单位很多的事情都要等着你回去解决。刚想清净心来寺院的时候，你说回去又一大堆事情。所以我也真很烦恼，一会儿一个电话这个事，一会儿一个电话那个事。其实人在三宝，心有时候在飞，我真的很头疼，也觉得很惭愧。但是她们师父的修行，我也感觉到我更惭愧，我放不下这儿，我又没有办法放下单位的事情，确实放不了，因为还有那么多工人在那儿等着，我还没有办法放下这东西，真是烦恼重重。）
我觉得你这个烦恼挺好的。为什么这么多师父出家？就是因为世间烦恼太多。所以才把他逼到出家这条道路。人呐，得靠逼。你现在能起烦恼，能知道家里烦恼，实际上你就是有修行了，实际上挺好的事情，应该知道是个宝贝，别把这烦恼丢掉了。你丢掉了，对家里也不起烦恼了，在这儿也不起烦恼了，最后你就在家呆着不来了，还不好了。所以，起点烦恼是好事。
为什么说呢？因为在世间上，世间的事情，它都是自私自利的，不起烦恼它是不可能的，因为啥呢？自私自利本身就是烦恼，烦恼它必然生出烦恼的果，它能不烦恼吗？你硬要求它不烦恼，怎么办？只有按照佛法去修行，诸法空相才能去掉烦恼。不住在那里，才能不起烦恼。
我想你可能一时放不下，怎么办？就是多诵诵《金刚经》。每天诵一遍《金刚经》。当起了烦恼的时候，你诵《金刚经》，再想想我说的话，“哎呀，这又该叫我上寺院去了。我这回又得着了，这烦恼太好了。”马上这烦恼就不起了。好不好？
问题三十七、一尼众问：刚才当家师提到做执事这一块儿，弟子有这么个体会。当做执事发心了，要负责任的时候，你的班里每个同学，他的一举一动可能都在你的眼里。你要想负责任的时候，那就要或者谏劝啊，或者制止，这个时候你的行为就要冲撞到同学们。如果不做执事的话，那就没有这方面的现象。眼睛一闭，只管自己念佛，做事，这样反而还觉得心里很清净的。别人看你还不如不发心呐。那么自己的话，咱们（出家）就享受这个清净嘛。就看不见。当这个自恣忆念的时候，“请同学慈悲忆念。”你就想，“他有啥过失呢？没看见，没发现，没有了。”就会有这样现象。所以就在这两个现象出现的时候，可能做执事就觉得费心，想要清净的话，就不愿做执事了。师父这个应该怎么取舍？
这个问题呀，很简单。你做执事人，你所见到的人，是他还是你？
比如说，你做执事人了，你底下有几个人，比如十个人是跟你，你看到他们的毛病，是他的毛病还是你的毛病？你在帮助他的时候，是帮助你呀，还是帮助他？你认为是帮助他，必然要起烦恼，你认为他的毛病，必然起烦恼。如果你要知道，这就是自己无始劫的业障在那块，也就是自己的因缘。我帮助他就是帮助自己，我在谏劝他的时候就是谏劝自己，他起烦恼是我的烦恼在起心动念，不是他的烦恼在起心动念，它就没有事了。
所以说，你表面上，“我谁都不管了，我就自己在那儿多清净呀！”你看是清净，实际上你的烦恼毛病都掩盖起来了。没到爆发的时候，爆发的时候什么都不行了。就好像泥菩萨，一旦过河的时候，到水里一下就化了，化成泥了，啥用都不起，它经不起考验。好像是清净，实际上并没有清净。什么是清净？没有妄想了，经过动和静的考验，都不能够动摇你的时候，才真为清净呐。你那在静里，好像有一点清净，在动里就没有清净了，所以那不叫清净，不能追求那个。
当然静坐好不好？也好，那得等因缘。我们毛病都改得差不多了，我们再一静，有时候这个因缘一下就到了。什么事情都是有因有果的，如果你否定因果了，特别不知道自己的法身所在，而认为别人都是别人，这是最容易犯的一个毛病，最吃亏的一个毛病，而失去了机会。
你现在能做执事人的时候不做，再等你想明白了，想做的时候，人家不用你了。这个机会你给浪费过去了。你心里那些业障，你再想往外掏就难了，掏不出来了。机会难得，什么叫执事人？是你多生修行得来的福报因缘。不是人家求你，说叫你去吧，就他老实，就让他去得了，不是那么回事。是你前生修行，所得来的福报因缘。由于你的愿力，才给你的机会。你把这机会扔掉了，人家就不给你机会了。明白这个道理吗？所以说，（做执事人）没有怨没有悔。
问题三十八、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。今天师父讲的，就是关于布施的事情。就是布施过程中，如果对方是贪心来取，并不是他现在就需要这个东西。如果他非常急的话咱去布施他。如果他是因为贪心来取的时候呢，咱是应该不去分别来布施，还是到周围去观察后再布施呢？
他真贪心吗？是你不割舍的。你就寻思，“你看你贪不贪心，给一个你怎么还要呢？”就不割舍了。所以认为人家贪心起来了。不是外面有贪心，是我那个心放不下，不割舍，我自己那个贪心起来了。
问题三十九、一尼众问：就是说释迦牟尼佛喂那个老虎，那老虎饿了，然后就喂给它，它会不会下地狱，有没有果报要受呢？
老虎吃他，老虎吃了佛，佛就堕落呗？是不是？
（尼众答：老虎吃了佛，问老虎有没有果报？）
那能没有果报吗？但因为佛是一种清净心的布施，虽然（老虎）有果报，它也有福报啊。就像那个憍陈如尊者，当歌利王的时候，砍佛四肢。佛发了愿，佛说将来第一个度的就是他。那歌利王砍佛造成的罪业必然要下地狱，但是从地狱出来的时候，第一个成为大阿罗汉的就是他呀。因为他砍了佛的四肢，助佛成道啊。所以佛帮助他，第一个成为阿罗汉的。
老虎吃了佛的身体，佛是清净心布施，佛必然发愿说，“我将来一定要度他成佛。”它吃了佛的肉，吃肉肯定有果报，也可能下地狱。但是呢，将来佛也可以度他成佛，就是因果不昧。
问题四十、一尼众问：师父，弟子还想问一个问题。来出家就应该有度人的心，有这种说法，应该去度人。不管怎么样你种个善根也好。可是呢，有的人在度了之后，在行持正法的时候又行持不起来，对佛法就会造成影响。这种人是度还是不度呢？
就是说，对每个人都要有度的心。但度的方法不一样。有的人虽然他能破坏佛法，比如（度他）出家，他能破坏佛法。那我们就让他当个居士就完了，是不是？如果他能护持正法，我们就度他出家，你认为不让他出家，那就不是度人了吗？也是度人。度人不在于表面的形式，是你内心是否想度他，你内心是否清净？你清净，就是你跟他说也是度，你不跟他说还是度，不在于你说得多少。
至于能破坏正法的，那我们绝不容情。你这样的人确实不能出家，那就是不能出家。那该出家的，就毫不客气地告诉他出家。至于他孩子放不下，他妻子放不下，她丈夫放不下，他父母放不下那是他的事。但是我告诉你，你必须得出家。你出家才能成佛呢。我就得告诉你，至于你恨我骂我，我不管。我不能说管你那些事，我为了一时的图名利，叫你高兴，而耽误了你真正的法身慧命，我不能那样。
就是说，刚才我讲的话，“非法说非法，是法说法。”是这么回事，我就这么说。至于后果的事，个人损失的事，不计较，佛法才能住世呢。我们都是两头怕，又怕得罪坏人，又怕佛法不住世，最后是两耽误，给谁也没说好。最后佛法毁掉了，你后悔也来不及了，所以佛法就不能住世。
为什么佛法现在这样？就是因为修学佛法很多不对的地方，我们却说：“哎呀，理解吧，理解吧。”最后佛法越来越弄乱了。你这个事不对，我就说不对，非法就是非法。应该说：“日中一食是正法。”那我就得说：“日中一食是正法。”应该说：“不摸金钱是对的。”就得说：“不摸金钱对。”我要说：“摸金钱也可以呀。”那就不对了，不能那么说。至于谁骂不骂我，不管了。他骂我，有时候我也听不着。就听着了，我还挺高兴。因为他骂我，终归知道我说的这个话了，他才骂我。他要听不到，不会骂我，骂我说明他听着了。听着就给他种下种子了，是不是？他心里互相有个斗争的过程，早晚有一天他会明白的。
我们就应该学佛“如语者、实语者、不妄语者”，这才行。佛法就住世了。不要考虑别人怎么说，就看应不应该说，应该说就毫不留情地说，就完事了。（讲法至此结束）行不行？
那好，那就到这里吧。
众等唱赞：
听法功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
维那：大众一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜。
礼佛一拜。
众等：依教奉行！
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【附录一】
教列七种礼
《毗尼日用切要》：礼赞须精诚作观，五体投地。教列七种礼，不可不知：
一、我慢礼：谓依位次，以无恭敬，心驰外境，五轮不具，如碓上下；
二、唱和礼：谓粗正威仪，心无静想，见人，则身轻急礼，人去则身堕心疲，盖心散而口唱也；
三、身心恭敬礼：谓闻唱佛名，便念佛想，身心恭敬，精无厌怠；
四、发智清净礼：谓达佛境界，随心现量，礼一佛，则礼一切佛，礼一拜，则礼法界，以佛法身融通故；
五、遍入法界礼：谓自观身心等法，从本以来，不离法界，佛我平等。今礼一佛，即遍礼法界诸佛；
六、正观礼：谓礼自佛，不缘他佛。何以故？一切众生，各有佛性，平等正觉；
七、实相平等礼：谓前有礼，有观，自他两异，今此一礼，无自无他，凡圣一如，体用不二故。
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妙祥僧团法语 