妙祥法师 – 觉路（四）——二〇〇六年为沙弥开示系列之四

觉路（四）

——二〇〇六年为沙弥开示系列之四

◎妙祥法师

目录

●“我”即烦恼

●苦修成大道

●僧团能度众

时间：二 〇〇六年二月初八

地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂

听众：大悲寺内诸沙弥

维那：诸沙弥等一起向上排班，闻磬声至诚顶礼和尚三拜！

礼佛一拜。

大众：阿弥陀佛！

大众：无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

●“我”即烦恼

——我们想破无明，首先就得去我执。我执要是破了，法执也就破了。

今天还继续讲，还有几个问题没讲完，我有点记不住了。第四个问题：对自己有影响，或影响僧团，而引起了烦恼。

这个问题的关键就是应该怎么看的问题。“对自己有影响”，这里分很多种。比如说别人打呼噜影响自己；或是这个事情不随自己的心愿，影响了自己的设计或计划。比如说自己想诵大悲咒，要精进一下，但是由于常住的安排，或是个别人来求我们做事情，影响了自己的全部计划。而由于自己的这个计划不能满足，影响了自己的修行，或是影响了自己的进度。或是求自己办事情的这个人的道德不算太理想，或是自己不喜欢等等，由于种种的原因就生起了烦恼。

那我们对它进行解剖一下，什么是自己？我们知道《心经》里讲的“五蕴皆空”，色、受、想、行、识称为五蕴。也就是说，我们所执著的这个所见的境界，和我们的眼根、耳根，深深地感触和思惟都属于五蕴。既然五蕴皆空，这些空不空？也是空的。色受想行识是空的，眼耳鼻舌身意也是空相。

那什么是我们自己呢？我们是通过眼睛看、耳朵听、身的感触、嘴的尝、鼻子的嗅和自己的思惟，我们认为这就是“我”。如果去掉这些眼耳鼻舌身意，那哪个是“我”呢？就找不到了。我们每天生活在感触之中，生活在眼睛看中、耳朵听中、鼻子嗅中、舌头尝中、身上的感触和自己的思惟之中。当这些现前的时候，我们就知道了“我”的存在。所以我们也采取了各种的方法，世间人也是一样，采取了各种方法来保护“我”，来满足眼耳鼻舌身意的需要。

当我们满足了眼耳鼻舌身意的需要的时候，这个“我”它就变得坚固了。也就是说，当我们吃一顿饭的时候，“我”已经在坚固，因为已经感觉到自己的存在。当我们看到物质的时候，通过物质的对比，感觉到自己的存在，眼睛看到了；耳朵听到了，知道声音的存在，也知道自己的存在，就是在坚固“我”。特别是我们照镜子，一照镜子，“哦，原来我长得是这样。”如果要没有镜子，就不知道自己长什么样了，就看不清楚这个脸。所以说，都是通过外界的衬托才显示“我”的存在。也就是说，外面显示得越多，“我”就越真实，越坚固。

我们眼睛看得越多，我们的感觉越深，“我”就越存在。耳朵听得越多，男声、女声、大人、小孩声，就知道自己生活在这里，我和他们在一起。我们嗅到香味，品尝到香味；又通过说话，不断地讲，知道自己的存在。讲一遍，存在的更深了；讲两遍，那是深上加深，讲十遍八遍，“我”也就越来越坚固。

还有感触，自己摸摸自己的手、腰、腿、肌肉，发出了它相应的感觉。甚至要是没有感觉，他还得说，它怎么没感觉了？得有感觉啊。这是我手的存在，我脑袋的存在。当有了痛苦，或有了这个感受的话，我就知道“我”的存在。还有这个想——思惟，每分钟都离不开思惟，一分钟都不肯放下。如果没有思惟，就感觉到自己没有意思。为什么没有意思？找不着“我”了，就是自己存在的价值没有了。

整体的来看，就是我们生存的“我”离不开眼耳鼻舌身意，是由眼耳鼻舌身意的存在而形成的“我”。“我”的大小，“我”的想法，都是存在于眼耳鼻舌身意里。当我们对一个问题坚固的时候，坚固一分，我们就知道，烦恼就增加一分，也就是无明加厚一分，无明加厚就叫坚固。无明的加厚就是“我”的坚固；“我”的坚固就是无明的加厚，这是一个公式。“我”的坚固就是我的感受，我的一切眼耳鼻舌身意的感受就是“我”的坚固，因为“我”的存在是根据我们的感觉而存在的，我们的感觉坚固了，无明也就加厚了。

无明是什么？我们知道，无明就是烦恼。由于无明加厚了，烦恼也加重了。当我们感觉到对自己有影响，那个影响就是烦恼——烦恼产生的果，那个自己就是它的无明体，是无明所形成的坚固。

它的公式可以换成这样，就是说，烦恼的加重就变成了“我”的加重，“我”的加重必然要产生烦恼。它俩是一个，不是两个。我们就认为什么呢？“是你影响了我。”他不知道，是你的烦恼加重了才出现的“我”，你的“我”加重了，它必然要产生烦恼的。它不是两个，不是谁影响谁的问题，是你自己不认识。

从这就看出来了，我们只要是有了“我”，它必然有烦恼，不管你是什么条件所存在的“我”，它的结果就是烦恼。为什么出烦恼了呢？就是“我”加重了。你影响了我，它必然有烦恼；有了烦恼，你必然要影响我。所以说，我们在面临境界的时候，有时候就不认识这个问题。

我们瞪着两个眼睛而不认识，光有眼珠，没有能看问题的能力，没有慧眼。眼睛看着是挺大、挺亮，而且使劲瞪着，实际上，那和瞎子是一样的，你啥都看不出去。觉得“我可算把你看透了，就是你干的这些事把我影响了，我可找着你了，我耳朵也听着你了，我眼睛也看到你了。”

那耳朵实际上是聋子，但我们就认为耳朵好使，不管谁说我们耳朵聋，我们也不相信，“你看看，他说的话我全听见了，他做的事我全看见了。”你们说，那个聋子能不能听到别人的说话？我们眼睛能不能看到？一个瞎眼者能不能看到别人？谁说一下子？这个问题好答吧，说。

一沙弥：聋子当然听不着声音了。

瞎眼睛呢？

一沙弥：瞎眼睛自然也看不着东西。

那为什么他说他看见，他听见了？

一沙弥：这是有问题的。

有问题，什么问题呀？你说。

一沙弥：因为有“我”，坚固的“我”，这个“我”在变化。

所以说，你那个眼睛本来就是瞎子，你的耳朵本来就是聋子。你所看到和能看到的是什么？都是“我”的变化，这个“我”就是烦恼的变化，所以说，我每天吃的是烦恼，用的是烦恼。你想一想，我们这样的受骗，是多么可怕的事情！

我们怎样去与《心经》相应？《心经》讲了“五蕴皆空”，我们是一空不空啊，越来越坚固。所以说，我们能不在生死苦海里轮回？就这么轮回着。我们采取的一切方式就是断“我”，断“我”就能断掉烦恼，断烦恼就会破了这个“我”的坚固，破了“我”的坚固就会逐渐地破掉无明。无明破了，那我们就会有了真正的眼睛、耳朵，眼耳鼻舌身意，那就是智慧，那才是我们真正的“我”。

所以说，对自己的影响。这个“自己”啊，很多人就不认识什么叫自己。你周围的一切都是你自己，不是别人。谁在影响你？是你起了烦恼，你的烦恼在影响你，你自己在影响自己。但是我们境界现前时，说什么也不承认。理上我认，事上我还不认。我知不知道这个事？知道。“这个理我认了，师父你说的这理我承认，符合佛经说的，但这个事，这口气我咽不下去。”就是因为我们这个“我”非常坚固。当你咽不下去时，不是理不通，也不是事不通，是什么呢？你那个咽不下去还是烦恼，又上它的当了。

我们通过这么讲，应该深刻地认识什么是自己。在修行中，我们对治的毛病就是去掉“我”字，也是去掉自己。这是唯一的修行方式——去掉“我”，我们称为去我执和法执。我执去掉了，法执也破开了，修行就成功了。有了我执就有了法执，它俩是互生的，修行就是去我执。

我们知道，我们采取了多少种办法去我执。比如说，我们采取的日中一食就是去掉我执，去掉我执的哪一部分呢？你的尝、你的舌和你那个贪心。你那个舌头就是因为你的贪心所长成的，所以去掉我执首先就从你的舌来下手。

所以佛规定了日中一食，来对治“我”，来去掉我执；还有不摸金钱——不捉持金钱，它是干什么呢？也是去我执。比如乞食、一切供养归常住等等，这都在去我执。包括睡眠睡四个小时，也是在去我执。因为我们每天吃得越多，一天两顿饭、三顿饭，有的甚至吃四顿饭，那就是我执坚固。每天兜里有钱，有钱就有“我”，有钱不要命，为了钱可以拿命去换，钱化成了他，所以这个我执更坚固。不摸金钱就是去我执。睡眠四个小时更是去我执，那个睡觉就是去我执的一大关。

我们想破无明，首先就得去我执。我执要是破了，法执也就破了。

日中一食，这是佛所规定的。因为你不吃饭吧，这个身体还不行，还得养活。如果过贪，我执就坚固。所以说呢，它是个中道义，日中一食是中道义，既能养身体，又能修道、去我执，稍加一点也是不行的。

对自己真正有影响的是我执，我们不是要贪恋这个，而是要去掉它，这才能去掉对自己的影响。如果不这么做，都会对自己有影响。我们要求的“我”是无我，这个对自己有影响的里面，它这个“我”是烦恼的“我”。

那我们知道，日中一食是去我执的，不捉金钱是去我执的，睡四个小时也是去我执的，大家说这个对不对？你说对不对？

一沙弥：对。

它既然是去我执的办法，也就是去烦恼吧，是不是？就像药似的，你有病了，用这个药能把那个病给治好，这对吧？

一沙弥：对。

那它怎么可以增加烦恼呢？我怎么就不明白这句话，他怎么可以说睡眠不足可以增加烦恼呢？

一沙弥：挖掘烦恼。

它是挖掘烦恼，是去掉烦恼，我们反而认为它增加烦恼了，这是为什么？说：“我不摸金钱就难受，我这是增加烦恼了。”说：“我日中一食，我吃过以后觉得肚子饿，反而增加烦恼。我吃三顿饭是很乐的，很高兴。”这个问题得说明白，得研究研究。它本来就是一付药，是去烦恼的。现在我们认为是什么呢？是增加烦恼。这是什么原因？谁说一说？你说。

一沙弥：是逆自己的习性而形成的。他就想吃三顿饭，你非要给他吃一顿饭，他就感觉起烦恼了。想睡八个小时，这只睡四个小时，他就起烦恼了。

他为什么要这么做？而且他还起烦恼。

一沙弥：这是因为有我执嘛，有我执才有烦恼。

有我执。

一沙弥：他不想睡四小时，他想睡六个小时，睡八个小时，睡四个小时他就烦了。

那就说明一个问题，睡四个小时它是不会生起烦恼的。你牢牢记住，这些东西都是无价之宝，它是药，绝对不会增加烦恼，它只能增加道业。烦恼是什么？是你原先那个“烦恼”不干，它烦恼了。我们就认为：“噢，你这些办法把我烦恼了。”是你原先就有个烦恼，有个轮回的种子在那儿，我们要去掉的时候，它不让，是它烦恼了。要不怎么说我们就是颠倒呢。

有人说：“这不能修，这身体也不好了，在这一天这都干什么？能修下去吗？人家都不那样，我们就那样？人家都摸钱，我们就得非不摸钱？说那是佛定的，佛不是早就过时了吗？现在佛也不在世，不得我们定啊？”所以生起了种种的烦恼，不可明啊。要是不在僧团，能蹦到高山去骂一通。恐怕得从师父骂到老祖宗，老祖宗那里骂到佛那块。就有这么大的脾气。

我们好不容易为修道来到这里，为什么我们还起烦恼呢？谁再说一说。

一沙弥：他念不正呗。

一沙弥：因为他“我执”的坚固，这个无始劫形成的那种习气、坚固的妄想使他起烦恼。要是这么修行的话，刚好对治他这个妄想，它就受不了了，所以它就起很大的烦恼。他还不认识这个。

就是一句话，它不甘心投降，它得抵抗，做顽死的抵抗。抵抗过去了，我就站住了；抵抗不过去，得了，我就归顺你了。所以说，我们有时候不认识，眼看它就要投降了，最后他反而投降，“得了，我投降你吧。”

不是你投降它，就是它投降你。那些跑的，他为什么要走？他投降它（烦恼）了。“谁都不对，一顿饭也不对。王居士做的那饭菜没味，该放油却不放油，不该放油却使劲放。”那也不对。“什么早上辛辛苦苦起来弄菜，你尽装样，那弄一弄不就完事了嘛。”什么都不对了，没有一样对的。“那师父讲个法，讲的啥呀？用不着，一句‘阿弥陀佛’念到底得了，完事了。你何必讲那些乱七八糟的，什么戒律不戒律的，自己修自己呗，是不是？”“还不让出门，不让出去，不让溜达。让出去呗，出去不一会儿，溜达够了再回来呗。”一大堆怨言，反正就是一句话，就是受不了了。

它越那么说，就说明一个什么问题？你发现了它（烦恼），你现在把它逼得无路可走了，就要投降了。这时候你要是不知道这些道理，怎么办？得了，你就投降了。“哦，看来我走错了。”跟它走了。等你明白过来，晚了，这一生好不容易遇上个因缘，多生多世求来这么一点因缘，又破灭了，没了。

有人说：“我下回再求，我可长记性了。”你是长记性了，同时种下了一个什么呢？种下了一个投降的因。一到那个时候你就投降，你脚软，“不行了，我还知道有个‘宝贝’呢，投降吧，保命要紧。”你这次不顶住，就种下了一个投降的因，这会儿它就起作用了。你看过去那个汉奸哪——投降的那个，一跺脚，他马上就跪下，他养成习惯了。这东西来生还在那搁着，很难清除出去。所以说，这玩意非常可怕。

通过我们这么样解剖，我们就知道，我们堕落生死轮回上就是由于这个我执，我们所采取的一切戒律都是对付我执的，去掉我执，去掉法执。有人说：“你这也是法呀，去掉法执，那就先把它去掉吧。”这叫善法，佛法里是止恶不止善的，必须用善法来对治的。没有善法对治，你是做不到的。这是非常必要的。

所以我们应该知道，对自己有影响的，那都是我执在起作用；对自己有影响或影响自己，都是我们的眼耳鼻舌身意在欺骗自己。如果你没有这种我执的话，那就像万里晴空一样，谁也不会碍着谁。像灯光一样，你这个灯也亮，他那个灯也亮，它互相涉入，谁也不碍着谁。如果你有了我执，它就撞在一起了。像两块橡皮似的，它俩就撞在一起了。因为啥呢？这是我执的坚固。坚固了，变成有形的了，它们就要互相碰撞了。你不容我，我也不容你。

如果我们没有我执，或是我执非常轻的时候，会是什么样呢？就像两个灯光。你看这两个灯光，谁影响谁了？它们互相没有碰撞，你涉入我里，我也涉入你里，互相圆融无碍的。就那么样。为什么它能在一起圆融呢？因为它没有执著，不坚固，没有那个坚固，所以能互相涉入。互相涉入，它哪来的烦恼呢？是不是？烦恼之所以能产生碰撞，那就是我们坚固的原因。

我们要做灯光，不要做橡皮，两个橡皮在一起就碰撞了。要做灯光，因为灯光能无碍，所以他就不会起烦恼了。不光照亮自己，还能照亮别人，还能无碍，你何苦不做灯光呢？是不是？

所以说，“对自己有影响”，我们通过这就知道，这个自己本身就是无明，所谓的影响是你眼耳鼻舌身意坚固所产生的影响，并不是正确的方法对你的影响，也不是旁边的人对你有所影响。因为你有坚固的我执和法执在那块，所以产生了坚固。产生坚固的时候，它就会起烦恼，因为“我”的坚固就是烦恼。所以说，我们有时候很容易受骗上当。

佛讲的：“是则名为可怜愍者。”就是说我们是最可怜的。每个人的胸中都有一股无明，说起来就起来。那要是爆起来，谁的话也不听，那无明充满了胸，两个眼睛什么都看不清楚了，耳朵谁的话也听不进去了。等他好了的时候，“哎，不对呀，我怎么这样？我怎么那么想呢？那时候怎么起那个心呢？”好的时候能听进去，但还是听不进去的时候多，听进去的时候少。这一生恐怕没听进几句话。你不信？你想一想，你看哪句话能听进去？“顺者昌，逆者亡。顺着我说，我就听你的；不顺着我说，我就不听你的。你别看我去做，就算去做，我心里也不听你的。我还有一笔账，我做也不是给你做。”

所以说，这个无明就特别的厉害，它有各种表现。特别是我们不修道还不明显，我们一修道，它就更坚固了，坚固得不得了。特别是我们对眼前的、咱们道场所规定的这种戒律的认可程度，你要是不从法上会，而是从你身体上会，从你这个需要会，那永远是说不清楚的。

●苦修成大道

——苦修会带来多大的利益呢？它有个“能”字，能听到法，能去行持，能得正法，还有一个能成就。

我们到这儿是修道，不是养老。说：“我出家不是来养老来了，我是来修道的。”做个世间人哪，做生意还得起早贪黑的。我们修道，不起早贪黑好使吗？

那是行脚的时候看到的事，他们早晨蹬着自行车，载个筐，里面是衣服还是什么东西，可能是上市场卖什么。那女的男的，光着头啊，没戴帽子，那风吹着啊，蹬自行车蛮有劲，紧着走道还紧着说话，乐呵呵的就走了。一看时间，那都是一两点钟，赶紧上市场去占位置。那是拼着命的，那欢喜劲。

你看，他们为自己的小小利益都得拼命。我们为了生死大事反而不去拼，“这也不行，那也不行，条件不好。”像那书上说的，“你没给沙弥设一个好条件。”要我给你设个好条件，那你回家躺着就完事了，别在这修，你回家有好条件。那还修什么修啊？你修的是佛法，不是来养老来了。所以说呢，给沙弥提供条件得提供什么条件？提供一个艰苦修行的条件。那能成就你的一生，否则的话，不等到成就你就先堕落下去了。

现在的想法是没办法实现，以后有因缘哪，把沙弥给弄到荒山野岭上去。小破房，哪有小房？一个房子也没有，全搭个小茅蓬，你就在那里修。沙弥先过这一关。我给你提供条件？这就是最好的条件。你想享受，就不让你享受；你想听录音机，又要我给你讲法，我啥都不给你讲，把你扔那里，你就呆着去吧。吃，稍给你想点办法，不能不给想办法，不能像日本人似的，得让你吃点喝点，但都是有限度的。就让你在那修，苦修。

就像那个书上讲的，真修行都在山里苦修，出来的都是佛学院的，穿得溜光水滑的，大念珠都挂上了。这是你没看着，你看着，你也得生气，你也不愿意见着这种形象。我们要的是僧人，是继承释迦牟尼佛传统的僧人，是了脱生死的僧人，不是要那种享受型的。你看看，你们现在都能穿件好衣服，要棉的有棉的，有棉鞋，有棉帽子，多好啊！你看过去的那些祖师大德，哪有这些东西啊？还光着脚。

你看见月老人，睡觉连个棉被都没有。在五台山，多冷啊，还是别人给他个破棉絮，那都不保暖了，把他乐得够呛。人家看经书是怎么看？在佛前香灯那块有点光，到那去看书。我们现在都把灯送到你床头上了，有的还嫌这条件不好呢。现在就差上大梵天去修行了，那里要什么有什么，想吃的时候食物就来了，张口就来，就进嘴了。要什么音乐有什么音乐。要风，小风自然就吹来了，那可好了。要女人歌唱就给歌唱，柔和，要男子就有男子，服侍，多好！好是好，你得有德行啊，你那个德行不行。那叫梵天，梵天是什么意思？谁说？你说。

一沙弥：清净。

什么清净？

一沙弥：戒律清净。

戒律清净，哪条戒律清净？最主要的一条。

一沙弥：欲望。

人那没有淫欲，人的淫欲断了，那叫梵。你淫欲断了啊？等到断淫欲了你再去吧！所以说，我们不具备那个资粮。梵天好，但那不是你去的地方。你那个淫欲就是个脏东西，所以有了淫欲就不会有那个条件；如果去掉淫欲，那些条件都会现前的。它俩是一个，如果不从这儿漏了，就会变成另一种。现在那么好的享受都被你漏尽了。因为我们有淫欲和淫欲心，所以不能称为梵。你要做梵行沙门——有梵行沙门，那是断了淫欲的。

我们如果知道了这个影响，知道什么是自己，什么是药，我们知道了药，你天天去服药才能把你的病去掉。天天服药，时时要服药，你的病才能去掉。有人说：“今天我不用这个，能不能去掉我的病？”是去不掉的。

所以说，我们对这种药要生起极大的欢喜和依教奉行，一定要坚持到底，一定要看成无价之宝，而且生起欢喜去做，这样你的毛病才能去掉呢。否则你就在那空说，一点用都没有。你讲一大堆理由，都不成理由。因为啥？你不知道你眼睛是瞎子，耳朵是聋子，你犯了一个严重的错误。你不知道它是药，药是不会起烦恼，药是对付烦恼的。

说：“那个药不是都有副作用吗？是不是药的副作用起的作用啊？”这叫法药，当你产生了法执的时候，那时候再调整。

释迦牟尼佛为了断掉这个贪欲，通过六年的苦修，瘦得皮包骨头，那血管都能看清楚了，一根是一根的，就剩一层皮了。释迦牟尼佛因为六年的苦修，最后去掉了他的贪欲心。去掉贪欲心以后，才喝牧羊女供给的牛乳，而去掉他的余苦，这是它的副作用——余苦。去掉那个余苦，最后得到了不苦不乐，这就是中道义。这么修行才对。

我们有时候往往就把这些给错误地看待了，现在把宝贝给扔掉了。现在给定为什么了呢？说释迦牟尼佛六年苦修是无益之苦，是修外道之苦，不能修。他把这样的宝贝给丢了，而且这本身就是谤佛。现在修行人多，在释迦牟尼佛成佛那树下也有坐一坐的，他也不成佛。为什么呢？就是没有苦修的基础。像宣化上人讲的：“翻遍大藏经，没有一个祖师大德不是经过苦修而成就的。”就是这么个道理。

佛讲：沙弥这一块更要苦修。特别是新学者，一定要苦修。第一是苦修，你别想别的。说：“师父，我是坐禅来了，我是学经来了。”你别想那些事，你第一步是苦修，学威仪、学恭敬大戒师、学会依教奉行、学会吃苦耐劳，这是你沙弥的事，这是你的正道。有的人就寻思：“我出家了，我现在就已经该是修行位了。我得干吗呢？腿一盘，我得打坐，我得看经书，别人得给我讲。”他对不对？想法是好的，实际上你走错路了。

那鲁班哪，你看他教徒弟，鲁班就叫他磨刨子刃——三年之中磨刨子刃，是教那么修的。他怎么不教他方法呢？说：“你怎么盖楼啊，怎么……”不告诉你，就是告诉你磨刨子刃磨三年。成天的磨呀，光磨刨子刃就得磨三年。那学徒都干什么？给师父打洗脚水、给师父洗脚、端茶端水……什么技术都不教你，旁边偷着看，你愿意看就看。不是打就是骂，一不到位，拿小棒子就抽你，像童养媳似的，那真是奴隶和奴隶主的关系。那简直能把人气死了，“我堂堂一个人，在你那里还不如一双脚，不如你跟前养的一只鸡，更不如你的那条狗，那狗在你跟前都可以自由的，我连那都不如。”

所以说，要想学习佛法，就得从这练。世间法尚是如此，修佛法要跟它比，吃的苦更应该多。不是拿沙弥当佣人使，那比佣人还厉害呢，让你干啥你就得干啥，你产生邪见了，“这怎么尽叫我干活？拿我当佣人哪！”还没等两天半，就开始跟师父干起来了；三干两干，你也就该到头了，不是该回家，就是该下地狱去了。所以说，你得正确看待这个法。

沙弥这一块就是苦修、依教奉行，忍受一切而生起欢乐，你这才能修行。打下这个基础，你才能把你那个习性——世间的习性才能去掉一分，你才能把你心里的污垢清出去。你这种慢心和那些恶的习气就像这个瓶子里的污垢，通过用砂子打磨，用热水烫，才把你这里面的东西给清出去。最后你才能装一杯清净的水，你才能成为法器的。要不你成啥？你啥都不是。

释迦牟尼佛前生为求法的时候，曾经给舍利弗做过什么呢？做过椅子。这个舍利弗讲法时候——给释迦牟尼佛讲法，坐在释迦牟尼佛身上讲。你想，释迦牟尼佛求法的时候都是那么求。

《大方便佛报恩经》里有这么一段：释迦牟尼佛前生是个国王，他把所有的珍宝啊——国家的珍宝，全都布施出去了，为了解除人民的痛苦和灾难，让人民满足和幸福。最后把国库都弄空了，但老百姓的痛苦仍然没有减少，还是满足不了老百姓的需要。他就问大臣，说：“用什么方法能让我满足我臣民的需要，让他们得到幸福和快乐？”这时有一个大臣就告诉他了：“唯独只有佛法。”他说：“你们赶紧给我找佛法。”就派出人去找佛法，他也不知道佛法是什么。找啊找，找了很长时间也没找着。后来回来报告，说没找着。国王就愁坏了，他说：“上哪能找着呢？”这时候有一个大臣又说了，他说：“听说有个地方有个婆罗门，他懂得佛法。”国王说：“赶紧请他。”

把婆罗门请来了，那皇帝得坐下面，把婆罗门请到上面坐着。那个婆罗门坐在那，国王跪在那儿说：“我为了臣民能去掉痛苦，我的财宝已经舍去了，我现在需要佛法来布施给臣民，请您给我讲佛法。”这个婆罗门说：“我有个条件，你得在身上挖一千个洞，点一千个油灯，我才能给你讲佛法呢。”一千个洞啊，咱挖一个洞也受不了啊，何况还要点一千个灯。

他就犹豫一下子。这个婆罗门就赶紧下那个椅子，穿上鞋就要走，“得了，我走。”国王就把他抱住，“你可别走，你为什么要走啊？”他说：“我不能给你这样的人讲，我得走。”国王说，“你别走，我已经答应了，我肯定做，我得跟家里人告别一下，安排一下，这还不行吗？”他说：“你赶紧去啊，你要是不赶紧去，我一会儿还走。”这国王赶紧把他的妻子、儿子——那五百个儿子都招来了。告诉他们我要如何如何。大家哭啊，他儿子说，“那我代替你吧，你可不能死，国家不能没国王。”他妻子说：“你死了，我们去依靠谁？”国王说：“你说什么也不好使，今天我肯定要这么做。”

把事一交待，然后就找了这个挖洞的人。谁敢挖国王的身子？后来有一个刽子手，这刽子手就是专门砍人的。国王说：“你来挖。”他说：“行，我拿把刀。”叼着刀，上去就在国王身体上挖了一千个洞。那么凶狠的人，最后他也流眼泪了。这国王的身上挖了一千个洞，然后马上弄上油，挨个点灯。最后这刽子手不忍看，扭头就走了，他都不忍看。

最后国王全身燃起了灯——一千个灯，每个灯都燃着了，这婆罗门说：“都点着了是吧，那我才能给你讲。”就开始给他讲，可能就是讲了四句，我都记不住了。国王听完了生起极大的欢喜。（编者注：婆罗门所说法为“夫生辄死，此灭为乐”。）

这时候就是引起震动了，放出光芒，震动了忉利天。帝释天就下来了，变成一个凡夫，就说：“你挖这些洞，你是为了求福啊，还是求寿？”

他说：“我既不求福，也不求寿。”

帝释天说：“你求什么？”

“我求佛法。”

帝释天说：“你撒谎，不真实。世上哪有为求法敢把身子毁了？这样你还能求法？”

后来国王说：“我要是妄语的话，我这个洞永远不能康复。如果我要是不妄语，它应该马上长好。如果不长好，就说明我已经妄语了。”

他说完了以后，大地发生六种震动，当时身体就恢复如初，一点事也没有。也就是说，他已经证道了，已经得到佛法。佛法是这么来的。

我们现在也不挖你洞，也不挖你一千个，一百个也不挖，不过受完戒能挖你六个、九个的，还得你自愿，你说给你难受的（编者按：指受菩萨戒以后的燃香）。现在还要：“你给我讲佛法，我要得佛法。”就是给你讲，你也拿不走。按道理来讲，是不应该讲的，没法给你讲。因为你不是那个法器，讲完了，你也不会有六种震动，讲它有什么用啊？是不是？为什么不能震动？就因为你的毛病、习气在那块搁着呢，你没有那种心——拿死来换佛法的心，你不肯苦修，所以就不能得到佛法。

我们在修行中半步错路也不能走，离开这个道，我跟你说，就不是正道。说：“我修中道，我修大乘。”不管你是修中道还是修大乘，说你要找到大乘，你要找到中道，都离不开这个初步的苦修。世间为点利益都得苦修，何况我们修这样的法。你不苦修，你怎么去掉你的我执和贪欲？

有的说：“我日中一食不行啊，我有时候不吃闹心。”不吃闹心，那你就闹去吧！吃两顿饭不闹心？两顿饭也有点闹，不如吃三顿饭；三顿饭不如晚上再来两个苹果，再喝杯热茶。就是世间人也做不到。你别看现在生活好了，也不是谁都能做到的，除非有钱才能那么做的。你看那些做完了以后结果会怎么样？他和佛法没关系，那肚子都挺得，肚子都尖尖的，不光是圆，还出个尖，都那样式的。那已经就变形了，将来都是病。

所以说，我们必须要苦修，而且必须按照戒律去做。这个对我们来讲不是件难事，已经很便宜了——很便宜的一件事情。一个是你们知道佛法，而且没有吃那么多苦。

原先我的想法，到深山里去，去乞食生活去，行脚走。哪有衣服穿？弄个破衣服或是麻袋围上得了。睡觉啊，弄些草叶堆起来就可以了。就这么生活，那才有点意思。现在不行，不敢。不是我不敢；也是我不敢——我怕你们起烦恼。好容易发出家这个心了，你说还没修两天半就想跑了，就起烦恼了，“这也不对，那也不对”。有时候听了真生气，我说：“你到底想要干什么？”

九五年行脚那一回，走到秦皇岛、山海关，过了山海关我才有一双棉鞋，才有个棉帽子戴。之前哪有棉帽？连条棉裤也没有，棉衣、棉裤全没有。还是盖居士把他那大破棉裤给我了，后来又送一个黄棉裤，我们俩就高兴坏了。你看亲藏戴的那个棉帽子——黑的，就是那种型，那就是我那时候设计的。有人说：“师父，你设计个棉帽子，我们给你做个棉帽子吧！”一再说呀。设计什么样的棉帽子？想来想去，也没见到什么棉帽，得了，就画个样吧，就做出那个样。亲藏现在还戴着呢。

有了棉帽，再加上那个棉鞋，那都乐坏了。背着大包，性空拿根扁担，前面挑着他的包，后面挑我的包。谁给根扁担？到山海关了，那个李居士给了根扁担。这两个包也够沉的。性空那时候装几双鞋？三双鞋。他那大棉鞋有这么大，46码的，大厚底子。三双鞋，因为啥呢？头一双鞋做小了，“得了，给你做大点，做两双。”加一起三双。

那三双鞋有多少斤？一双鞋都快有七八斤，三双鞋加一块差不多得二十来斤。再加上我那个包，还有棉鞋、棉衣、棉裤、棉帽子，一共有一大堆。性空挑的那个扁担，我现在还能想起来，乱晃啊，走道还乱晃，走一下子，这么来回摇晃。出了山海关，后来我一看，说：“咱俩还是各背各的得了。”他说：“行。”最后各背各的走。

山海关旁边不远就是那个孟姜女庙，那都不敢去看一眼。还看什么孟姜女庙？什么都不敢去看。走到唐山的时候，根本就不敢上那里面去瞅一眼。说：“我这么多瞅一眼哪，看看唐山是什么样。”不敢瞅，就低头摄心走道。不敢瞅，瞅多了，那眼睛就被骗了。

你看看你们出家，用着什么了？全是现成的东西。我那时候得了那些东西就生起了欢喜，这一辈子什么都不需要了，就是那种感觉，已经很满足很满足了，生起一种极大的惭愧。睡草垛里，把那个棉鞋一套，高兴坏了。“棉帽也有，哎呀，可好了。”原先就那么一件棉大褂，那棉大褂精薄的。那就高兴得了不得了，从五台山走的时候，我觉得，“没想到我现在还能有一件棉大褂。”到这时候想：“没想到我还能有个棉帽子，还有棉裤，还有棉鞋。”那简直高兴得不得了。

后来不知道走到哪个地方，谁给了一根绳子，就是绑背包的那个绳子，就是布缠的那个绳子，打成三股绳缠在一起。那给我乐得，“哎呀，这太好了，跟解放一样。”原先那绳是什么绳？就一根小细麻绳。把肉都勒进去了，已经勒到肉里头，勒出槽了，都麻木了，那勒痕早结痂了。那时候给个绳都高兴得不得了。回来还有屋子睡觉？还有道场？那都没想过，就想在哪儿找石头砌一个地方，能生着火，冻不死，咱就有救。就想那个事，不敢想别的事。

可是我们现在呢，有这么好的条件，还有师父给讲法，饭也有人给做，而且棉衣也有，医药也不用愁，什么都不用愁。那时候都没有药，今天活着，明天会不会死？不知道。倒不一定会马上死，真到有病那天，就不知道会不会死，没有保证。

所以说，我们有了种种修行的助缘，什么是助缘？就是苦，苦是助缘。有了这种苦，我们的心才清净，才可以纳受佛法。对一句佛法或半句佛法，或一部经，我们听了后，要从心里往外地去信、去行、去做，这样我们才有能力去听、去行、去受持，否则我们连受持的能力都没有。

苦修会带来多大的利益呢？它有个“能”字，能听到法，能去行持，能得正法，还有一个能成就。你没有这个苦，就听不到法。不是说拿来经书就是法啊。给你看，你眼睛是瞎子，知道吗？给你讲，你耳朵是聋子。你看不见，听不见。为什么看不见、听不见？因为你没有苦修，没有这个“能”字，这个它不具备，打不开这道门哪。

你要是苦修了，能干吗？能得到行，你有力量去走这条道，你敢走，你能走。就像身体有劲似的，无所畏惧。而且毫不怀疑，没有什么怀疑的，就算没人讲，我也知道这个东西应该怎么做。它有这么大的能力。更主要的一点，因为你的苦修，你去掉了你心里的污垢，不在贪恋上下功夫了，所以你能闻正法。你能够得到正法，邪法到你那儿，一下就被你看破了。

说：“师父，我怎么就不知道它是邪法，我怎么就上当，我怎么就不清楚呢？”因为你没有苦修的那种精神和能力，你的心里充满了邪知邪见，全是往旁边错误导航的思想，你没把它清出去。如果你苦修了，把这些清出去了，不再贪欲了，你就能够听闻正法，能找到正法，找到正路去。你想叫它偏都不好使，你就是不思惟，它也会找到这条正法道路上去，它也会让你引起正思惟——正确的思惟。最后由于你听法，又能找到正法，并和你的行持相应，就能成就。

我们法是没少听，但为什么不成就？就因为你没有苦修，因为苦能破“我”。现在有的人不是这么讲，是凡是苦，他都给定了一个无益之苦。他用无益之苦把所有有益的修行方式全给灭掉了，来掩盖他自己的贪欲。什么是苦修？日中一食、不摸金钱、睡四个小时……这都是苦修。同时，你要是不进行那个对“我”的苦修，你也不会找到这种方式。你想找，我跟你说，天下宝贝满地跑，但它不属于你的。你看它没出来……它也不属于你，它出来也不属于你。

现在很多人都知道大悲寺有这几种苦修的办法，日中一食、不捉金钱、睡四个小时、行脚乞食等等。他知道，但他不来。他为什么不来？因为他没有苦修做他的基础，所以不能受持这个法，法对他来讲就像虚无缥缈的，他得不到。不能受持法，我刚才讲了，虽然他有眼睛，但像瞎子看不见那个东西，看了等于没看，什么世界都没有；有耳朵像聋子似的，听了等于没听一样。你想，可不可怜？我们今生能够去听闻，能坐在这里，那是我们前生有善根。你要是把握不住，不去这么做，慢慢又变成瞎子和聋子了，最后这法对你还是没有用。所以说，沙弥这一段就是苦修的一段，永远不在贪欲上下功夫。

我们知道了这个“自己”，以及去掉对自己的影响或影响自己的问题，也知道了怎么样来对治的方法。通过它，我们知道了戒律的问题。

●僧团能度众

——只有僧团的这个力量才大，它能做各种佛事，它代表了佛，代表了如来的家业。

下面讲这个问题的下一个方面——影响僧团。我们知道，一个人不叫僧团，四个比丘以上才称为僧团，也叫僧伽。什么叫僧团？谁能讲一讲？你说。

一沙弥：僧是清净的意思，清净无染，僧团也就是清净的团体。

清净的团体。僧团哪，就是三宝之一。法赖僧传，僧团是传送佛法的，佛法得靠僧团来传送，没有僧团就不会有佛法。所以说，要是影响了僧团，你就影响了三宝，就破坏了三宝，因为法不能传就不能成佛。你想，这可是个不得了的事情。所以影响僧团是不允许的，一切利益都要为了僧团，不能影响大家。每个人的行为必须要规范，因为我们住在集体里，要维护集体的利益。

僧团能不断地成就我们每个人，帮着做羯磨法啊，帮我们忏悔呀，给我们讲法啊等等，都是僧团在成就我们。僧团成就我们，我们必须得护持僧团。僧团是由每个人来组成的，每个人的行为必须要规范化，要严守戒律，要去掉自己毛病，大家要和合，也就是“六和敬”说的那样，这样才能有一个真正的僧团。

所以说，不能影响僧团。那僧团影不影响我们呢？我们必须接受僧团的影响。有的人说：“行，我不影响僧团，我什么话也不说，但僧团别管我。”他怕僧团影响他。僧团要影响他，他不接受，那是不是他影响了僧团呢？实际上他就是影响僧团，因为他不接受僧团的影响。如果他不接受僧团的影响，僧团的功能就不存在了。

僧团是三宝之一，千万千万不能影响僧团，必须依教奉行，依照僧团的规矩去做，这才叫不影响僧团。所以说，不能说“僧团的种种的方式影响了我”，我们必须接受僧团的种种影响。僧团不让我干这，不让我干那，那就对了。这有个问题，一个人算不算僧团呢？

一沙弥：不算。

一个人不算僧团，那几个人算僧团呢？

一沙弥：四个人以上。

四个人算僧团，这种说法正不正确？谁说一下？

一沙弥：不完全，应该还有一个条件。

什么条件？

一沙弥：应该是持戒和合。

持戒和合？他一个人持戒和合？

一沙弥：四个人以上。

哦，你是补充他的那个“四个人是僧团”的问题。其他人还有什么别的说法没有？我问的是一个人算不算僧团？

一沙弥：一个人算僧团。

为什么一个人算僧团？

一沙弥：他是代表了僧团，四个人以上是组合僧团，一个人属于这四个人之中的一个代表僧团。

一个人代表了僧团。还有什么说法？

一沙弥：一个人不能算作僧团。

好，看来是问不出来。

从数量上来讲，一个人算僧，那么一个人可不可以算僧团呢？如果你的行持符合了戒律就算僧团，不符合戒律就不算僧团。这就是这么个意思，在于我们心里怎么样来正确地思惟的问题。你要是符合戒律了，你就代表了整个佛法。你要是不符合，你只是个人的问题，不代表僧。

过去有个破戒的比丘，就是说他修行不算好。有一个施主想供养这个僧团吃饭，但是他的能力有限，不可能把一千二百五十人都请到家里去吃。同时还有其他人也来供养僧团，有的请一百人代表了这一千二百五十人，有的请四十人、三十人，有的请十人、八人、二人，甚至请一个人。这位施主说：“我只有供养这一个人的能力，请一个人代表僧团到我家去吃饭。”这一个人算不算僧团？

一沙弥：算。

所以说，这一个人就代表了僧团。这个人去了以后，派得也巧，这个人是一个破戒比丘，正好轮到他，他就去了。但这个施主给他洗脚啊，然后供养，种种的供养，和供养佛一样，最后跪着听法，什么都是非常如法的。供养之后，这个比丘就走了。

下午啊，这个僧人又来了，来干吗呢？要借锄头。这个施主连起都没起来，拿脚往那面一指，意思是：在那头呢。他那意思就是：“我不理你，不值得我伸手，只能拿脚比划比划就完事了。”后来那个破戒的僧人就拿起锄头走了。

他家人就奇怪，说：“他上午来的时候，你种种的供养，像佛一样待遇。你怎么下午就变了，拿脚指划？”他说：“他上午是因为代表僧团来的，僧团就是佛啊，所以我必须尽心尽力供养。我没有别的想法，因为他代表了僧团。下午是代表他个人，他是个破戒的僧人，我拿脚比划就不错了。”

所以说，你的行为如果清净了，代表僧团；如果你不清净，是不能代表僧团的。同时，如果僧团要是派他出去，他就代表僧团。就是他不好，也代表僧团，不允许你不听。

（编者注：“僧”为梵语“僧伽”的略称，正翻为“众”。有的地方翻“和合”，其实这是指僧的功用。以“众”为僧之“体”，以“和合”为僧之“用”。佛经翻译过程中，对一些特有名词保持梵音，不做翻译，一是为尊重，再就是为了避免一些人的误解，所以称呼三宝时都用“僧”，而不用“众”。

再，“和合”为僧之“用”，只有四比丘以上为“众”。《大智度论》卷三：“僧伽，秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。”四人僧即我们通常所说的僧团，可以作羯磨，若有五比丘的僧团住世就可以令佛法不灭。

有人因此而又错误解释说四人可以称为僧，一个出家人不可以称为僧。《僧史略》卷下曰：“若单曰僧，则四人已上方得称之。今谓分称为僧，理亦无爽。如万二千五百人为军，或单己一人亦称军也，僧亦同之。”在《四分律》中也说“一人僧、二人僧等”。所以一个出家人自称时，完全可以自称为“僧”的。

现在一般的文章里，单称“僧”的时候，大都是指一个出家人而言，如果为了表示四人僧，就称之为“僧团”。）

禅堂啊，执香板的就代表了禅堂的规矩。他打你，你说：“你这人还敢打我？你平时一天乱七八糟的，也不好好坐禅，你还敢打我，你一个小众。”那不行，等会就罚你，还得教训你，“他代不代表僧团？代不代表常住的规矩？”

我们最容易在这地方弄不清楚，犯了过失。这是非常可怕一件事情。我们还满身有理，找师父，“你看看他，师父，你赶紧把他撤了，他打我一香板子，胡乱打。我也没瞌睡啊，他就打我。”找了种种理由，甚至要跟他干仗。他就不知道谁代表僧团。我告诉他：“那香板子可以随便打你。打错也该打你，只要打不死你就行。”把他气得，“师父不讲理，这师父完了，哪有这么不讲理的。我不跟他告状还好点，告状了，惹一身气回来了。”

所以说，师父给他讲法，他也不知道，师父是用这狠话来破掉他这个我执。你给他讲道理，他不服气，所以你用话把他一下给压过来、掰过来，也就完事了；掰不过来，那也没办法，给他种下种子。

有的人说：“这个人影响了僧团。”你不知道，他在禅堂执香板就代表了僧团，还影响了僧团？是你影响了僧团，还是僧团影响了你？你根本不知道谁叫僧团。所以说，我们一定要注意僧团的问题。

还有的人说：“一个破戒的，或是不好好修行的，他影响了常住，令我们苦恼，令我们烦恼，我们最烦这种人。所以我们就不应该理他，应该把他清出去。”对这种破戒的人供养，我们讲啊，这就像一棵毒树，我们如果给它浇水，让它不断地长大，最后长成了一棵大毒树，这就坏了，会影响僧团的。我们对这样的人不应该进行供养，因为世间有僧团存在的时候，他会破坏僧团。
如果佛不在世的时候，他还有一个做人天之师的资格。那时候连佛法都没有，能有个僧人，虽然他破戒，但也能做人天之师。要是佛在世时候，那不行。现在咱们还属于佛法住世，虽然是末法时期，但还有佛像在，如同佛在世一样。所以说，在这个时候不允许这样的人存在。因为他影响了僧团，所以不应该进行供养，不让他吃这个饭。

这个问题后来就传到佛那了，佛说：“不应该做如是思惟。虽然他不好，如果你作僧团想，你把他这个僧相代表僧团来想，他这个出家标志不是他个人的，是代表僧团，这样的话，你供养他就没错了。你要是认为他代表个人，你供养他就有错。”对于破戒的僧人，能不能供养的问题，佛的戒律上有这么一说。

顺便讲一下，就是对供养破戒僧人的好坏问题。如果你把他作为个人想来供养，就坏了；如果你把他作为一个僧团想来供养，你就会获得福报，他不会影响你，你还会获得利益。虽然他不好，但那是他的事情。你获不获得利益？同样可以获得利益，但不如供养那种修得特别好的、不犯戒的人利益大，只是利益大小的问题。

“那干脆……修得好的也代表僧团，他不好也代表僧团。”我作这个想，最后获得的利益谁大谁小？修得好的，带来的利益就大；修得不好的，带来的利益就小。但是你如果作僧团想，“这个袈裟、僧相代表的不是他个人，是僧团，代表了佛法中的僧宝那一块。”你要是能这么想，你就会获得利益。

所以说，我们在僧团里面，当发现有人有了过失的时候，我们应该作僧团想。这样的话，虽然在你跟前，他不但不影响你，你还照样获利益。你知道吧？得学会这种方法。不是他做的那种行为代表了僧团，而是他这种形象代表了僧团。如果他做了错事，你说：“这是僧团要他干的。”那不行，是吧？这里面有个很复杂的关系，你应该把它弄清楚，我们如果知道这种关系，就会对戒律有个正确的理解了。

“影响僧团或僧团影响你”，僧团只能影响你往好的方面走。你影响僧团，那不行，你只能给僧团带来好处，那才行的。所以说，关键是在于你做得好坏。

这个僧团哪，它代表了佛法的兴旺。有了僧团就能做羯磨法，没有僧团就做不了各种的佛事和佛法。有的人说：“我将来自己找个地方静修。”很多人都有这么个想法。“我修得比这还好呢，在那愿意坐着就坐着，愿意躺着就躺着，谁也管不着我，我也不想管别人，我静静地修。我也努力，我也持日中一食，我也不摸金钱，多自在。上本溪找个小茅蓬一住，多好。像师父闭关那时候似的，住个小茅蓬，山涧水一喝，谁也管不着我。”

但你要知道，你这只是个人的行为，佛法在你的身上体现不出来。就是什么意思呢？离开僧团，你想忏悔，但没地方忏；你想做羯磨法，你做不了，很多的佛事你都做不了。看着你是挺享受，但你的进步是非常非常慢的。

所以说，什么都不如僧团这个大熔炉，它是一个佛加持下的大熔炉，它是佛法的代表。佛法要兴旺，首先要成就你；成就你，佛法就会兴旺；佛法兴旺了，更会成就你。

有时候我们借助僧团的力量来成就自己是最快的。比如说这个海城市，所有事情都由你管，要是不给你权利，你能不能管？就像市长似的，如果不给你设市长位子，说，“你去管！”你能不能管了？谁说一说，能不能管了？

一沙弥：管不了。

为什么管不了？

一沙弥：没那个能力。

是没有那个能力吗？还有什么？也就是“名不正，言不顺”，你指挥谁，谁也不听你的，因为你不具备这个资格。如果给你下命令了，任命你为市长，“大家必须听他的。”这时候你能不能管了？

一沙弥：能。

所以说，这也是一样。我们要弘扬正法，我们就得成立僧团，因为僧团就代表正法。你把僧团抓住了，维护这个僧团的存在，佛就得先给你个“名”，得给你力量，帮你成就，这个僧团才能成就的。这个僧团成就，同时又成就了你。所以你怕什么？到底哪个成就快？本来我们的业障就深重，我们的修行连维持吃都很难的，只有为佛法去做才能迅速成就，我们这是捡了一个大便宜。

咱们这个僧团哪，虽然不是如何如何，但是大家对我们的努力还是比较认可，因为这认可给众生带来了希望。众生的希望，那就是我们成就的因缘。有那么一句话：“众生乐我就乐。”你让众生乐，那你就乐在其中，这是共同成就的事情。甚至可以先成就你，成就了你才能教化众生。我们借着这个因缘来成就自己，那是最殊胜的。所以说，应该是僧团影响你，但是你不能破坏僧团。破坏僧团等于破坏三宝，那是什么罪？下地狱罪。

僧团的利益大于一切。所以我们平时对僧团千万不要有怨言、有想法，因为怨言不来源于僧团，来源于我们自己的知见和不理解。我们僧团的好和坏，它关系到佛法兴旺的一部分。我们平时都发愿，愿度尽众生。现在给你机会了，你又不知道怎么度尽众生。你以为你出去了，你讲的那个就代表佛法了吗？就可以度众生了吗？你出去了，有时候你讲的那东西还不见得对，你度的那点，太寥寥无几了。

只有僧团的这个力量才大，它能做各种佛事，它代表了佛，代表了如来的家业。所以说，僧团为第一，是常随佛学。我们对僧团一定要有个正确的概念，要把自己的一切供养在僧团里，那就是供养了佛法，那就是度众生。

说：“我没出去说，不算。”实际上你不知道，你说也不见得人家爱听。离开僧团去说，人家嫌你臭。说：“这个人放着这么好的僧团不去，他走了。”大家使劲瞅你，而且瞧不起你、可怜你。有的居士可怜你，说：“这怎么又走了一个呢？”那居士心里都颤抖，“怎么又走一个？”他不是为你可惜，同时也是可怜你，更主要的，他担心的是僧团。“这么好僧团不住，你走了，太可惜了。”

有的人就不知道这点，还拿这个问题吓唬我，“师父你得答应我条件，否则我就走了。”他吓唬我，以为我是小孩，都怕吓唬？实际上你最愚蠢。我早就告诉过你：“就算天下都没有人了，我一个人也会走下去的。”你吓不住我，我也不是被人吓唬住才出家的。但是我告诉你一条：离开僧团，我们想真正的成就是不可能的，只有僧团的存在，老实地在僧团修行才会真正的成就。

说：“还有一些祖师大德都在山林里去修持，他不是离开僧团了吗？”人家可能已经成就了，那都是大士行为。什么叫大士？那是菩萨行为。你是不是菩萨？你先想一想。你不是菩萨，你就别做那个想，因为你不具备这个资格。

过去禅宗有那么一句话：不破参不住山。你没破，你就别想那个，你住也是白住，只不过是躺下、吃饭。到时候，你在那修两天，还没等怎么地，就把所有的法都破了，一塌糊涂，就剩个吃饭了，穿那件衣服，啥都没有了，产生一脑子邪见，还弄个名——“我闭关多少年”，从山里回来就到处去宣扬，让人家皈依他。然后就乱讲，七讲八讲，就完了。

过去有一些祖师大德，人家证道了。证道了就像我们说的，人家心里清净了，这个人就可以代表僧团。像过去那罗汉、菩萨，虽然只有一个人，但僧团就是他，他就是僧团，他有那么大力量。你看现在受戒得三师七证，过去佛授戒时就告诉你“善来比丘”，戒授完了，就这一句话就完事了。然后就“须发自落，袈裟着身”，一句话就把戒给你授了。现在得三师七证呢，很复杂的。

所以说，僧团是我们的命根子，我们想让正法住世，没有僧团不好使，因为一个人的力量是有限度的。

原先我也是想单打独斗，自己背个包在山林里走，到处挂单，或是到处住丛林，或是在山里，我一猫就完事了。这一生就不跟他们见面了，连面都不见，不朝面了。但一想到这个佛法的大业，一想到众生的苦。不用说别的，现在的众生，你叫他离开钱活着，他觉得非死不可。实际上没到死的地步，他已经产生了一种幻觉，认为离开钱就不能活了。“要是没钱能活着吗？”甚至自杀去、抢去、做妓女去、做小姐等等的事情，为了那个钱，就把自己卖了。实际上他需不需要这一笔钱哪？有时候真不见得需要，勒紧裤腰带，捡点啊，种点地，全都能活着。但他就迷在这里，以为离开钱就不能活了。由于这种宣传哪，而使人们对金钱的认识出现了问题。

咱们为了解决这些人的痛苦，所以必须有个僧团。一个人不能教育很多人，只有僧团的出现才能让大家有一个真正的认识，所以从那时候开始才逐渐地成立了这个僧团，目的是让大家从这个金钱里、痛苦里解放出来。也就是说，在这末法时期，特别是这个金钱猖行的时候，要把众生从这个欲海里救拔出来，就得有这么个僧团才能救拔，要不人太苦了。说晚成立几天，那都来不及了。晚成立十年，这十年中要为金钱而死去多少人？毁了多少人？说：“我成就以后再度他们。”那这些人找谁算账？他的生命在这十年中就白白地死去了，冤不冤枉？

如果这个僧团早早的成立了，虽然没有完全成就，但能给众生一种希望，先缓冲一下，慢慢地解脱出来，最后所有人都能得救。如果说：“我得成就了以后再度他。”是，成就以后再度很好，关键是这十年空档怎么办？你要是十年不成就，就得二十年，这二十年的空档怎么办？这些人怎么办？他们都是你父母，被金钱苦恼逼得无路可走，你都不救了？

所以说，咱们的任务很重的，不是个小事。有的人一起烦恼，“什么佛法大业，众生苦恼，我得先成就。”他不知道他成就的是什么，是要成就的“无我”啊，还是成就的“我”？他成就了，他要干什么去，是在那坐着看热闹啊，还是去度众生？说：“我成就以后再度众生。”他不度众生能不能成就？能成就啊？

一沙弥：不能。

哦，不能成就。只有不断地度众生才有不断地成就，这是条正路。所以说，度尽众生乃自度，无有度者才是度他。

好。今天就讲到这里。

维那：礼谢和尚三拜！

礼佛一拜！

大众：阿弥陀佛！

回向偈：愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

维那：恭送和尚。

不消送。

大众：阿弥陀佛。

·根据录音整理·

“溯源系列”编辑小组

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