觉路(五)
——二〇〇六年为沙弥开示系列之五
◎妙祥法师
目录
●打坐要认识外境的来源
●可怕的妄想
时间:二〇〇六年二月十二
地点:辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂
听众:大悲寺内诸沙弥
维那:大众一起向上排班,闻磬声至诚顶礼和尚三拜!
礼佛一拜。
大众:阿弥陀佛!
大众:无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
大家坐下吧。
大众:阿弥陀佛!
这可能是连续三天没讲。这三天当中,外面有点事。有时候接待信众,这一拨走了,那一拨又来了。今天也是,刚讲完,正想上来,这大连居士又来了,挺老远来的,你还不能不说,是吧?也得讲,所以就耽误大家听课。本来昨天想讲,后来因为有点事就没讲。
●打坐要认识外境的来源
——不管外面有什么声音,我不进行分别,那就是你的“坐”,就是外离一切相为坐。
我们下面讲第六个问题:坐香动,怕说,反击。是这个意思吧?
一沙弥:不是,师父。我提出的这个问题就是我那天挑人毛病。别人坐香的时候动弹了,我然后就对他起反感,我就起烦恼了,说人家过失。
好,说到这个动。我们都想坐香,是吧?那什么叫坐香?谁能给解释一下?什么叫坐?谁能把这话说一下?
坐香是修定。什么叫坐?有这么一句话,“外离一切相,内一心不乱为坐。”我们所谓的坐香,大家都希望静。希望静是好的,有个静的环境是很正确的。但是呢,我们片面地强调了一个环境的问题,忽略了什么叫坐?“外离一切相,内一心不乱为坐”,这是坐。我们说那个“坐”都是什么呢?坐着,你别打扰我为坐,并没有去做离相功夫,我们是以“你别碰我,别打扰我”为坐。不要打扰,这就是两个概念。
我们坐香怕动,怕别人干扰,是什么意思呢?是你不要打扰我,是建立在“我”的基础上,是“我”要成就,从“我”出发,说:“你这个禅堂乱,你看看,这个人还动弹,一下子就把我的烦恼引起来了。我的心刚要静下来,你这一动,我这马上心就乱了,这不就是你干扰的吗?”
我们把祖师所告诉我们的“外离一切相,内一心不乱为坐”给忽视掉了。什么叫外离一切相?当我们面对外面的一切环境,我们不能著这个相,它动也好,不动也好,我们不放在心里,我们在动中取静。什么叫动中取静?就是离一切相,不管外面有什么声音,我不进行分别,那就是你的“坐”,就是外离一切相为坐。
我们首先应该是离一切相。什么是相?相包括什么呢?包括动和静,动有动相,静有静相。我们做的功夫首先要在动相中不动,这是我们打坐的第一个要求。虽然禅堂给我们创造了一种静的环境,但它不是绝对的。我们如果片面地强调禅堂的那种静,就会堕落哪里去?“打扰我”这里,最后堕落到“我”这块。这个“我”是我相,而我们是要离一切相,包括这个“我相”也要离开。
因为这个我相产生的是一种动相和静相,它既含有动相,又含有静相。它需要静时候我在静——实际上它还是一种动相,表面是静,但还是一种动相。这个“我”是动相里其中的一个。所以说,我们要离相,首先就要离开“我要打坐”这个相,“不要打扰我”这个相。我们在打坐时,这一关就是最主要的一关,我们思想、思维的错误往往会导致我们很多的烦恼。
什么是禅堂呢?哪儿都是我们的禅堂,越乱越是我们禅堂。过去有很多祖师都是在街头上坐。街头乱不乱?那就是我们的禅堂。我给大家讲过行道,行道也是打坐的一种,以行来代替打坐。
我以前跟你们讲了,那回我走到五台山的时候,就是在台怀镇。那是在哪呢?是从茅蓬出来,往这个台怀镇走。平时行道养成一种摄心的习惯,走一走就什么都不知道了。后来就突然间醒了。实际上在醒的同时听到那个念珠碰撞的声音,哗啦哗啦响,醒了。醒来一看,从我身边过去两个人,我没有回头看她们,但是我的感觉是两个比丘尼。她可能是看见出家人过来,这么一举手合掌,这个念珠就晃荡,一响,就把我惊醒了。已经走了多长时间?不知道。如果这个动静不响,前面就是大汽车,已经从汽车边过来了。
就说明一个什么意思?那镇里人来人往的,同样也可以入定的,可以打坐的。不过这是挺危险的一件事情,但确实可以做到。你看看,根本就不知道外界的一切情况。并不是说外面有动静我们就不能入定,是我们没有下这个功夫,明白吗?所以说,有时候给你个好禅堂你也不会用,你觉得禅堂还不静;禅堂就剩你自己了,你觉得还是不静。因为啥呢?还有嗡嗡响的动静。最后要是把你塞到棉花包里,你觉得太闷得慌了,反正你都得找出种种的理由来。
就是说,我们认为需要那个静实际上是不正确的,我们应该离一切相,得到不被相所转的那个“静”。得到那个“静”,你还怕谁动能影响你啊?你说走道那个动厉不厉害?汽车跑的动厉不厉害?那俩人从我跟前走过去我都不知道,她要是没有带着佛教的那个念珠,产生那个碰撞的声音,她都不能惊醒我。因为佛教的念珠有它特殊的声音的力量,它能把你从这种定中唤醒。醒了,你要是回头瞅一眼,“是谁在给我合掌啊?这么恭敬我。”完了,你这个定又没了。你这就白入定了,白修那块了,是不是?回头都不敢回头啊,不敢瞅,所以就过去了。
修定得这么修,应该在动相里修,离一切相。所以说,别怕有动,禅堂有点动,那是你修行的好助缘。要是一点动静也没有,就没法考验你。禅堂有个毛病,就是动得太少。要是大家都动,你啥毛病也没有了。因为就一二个人动,你觉得挺特别的。“你看看他,打扰我。”实际上并不是他的动能打扰你,是我们心里不能静,我们追求错了,我们的概念错了。
当然了,这种环境能帮我们入定是很好的,也不是说否定这个问题。但是我们的概念一定要以“外离一切相”为我们的坐。你要是不在这上下功夫,将来你肯定要在禅堂吃大亏,经常起烦恼。就算别人不动,可能一个苍蝇、蚊子叫唤也能把你给打扰了,你说你恨谁吧?是吧?蚊子落你那儿,咬你一口,你也不能入定了。
你在打坐的时候,谁咳嗽一声你也不能入定了。是,你挑了很多的毛病,很生气,确实条件不行。但是这场定你算是白过去了,光生了一肚子气,啥也没有。人家是入定了,人家是得了,你是光生气了,我们结果就浪费了这一场打坐。
所以说,我们不管在任何时候,都要做这个离相的功夫,要动中取静。不是我在动中要个静的环境,而是让我的心要在动中老实,眼睛不看,耳朵不听,主要是那个耳朵。打坐的时候,眼睛看了,耳朵听了,你就犯毛病了,因为你把六根用上了。应该都摄六根。我们平时说都摄六根,到禅堂反而不都摄了,跑外面去找了。这也是不行的,功夫还没到家。
“外离一切相”啊,这个很重要很重要。这句话是谁说的?好像是六祖大师说的,是不是?就是在《六祖大师法宝坛经》里讲的,不是我讲的,你们可要记住这句话。当外离一切相的时候,内就会一心不乱。这个坐和定同时产生,一瞬间就都产生了。就像我那天举的例子,这个莲花开花的同时,这个果实也产生了,它是同时产生的。
如果一心不乱,必然是离一切相的人;离一切相的人,必然会一心不乱的。这才是我们的坐和定。离一切相,我们的第一步是要在动相里了然不生,如果动相了然不生了,动中我们能入定,动也不能干扰我们。
什么叫不干扰我们?眼睛看着,它不影响我们;耳朵听着,它不入耳。我常给你们大家讲,说:“你走到火车站,火车隆隆地响,但是你听不见。你看人来人往,看没看到?看到了,但是不入心,也就是听而不闻,对这个动相要做到这程度。”
“听而不闻,视而不见”,这是到哪呢?到直心。这就是在动相里取静,要听而不闻。听没听着?听了;闻没闻着?没闻着。这个耳朵是个摆设,虽然有耳朵,但它听不见。眼睛看没看到?全都看到了。但是知不知道呢?不知道。说:“我看到果成了。”看没看到?看到了。是不是果成?我不知道。是不是你?我也不知道,心里没有这种分别概念,你这才是在定中呢。这是定中的一种直心。
还有一种,就是“不闻不见”。我刚才讲了不闻不见的例子。走一走就什么都不知道了,当这个念珠碰撞的时候从定中出来了。知道自己还在走路,但怎么走的过程并不知道,两边有什么也不知道。当开静的时候,从定中出来了,这又是一种。
这个“离一切相”有很多的功夫要做的,关键是我们是否去做,你不做,永远不是你的。我们对这点应该很清楚。这个问题我们如果做到了,就会达到一心不乱,我们也静下来了,但这里还有个静相。“哎呀,我坐得可好了,啥也没想,这心里可舒服了,非常甜。就怕断了,谁一碰我,那简直是受不了了。”他感觉非常好,有一个甚至超越的一种静,但是这种静还是一种静相。
静相对不对?动相了然不生了,静相就变为主体了,它也是不对的。但是在它没有变为主体前,它是对的。它(静相)没有变为主体前,动相变为主体的时候,我们通过不动达到静相;静相达到了,静相也要去掉。就是说,动静二相,了然不生,超出世间。这是《楞严经》讲的:“动静二相,了然不生……忽然超越世出世间”。有这话吧?你们好好看一看。观世音菩萨在反闻闻自性的时候,就是这么反闻的。闻来闻去,动静二相了然不生,故超越世间。我不知道它说没说动静二相,但指的是这个意思——超越世间。
只有在动相不生的时候,静相也不生的时候,也不执著的时候,这时才会超越世间,你才能得果的、开悟的,都在这里出来。如果我们在这里做功夫,你这功夫就做对了。你还没等去做,“别碰我啊!”你首先就怕这个动相,你就开始在动相上干上了。干来干去,只能说打了一场仗,完事还生一肚子气。开静了,“哎呀,气死我了!”你得的果报就是气死你,你咋的?气死就气死了,那怎么办?谁让你愿意生气呢?人家不是啊,“好,你有动静,我就在动静里修,你动我不动。”这就是你入道的因缘。
你想,世间就是一个动相和静相的问题,你要是不在这里破除这两个,你怎么能超出世间?这动静本来就是世间的一部分,是不是?你硬要它没有,可能吗?你也不是圣人。你说:“你不允许动。”你跟谁说也不好使,它是个必然现象,所以你不要回避它。你只能说:“你有你的动静,我做我的功夫,我不顺着你走。”慢慢地就超越它了,得这么做功夫。
不要别着劲,你要是别着劲就完了。别说你呀,就是两个你,你把我加上也不好使。最后咱们只能是以失败而告终,因为我们用的方法不对头。如果你用的方法对头,你用不着我,用不着大家,你自己就都能对付了,就能把这个世界转化了。所以我们用功一定要用得对头,这是很重要一关。
所以说,“坐香动”,不是他动,是我们心里有动相。就像我们戴眼镜似的,你戴副绿色的眼镜,你看什么都是绿的;你戴个动的眼镜,你看谁都在动;你要是戴一副静的眼镜,看谁都在静。是我们心在动,六祖不是讲了嘛,“不是幡动,也不是风动,是仁者心动。”那咱们现在就问了,坐香时是他动啊,还是你动?
一沙弥:是我自己动,不在于人家动,是自己的心动了。
自己心动。那我们就可以用这句话——仁者心动了,是吧?仁者,说明你还是属于仁者,还了不得呢。动是仁者心动了,不是外面有动。
我们出事(指起烦恼)往往全是因为用世间法。你用世间法,那只能是以失败而告终,你在这个世界肯定打败仗,永远不会胜利的。你就记住这句话,你所谓的“胜利”就是下一回的失败。只有用佛法去理解这个问题,你才永远获得胜利。我们用惯了世间法,所以我们老失败,老是“这个动啊,这个影响我啊,那个……”反正你挑出一大堆毛病。不管你怎么说,最后的结果是什么结果?就是生气呗,你还能咋的?是不是?就是生一肚子气。生完了气,肚子难受,肝脏也不舒服。生了好几天闷气,完了它也没给你做糖,没给你做点面片,也没给你做点好吃的,最后就不了了之了。你说,最后的结果不就是这样吗?所以这没有用。
咱们做事情得找那合适的做,得划得来,是不是?划不来的事咱们就不做了。所以我们应该知道“坐香动”是自己心动。
“内一心不乱”,这个我就不讲了,这是又一个境界。我们在坐香的时候参话头、念佛呀,都是为了达到离一切相,都是为了这个目的。
接下来讲这个问题的下一点:怕说,反击。
一沙弥:师父,是这个意思。当别人说自己的时候,自己就说:“你说我不对,这时候你也是不对的。你要是在没证果之前,你说的也都是妄想。”是这个意思。就是反击人家,不接受自己的错误以及别人提出的意见。
怕别人说,反击人家呗。你这反击倒对,但是你反击的目标错了。你该反击谁呢?反击到这块——你该反击自己。你别反击到外面去了,你弄错对象了,找错人了。因为是你心动的,别人的心没动呢,你反击他,那能行吗?所以说,我们的毛病都是看别人毛病。
有时候我们就是把握不好这个准确性。反击,反击谁?反击自己,去忏悔,那才叫反击。你这是自己着相了,而且还不知道。就像是用右手去打左手似的,左手打右手。为了一时的痛快——嘴上痛快,最后造下了口业,你说你合不合适?
原先我在世间上也是这样。医院有个钩子——专门抠牙的这种钩子。就是挺长个钩,白钢的,还带个细钩,用它抠牙特别舒服。它带个钩,牙缝里面和外面都能抠。以前牙缝里塞东西了,我就拿这钩子抠。我那时候拿着钩,我说:“你们不行,你们找不着这钩子,市面上哪有这钩子?我在医院,我有这方便条件,到那就要个钩子出来,我这比你优越多了。”沾沾自喜。没事就抠牙,一点东西都不让有。过了一段时间,抠得也满足了,再一看牙,全是豁牙子了。把它全抠掉了,那珐琅质也都抠没了,最后全成窟窿了。这才知道,所谓的占便宜就是吃了个大亏。就是自己跟自己过不去。当时那个心情,抠得可舒服了,可好了。所以说,这个所谓的反击是我们人的一个共同弱点。
因为这牙塞得难受啊,就拿东西抠,你要是拿根牙签抠还能差一点。所以说,我们这个所谓的反击,反击得越激烈,最后伤害的是谁?是自己。现在牙上全是窟窿,成了终身的“残废”。你说你还抠不抠?下回给你个钩子,你抠不抠、用不用了?所以说,那个先进武器的反击啊,我跟你说,最后毁灭的是自己,不是别人。这就是很可怕的一件事情。好,第六个问题就讲到这些。
●可怕的妄想
——疑也是“想”来的,失去信心也是“想”来的,慢心也是“想”来的。
下面讲第七个问题:想不一样,听、疑、失信心、慢心。
“想不一样”,这是什么意思呢?可能是现实和想的不一样了。咱们就说什么是“想”吧,你们说一说,什么是“想”?
一沙弥:心动了。
心动是想。还有谁能说一说?你说。
一沙弥:心动产生的分别和妄想叫想。
一沙弥:执著也是妄想。
一沙弥:追求外境。
一沙弥:之所以想是因为还没有发生,也就是说这个想是妄想。
妄想。你还没想成呢,这叫妄想,想成了就不是妄想,是吧?还有谁说?
一沙弥:想就是用自己那个妄想心观察。
妄想心已经说了,还能不能想出一个别的词来。你说。
一沙弥:六根里的眼耳鼻舌身意所产生的那个识。
哦,识。新来的那个沙弥,你说一说。
一沙弥:师父,所有的起心动念都是妄想。
好,起心。还有没有能说的?亲惟说说。
一沙弥:想不起来。
一沙弥:用自己的知见来认识问题,这就是想。
好,看看我们说的。我们这儿有八个人回答了那个问题,没有一个人说它(想)好的,是不是?所以说,这个“想”是什么呢?色受想行识嘛,它是五阴区中的一个,也就是无明,是想阴的变化。
所以说,你“想得不一样”,你这个“想”就已经堕落五阴区了。你想得好和坏,它能不能正确地判断一个事物?就像一粒种子,你种下了一个苞米粒,它能不能长出一个西瓜来?它是不可能的。我们平时往往就执著于这个“想”里,就认为自己想得对,解渴,“这是我生命的一部分,我不想不行,我不想不能活着,因为这个‘想’是正确的”。我们就从来没想到这个“想”是不正确的。
平时说“受想行识”,但是一旦遇到问题,我们就把它忘了。你不知道,“想”是你的起心动念,起心动念就是你的想;你的分别也是你的想;你的执著呢,它也是想;你追求的外境也是想;你打个妄想,虽然还没做呢,那也是想;你的认识也是想;你的起心、知见,没有不是想的。你有这么多的想。我们这么多的这个想没有一样好的地方,但我们反而要用它。
你说你“想得不一样”。实际上你想啥都变成一样,变成什么样?都是不正确的。由于你“想”了——不正确,它必然要产生一种不正确的后果。什么后果呢?那就是产生了听,也就是分别。疑,又产生了疑,那就是我们的执著,疑就是执著。
“失去信心”,什么叫失去信心?追求了外境。他认为外面是对的,里面是错的,所以他对里面失去信心,对外面生起信心了。他又产生了认识、又起心,最后产生了知见。什么知见呢?“我这个对呀”——那就是慢心。
你看看,它后面产生的效果全对上号了,是不是?一个“想”就会造成这么多的毛病——听、疑,失去信心、慢心。这个问题是谁提的?提得很准。你看看,“想”产生了分别,分别就产生了听。听到这样的话,听到那样的话,反正就是不听好的,听到好的就扔一边,主要是听坏的。因为他想的就不对,里面有知见,所以他专门听那种坏的,吸收的就是那些东西。像吸铁石似的,它必然要把铁吸上,像铜、棉花这些东西,它都不吸,必须要找同类的相吸。“想”就像个吸铁石,它必然要物以类聚。
由于心动和分别,它就产生了听。由于听产生了以后,就会产生疑。这种疑就是执著。“不行,你不让我怀疑不行,我肯定得怀疑。你说没有人,我就先设计一份图纸,画出你的轮廓,这个眼睛是什么样的,鼻子什么样,耳朵是什么样的。”最后得出一个结论,什么结论?“你不对。”最后的结果就是“你不对”。不管你找出任何理由,他都会得出这个结论,因为他产生了疑。
这个疑啊,为什么说疑是一个大毛病?疑盖——五盖之一,是下地狱的因。由于听的错误,由于疑心,它俩就变成了一个。这个“想”就不断地变化,最后得出一个什么呢?失去信心,也就是追求外境,他不往里看了。他不说“我想错了,我起了分别心,我起了疑心或我听错了”,他不承认这个。他光承认什么呢?“外面错了”,这是他的结论。所以如果认为外面错了,他必然要失去信心。为什么会失去信心?因为它与真理不相合了。信心和真理是结合的。
我是以前讲过,还是头几天讲过?当别人骂我的时候,人家说我是假和尚,我要坐下听,不但要听,而且细心地听;听了以后,而且我还要向内找。不是他骂我不骂我的问题,而是我肯定有问题。他就在桥头那块站着,骑着摩托车。那小伙子,大个,那挺膀的。告诉:“那个和尚你过来。”他叫我过去。我寻思:“我也没啥事,我也不跟你要饭吃,也不干嘛,你叫我过去干嘛。”我就没理他。后来他在那地方就骂了:“你是不是假和尚?那假和尚你过来。”我一听,骂我假和尚,那我就坐下听。
听完了,我就开始找啊,我说:“我错在哪个地方?是哪个地方有什么事呢?”怎么想也想不起来,想了将近一个小时啊。不断地斗争,自己都有些失去信心了,没啥事可说的。但是不行,我就一直认为:我肯定有毛病。就这么想,硬想啊,想得这脑袋都非常沉。走了一个小时的路程,一个小时大概得走八里路吧,想了那么长的时间。脑袋里原先那个概念,他骂我的那个话都忘了。后来坐在一个沙滩上,一个劲地盯着想,但还是想不起来。
后来坐那儿的时候,突然想起来了。因为那天下山之前,我答应人家今天回去,如果今天不回去就犯了妄语;犯妄语,你不就是个假和尚吗?是不是?就是假和尚,因为犯妄语的人就是假和尚,所以不能犯妄语。但是谁能提醒你?不是那个人提醒我,是我没有顺着“想”去走,我没有去往外追求。因为我认为不是外面有人在骂我,是我自己内心的一个反应,所以必然是我的过失,我必须要把这里的问题找出来。而且经过一个小时的斗争,我始终没有怀疑,说:“这不是我内心的事,是外面的事。”我一直认为是我内心的事。这么反复地斗争,才把这个问题弄明白,最后找出了原因。
你想啊,我们这个追求外境的心是多么坚固,你得有多大的力量跟它抗衡,你才能找回来你自己的那一部分——外境就是你的那一部分。哪来的外境啊?他为什么骂你?为什么我坐那儿听的时候他就不骂了?为什么他召唤我,说“那个和尚你过来”?因为他有话要告诉我。他告诉我什么事情呢?就是前面有在家人在找和尚,因为他们要给我送饭吃,没找着,可能他知道,我估计是这么回事。他的意思是:“那个和尚,我来告诉你事。”我没听他的。他的意思是说:“你是不是假和尚?人家到处找你,抓你呢。”他的意思是要告诉我那个,但我没有顺着他的想法去走,我也没往那儿去听,但我是往内找,不追求外面的情况。虽然有外境,但不为外境所转。你说有没有外境?
一沙弥:有外境。
要是叫你,你去不去追求?
一沙弥:以前老想着去追求别的外境,现在听师父开示。
别听我开示,现在要是有人骂你,你是找你自己呀,还是找外境?
一沙弥:应该找自己的毛病,不能找别人的毛病。
现在明白了,是吧?
所以说,我要是找外面,我永远不知道我那天要犯妄语的。要是犯妄语,在这一生是多痛苦的事情。要是不犯妄语,你会对你的道业生起非常大的信心。比如说,我那天没妄语,现在我可以坐在这地方给你们堂堂正正地讲。我那头要是说妄语,我就不敢跟你们讲了,讲话的资格就不存在了,是不是?所以我们一定要知道,千万别着在外境上。就像你刚才说的那个动,到底谁动,是你动还是他动?
一沙弥:自己心动,被外境所转。
所以说,就是这么个道理。
你追求外境就会对自己失去信心,这是果报。因为你认为外面是真的,你对自己就没有信心。我就对自己有信心,什么叫对自己有信心?我就认为那是外境,它如果是外境,那就不是我追求的,肯定是说我的毛病,所以我就对自己有信心。什么是自己?就是真理、事实,那就是信心。
通过这个分析,我们知道这个信心一定是从这里失去的。我们要是不追求,就不会失去信心。所以说,当我们觉得自己信心不足的时候,你赶紧把眼睛捂住,把耳朵堵上,信心一会儿就回来了。别“想”,你一想就完了。你想是不正确地想,你没顺着佛法去想,你那种“想”就会把整个的事物全颠倒了。
我刚才讲的这个例子是多么真实的一件事情,差一点就翻船哪。你平时得努力,说话得算数,而且严格持戒、不打妄语、不追求外境等等的行为,你才能在想阴这块做点主。要想叫它正确,能得到信心,就是一个——别打妄想。不打妄想你会获得什么呢?无边的利益、佛法的利益、现实的利益,一切利益、一切的功德你全都会获得的。你要打了一个妄想,一切功德都会失去的。
那个“想”就是个贼,它可以把你无量的宝贝给拿走,甚至要把你这一生的佛法事业毁掉的。你看着那个它好像是不点事,其实是个大问题。上回我给你们讲了,亲彻不是在那儿想吗?想来想去,给自己想还俗了。你说修行那么多年,多精进哪,就这个想阴他对付不了,不知道,坐在那儿想。他以为是正确的,想来想去,把自己想没了。
我们再讲慢心。由于我们追求着外境,被外境所转,对自己的信心不能增强,也就失去了我们的观察力。没有观察力,也就失去了主宰,我们里面的所有的妄想也就起来了,我们的识和起心动念,和我们的知见也都起来了,它产生的结果就是慢心。
什么是慢心?他对外境、对人有些瞧不起了。认为你是外面,我是里面。你不如我,我发现了你,我看清了你,我知道了你……所以这慢心就不断地扩大。不断地扩大,知见就不断地生起。知见越生,慢心越大,不断地增大,知见攒了一大堆,最后明知是假的还攒。攒了一大堆,自己拥有了一堆什么呢?苦恼和毒药。你拥有了一大堆毒药,不断地搞慢性自杀,就这么点事。
这个“想”对我们来讲是很可怕的一件事情,所以我们必须把它看破。你想修道,必须要断“想”。怎样去断?首先要认识什么是想?想是哪儿的一部分?我们得知道:一听到“想”,我们就知道是五阴区的,我们马上就要提高警惕,不能上当,因为所产生的一切想法都是由它而来的。我们的听也是“想”来的,疑也是“想”来的,失去信心也是“想”来的,慢心也是“想”来的。那我们就赶紧处理,别上当,别受骗,这样我们在修道上就能健康地前进,才能真正地迈出一步。
好,今天就讲到这儿。
维那:礼谢和尚三拜!
礼佛一拜。
大众:阿弥陀佛!
大众:愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
维那:恭送和尚!
不消送
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“溯源系列”编辑小组
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