明心见性（续篇）
◎妙祥法师 讲述
时间：一九九五年冬季
地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内
听众：本溪市七位请法居士
（编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有本溪居士请至本溪市。
师为七位本溪居士开示后，某居士拿钱要供养，师告诉佛制出家人不得捉持金钱。第二天又有七位居士前去给师父送四事供养，师为之开示。此篇根据第二次讲法录音整理。）
一、学佛入门之处
——学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。
一居士：师父，学佛刚入门，从哪儿开始入手？
学佛从哪儿开始下手？你先从哪儿下手呢，就从你想不想成佛下手。
一居士：想。
就从这个“想”开始，这已经就是入手了，所以说不必再另找一个入手处。有这一念，已经在路口，剩下的就是怎么走的问题了。不要说我还没找到路，你已经找到路了。
一居士：学佛是不是要多看一些书啊，应该先看一些什么书？
先看一些什么书啊？这个主要看你对佛法的认识，一个人一个样。佛法没有定法，有定法就不是佛法。无处不是佛法，都是佛法，我是这么想的：刚一入手时，先看大乘经典，不要执着说：“我能看吗？我是后学的。”不要执着这些东西，因为人的智慧没有先后。直接就看大乘经典，看不懂不要紧，看不懂反复看。
看经典的过程就是你修行的过程，和外面修行等无差别，没有差别。关键你抱着一个什么心呢？就是清净心、信心、诚恳心，这样就可以入门了。现在具体的做法，一般的就是忏悔，先开始忏悔。有很多的经文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什么程度呢？就是在佛前忏悔，忏悔到见到好相，守清净戒。
先三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。然后守住五戒：杀、盗、淫、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧，这既是仪式，又是修行的过程，不要忽视。就你修到什么程度都得有个皈依过程，都得有皈依，随时都皈依，随时都在忏悔。
随时要忏悔，你想啊，我们众生为什么能成为众生，没有成佛？就是所造诸恶业太多了，长了很多的邪知邪见，所以离佛远了，没有成佛。今生我们能信佛，这说明我们过去攒了点善根。攒了善根，今生成熟了。既然已成熟，就要抓住，不要放了，这就是你真正的命根。其他那都是虚假的，这才是你的命根！
学佛并不是给佛学的，是给自己学的。为什么说是给自己学呢？学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。你本来是从家里出来，出来干吗呢？流浪。一出来就迷了，迷了就不知道回家了。佛是什么呢？是慈父，告诉你赶紧回家，惦记你了。佛法是告诉你回家的路，经书就是“径”也。什么叫径？也就是路，是教你回家的路，没有别的。你本来就是从家里出来，现在流浪了，都不认识自己的父母了。
一居士：就是回家，不迷了。
学佛就是回家。
一居士：哪一条路比较快呢？就是哪条路成佛比较快，最直接了当的？
哪条路成佛最快？最直接了当的就是发大愿，持清净戒，这样就容易悟到无人相、无我相、无众生相、无寿者相。如果非四相，修一切善法都是快的。
法无高下，法没有高下，都是以无为法而有差别。佛法没有高下，就是看能不能空了我相、人相、众生相，寿者相，如果把相一空，修行（佛法中的）任何善法都得。
二、如何才能见性
——“性”离一切知见就可以见。
一居士：我看书上写见性成佛，直接见性，都得经过这条路。
见性也是要你顿悟，也是悟的过程，都是悟的过程。
明心见性这是真正修行的开始，平时咱们还是盲修瞎练。说这个盲修瞎练是相对那个见性以后说的，但是现在是不是盲修瞎练？也不是，你只要是信一天佛，就没有白信这一天。你要掌握这个，千万千万不要考虑说：“哦，我现在是盲修瞎练啊！”只要你信佛，不管是什么形式的信佛，只要你心里踏实，心里清净去信佛，每一天都是在修行。
一居士：如何才能见性啊？
如何才能见性？这个问题啊，你看看，因为我也没见性，也不好怎么讲。这个见性的问题太难解了，因为……
一居士：不可言说。
也不是不可言说。如何见性？咱们讨论这个问题还可以。如何见性，我是那么想的，只是个想法。因为“性”离一切知见就可以见。佛是那么讲的：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”见离见啊，把你的知见去掉了，那时候见就出来了。这个见是什么呢？就是你的心，这就是你的本性。那个本性出来了，那才是真见呢。
一居士：最近也看了这些书，像达摩祖师的弟子请法，问怎么样见性？他说，见性太容易，像翻手这么容易。为什么离我们非常近，反而见不着了，实际上很难似的。
这个也不难，关键就是我们的业力在那块儿。因为知见太大了，挡住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想达到那地方，你必须去掉自已的贪嗔痴。贪嗔痴去得越快，清净戒守得越好，发大愿心里真实了——直心为道场嘛；心里一真实，这个事情一旦机缘成熟了，见性就是手心手背的事。这么说已经是有为法了。
三、净念真持戒
——你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。
一居士：怎么才能把这些知见去掉呢？我看书上说，禅宗讲不立文字，看书也会增加知见。如果没见性，可以说它是知见，是吗？
这些就是用这个知见去掉你那个知见，不是说这个知见就不用了。不能说因为这个知见不好，就产生了排斥，这不对。佛法是“诸恶不作，众善奉行”，不好的不去做就完事了。你千万别起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是作恶了。
一居士：必须从外到内，从外守五戒，到内心确实不沾也不想，这是真正持戒清净。
实际上外面和里面是一回事，外面持戒清净了，里面——心里就清净；里面（心里）清净了，外面必然持戒清净。
一居士：你看我来的这条路上，咱们是从闹市到这边，越走人烟越稀少。到这边觉得心里很清净，到那边你会觉得很乱，妄想多，到这边妄想很少，这说明什么？
说明你的心里状态啊——因为你还没有空，没有真正地空，也没有真正地觉，所以说被物所转。比如说看到人多了，心就烦，看到人少了，心里就清净了，这是被物所转，被它的气势所转，被它所夺了。本来是个虚假的，但是你认为是真的，就被它所夺了，凡夫都是这样。
一居士：这些虚假的必须得把它去掉，咱们不能用从佛法中所学的去化解这些杂念吗？就是杂念来了以后，用所学的理来分析这个杂念，分析完了，分析透了，这个杂念就没了。
也不是。你要分析杂念，就是提着心找心，就是着相了，这种修法也是一般修法。不要分析它，它没完没了，它不会断的。
一居士：那怎么能把这些杂念、妄念去掉？
就是刚才我讲的，你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。这样子来做。
一居士：假如有这个犯戒的念头怎么处理？
马上忏悔！不管在什么地方犯了，马上就忏悔。这样的话，保持一个心里清净；有了清净，你就有了戒体。就像你原先什么也没有，这样的话你就有了一个器皿，就能把这个法装上。有个清净戒，法就往里装呗。
一居士：我刚才可能理解错了。不是想把所学的佛法那种理搬来，而是我寻思用这种理来对付这种妄念、知见。
你说是用那个理对付这个妄念？也是对的，也不是不对的，它本来就是个对治过程。佛法就是药，因为众生有病，所以有佛法。佛法就是药，药是什么？就是治你那病的。
一居士：但是这么做，本质上就是没完没了的，最好的方法就是不正确的念头来了，心生忏悔心，这样时间长了，慢慢地心里就清净了，是这样吗？
也不完全是这样。忏悔只是一个方便的法门。你得认识这个妄想，妄想它没有自性，空中虚华，当空出现，当空灭尽。来了以后——它本来没有体，是你自己找的它，现在你把它一放就完事了，不要相续，这样的话就可以了。
一居士：有时妄想来了，我也觉得后悔，我寻思：“可别想这些，这些都是个错误。”可是过一会儿怎么又出来了？
它不可能不出来的。
一居士：不听话。
不是不听话啊。你不用刻意去断它，关键是找你的本来面目。找本来面目的同时，它顺便就消失了。
四、何谓话头
——话没说出来的前面，那个是话头。不是话完了以后，那是话尾。
一居士：本来面目就是自己的自性？
哎！找自己的心。自性它是体，自性是体。先找心。
这个参话头啊，方法昨天跟你们讲了。参话头也就是参禅，首先你得明白什么叫禅，什么叫禅呢？“外离一切相，内一心不乱”这个是禅。所以说，平时行住坐卧都要离相，色声香味触法都要离开。这个离就是不着，不是说因为没有色声香味触法，我就离开了。不是这个意思，而是见了也不起心动念，不分别。
一居士：咱们这心如果真的全在参禅上了，是不是自然而然就把别的放下了？
如果你说心在参禅上，不是又着了一个“禅”相吗？参禅你参哪一个？参“念佛是谁”啊？
一居士：参禅在我看的书里讲得好像挺多，但是我这话头提不起，为什么？
你是参话头，还是用别的参禅方法，我现在不清楚。
一居士：参话头。
你参哪个话头？
一居士：我参“念佛是谁”。
“念佛是谁”，参话头你就得绷住这个话头不要放，每天行住坐卧全是这一句话，连睡觉都是这个话头——“念佛是谁”。只要是那个念起来，比如说，“我想喝水”，只要“喝水”一起来，马上“念佛是谁”。刚开始你在话尾用功夫，赶不上话头，话中间都赶不上去，有时候话尾都接不上来。只要起心动念，马上“念佛是谁”。把念看住了，念念看住。走路也看，吃饭也看，没有一时不看的，天天看，你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前赶了。
念一起来了，“念佛是谁”它就起来了。这都是人有为去做的。但是不要怕，功夫就往里扎，使劲往里扎。扎到一定程度了，它要赶到话头——这个念前，一定赶的是这个念的前面，那个才是真正的话头哪。
话头在哪儿呢？话头，话没说出来的前面，那个是话头，不是话完了以后，那是话尾。这个念刚要起来，这心里刚一动弹，一动，这话头就起来了。起来是什么呢？那个时候就“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”就是一个字，“谁”？
“谁”就是疑，找什么呢，参话头你不找？“谁”就是疑。刚一起心动念，这一念刚一起，刚开始想，比如看着水了，但是这个念是轻微的，微细的。这看见水啊，好像有一个要喝水的意思，这个意思还没等出来呢，“谁？”就起来，它的疑就起来了。“谁呀，谁想喝，谁想喝？”这个时候不是说你自己故意去做作，而有这个思疑，而这就是疑，这疑情就出来了，它自动就出来了。
那个出来疑情，不是要你故意去疑情，刚开始你是看、是寻，是在寻找“谁？谁？”到处找，找来找去就找到话头那块儿了，它自然就在话头开始下功夫了。这个念刚一动弹，它就要找——“谁？”这时才见功夫，才开始见功夫。
这时就达到什么了呢？吃、住、坐、卧都有点不知道了；再达到一定程度，胳膊腿不是自己的了，碰到哪儿也不知道痛。平时说把胳膊扔后面，肯定扔不过去，那时候胳膊往后一甩就过去了。啥也没有，就是那个“谁”了，就那一念。你只要是稍稍有杂念一起来，那个“谁”就起来了，知道吧？水呀，拿来还没有喝呢——“谁？”要是能喝这个水，这说明你那个疑情还没有起来，连水都喝不进去了，行住坐卧全是这样。坐那儿就得起来，起来就得坐下、坐下又得起来，为什么呢？不知道走了。
一居士：喝水就跟不喝水一样了？
什么都忘了，水都喝不进去了，伸手拿，不等拿手上，手回来了。没有别的，就是这一个“谁”，整个全空。就这一个“谁”是疑情，开始找，那个才是真正的疑情。
疑情起来了，这时候连续参，也许三天、也许四天、也许五天、六天、七天，桶底脱落。当一遇到机缘，有一个动静或一个响儿，或是有别的机缘，或是一声佛号，“当”一下就翻过来了，怎么翻？云开雾散，桶底脱落，就完事了。
一居士：思不极处用力，见不到处张扬。
这个呢，不要这么看，我的想法是不要这么看，没有意义。因为啥呢？喝水，这事你说能说出什么？你说这是什么，这能不能说出来，不识得了——茶杯、水？识得呢，这就是话头。你要知道，从你的色身，往外的山河、大地、虚空都是你的心，啥都是你的心，哪儿都是你的心，你还从哪儿去找？主要是不离开它，这个不着相并不是让你离开那个相。外离一切相，不是说因为有相叫你外离，没有相你离什么？这虚空有啥可离的，是不是？这“离”字就不存在了。
为什么让你离？因为你在相里，所以叫你离。一旦你不分别了，心里没有嗔恨心了，而且一念不分别，心里只要一静，当时就一心不乱了，就离相了。离开相的境界确实有，不是没有的，哪能没有呢？只要你离开相，就有一心。一心有时候确实有个“相”，那时候你就能觉观出世界。你在那儿闭着眼睛，今天下雨不下雨都知道，能不知道吗？闭眼睛的时候，有几个人在那儿坐着，你都知道。
你的本性见到了以后，三界空华，一切都是无我的，都是虚妄的，哪有真的？
五、坐见本性真坐禅
——见到你自心的本性才为坐，那才叫真正坐禅。
一居士：你开始刚说的一句话，“你就见到一切”，这是不是见性？
那不是，那不是见性，那是你的心的“用”，你的心在用，所以看到山河大地了，你那是个用。闭着眼睛打坐，山河大地都清清楚楚的。那不是你的性，性是你的本体。
一居士：你说的心净，说明心里已经很清净了，所以说外相现了。
这个清净并不断（分别），并不是说没有分别心，还有分别心。不是说“我脑袋里啥也没有了，像傻子一样，空白的，它出它的，我连知道都不知道”，不是这个意思。有分别心，自己清清楚楚的，但是不做作了，没有做作。不是自己故意加个念头，没有这个意思。去掉了这个意思，山河大地见亮了，这才是达到一心。这个时候可以干吗呢？就是往道上会。但这只是“往道上会”，这是一个小小的功夫。
一居士：这就是照吧？
这就叫禅。什么叫禅？这才叫禅呢，这就叫禅了。你想坐禅，见到你的本性才为坐，见到你自心的本性才为坐，那才叫真正坐禅呢，那时才真正开始坐。因为那时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相，确实明白了。明白了真正的“坐”，坐的时候越坐功夫越纯熟，越坐功夫越纯熟，最后那个道就起来了。那个时候才起道呢。
色、受、想、行、识都照空了，照空了以后，老死问题就开始解决了。今天不讲了吗？这时就开始一步一步往前走，这才行呢。刚开始一照空了，色即是空，空即是色，这是色阴区，五蕴一点点照空。
五蕴空靠什么空？不是靠你功夫空，但也不离开功夫。关键在哪儿？在智慧，那时你的智慧就都起来了。
一居士：有“觉”了。
哎，有“觉”了。那个觉不是咱们人为的思惟。那个觉轻松愉快，是“甜”的，非常“甜”的，那是清净。原先一打坐，什么身体呀、手呀，疼得拿不下来了，等到那时自然就起来了，腰也不疼了，哪儿也不疼了，身体很舒服。一坐下来，觉照出来了，轻松愉快，禅悦嘛。那才是真正的禅，禅悦，以禅悦为食，那是真供养佛。
一居士：无思智、自然智？
那时还没起来，无思智、自然智还没起来，还得往前修。十方世界现前了，那还在色阴区里呢。
六、心开见佛悟无生
——见到哪了？自性里。外佛、自性佛本是一体，不要有所区别。
一居士：修净土法门，念阿弥陀佛，他们讲信愿行，说：最后心开了，可以见到极乐世界。这个“心开”是不是因为他心清净了，自性开了以后，十方世界自然而然就印到他的心里？
他这个方便主要是因果所感，你念佛的因果所感，不假方便。为什么叫不假方便？因为它已经有方便了，所以说不再假别的方便了，念佛本身就是方便。
心开，什么叫心开？见性，心开。心开的时候就见到佛了，心开见佛悟无生。见到哪儿了？自性里。外佛、自性佛本是一体，不要有所区别。说：“外面的佛来了，我这又出来个佛了，这不俩佛了？”本是一体，无二无别。
一居士：有些人说修净土的讲究什么呢？在定中见到弥陀圣像，有的见是假的，有的见是真的。
所以说咱是凡夫。你不要把它分别，只要不分别它就是真的，你一分别，它就是假的。就当空立着，你只要一念分别就是假的。就像咱们见面，如果你一分别我，我就成假的了，如果你不分别，这就是真的。
一居士：印光大师有句话说：“真见是无所见的。”心开了以后，见佛了以后，这个怎么还能见，应该不应该见着这些。
这种说法呢，因为他是大德，咱不敢说别的。我的想法就是这么看的，性相常住。你本体是本体，外面的相是外面的相。相是什么？是你本体的相，没离开本体。相体本是一，“一”都是多余的。
这个不见是指你原先的那个知见，“见犹离见，见所不及”。
一居士：什么意思啊？
知见，你去掉了，那个见才是真见呢。不是不见，十方世界都可以见。这个见，你只要是明心了，见性了，你处处见。哪个不见呢？你怎么知道不见呢？
你不见，悟的人他能不见哪？他是防备你执着上了，用见再找一个“见”去。所以那叫什么呢？那叫拿心去找心去，拿心找心。
一居士：好像有种说法，净土修到最后了，在我理解好像还留了个法，而禅宗一照破就全没了，有这种想法对吗？
那是你自己的看法，佛法本无区别，大小平等。念佛也是一样，你干别的也是这样，都是佛法，只要佛法你修对了，都是一样的，没有区别。
七、坚持不懈参话头
——就得像掉到大海里了，抓住救命稻草就不放了。
一居士：平常打坐的时候觉得挺好的，在日常运用也得像打坐一样，打成一片，没有打坐这个坐相，但都是不离开的。
所以说你不要着这个打坐的相，佛不是因为打坐而成佛的，是因为觉悟而成佛的。打坐的目的是让你觉悟，没有别的意思，就是让你觉悟。只要能觉悟了，你走的这条路就没有错。不要着相，但是又不离开这个相，因为咱们必须有一个法门才能入，没有门咱入不了。为啥呢？咱没有智慧啊。所以得有个法门，专一去修，这样就可以入了。
一居士：就像掉海里一样，如果有根救命稻草要紧紧抓住。
哎，对喽！你要能有那种想法，就是念佛有这种想法，参话头有这种想法，只要抓住了就不放松，不放松才叫无相呢；你要放松了，说“我今天有，明天无的”，那不叫无相，那着了另一个相了。抓住了，千万千万不要放松。它是什么？它就是你，你就是它，没有分别，你只要一念不分别了，就妥了。
听了几个人讲参话头，也看了些人参话头，也在参，但是说句实话，大家都是自己在糊弄自己，心地不诚，心地不真。参话头，参一个小时就下座了，完了上外面瞅一瞅山河大地：“哎哟，挺愉快！六根愉悦。”心情舒畅就回来了。参话头啊，必须参到脑子像裂了似的，眼睛都长眼眵（俗称眼屎）了，腰背都痛。
那六根哪，得硬拽回来。久远劫来你都流浪，都在六根上使功夫，这么大的力量。你硬把六根收回来，哪儿也不去了，就得靠这句话头绷住不放了。那妄想来不来？怎么能不来，你想把它制伏它也不干哪，所以就来了。在这里有个反驳的力量，不是说没有。
所以说，就得像你说的掉到大海里了，抓住稻草就不放了。“念佛是谁？念佛是谁……”就是成天走道也“念佛是谁”。什么好吃的，什么色相啊，外面的声音，你来不来我都不管，就算我跑了念，也得回来“念佛是谁”。最后眼睛都无光了，眼睛瞅着东西也不认识了，哪还认识这些东西？眼里啥也没有了，就是“念佛是谁”。
你只要下功夫，很快就会达到的，不是很难。关键就是人哪，他不肯下功夫，没有别的，就是不肯下功夫，不敢使这个心。又怕自己伤了身体，又怕自己开不了悟，又怕自己走错路，又……反正这疑盖啊，比谁都疑得厉害。没参两天就放下了，“哎哟，歇一歇，”缓缓气去了。就这个，你敢下苦功夫，一竿子插到底，没有不成的。
一居士：我看《虚云老和尚年谱》，他是近代禅宗高僧。有弟子问他，老和尚身边参禅的，谁能有这个心得呢？他说，我现在连个看门的都找不到。这是怎么回事？他那意思，好像说参禅怎么那么难呢？他这一说，马上就给人打得没有信心，这个参禅也太难了，还是在他的指导下，居然连个看门的都没有。这是方便说法吗？还是真没有了？
这就是感叹啊！佛法呢，我是这么想的，并不是很难的，并不难。难的是什么呢？就是咱们的信心不坚决。参话头确实可以找着，不用很长时间。只要是你一心在那块儿，一心啊，很快很快就达到。不用很长时间，确实可以做到，关键是人的惰性太强。
一居士：我还住过禅堂呢，大概六十天。
我看了那个禅堂，我还看了别的禅堂，也写着“念佛是谁”。它那也是一种参法，但是我觉得功夫还浅啊，打坐俩小时，下坐了，跑，行道。行道这工夫你参了吗？你干吗去了？“跑香呢。”跑香时你参话头了吗？
参话头是没有间断的，那个念是没有间断的，念念不断。你别看做事情，做事情也一样，干什么事情都“念佛是谁？念佛是谁……”成天找。找来找去，功夫用熟了，用熟了就进去了；进去了就像我刚才讲的那种状态，到那种状态，连续七天，七天之内，只要是外物（师父拿东西往桌子一拍），一下子就脱落了。
八、观心的方法
——你观到一点，心就静下来，不烦躁了，不往外跑了。静一点，智慧就起来了。
一居士：我看见《高僧传》上说的：“七天要是不悟，砍下老僧头来。”那真是不打妄语啊！
那祖师不打妄语，是你没到那功夫。
一居士：你看他说的是那么容易，到那功夫，七天就能开悟；有的又说那么地难。台湾有人提倡观心，这观心是怎么讲的？
观心也是参话头，参话头也可以说是观心，没有区别，都没有区别。观心啊，行走坐卧都可以。
一居士：照顾念头？
观心这个念头不是那么找。就是说，从色身开始，山河大地都是你的心，都是我的心。那水杯也是我的心。佛是不会说假话的，是不是？都是你心中妙物啊。那我就要找原因了，为什么有山河大地？为什么有？为什么有众生？要弄明白，一点点弄。
比如说听，是声音能入耳啊，还是我耳朵出去听的啊？把它弄清楚，到底谁在听？这是能听。鼻子能不能闻？比如香，是香能进鼻子，还是我鼻子去嗅了？为什么能知道香？一切眼、耳、鼻、舌、身、意都是。
一居士：是六根往外跑。
是六根真的往外跑了，还是外面有个来有个去？你不弄清楚，六根就不还原，六根不还原就找不着心。六根一旦还原了——这个还原刚开始只是个“理”还原，把六根都还原回来。还原回来一看，皆是虚妄，全是虚的、假的。这时候你这个心就开始观察。因为知道是假的了，“为什么假的它还有呢？”是不是？你就开始观察，观察事物。用功夫，你们有工夫也观察，马上就观察观察。
如果你喜欢用眼睛，就从眼睛开始观察。最后就看到你的心，心光往外现了，“啊，心光往外现。是心光往外出啦，还是外面有光进来啦？这怎么回事呢？怎么突然就有了呢？平时看不见，怎么这时见了呢？”把它弄清。弄清楚了，你这就观心了。处处观，最后你用不着特意观。每一念，走到哪儿它都观，看到哪儿，说话都观，不用特意观了。睡觉它都观，“谁在睡觉啊？”这都开始观了。
最后观来观去，观明白了，“噢，同一个心。”心里的狂心逐渐地静下了。因为你观到一点，心就静下来，不烦躁了，不往外跑了。静一点，智慧就起来了。智慧从哪儿起？从你定中就开始起了，因为你有了定，就开始起慧了。起了慧就继续观，越观越明白，越观越明白，观来观去最后不想观了。为什么？观不下去了，一看哪，都是假的。这时候就观到一定火候了；到一定火候，守住清净戒，发大愿。为什么呢？这时候你发愿也是你的心，清净戒也是你的心，任何物质对你来讲都是你，根本就没有“我”这个字。
一居士：那刚开始他们的初发心，发的愿不是不真实了？
也不是不真实，刚开始就是那么个方法，你不能说他不真实，他就是这种心。佛说是什么呢？“凡夫举心动念尘起。”你不能说他刚开始发的愿就不是他的心。不是他的心，谁发的愿？都是因心而现，但是它带有灰尘。佛举手海印发光，所以说，你凡夫举心动念是尘起。你不能说他刚开始不是用心发愿，说：“他那个不是心。”那不对。
（编者注：《楞严经》中佛言：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”海印为佛所得之三昧名，如于大海中印象一切之事物，湛然于佛之智海印现一切之法。《大集经》卷十五：“譬如阎浮提一切众生身及余外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，为大海印。”《宝积经》卷二十五：“如大海，一切众流悉入其中，一切诸法入法印中，亦复如是，故名海印。”
此即言其佛一切时皆在三昧定中，心不动而能演说诸法，教化众生，而凡夫举心动念皆是妄想尘起。故法师讲法时多用海印发光来举例。）
九、闻音者是谁
——闻不是闻那个声，你要闻声就错了。
一居士：《楞严经》说最好的法门就是观世音菩萨的耳门圆通法门，也就是参禅吧？
也可以那么说，但是它这里有一个好处。你看没看它有那么一句话——无作妙力？你忽视了。
一居士：我是断章取义。
无作妙力，这个法门呢？反闻闻自性，头一步就是说“入流亡所”，头一步关键就是能不能入流。
（编者注：《楞严经》：尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。）
一居士：什么叫“入流”？
入流就是入门，这就是关键。二十五圆通，“清净在音闻”，其他的举心动念还都有先利用虚的相。比如说观相，首先你得设一个相出来，是不是？如果念佛，你得口里念，是吧？很多相都给你破了，破到最后，这个音闻它没有动，你睡觉它都有。
世界因何而有声？看了吧，因何而有声？
一居士：这个经我看了，但记不住了，我尽断章取义。就觉得观世音耳门圆通法门挺好，就故意多看。
世界上因动而有声，由声产色，因色产味，最后产到触，这些都是因声所产生的。清净在音闻，只要音你把持住了，用耳朵闻。闻不是闻那个声，你要闻声就错了。观世音菩萨不是讲吗，我不观音，我不观声，我观观者。有那句话吧？我观观者，观谁呢？观谁在闻这个自性，谁在闻音，谁在闻，他观这个。怎么观？如果你去想，那不叫观，那叫想；你去思，那叫思。
（编者注：《楞严经》：“阿难！云何名为世界颠倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类。是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法。六乱妄想，成业性故，十二区分，由此轮转。”
又云：“一者：由我不自观音，以观观者。令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。”）
观，心静，静到极点；静到极点了，十方音声一时闻，十方的声音最后全都现前了，都能听见。慢慢的，闻久了它自然就入流了。一旦入流了，入流的同时就亡所，亡所的同时就是入寂。当时一入流的时候，那你自己就知道。有些奇境就出现了，心里愉快，而且呢……这些就不说了，你还没修到这块儿呢，这要是说了，你又执着这块儿了。
一居士：在这儿得静下心来，得先沉静自己的心。
哎，得静。静的时候从里面出现观，观谁在闻自性。但是不许起心动念。起心动念叫想，想那是妄想，那更不行了，要观。观呢，必须把一切放下，那观才能起来。观久了就是道了。“入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽。”最后这才能十方圆明。
念佛也是这样，也是走这条路。嘴里念佛，用耳朵听。耳朵听就心里印，印到心田里，好做主啊。能做主了，慢慢印在你心田里。有了这个法宝，心里一旦达到一定程度，一心的时候，这个念头就起作用了。不假方便嘛，你方便都在念佛里呢，哪还有方便？外面的方便还得找个动静，这个不用找动静，都在这里面呢。一下子心开了，是不是？我这也是乱说，主要是看书，以经书对照这个。
十、法门平等
——一切事物本无分别，是众生心在分别。
一居士：你看这书，写修密宗好，说见性见到本来面目，修显宗是最慢的，他说按他那个密法去做就可见性，就三年左右吧，他这个道理是什么？
就是说显呢，就是密宗里面的“显”，密也是显宗里面的“密”。
我是没修过密，但是我想都是一个理。入门有多种方便，都是一个理。不用挑，只要是一个劲儿绷到底，都能做到。不管念佛还是打坐，还是参话头都能达到。对症下药，把握大局。
为什么佛在世的时候讲的大部分都是小乘呢？因为那时候的人他不需要大乘。所以说，只要有个法门他就练，你说一句话他就可以歇了，何必还讲那么多干吗？
现在不是，人的根基不行，知见越来越多。首先就是厌小求大，本身就有分别心，越大越好，这就是妄想心。所以根据你这心，佛说给你个大乘。大小有啥区别啊，是不是？没有啥区别，所以不要分别。
一切事物本无分别，是众生心在分别。一分别你就入不了。只有不分别，处处不分别，就哪怕我不理解，我也不分别，我知道它是假的。知道是假的，慢慢时间长了，就和经书相应了。一旦这个问题要捅漏了，一漏一大片哪，一漏就一大片。最后捅到底了，那就完事了。
一居士：想找个方法，最好、最圆满、最快的，都想找这个捷径。东找西找，没事看书比较，有时就觉得这好，有时觉得那个也不错。
就选中一个，如果你依《金刚经》，你就选“音闻”那个耳根圆通法门。你看，念佛也走这条路，清净在音闻。就专门搞这个，修这一个就可以。就按这个修，谁说我也不变了。
参话头我就参这句话头，今年参不了，我明年还参，就时时地参。我也没想什么时候成，我就想什么时候参，参到话头前面。一旦参到话头前面，那就像榔头一样，念刚一起来，“当”一锤子，当时就把它消下去了。消来消去，消到底儿了——那时还没消到底儿，真要消到底儿，一下就开悟了，桶底儿就脱落了，就完事了。这时候才开始正式起修，那才是修呢。
主要就是不认真，就是多心。又想得佛的大涅槃，又想什么都要，什么也不放下。
十一、度尽众生为自度 无有度者为度他
——众生度尽，度尽了没有众生，但是愿没尽，悲愿还在那儿。
一居士：到最后什么也没得。
道和利不相容，不相容的。如果你求利就不可以得道，有所求就不可以得道，有贪心不可以得道。得道和贪心是两回事，只有布施出去了才能道行积攒。
原先我们从五台山行脚过来以后，就准备在东北住下，找个山地里边清净的地方。后来
居士介绍到这来，看来还得继续找地方，暂时还是这么决定的。今天苏居士来了，领我们看看那个地方行不行，还是没决定。就是找比较好的地方，深山这一类的地方。
人必须得静修一段。理是顿悟，事得渐修。另外，这个修和那个修不一样，如果你要是悟了，那就是去灰尘，这就真正开始修行了。但是我们现在稀里糊涂吧，话也不敢说，一说，不知道哪句话造成妄语了。所以说，就必须静心好好修，修完了以后去度众生，我们就是这个因缘。
就是说，如果有一众生不成佛，我们就不成佛，不是为自己修的，但是又不离开自己。只要世上、整个宇宙上有一个众生没成佛，我们也不成佛，永远地度众生，没完没了。像普贤菩萨那个大愿：众生度尽愿未尽。就这个意思，没有别的。（编者注：此段开示讲于在本溪茅蓬闭关前）
一居士：自性众生无尽誓愿度。
实际上，你是不理解六度，心外无众生，贪嗔痴是众生。外面是相，里面的贪嗔痴是它的体，相和体都是一样的。
没有所谓的度众生度尽。度尽了就没有众生，但是愿没尽，悲愿还在那儿。佛的境界里还有众生吗？佛没有众生，但他悲愿在这块儿呢。因为这个愿，所以他经常到娑婆世界来度众生。佛不度你，你识心自明，叫你识心。
十二、佛法不虚不实
——佛法是不生不灭的，不是说那个法不生不灭，而是万事万物都可以说是不生不灭的，都是平等的。
一居士：《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”为什么这样讲？本来都是虚妄，是不是为了坚定众生的信心？
你不要着这个相，这个“着相”并没有离开相。外面的相来了，你只要是不分别，这个相就是真的，分别就是假的，不分别就对了。不要论这个真和假，真假同二妄，同是假的。佛菩萨有各种的方法度你，只要你一分别就假了。真和假，你论它干吗？有啥意思？你说世上哪个真，哪个假？佛法是不虚不实。所以应该作如是观，不要作别的观。作别的观，“哎呀，这个是假的、真的？”等真的来了，一分别也成为假的了，那就错过去了。真假都是你自己心所作。
什么不是相？都是相，世上你看咱们都是相，所见到的都是相。只要你不分别都是真的。只要你心真，那才是真的。所以说，还是刚才那段话，你不知你色身，外洎于山河大地、虚空都是你的心。既然都是你的心，你心内都不贪嗔痴，外面的相因什么现呢？是因你的心而显的，因心而显啊；因业而显，因你的业力而显。这山河大地怎么来的？是因你的业而现的，因心而显出来的。
（编者注：《楞严经》云：“一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。”）
一居士：我们现在看到这山河大地，这么说不是真的了？
假的。
一居士：现在看都是虚幻的？
所以说应作如是观。《金刚经》不是说了吗？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”因为你没到那个地方，所以认为还有个真假的问题，真假本身就是个执着，就是知见，真假没有实际意义。
佛法是不生不灭的，不是说那个法不生不灭，而是万事万物都可以说是不生不灭的，都是平等的。是你的业所现的，所以说有生有灭。是依你的心而显出了这些山河大地、众生，如果你心里到了那个地步，还有山河大地吗？
一居士：为什么有禅师说劫火洞然，大千俱坏，自性也坏呢？
他所说的“坏”，坏的不是“自性”，是自性那个名。是把那个名坏了，它本来就是个名，名还再有个名吗？连自性的名也空掉，既然没有自性，你还要那个名干吗？
不是说没有自性，而是连自性这个名也去掉了，你不分别了，还有啥意义啊？是这么个“坏”法，这叫进入实相，实相境界。因为业力的存在，你还有别的，有烦恼，有众生心，所以才说你有自性。他这里是为破一切相，而说自性也灭，这是禅宗的一种机锋。如果你真理解成自性随着外相一起坏灭，那就走了断灭那条道，就不对了。
（编者注：《五灯会元》卷四，僧问大随禅师：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也？”师曰：“随他去。”僧不肯，后到投子，举前话。子遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随师已殁。僧再至投子，子亦迁化。“未审这个坏不坏？”“这个”即指自性。）
所以说怎么修行？就这么修，入大法。大法入了以后，心里透开了，那时候你打坐是打坐，念佛是念佛。念佛它也清净，打坐它也清净，他就往里入了。如果你要硬靠着功夫去做呢？也可以，但是那个不如这个好。我说，这么“悟”了以后再去打坐比什么都强。心里清净了，你看经书，不被经书所转。原先看经书是那样，这回看经书就不一样了，变了。
这个法啊，法和法如果都碰到一块儿还能有法吗？说还产生个法？当空出现，当空灭尽。是你不知道啊，一切事物都是当空出现，当空灭尽。是你的念在相续，不是那个东西没灭，是幻相在相续。所以说如梦如幻啊！
一居士：就像一个香点着了，“唰”一划一条线，其实这香已经过去了。
一切比喻都没有实际意义，一切语言都没有实际意义，都是戏论。所以说要入佛知见，这些东西只能装在心田里，只能是相对地说，相似地说，不能说而说，不能讲而讲，只能是这样。所以说，讲就错，怎么讲也讲不到那里面去。
十三、持戒修行 发菩提愿
——大愿就是你的法身，处处培养你的法身。
一居士：要是去五台山，现在有什么方法能在寺院多呆一些时间？
是出家的，还是？
一居士：在家。
一般都接待，只要心诚，都挺慈悲的。不管是学习也好，到那儿去发心也好，只要是机缘成熟都可以呆。
一居士：它那里都有什么修行方法？开悟、修行等等的方法，就是说那个……
噢，接引人的方法？它不一定在五台山，佛法随时随地都接引人，打个瞌睡都能见性，关键是不要着相。就是说，只要你心里悟到那地方了，就把心放下，护法早瞅着你呢，到时候一看你该成熟了，就帮你开悟了。
没开悟就说明我们还有毛病，没成熟。所以怎么办？继续忏悔，把毛病找出来。是哪一块儿没守住？没发大愿？还是没守清净戒？还是我的修持功夫不到？或是我哪地方欠了债了？不要怕，为什么呢？不怕重复，就怕不真。你的心念如果不真，就很难做到开悟，因为不真的种子想结真实的果，这也不可能。“因地不真，果招纡曲”，所以说，必须守住这个真。这个真靠什么守？靠戒去守，你才能保证。
一居士：真正的戒就是持五戒？
五戒你要真正持好了，这就是戒，就是根本戒呀。如果不持戒，真正来说，就你得到的那点东西往往都是魔道。你自己说“我能控制住，不顺着它”，那是你的“想”。想是什么？是你的灰尘。到时候它就不起作用了，随着那些就走了。再说，它等于你煮沙当饭吃，那不好使。
一居士：这里也没讲以戒律为主。后来我看那些书，世尊就讲，我灭度后以净戒为师。我还理解不到那么深，还不认为是最重要的。
你知道什么是你的体呀？你以为这个身体是你的体吗？
一居士：不是。
你的身体不是你的体，那是一个假相。必须找出你的真体来，要把这个真体找出来，成就法身。戒守好了，五分法身就成就了。把戒守清净了，念念不犯，而且真正做到不动，法身就成就。
一居士：念念不犯，就是说念头都不许有这些东西？
哎！念念不犯。
一居士：有的说持外境，外相持出来这也许好一点，要念念不犯有点困难吧。
你刚才是觉得持外相难啊？等到持到一定程度的时候，外相无所谓了。
一居士：外相倒不难，我说那个妄念，除掉非常地难。
所以说这个很重要，戒守住了，不起魔事，不起魔事啊。再一个就是发大愿。发大愿它就活了，因为咱们在因地修行，还是个俗人，还有因果问题，发大愿佛菩萨才能加持你，没大愿没法加持你，是不是？发大愿，回小向大，所以说不可思议，把握住这一关往前修，悟空相。
一居士：这是菩萨说的要发大愿。
这个不是嘴上说的“众生未尽，我愿未尽”，是你真发出来了，这个愿一定要发，发来发去，就成真的了。在哪儿发呢？在定中发出去，不是口头说的，是定中发出去。你真定出来了，发愿了，布满虚空。佛一点没说假，布满虚空，无我相。那时的愿，简直就遍满虚空。什么我要成佛，一切都放下了，就是一个愿了，就是一个悲愿。发完以后，浑身得到清净，这时看不懂的东西一下就看懂了；你原先没有智慧，发完以后那智慧就出现了。
但是不能说都等定中去发，你平时不发，定中就发不出去，平常时时发，经常发，发来发去，就出来了。只要是平时守住清净戒，说不定哪个机缘成熟了，一下就发出去了。一旦真发出去了，你心里的污垢一下就清除出去了，能清除出去很多，不能说完全清除。那你就知道了发大愿的重要，有了大愿，佛菩萨那真加持你。
大愿就是你的法身，处处培养你的法身。只要法身成就了，你才有其他身：化身、报身，是不是？法身都没有，想求得化身、报身，那不是倒果为因，是不是？光看到果了，把果拿开，你怎么悟，它也不是，也不行。
一居士：每件事都有因果？
每一念都是因果。又都是因果，又都是虚妄的。应该看大乘经典，看《楞严经》，一切都是虚妄。为什么有虚幻？既然认识它，又不可忽视它。要发忏悔心，忏悔以后，心里得到清净了，一点点去修，认真去修，就是直心。你一直心就有道场了。
什么叫直心？就好像树林子里，拿根木头，直来直去它就出来了。如果这个木头要是弯曲的话，所有的道路都是弯曲的，那就出不来。直心，一拉就出来了，道还直，所以很容易。人啊，往往做不到这个直心，社会复杂了，事情的花样也多了，很难直心。
比如说买票，上车了要买票。这个可能说到你这块儿的因果，坐车没买票，如果售票员查出来你没买，你才补票，人家可能就不要你钱了，告诉：“你可以下车了，可以走了。”你怎么办？有些人或是认识你，或是知道你是信佛的，怎么办？
一居士：反正尽量是避着，他在前边售票，那就跑后边来。
避，你要避不过去呢？你避本身就虚伪了，为什么要避呢？躲，你本身起心就虚伪了，起心动念就在虚伪之中。你避他干吗呀，到我跟前就到我跟前，该买票的时候一定买，绝不有贪念。如果不买你就有贪念了。
比如说，现在上商店去买东西，我举个例子吧，去买东西，一称，正好二斤。然后呢，“哎呀，看你买挺多，我再给你加一个吧。”就是说称已经足了，人家又多给你一个。如果你要呢，就多贪一个。过去就像这样的事情，我都把这个东西拿出来再还给他，或者给他钱，要不要我都给他钱。心里都真到这么个程度。要去做去，不要以为事小。滴水虽微，渐盈大器。时间久了，到时候就能毁了你。
任何事情，比如一口痰，事情小不小？城市写了布告了：不许随地吐痰。你要随地吐痰，你就犯了佛戒了。一个修行人，这些都不能犯，不能随便吐，一定把这个痰吐到该吐的地方去。实在吐不了，没有纸巾怎么办？咽下去。哪个脏？如果吐了那最脏，你把法身给污染了，你污染了你的法身。应该死也不污染你的法身，这才对呢。
你心里不这么真，怎么去得真实的果呢，是不是？不是说一说就持戒了，所以说，一定要发心真实。你一旦发心真实的话，谁在你跟前站着，他都恭敬你。倒不是说你有霸气——没有一点霸气，只有慈悲，而且谁都会相信你的。因果它不会纡曲的。别人也不会骗你，是你骗别人，别人才骗你的。所以说，你要有这个因果的概念。
你看佛法也是这样，你修道，不骗别人，在佛法里它也不会骗你。你骗别人，你得的法也是不一样的。你首先有假的在那儿，没直接入心，直接被假的卷走了，不入心田。
心不平，心不直。直心是道嘛。所以说，一定要把这个心看住了，处处培养它，但这个心不是肉团心。
一居士：那这个是什么？
心，人人都有，关键就在于你自己怎么成就了。
十四、出家就是回家
——出家是什么呢？就是你回家之方便，真正的方便。
一居士：弟子有个想法，但现在也矛盾，弟子总想出家，但是始终对父母放不下，这个问题困扰了很长时间。
这个问题也不要着急，求佛加持。出家是个好事，“一子出家，九族升天”。认识到了，每个人将来都得出家，今生不出家，来生也得出家。因为出家是什么呢？就是你回家之方便，真正的方便。人人都得出家，不出这个火宅不行，出这个家，入自己真正的家。
像你这种因缘，怎么办呢？求佛加持，天天拜佛求佛，给你加持，争取到父母的同意。父母又是你的恩人，又是你的债主。你有这个责任，如果抛弃父母，这不对；如果不抛弃父母，你今生还没法成就，你说困扰是不是在这里？所以要求佛加持。出家人、信佛人，相信谁？就相信佛了。争取三同意。三同意：父母同意，国家同意，家庭同意。不是做不到，能做到，关键就是你心诚不诚的问题。这是最好的路，不要造成遗憾，过多的遗憾。佛这么慈悲，你跟佛一讲，佛就逐渐地满你愿了，一点点帮你，机缘成熟就出家了。
一居士：我在寺院时也找了方法，但是一回家之后，被家里烦得不行，所以一直也没成行。
天天发愿，真诚地发愿，佛菩萨就给你安排一切了，一切都替你安排了。本溪市最近又有出家的。这个人出家家庭同意，不但同意还答应供养。你看看，半路出家还答应供养，这不是佛菩萨加持吗？什么叫难？
一居士：因为家庭、父母都不信佛。
不在于这个，佛有无数方便法门，佛也不会欺负谁的，你放心吧。
一居士：这事不在于家里同不同意，我只要心诚就行？
哎！别说这个出家的事，心诚了什么都有。六祖说：“何期自性，本自具足？”全有了。都在于你的心诚不诚，关键就怕你心不诚。信佛信佛，好的时候信，不好的时候就不信了，那不行。
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