二〇〇六年为发心居士开示系列之二
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月十六晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●收摄六根为反闻
●坚固道心
●忏悔业障
●无我真自在
●关于老年人出家及受大戒
●收摄六根为反闻
——我们修道，就是要把这个闻扭转过来，反其道而行之——不闻。
第一个问题：自己没有定力和智慧，看到经论说念佛好，就想念佛；经论说参禅好，又想参禅。请师父开示，平时应该多闻思什么？如何用闻思？应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？
这个闻思啊，不是说你看经就叫闻，你用脑子去想就叫思。什么叫闻思？什么叫闻思修？就是反闻闻自性，这叫闻思。平时怎样去修行？首先要懂得什么叫闻思修，如果不懂得闻思修，就像六祖讲的，看经被经转。虽然我们看经生起了欢喜，对佛菩萨，对佛法有了一定的认识，但这和了脱生死没有关系，只是一种善法和善根。要想了脱生死，就要反闻。
反闻和经书是怎么样的关系呢？经书讲的是让我们怎样去反闻，经书并不是告诉我们，你应该这么样地去看问题，那样地看问题，是告诉我们怎样用功去反闻的问题。所有的经典都告诉我们这一句话，“要反闻”。如果我们认为经书讲的是宇宙的真理和道理，那你就错了。因为宇宙的道理和真理不在文字上，在我们内心中。只有你内心进行反闻了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道书里的道理，那只是知见，没有入佛知见，那就是被经所转。
所以说这个反闻是很重要的，我们修行中首先就要解决这个问题。念佛是为了修反闻，参禅是为了修反闻。如果懂得反闻，念佛修禅都是一样，甚至每天吃饭、睡觉都是一样。如果你不懂得反闻，就时时刻刻地处在分别心之中，被六根所转。
我们怎样来用这个闻思修，就是怎样来修行？首先要知道什么叫“闻”。眼睛看也叫闻，耳朵听也叫闻，身上触也叫闻，我们平时不断地在轮回，就是因为我们用错了这个闻，我们追求了一个能闻和所闻。比如说我走道，看到一棵树，看这棵树有多高有多大；或者看到一朵花，开得红不红，鲜艳与否，是否有香气，甚至香气钻到鼻子里；或走到树林里，鸟的叫声非常悦耳；或走到市场，看到了各种的男女相；听到叫卖声和汽车的声音，这就叫闻；或是感受到天气的冷热，这也叫闻。这叫能闻和所闻，这就是六道轮回的现象。
那我们修道，就是要把这个闻扭转过来，反其道而行之——不闻。也就是不闻，就叫反闻。怎样去反闻呢？就是说眼睛不看，耳朵不听，鼻子不嗅，身子不触，不去分别。比如说走到市场，目光下垂。虽然眼睛不看了，但他的叫卖声往耳朵里钻，这时候你要保持一个念头——不听。或是念佛号，或是集中精力，虽然它声音钻进来，逐渐逐渐地就轻了。也就是说要不听不看。刚开始不看，也很难受，那眼睛它作不了主，控制不了。你想不看，那眼睛它自己就往外看，你就得硬拉回来。刚想抬头，马上把头低下，不瞅；眼角刚想扫一眼，马上要回来。
比如说前面站个人，突然你感觉到你眼睛已经在往他那瞅，已经看到他的鞋了。看到鞋，我不应该看到裤子；看到裤子，我不应该看到衣服；看到衣服，我不应该看到脸。就马上把这个眼根转过来，不去看，这就是反闻。为什么说不看就叫反闻呢？因为我们的六根不断地攀缘，就像这个乌贼用须子到处去触，我们的六根和它一样，到处去攀缘，什么东西都要看，什么东西都要听。不看不听，他就好像不能生存一样。所以我们知道，这是我们的攀缘心。
佛讲，众生为什么有生死？皆因为有了攀缘，有了攀缘就有了生死。当你不闻的时候，也就是说你不看不听的时候，它怎么能反闻呢？因为你的六根不再往外走了，不再伸得很长很长，它自然就回来了。不是说我使劲往里收，有一个能收叫反闻，不是这个意思。只要是你不看不听，六根自己就往回来了。它不断地缩短，越来越短。今天不看，明天不看，虽然心里很难受，但是时间长了，逐渐养成习惯了，这个眼睛就不抬了，耳朵就不往外听了。功夫做久了，最后就是眼睛见到如同没见，耳朵听到如同没听。就是火车搁你跟前跑，你也没有听到它有任何丝毫的动静，这就是反闻的功夫。要想知道，一动念，马上就知道了那声音；如果想不知道，什么声音也没有，这就是初步反闻的功夫。这只是初步，它并不是究竟。
首先把六根收回。收回六根，收到哪里去呢？因为六根的放逸是一种妄想，如果把妄想灭了，那就是清净本然，那就是我们清净的自性。所以佛讲“性成无上道”，只要反闻，去掉了这个妄想的六根，就会成佛了，也就是见到我们的自性。为什么要参禅？就是用一句话头，把这个六根锁住；为什么要念佛？就是把六根要锁住，这都是在做反闻的功夫。
“应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？”什么是戒？摄心为戒。你用反闻的功夫就是在持戒，持戒就是在反闻。有的人认为这个持戒不重要，我就反闻重要，这是不正确的，因为持戒就是反闻，不让你贪恋，不让你追求，就是要断你六根。为什么要吃一顿饭？就是要断你的这个贪欲心——你的舌根和你的味觉。因为这个味觉和舌根都是不断地利用食物在打着妄想，它在攀缘，所以说这个就是生死轮回。我们严持斋戒，日中一食，就是要收回这个六根。以前我跟大家讲过，“如果你这个反闻的功夫做得好，在过斋的时候，进去是凡夫，出来可能是圣人”。所以说反闻对我们十分重要，反闻和戒都是一个意思，戒就是反闻。
我们展开反闻首先要从戒开始，如果对一个物质你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果对物质你能够控制了，有了戒的行为，也就有了六根被收回来的结果。所以说戒是束身，它把我们放逸的六根都控制住。戒是收六根最基础、最有效的办法，没有戒就不可能产生反闻。有的人说：“我可以做功夫，我不看，但可以不守戒。”这就是个矛盾，你这面好像是在做功夫，但是那面又被物质和环境所转。这就是没有反闻功夫。
只有有了反闻，我们才会有了真正的思。闻思修啊，什么叫思？也就是不思而思。不是用脑子去考虑、去想叫思，不是用这个思惟去思，那是在放逸你的六根，因为你在用意根。你意根的使用，还是在轮回之中。只有不去思了，才是真正的思。你能够这样做，就会产生定力，就会生起智慧。用反闻的功夫，不思而思的用心方法，这就是修。
修什么？无所得——没有所得，那就是修。如果你认为有所得，那你还是没在修。因为佛法的道路像虚空一样，没有相貌，没有阻碍。如果你认为你在修，或你有一个“修”字，或是你有所得，你就在这个道路上，自己又设立了一个障碍，自己又弄了一个化城，就修不动了。只有我们能够放下能得和所得——我们修什么？就是去掉毛病和习气。因为佛性不从外得，它没有生灭，本来就是现成的。如果有生灭，那就不是佛性。既然没有生灭，它也不会增和减，不增不减，所以它不存在一个所谓的修。
那我们这个修指的是什么？就是去毛病习气、严持戒律、修禅定、念佛等等，也就是反闻和思——不思而思。只要我们功夫做到了，智慧自然就生起来了。所以对这个用功的方法一定要注意，不在于你修多长时间，关键就是在你的用心是否正确。如果不正确，那离了脱生死还有很长的距离。这个问题就讲到这。
当然了，这个问题要大家回去以后努力，得靠功夫一点点地锻炼，一点点地摸索，这才行。首先要从戒律开始，你记住了，首先要从无我开始。怎样无我？那就是依教奉行。说你，批评你，表扬你，都不允许起心动念，从这开始。从什么开始？从不怕苦开始。要有一个，就是累死了，我也心甘情愿，从没有丝毫的怨言。因为人最可怕的就是回避体力劳动。一有体力劳动，就有了想法，认为这个是累所造成的。一个累都克服不了，就说明这个妄想还是很大的，还有它的贪欲和贪恋。释迦牟尼佛为什么在雪山六年的苦修？就是要断这个贪欲。经过六年的苦修，在菩提树下才成佛道。所以我们也是用苦修来了脱生死。不是苦修没有意义，苦修是非常好的一个办法，只是我们回避了最好的办法，而且想另找一条便宜的道路。你记住，天下没有便宜可找，如果你认为有便宜可找，你的心已经不老实了，你就不能闻思修了。只有心老实，不管什么样的困难我都去做，虽然身体没有劲，我也要努力。按要求做到，身体虽然累了，但心不累，这样你才能前进。
●忏悔业障
——真正的忏悔不是口头表达，是发自内心并且身体力行的改过。
第二个问题：怎样忏悔自己的业障？业障能不能忏悔掉？怎样写忏悔日记才是合格的？
“怎样忏悔自己的业障？”那就是真心忏悔。不是说我想一想，跟别人说我忏悔，只是口头上忏，没有真心去忏，这就不行了。
“业障能不能忏悔掉？”业障是能忏悔掉的。关键是你忏悔得深刻不深刻，忏悔到哪个地步。你光说忏悔，表面上说了“忏悔”这个词句，但内心并没有忏悔，这就不行。我们都知道，有一句俗话：“悔，能把肠子悔青了”，就得有那种心态。忏悔的时候，就像肠子要悔青了一样，痛哭流涕，痛不欲生。有的说“我流泪”，流泪是正确的。有的说：“我不光流泪，连鼻涕也流出来了。”那更是正确的。忏悔的时候就得有这么个心才能察觉自己的毛病，只有这个心才能深入，才能破除我们的障碍，也就是破除我们的业障，只有这样忏悔才能见光，这才能消业。
“怎样写忏悔日记？”那就是我们有了问题，一点都不覆藏，马上写上。写上日记以后，要反复地看。不是写完就完事了，本子往那一合就不管了，要反复地看。今天写日记，明天还要看，后天还要看，连续地看，也就是连续地忏悔。说第二天又加了一条怎么办？那就加在一起看。忏悔几天以后，过一段时间还翻开重新看一看，这样忏悔才广泛，才深入。我们就会永远记住它，效果就非常好。
通过几个居士对写忏悔日记的感受——一个天津居士，他说忏悔了一个多月以后，心里特别地广阔，像没有“我”一样，特别的欢喜和自在。还有一个鞍山居士，当老师的，他说：“我忏悔以后，就是操场上有一块小石头，都不能不捡。本来按照习惯来讲，我可以不管它，但我已经忏悔了，回头就得把它捡起来，不敢不捡。”通过忏悔，一点坏事他也不敢做，好事呢，必须得做。否则的话，“如果我不做，还得写忏悔，就对不起自己了。”所以他做了一两个月以后，说：“我的心量就像虚空一样，非常的广阔，也非常的愉快，没有什么可贪恋的。”他和这位天津居士的感受都是一样的。
就是说这种忏悔的方法非常有效，所以咱们一直要求大家写忏悔。写忏悔你不要光覆藏了，写完了不给别人看，谁看都可以。虽然有很多的事情怕别人知道，就是因为怕别人知道，所以我就给它暴露，暴露以后，就不敢做了。要这样写忏悔日记。
●无我真自在
——有我相，就有了生死；无我相，就了生死。
第三个问题：怎样才能无我相？
也就是不自私，有牺牲精神。怎么样才是不自私？比如说进这个门，你们俩人同时在走，一个从里面出，一个从外面进，当相遇的时候，如果想修无我相，你就给他让路，给他开门。岁数大的，甚至是小孩我也给你开门，我让你先走。这就是修无我相。不是说等遇个大事情，有火坑我直接去跳，那叫修无我相。那个机会很少，有时候你这一辈子也遇不到一次，遇到了还不知道你跳不跳呢。所以说平时你不做，到时候你不能跳。我们平时就要培养无我。
我们寮房里居士多，有的汗味比较重，有的脚臭，他就忍不住了：“这谁的脚这么臭？”那你就没修无我相，就有了我相。要怎样去修？应该不要怕，还欢喜地接受。当你接受了，欢喜和理解了，有时候这个味就变了，它就不臭了，而变成了一种清净，而且能治你好多病。为什么能治好多病？因为有我相，就有了生死；无我相，就了生死。了生死就不被物质所转。所以说，怎么样无我相？当表扬你的时候，你就像没听着一样，“不是在表扬我，他是在称赞戒律，称赞常住，称赞三宝”，这才行。当批评你的时候，你知道，这是帮助我，这是在成全我，这是菩萨行为。同时也应该知道，谁在批评我——能批评和所批评都是虚妄的。这样才能无我相。
要讲起无我相，有很多很多，不详细讲了。主要一个，不能发脾气，这个很重要。特别是要经得住考验，我们来出家，不能今天挺好，明天就起烦恼，后天就要退道，大后天就要跑。他就认为没有意思，不如回家去玩去。为什么这样？因为他有了我相，他老跟着自己的心情去走，这就是我相；跟着自己的感觉去走，这就是我相；跟着自己的眼耳鼻舌身意去走，这都是我相。
过去啊，听我母亲讲过一个故事：说在山东的时候，一次俩人下地，都是年轻人。下地的时候，前面这个人拿锄头往肩膀上一搁，这锄头一下把后面人的脑袋就给打了个窟窿。当时血流得很多，后面那个人就顺手在地上拿一把土，泥巴，就糊在脑袋上，说：“没有问题，没事！没事！”在情况突然来的时候，没有生任何气，而且还安慰对方：“没有问题，没有事。”这就是无我相。
我们要是被碰一下，就说了：“你看你这人，怎么不加小心，你不知道抬东西怎么抬啊？你看把我脚砸的、把我手碰的。”有时候嘴不说，眼睛也要瞪一瞪，这就是有了我相。还有的人，身体有点病，就小病大养，这就是有了我相。特别是有病，给自己创造休息条件的时候，不能假借条件养起来，该干的不干，该做的不做，那就是我相。无我相就是任何情况下都不要条件，只有一个心，就是真实。换句话说，有一分力，我要尽一分力，只要有一口气在，我也要去努力，这才能无我相。第三个问题就解答到这块儿。
●坚固道心
——严持戒律是发菩提心的根本。
第四个问题：怎样才能发起究竟坚固的菩提心？如何使其坚定不移而不致于退失？
要想有究竟坚固的菩提心，就严持戒律，因为戒是无上菩提之本。有了戒才能生起无上菩提，因为戒能生长各种功德，没有戒一切功德不能生长。首先我们从戒律开始，只有这样，我们的菩提心才会真实，才会长远，才会坚固，而不被外境所转，也不会退失，这个很重要。如果没有戒律，你所谓的菩提心也就是浮在表面上，风雨一来，也就丢掉了。只有严持戒律才能生长菩提心，这就是佛法里的一个大秘密，又是公开的问题，但是很多人都不知道，这是密中之密，就是戒能生起菩提心。为什么要严持戒律？就是为了生起菩提心，只有这个心才能了脱生死。
所以说，我们想了脱生死，首先从戒律开始。严持戒律，一丝一毫不能马虎，不能找方便，找开缘，投机取巧都不行。不管别人在不在都不允许有半点取巧之心。戒不是戒别人，是戒自己，戒自己那个心。只有这个心有了戒相，逐渐就会发起菩提心。当这个菩提心发起来的时候，它是无相的，是遍虚空的。生起这个菩提心的时候，他就会愿为一切众生舍去生命。
好，这个就谈这些。
●关于老年人出家及受大戒
——佛在世的时候也有规定，规定六十岁不能受大戒。
第五个问题：师父，为什么六十岁不能受大戒？
这是佛协规定。佛协规定到六十岁不给受大戒，这是中国的规定。佛在世的时候也有规定，规定六十岁不能受大戒。为什么不能受大戒？因为在弘法利生方面已经有了障碍，再一个就是拖累佛教。但是也有特殊情况，比如说身体好，上进心强，努力修道，他也可能能活一百二十岁，或一百四十岁，那他正年轻，是吧！这时候可以考虑，不是说没有希望。
第六个问题：师父，老年人出家有十种不利，请问哪十种不利？
这个具体的先不讲。简单讲一个，就是老年人出家以后，这个年轻人就没有信心了。居士一看有岁数大的，认为这是老修行，都去向他请法。年轻的出家好几年了，反而给排在后面去。所以这个年轻人他就没有信心，说：“你看我这出家多少年，也不受尊重。”有这么个想法，这对僧团不利。还有哪些不利？那以后再说。
但是老年人也有老年人的好处，一个是信心坚定，一个是吃过苦，也知道今天来之不易。年轻人就是光知道好，好来得也快，去得也快。不过老的也有这种情况，到病苦来的时候，就谁说的也不听了，扭头就跑：“我就不管了，谁说什么，劝我也不听。这眼看岁数大了，我得把这个身体搞好了脱生死去，病重要，我得顾身体去了。”光顾身体了，这也是一个弊病。
另外，还有这个岁数大的，出家以后身体有的不行了，就需要照顾，有的时候刚出家就得配个侍者。比如说，比师父还老，所以弄得就麻烦，就是弘法时间也比较短。所以岁数大的发心出家得多考验。确实符合条件的，咱们也考虑剃度；不行的，就年轻咱也不考虑。
《净心诫观法·诫观晚出家人心行法》 唐·终南山沙门 释道宣撰
夫晚出家者，有十种罪过：
一者，健斗，世言竭斗，俗气成性，我心自在，意凌徒众，不受呵责。
二者，喜见他短，自谓精诚，所作事业，未必合道。短知短见，未解作解。言说常多绮语所摄。
三者，见师僧过，起嫌恨心，烧灭功德，修三恶道。
四者，轻慢他人，自谓丈夫，身心刚强，不从折伏。
五者，举动造次，威仪不整，高语大笑，无所畏忌。
六者，喜好瓶钵，衣服鲜华，心无实德，贪求利养。
七者，心想散乱，忆俗时事，增长烦恼，不能如法对治。
八者，笑他破戒，自谓清净。拘着相貌，不达真理。专愚执见，诤论取胜，未具五德。畜养沙弥，唯贪其力，无心教授。
九者，不摄诸根，身疲神倦，放纵睡眠，不念明相，夜数恶梦，诸天不护。
十者，创入佛法，莫沾道味，忧虑疑惑，情思还俗，嫌薄三宝，反怀悔恨。既自还俗，憎出家人，轻贱行者，成阐提业。
此之十恶过患，是地狱、畜生、饿鬼正因，汝当省察，名为净心。
偈曰：
俗气力方强 三毒至猛盛 年晚始入道 犹守本时性
不解将护他 造次强是正 自谓最精炼 七支未必净
喧喧逐讲论 不肯修戒定 已说十种过 若犯须除屏
身无一德行 沙弥度三两 有过不肯呵 犯罪不与杖
破斋犯僧前 污戒恶名响 人天渐渐希 三途转增长
唯教作福法 无轨令人仿 自身如小儿 况能调刚强
处众好斗诤 恒怀嗔恨想 四辈不恭敬 眷属宁钦仰
今天由于时间关系，就讲到这里。对这些问题，大家要细心地琢磨，不是讲过就完事了，听了：“啊，挺好！”过去再一问，什么也不知道。这个因缘不太容易，因为大家这一夏天尽干活，不断地努力，用福报才培养出今天这种说法的因缘，大家一定要珍惜，不要轻易放过，要把它记录下来。记不下来，互相问一下，讨论一下，完了回来把它吸收进去，这样对我们修道就比较有利了。
好，今天就到这里。
二〇〇六年为发心居士开示系列之三
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月十九晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●忏悔最好的方法
●恭敬经书
●舍识用智
●知见的害处
●依教奉行除分别
●不见他人过 但观自己非
●忏悔最好的方法
——忏悔最好的方法就是，不管犯不犯，每天都要写忏悔日记。
下面是王居士提的问题：恭请师父慈悲开示，发心出家居士平时应该守哪些戒律？犯戒时如何忏悔？
发心居士主要就是在三皈五戒上。头些日子讲了这个三皈。守戒律，首先要把三皈弄明白。什么是三皈？皈依佛、皈依法、皈依僧。以生命来皈依三宝，这才能得戒。戒律主要是守住这五条戒律——就是杀、盗、淫、妄、酒。以这个为基础，进一步在道场里要做到八关斋戒。虽然没有给大家授八关斋戒，但是八关斋戒所要求的必须做到。因为对发心居士来讲，这个八关斋戒很重要，除了一个不摸金钱戒之外，剩下的都得做到，这和沙弥戒基本是一样的。我们大家基本上都能做到日中一食、早起（四小时睡眠）等等。应该按照八关斋戒去努力，这是发心居士所应该做的。
“犯戒时应该如何忏悔？”这要看犯戒的轻重。轻的可以责心忏悔，就是自己内心忏悔；重一点的，可以在道友之间忏悔；再重一点，在佛菩萨面前忏悔；还有的需要找师父忏悔，根据轻重不同而决定。有的还要取相忏悔，有的时候需要忏一年或两年才能把罪业忏清除。有的重罪还不通忏悔。
虽然忏悔分这么些，但是最好一个办法就是不管犯不犯，每天都写忏悔日记。这个写忏悔就是用一张纸，写每天所犯的事情。你就记住一句话，“我们是凡夫，每天肯定要有犯戒的地方，只不过是不知道而已。”如果我们每天在写，每天检查。用这种思想去思惟，就会发现自己所犯的过失，把它记录下来。当我们发现自己有过失，把它写下来的时候，自己就会吓一跳：“噢！原来我内心还有这么多的过失而没有认识，甚至叫它很狡猾地跑了。”所以说不忏悔这是修行中的一大弊病。很多修行人啊，往往搁脑子一想：“我今天大概没有什么错的！想不起来。”用一句偷懒的话，就把整个忏悔毁掉了，这是不正确的。
因为普贤菩萨在十大愿里有那么一句话，意思是：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。你想，普贤王菩萨因为外面有众生就忏悔无尽。我们呢，不光心外有众生，心里的众生更重要，更多。那我们为何不去忏悔呢？
所以我们必须去忏悔，无条件地去忏悔。只有我们认认真真地否定自己没有过失的想法，在这个基础上去忏悔，才能挖掘出内心深处那些错误的东西，才能深入。因为我们思惟还是个粗妄想，我们脑子的思惟实际上是个粗妄想，它看不到细的方面，甚至隐蔽的东西它也看不到。由于我们的习性，把一些粗的部分都忘掉了，何况再细的，那就差得更远了。所以我们应该知道，过失是存在的，这样我们就会认真地忏。这个办法非常好，以前跟大家讲过，就不多说了。
●恭敬经书
——恭敬经书，深入才是广闻，半句偈子都可以成佛，关键在于是否能够正确地应用。
下一个问题：比如看经书时，不小心把经书掉在地上，应如何如法忏悔？经书如何放置？目前一般都放在床上，感觉不太恭敬，能否设一个书架，让大家把经书统一存放？
忏悔就是忏以前，悔以后，以后不再做。为什么经书要掉？就是我们的心对经书恭敬不到位。平时就有过分随便的意思，不是拿经书才有，只不过在拿经书的时候，虽然有一点尊重心，但是平时的随便心也起作用，所以才掉下来。应该忏悔，应该挖掘。就是因为自己平时没有深刻忏悔，所以不知道。经书掉地上了，也不知道什么原因。如果深刻地忏悔，就会挖掘出平时那种慢心，或没有恭敬心的这种思想，它表现在各个地方，不光在经书上。在经书上都这样，你想在别的地方更得这样。这就说明了一个问题。
“经书如何放置？”经书不能放脚下，只能放头上，要恭敬。放在如法的地方，要放高，要高于你自己。
“目前一般都放在床上，感觉不太恭敬”，是这样。因为床是我们躺的，不光我们身体，还有其它的东西。如果需要放床上，上面要垫个东西才可以放，最好放在被子上。因为被子叠好了，放在被子上比较高，这样比较好。我们坐在床上，看还比较得劲。如果有经架那是最理想了。经书放在经架上，经架放在这个被子上，这样的话，这个位置正好。
“能否设一个书架，让大家把经书统一存放？”这个不好。为什么不好呢？因为寮房里不能设书架。我们现在就是知见太多，看得太杂。本来在发心居士阶段，就应该放下所有的知见。师父规定了一本书，那你就看一本书，你不要看多。今天看看这个大德开示，明天看看那个故事，后天就不知道跑哪去了，这不行。师父让看哪本书就看哪本书。而且书要放在自己的箱包里、香袋里，到时候需要拿出来就可以了。如果房间再设个书架，我们就像学者似的，又走到那条路上了。所以说有时候还不能不学，但是千万不要走到知见那条路上去。
我们为什么不能广闻？因为我们不会深入，所以你不能广闻。你必须学会深入了以后，再学广闻。你像蜻蜓点水似的，看一眼，好像什么都明白了，但转过身什么都忘了，也不往心上行。最后经书是看过了，但是一条也没记住，一条也没做。所以这个广闻哪，不光是指闻得多，广闻主要指的是深入，深入才能广闻，你不深能广吗，是不是？你走到门口，它绝对不会广，进了门，它才能广，这是一个道理。这个广不光是面积大，还包括深入的问题。所以说深入才是广，不在于你学多少，半句偈子都可以成佛，关键在于你是否能够正确地应用。这个问题已经给大家讲了，就反闻闻自性，破除知见，从这下手。好，这个问题就解答完了。
●舍识用智
——我们要的是智慧，不是意识，是不设意识而产生的智慧，那才是我们的目标。
下一个问题：阿弥陀佛！修清净心分出家和在家修行的方法吗？什么是六道轮回？怎样理解？什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？怎样理解心诚则灵？
修行是平等的。为什么有出家和在家？这个问题呀，出家是必由之路，在家是暂时的。在家修行是为将来出家做准备，在家只是个暂时的现象。有的年龄大了，有的身体不好，或有些因缘暂时没有放下，走不开。走不开是为了做什么呢？在家修行是为了以后再出家，今生出不了，来生再出。今生也得为来生出家做准备。
为什么有出家和在家？修行，出家才是正式修行，在家就像学校旁听生似的，还没入校呢，只是培养点善根而已。修行的方法，那就是戒定慧。戒定慧我们都知道，严持戒律，修定用这个反闻闻自性，这才可以。
“什么是六道轮回？怎样理解？”什么是六道轮回？说深了，这个面很广。有善恶之别，这个恶的有地狱、饿鬼、畜生，善的有人、修罗、天等六道。
怎样去理解？就是说我们念念都在六道里轮回，因为外面的一切境界，都是我们内心的显现。我们一念恶念，那就是地狱，就是饿鬼、畜生。有的说：“师父，我看不见。”你看不见不等于没有。不能说把“我看不见”就作为理由了，就认为它不存在，不是的，看不见是因为我们没有定力，没有智慧，所以发现不了。如果你有定力，有智慧，你就会发现，你念念都在变。
什么是六道的轮回？就是因为我们念的好坏、所做的事情就产生了六道的轮回。如果我们想不在六道里轮回，那就得按照戒定慧去修，反闻闻自性，这样才可以。这个六道轮回呀，不是说离我们很遥远，实际上就在我们眼前。只是我们自己不知道而已，是非常可怕的。当你一念起嗔恨心的时候，那就在六道里了，也可能就在地狱里，这是非常可怕的。当你一念善心的时候，你可能马上就在天堂里。有人说：“师父，我这个身没去。”你身没去，心可去了。这个心去，不是说有来有去那个“去”，是你心变了。
比如说我们大家在这个环境里，如果你起一念恶念，甚至起一念退道心，这个地方本来是明亮的，因为这一念马上就变成黑暗；本来是白色的，马上就变成黑的。只不过我们眼睛看不见而已，有个别人能有所感受。所以我们应该从念念里跳出轮回，这样才能在生命这个阶段跳出轮回。要是不念念跳出轮回，你想在这一期的生命中解决六道轮回的问题是不可能的。
“什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？”就是这个用意念产生的识。比如说，我想修行的意识，“我想修行了”，产生了一种我想修行的这种动力。我们往往认为这是我们这个意识所起的作用，说：“这个是我的想法起的作用，是我想修行。”实际上是错误的。因为我们这个想法，它只是一种空相。虽然有想法，实际上它背后有个主体在支配它——因果，因果在支配它。比如堕落成苍蝇以后，它感到那个臭味就特别香，在它意识里那就是最好的东西，它受业力支配。我们同样也是，我们今天饿了，脑子马上就提供一个意识，说这个饭特别香。我们吃饱了，这时意识告诉我们，这个饭不能吃，再吃就要有病了。所以这个意识是不可靠的，必须把它空掉，只有不用这个意识，才能转智。我们要的是智慧，不是要意识。
我们不能自己去设计一个意识，来反复地提醒自己，要修行啊，要做人。我们应该有个更高的原则，要断一切意识。有人可能理解不了，说：“断一切意识？师父，那不走向断灭了吗？不就什么也没有了吗？”你要记住了，只有你什么意识都没有了，才会生起真正的慈和悲。慈和悲不是意识造成的，而是智慧。大家对这个应该很好地记住。要不记住，你想发慈悲心都是假慈悲心，因为你那个是受意识所支配的，受环境支配，受感受支配。
比如说外边的风一凉了，天气一冷，你那个意识马上就改变了。刚才还想在屋外修行，这会就想，进屋吧，啥也不修了，不干了。身体马上就把你这个意识改变了，又产生了新的意识，所以它靠不住。另外，虽然它有时候也起到一定支配的作用，但它只是一个配音演员。我们觉得它在支配，实际上都是受因果支配，种什么因得什么果。我们想跳出轮回，就不要在意识上下功夫，也不要再去新设计一个意识。不设意识而产生智慧，那才是我们的目标。这个大家要注意。
有的人说：“你什么都不想，那想什么？”你想什么都是假的，都是空相，想什么都是没有用的，虽然给你带来了一时的快乐和烦恼，但是最后结果全是烦恼。我们不再用意识，它就会给我们带来真正的快乐。因为它超越了物质和想象。想象只不过是自己在欺骗自己，没有意思。所以我们应该知道，不去做设计意识，不去想才是真正的有意义。这个就不多讲，大家慢慢理解。
“怎样理解心诚则灵？”这个心诚啊，指的是我们心里清净。不是一个劲儿求我就心诚了，不是这个意思。有人说：“我天天求观世音菩萨，怎么还没有反应？”小邹可能在门卫看着了，前天有个女的和一个男的，连喊带叫：“哎呀！观世音菩萨，观世音菩萨，观世音菩萨……”一个劲儿喊，一个劲儿叫。他以为使劲喊这就是心诚了。你喊破喉咙也白喊。因为你喊的是一种追求，一种妄想，它不叫心诚。心里清净了才是真正的诚，不打妄想你才叫诚呢。所以说不打妄想什么都灵。也就是说我们在生活中，如果无所求它就灵，如果有所求它就不灵。有很多人都不断地求，又求发财又求这个，最后呢都是一场空；有的什么也不求，但不求的人他什么也不缺，不求反而不缺。所以无所求才是心诚，无所求这就灵。这是一个秘诀，看看大家敢不敢走这条路。
有的人说：“我都无所求，万一求不来怎么办？”那你还是有所求。无所求就是永远不求，给也不要。当你什么都不要的时候，所需要的一切都能得到满足。因为你所需要的不光是物质，是想通过物质来达到你心里的那种快乐。因为物质的快乐只是暂时的，不光是暂时的，还是个低级的，也是下流的，不真实的。它含有恐惧，含有一定欺骗性。如果你无所求，所带来的快乐是永恒的、永久的，是清净的、是真实的、是法味无穷的，用不着拐那么些弯。说求到物质我再高兴，实际上一会儿工夫那个东西就坏了，就不高兴了。只有无所求才是真诚，真正的诚，才会真正的灵。
好，这个问题答到这里。
●批评即成就 愿力须落实
——老实、真实的把身口意交给三宝，不允许有半点知见。
下一个问题：顶礼上妙下祥法师，我发心出家已有三十多个月了，发愿身口意交给佛法僧三宝。昨天晚上我犯了个知见上很大的错误，向师父忏悔。愿我尽未来际跟随上妙下祥恩师出家持戒修行。请师父开示，我在发心阶段要怎样做才能永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝？还请上妙下祥恩师开示老实听话干活的深意。
这是孟居士写的一个忏悔，也是表决心。
是这样，如果我们想把自己身口意交给佛法僧三宝，首先就从眼前做起，不要想得过远。说：“将来那个迦叶尊者来了，那是僧宝，我一定皈依他，因为他有很多神通。”别说你要皈依，谁都想皈依，但是你光想它没有用啊，是不是？在末法时期，由于你的贪心，所以你还见不到，还没修持到那个地步。皈依三宝应该从眼前开始，眼前的师父你能够认可，那你就考虑明白，把身口意交给他，要交就实心实意地交，别像小孟说的：“这件事我都先设计好了，完了我再去问的。”问完回来，表面上是恭敬师父，实际上是开了一个小差，给自己找了一个方便，还想满了自己的愿，完了还得让师父，让别人承担一下他的过失。说：“啊，我已经都交给师父了。”实质上他没交，没交这过失属于谁呢？是师父没管教好。所以说你这不就是搞欺骗吗，是不是？不真实。
这也是他的一个毛病。因为知见重，自己想好了一条路子——因为比别人脑子快，所以他认为这条路想得是千真万确，滴水不漏。虽然有为常住着想的心，但也有为自己着想的心，这还是自己的知见。想把身口意交给三宝，你必须要做到的就是老实。什么叫老实？不允许有半点的知见。
对于孟居士来讲，他做的很多事情都很辛苦，干活啊，拼命啊，都很辛苦，但是很少表扬他。因为他表示过要交给三宝，你既然交给三宝，那我也不客气，咱就考验考验再说。就是你好，更得批评；你坏，也绝不客气，反正怎么也不是，怎么弄也是不好。就像烤东西似的，烤完这面再烤那面，最后还要烤烤里面，里外都给你烤糊了，这才行。什么时候把你这身心都烤死了，烤得一点作用都不起了，你才能够真正地将身口意交给三宝，否则的话，我们的知见就太厉害了。所以我们首先就应该知道这一点。
过去咱这里有一个出家师父，在没出家之前，也是很发心很发心。晚上都八九点钟也不休息，还有很多活儿要做，做了很多，大家背后都称赞他。那时候他是居士，非常发心，发心到这种程度很罕见。有一次，外面有很多事情，他去处理，处理得很好很好，其中在汇报的时候，就有一点小的过失，这实际上和他没有关系。是因为他发现这个小的过失，来跟我讲，意思就是：“师父你看，那个没做到，他们没做到，回头采取点什么办法？”想采取措施把这个给补救过来。他完全都是为了常住着想，而自己在这里做了最大的努力。在这种情况下，我给他的回答，我说：“那为什么你不去做？不是他错，是你错了。”当时我很严肃地批评了他。
他当时就愣了，他万万没想到，自己做到最大的努力，得到的不是表扬，但也不应该是批评啊。最后当天晚上就跑了，跑到别的地方，离这不远。想了可能是一天还是两天，后来想明白点就又回来了。但是这个考试就没有成功，虽然他做了很多，就因为做了很多，我才要批评他。因为根据他的功德和他的努力，必须批评他，才是对他最大的帮助，只有更加进一步地给他讲法。
讲什么法？别人的过失就是你的过失，因为别人就是你自己，这才是你的法身。如果当下认可以后，或是当下承担起来，那心量一下就大起来了。他不知道别人的过失就是自己，他以为别人的过失永远是别人，所以他犯了这么一个错误。虽然这个法来得不容空，不允许思惟——因为他的心是满心欢喜，寻思师父对他有一个表扬，没想到换来了一盆冷水。他可能当时就想：这师父是不是邪知邪见哪？是不是有眼是盲啊？这点事都看不清，你看我这么说，他也听不明白，也可能是糊涂到底了。哪有这样的，这哪是善知识，善知识哪有这样的？所以他就不行了，就没过这一关。后来虽然是出家了，但是最后也离开了常住。
这个孟居士也是这样，虽然他很努力，但从来不表扬他，就是说他。我可以不说别人，但必须说他。因为啥？因为他给我的条件，因为他的努力，所换来的只应该是挨批评。在我这换来的要是表扬你，你可得加小心，那我已经对你有想法了。说明你做的，虽然做一点，但是你那个思想可能已经不能承受更大的负担，更大的担子，只能是承担表扬，来缓解一下。有的人为什么老被批评？因为他的肩膀有一点分量，需要再多扛一点，将来要锻炼成一匹千里马。
他讲了永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝。有时候这个必须发愿，首先，发愿你得不妄语。有的人在没出家之前说得很好听，跟孟居士说的差不多。等到要剃度的时候，
那比孟居士说得还好听，在三宝，在众生面前都发愿了，永远不离开，如何如何。等到一进常住，修行一段时间以后，就感觉到和居士阶段不一样。居士干一天活儿，回来以后还可以休息，随便一些。另外，发心这段是考验阶段，一旦剃度了，就觉得可以放松自己了。但剃度以后有时候时间更紧迫，要求得更严，就承受不了，跟不上节奏了。这时候他所发的愿，一切都放在脑后了。什么愿不愿的，顾眼前再说吧！说话就不算数了。
你不知道，你发的愿是在佛前，在三宝前，在师父面前发的愿，这个愿不是信口胡说的。那么多人在给你证明这个问题，也给你加持，如果你一旦犯妄语了，那犯大妄语，将来的因果是很重很重的。一个人平时做事都不能犯妄语，何况发愿，更不能打妄语。为什么在剃度前师父要让人把这个问题说清楚？因为我们的思想太活跃了，遇点困难就退道，遇点困难就没有正见，有时候必须要通过发愿来控制自己的行为。这样修道才有所成就，否则的话，半途而废是很可惜的。所以说发愿也是很必要的，但更主要的是不打妄语。不打妄语，发的愿它就有效；要老打妄语，发愿也没效。不但没效，而且还招重罪，将来这果报是不可思议的。
●依教奉行除分别
——知见、思想、身体都是妄想分别，它可以用依教奉行来对治。
下一个问题：这是姜居士提的：我看《楞严经》，看到佛说一切都是妄想、分别心在起的作用，多说无实义。我们学龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父，听话干活，当下这就是寂静，这就是涅槃。请师父开示，龙女献珠和多宝佛塔两个典故。
第一个问题，他说看《楞严经》，佛说一切都是妄想、分别心在起作用，多说无实义。这个确实是这样。佛讲我们现在的思惟，都是在妄想之中。我们有时候往往认为自己想得很正确，实际上也是妄想。虽然这比恶妄想要强，虽然是善，但也是妄想，还是分别心在起作用。所以佛讲，语言都没有实际意义——凡有言说，皆无实义。
我们应该知道，知见是妄想，我们心里想的是妄想，我们的身体是妄想。这些妄想都是分别心在起作用。所以我们就要反过来，不再执著这个妄想，把身体看空，把周围看空，把一切都看空。要想看空，首先就用不分别心去做。什么叫不分别心？依教奉行就是不分别心。
有时候我们说：“师父，你这个依教奉行像奴隶似的，要毫无条件地服从，比奴隶还厉害呢！还不让心里这么想，还得去做去，这还了得了，这不太霸道了吗？”不用这个方法，你那个分别心灭不掉，这个分别心很顽强，因为他在生活中又积累了很多的经验，分别心就更强了。特别是自己起分别心，嗔恨心也同时跟着起来的时候，那是倔强无比啊！自己还不知道，以为是自己受了委屈。他不知道这是自己那个分别心太坚固所致，不是你起作用，是你那个分别心在起作用。这只有一个办法，就是平时我们依教奉行，慢慢地就能把这个分别心放下。
另外就是按照我讲的反闻闻自性，就是眼不看、耳不听、鼻不嗅、舌不尝、身不触、意不想，用这些方法逐渐地降低这个分别心。功夫到一定程度，这个分别心自然逐渐减小，这才行。特别是这个依教奉行，它是最好的。当我们满心高兴的时候，突然有人让我们做一件不高兴的事情，这个时候如果能够把这句话头提起来，“依教奉行！”虽然满心的不愿意，但我也努力去做，一下子就把这个分别心抓住了，就把它提溜出去了。
如果我们说：“我不去做，我不愿意。”这个分别心还会存在，而且又缩回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已经狡猾了，不露头了。它知道：“你没存好心眼，我一露头你就给我抓住了，所以我就不出来了”。特别狡猾，再想找它就很难找，所以机会是很难得的。所以说念念都应该警惕，一定用依教奉行把这个狡猾的烦恼给提溜出去，这是一个很好的办法。虽然满心不愿意，但是你要知道，现在不愿意，将来你有一个永远愿意，这是在成就你。就像大夫给做手术，虽然是疼一点，但是把你的肿瘤拿出去了，就会健康了。如果你一点也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢复，甚至会失掉生命。
他说：“像龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父”。我们所谓的交给师父，就是先交给师父，然后交给所有众生。由师父开始往下交，交给所有众生。交给所有众生，也就是交给佛了。你把什么交给佛？把你的分别、执著、贪恋也都放下，这就是交给佛，这就是当下，这是正确的。龙女都敢献珠，你是男子大丈夫，更应该献。就先讲到这里。
●不见他人过 但观自己非
——用处处舍、处处布施来达到无我相，无人相，便不见他人过了。
下面再讲一个问题，这个是周居士提的问题：请问师父，我们应如何理解“不见他人过，但观自己非”？
为什么要求不见他人过？这个谁能答一下？小孟说一下。
一居士：因为他人的过失就是自己的过失。
还谁能答？你说。
一居士：是自己的分别心在起作用。你看到别人的过失，其实你心里也是犯了同样的过失。
谁还能答？说。
一居士：《四十二章经》里面说的“汝意不可信……”
好，大家答的还有点那个意思。但是呢，就是“汝意不可信”，为什么说汝意不可信？因为你们有一个“他人”二字，有了他人，就会有他人过，这是跑不掉的。因为《金刚经》讲：无人相、无我相、无众生相、无寿者相。那讲得明明白白，无人相，那哪出现个他？有了他，就有了人相、我相。所以我们主要是没有理解，主要是有个“他人”。虽然说了“汝意不可信”，但是还没有进入这个无人相之中，进入无人相才知道汝意不可信。
我们具体讲，比如说一个人的过失，说这个人很不好，令人起烦恼。当我们看到这个人的时候，甚至和他生气，甚至和他争斗等等的行为。这种行为是什么？只不过是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因为我们凡夫不知道“凡所有相皆是心里所显现出来的”，是一种虚妄，是自心一种业力的显现，我们就认为那都是很真实的。所以说，众生是一个迷，有一个颠倒的心。无人相就是汝意不可信，当我们知道无人相，无我相，就知道这个“汝意不可信”是什么意思了。
“但观自己非”，什么叫但观自己非？有了“我”，那就非，不是叫你观别的，是观你是否有“我”？有我就有非，无我就无非。所以我们在任何利益面前，都考虑是不是有我。比如说我们吃饭，这个东西很好吃，当我们发现很好吃的时候，这个东西是否能舍出去？别人要，能给；如果一个畜生要，我们能不能给？或是师父在那边不吃了，我们能不能把我们的东西也放下？当我们发现这个东西非常好吃的时候，就有了我相。说：“发现这个东西好吃，怎么就有了我相呢？我还没吃呢！”当你发现“好”，是从我相生起来的好，是你需要的好，这就是我相。
我们的食物能不能舍去？比如说有个要饭的人来了，你正好吃这一顿饭，你能不能给他？或是一个道友过来了，就剩这一碗饭，你吃了今天不挨饿，要是不吃，今天就得挨饿，你能不能毫不犹豫地把这饭给他？当一个比你穷，甚至穿得很埋汰，流着鼻涕，说话又很粗鲁，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的饭马上给他吃？而且以非常恭敬的心给他吃？如果不能，那就是“非”。
所以我们平时就要不断地无我，不管从食物上，从说话上，从行为上，都要无我。俩人走在门前，你得给别人开门，让别人通过。你别老考虑：“我岁数比他大，他应该给我开门，我在教育他。他不学会开门，以后就变懒了。”实际上这就是“非”，你有了一个大小，表面上是教育他，实际上是叫他为你服务，满足你“我”的需要。只要你发现自己在起作用，那就是“非”。更主要的，别人说一句话，不能生气。有人就是别人一批评他，他就生气了；甚至师父说他，他心里也不痛快；要是别人说，更不行了。这就不行，这就是“非”。
怎样观自己非？每天写忏悔，这是一个办法；第二个，就是处处要无我，要舍，要布施。比如说吃饭的时候，随时要想到这个饭吃不成。如果行堂的不给打，你会不会拿眼去瞪行堂的，甚至寻思出了斋堂去找行堂的：“这个饭你凭什么不给我吃？为什么不给我行堂？”我们平时就应该观察这方面，另外也做一下这个境界的考验。比如说有人没给行堂，我们不能起烦恼，而且不能去追究；甚至就是饿一天、两天、三天也是如此；不但如此，还应该生欢喜。为什么生欢喜？因为你无我了，别人找不着你，饭也不知道给你打。你看你，现在连人都找不着你，将来阎王小鬼也找不着你，你说这不是好事吗，是不是？他光想到这个饭没吃，没想到他已经修到这块了。有时候为了眼前这个饭，“不行，还是吃饭重要，我不管小鬼不小鬼的，我先把饭吃了再说。”是，饭是吃了，以后呢，小鬼也把你找走了，就是丢掉大的，捡了个小的，最后连小的也赔进去了，就不合适了。
所以说我们常观自己非，这个“非”就是不守戒，若守住戒，就是无我。为什么戒律这么重要？戒律就是无我的意思。为什么要把我们的身束死？因为用戒条能把我们身看住。因为这个身体呀，就是个“非”，就是我相。必须用戒律把它看得死死的，一点都不给它余地，也不给它喘气的工夫，你这才能够观自己非，这才能成就无我。
你像《楞严经》讲的，优波离尊者就是因持戒非常严格，丝毫不犯，最后束身得成就，得圆通，二十五圆通之一。其他的那些菩萨得圆通，虽然讲了各种方法，但都是以戒律为基础的。所以我们必须要严守戒律，才能不见他人过，才能达到观自己非。
这句话提得挺好，但是应该努力去忏悔。你不天天忏悔，一会儿就忘了，就不知道了。说是不见他人过，但是起心动念早就有了。特别是“观自己非”这句话，有时候它那个心不由你作主。必须深深地忏悔，慢慢久了，才能自己作主，才能起个“观”字。这个观啊，刚开始是用忏悔的方法来观，用持戒的方法来观，到后来再深入的时候，那就是不打妄想的观。那时候才叫观到“我”的本体，事物的真实，那才是起了真观。
当然了，这些功夫得一点点做，先从我们现在所发生的现象里去做。做久了以后，你才能慢慢去观。你想一下达到那地方，那都是梦想。有的说：“我很快就达到了。”那是你前生努力了，前生努力的结果。我们不管前生努力和今生努力，我们今天只要是能去做，那就是万幸，这就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生没做，今生努力了，那就等于前生还是做了。做不做都在你当下这块儿，所以说别打妄想，就是努力去做，这就对了。
好，今天由于时间关系，就讲这些。
二〇〇六年为发心居士开示系列之四
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月二十一晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●以戒辨别法与非法
●“疾病”为良药
●预知时至
●少欲知足
●怎样发心
●以戒辨别法与非法
——严持戒律，正确理解佛法，才能远离天魔外道。
下一个问题：恭请师父慈悲开示：如何于现在、未来，不失发出离心、菩提心，不堕外道天魔？
怎样发出离心和菩提心？真正的出离心就是菩提心，只有菩提心发出来，才会是真正的出离心。他讲现在和未来，现在和未来是一个时间的概念。为什么有现在、有未来？就是我们念念中有了生死，有了分别。有了分别就有了现在，也就存在了未来。如果我们不分别，就没有现在和未来。如果我们有了出离心，这个现在和未来就要灭掉。
这个出离心不是说我要出家，这就叫出离心。出离心是清净心，有了这种清净心以后，他必然不会贪恋世间的五欲之乐。不贪恋世间五欲之乐，他只有出家去修行，我们称这种心叫出离心。有了这种长远的出离心，就没有现在和未来的分别，他就生起了慈和悲，也就是无缘大慈，同体大悲。有了这种慈悲心，我们就称为菩提心。
虽然我们在修行中不断地努力，但努力之中还有很多的岔路。在修行中还有一个最不容易辨别的岔路，就是外道和天魔。因为外道有多种，其中有一种很近似佛法，很相似。现在很多的外道也都打着佛法的旗号，说自己是佛法、是佛，而实际上不是佛法。这种外道很具有欺骗性，所以我们应该特别加小心。
比如现在的气功就是一个，很多的气功也打着佛的旗号，用佛的名字，但走的路都不是佛法，不是在修心、修无我。还有Falungong，这都是属于外道。还有一些人虽然信佛，同时又供狐蟒蛇仙等等，他们以为这样才正确。那面又想成佛，这面又找出很多的护法来护家。实际上他不了解佛法，对佛没有信心。这属于外道之类，更何况天魔？因为我们修行中有了一定的功德，功德越多，天魔的层次越高，随之就来考验。我们追求了一种精神的快乐，虽然离开了低级的世俗快乐，但是一种比世俗的快乐好一些的欲望，我们有时候看不清，就会堕落天魔道里。这几个都应该是很重要的，如何避免？也就是我们在修这个出离心的时候一定要严持戒律。由戒生定，由定发慧，才能避免堕落外道和天魔。这才能保证我们修行，才能保证我们正确地理解佛法。好，这个问题回答完了。
●“疾病”为良药
身体、病痛、业力都是虚幻的，应用清净心对治。
下一个问题：弟子请问师父，弟子在修行中往往业力现前，应该如何忏悔？如何正确对待身体和病魔？是不是自己做的错事太多了？应该怎样才能使业障消除？该如何对待心念、悟性？
因为我们过去多生多劫造了很多的业，必然在今生中要不断地表现出来。所以我们应该对过去所造的业有忏悔之心。忏悔之心就是反复地检查自己的毛病和习气，不再走这条路，也就是说忏以前，悔以后。我跟大家讲过，应该写忏悔日记，写上忏悔才会深入。
如何正确对待病魔？我们知道，身体实际上就是一块顽肉，由于我们的神识参入以后，就有了知觉。这种知觉都是我们业力的显现。比如说病魔，有了病，这就是我们业力的一种显现。实际上和你身体有没有关系呢？本来是没有关系，身体这个顽肉也是一种果报，而且我们这种病也是一种果报。病这种果报和身体这种果报都是虚幻的，都不真实，只是业力的一种表现，但业力也是虚幻的。这些并不是我们的主体，我们应该知道主体，就是那个清净心。清净心有了，我们就会正确地对待身体和病魔的问题。我们应该顺着这个清净心的方向去努力，去认识问题。应该知道病魔是幻境，这样你就不会被它所转，痛苦就会减低，甚至没有痛苦。
比如说我们牙疼，采取了各种办法它也不好。如果我们能够一心，也是虔诚地、不打妄想地称念观世音菩萨圣号，不用称念多，就一句两句，可能这个病魔就没了。你想一想，一句两句就起到这么大的作用。我们知道，我们平时牙疼的时候没法抵抗，只能是采取吃药扎针来调治。甚至有的还得需要钻孔，把牙根的神经清除，这才能断这个疼痛。但是由于我们能够真诚地、不打妄想地去念观世音菩萨圣号，一两句，这个病苦就没有了，消失了。你想一想，这个病是不是一种虚幻？病是虚幻，那这个身体是不是虚幻？为什么我们身体难受的时候很痛苦，我们有病的时候也很痛苦？就是我们在打妄想，心里不清净的原因，也就是说定力不足。一个人心清净了，也就是说定力足了，病苦马上就会减轻，它随心转。
所以我们对待身体和病魔应该正确地认识，而且多忏悔，能够由戒生定，由定生慧，这个业障会逐渐地消失。更何况这个娑婆世界本来就是无常，充满了病苦，生老病死每天都在围着我们转，所以我们要对身体有个正确的认识：你爱惜它，将来也要扔掉；你不爱惜它，将来也要扔掉。我们只能是利用身体修道，这样才正确。如果执著这个身体，那就没完没了了。你为它服务有可能就离开了道业，被它所转。如果你为了道业去努力，反而身体见好。
比如说一个人不怕死，很镇静，有时候从空中掉下来，如果没有什么妄想，会很安全地落地。有的人就摔一个跟头，但是由于妄想纷飞，甚至骨头折了，受了重伤。什么原因？并不是高和低的原因，是根据我们的妄想大小来决定，也就是根据我们的业障来决定。大家应该细细地体会，仔细地观察，不要执著这个身体。当然了，我们还是凡夫，有时候有病了可以吃点药调治一下。吃药和吃药的心念不同，有的是依靠了药，对药物产生了绝对的相信。我们修道人应该知道，用药物只是暂时地打个妄想而已。因为自己的定力不足，打个妄想，适当地调解一下。所以说吃药的同时又应该把药放下，这才是两不失。如果认为药能解决我们的病苦，就会被药所转，我们离开了道业就不合适了。这个问题应该这么看。
“该如何对待心念、悟性？”这个心哪，什么是心？从世间法来讲，我们起心动念都叫心，心由念组成。由念生出的心，就是凡夫的心，无一切念，那就是真心。什么叫悟性？有迷才有悟，没有迷它就没有悟，都是相对来说的。那么我们悟什么？谁能回答这个问题？说。
一居士：悟无我。
谁还说？你说。
一居士：悟心。
悟心。还有谁说？你说。
一居士：怎么断灭这个妄想？
还谁能说？你说。
一居士：悟万法皆空。
还有谁能说？
一居士：自心。
自心。你说。
一居士：本来面目。
啊，本来面目。
大家都在教理上去说。对不对？对，但都在教理上。什么叫教理？别人讲给你的东西，你又拿来讲给我听，这就是教理。我让你讲自己的体会。我们现在都有共同的一个毛病，都是把别人的东西再拿回来重复，这就是我们的知见。什么叫悟呢？没有迷就是悟。悟什么呢？本无所得，那叫悟。如果有所得，有所悟，那还没有真正地悟。好，这个问题就答到这。
●预知时至
不管是念佛也好，参禅也好，只要心里清净都可以达到预知时至。
下一个问题：如何修行才能保证今生预知时至，上品往生西方极乐世界？
“如何修行才能保证预知时至，上品往生西方极乐世界？”要求不算低，啊，不算低。怎样来保证？实际上我们每天都在念这个保证。我们在过完斋回向的时候，就念：“提木叉保解脱船。”“提木叉”就是戒律的意思，保证你解脱。天天念，但是天天没往上合计，都是念给别人听的，不是念给自己，所以说干念也不明白，还要问。我们应该知道，我们严持戒律就保证解脱。我们在戒律的基础上，能够去念佛也好，坐禅也好，只要心里清净，就会得到预知时至。预知时至，这个不管是念佛也好，参禅也好，只要心里清净，都可以达到。
过去有一个能运师父，他在往生的前一天，就告诉他女儿，就是出家前的那个女儿护持他，还有他出家前的老伴也过来护持他。他就告诉女儿：“我明天中午走，你别告诉你母亲，她一哭啊，我就走不了了。”他女儿过去信天主教，她不信佛，现在稍微转过来了，但是她还不完全相信，认为她父亲又开始说大话，哪有这事，走的时候还自己说了算？说你母亲到时候哭就走不了了，还告诉中午走。反正也没有外人，他就那么说，她就那么听。
到第二天中午的时候，这老和尚盘腿就走了。她一看真走了，这才相信，她父亲讲得是对的。原先她根本就不听她父亲的，你看，她父亲信佛，她信天主，她能听她父亲的吗？她不信。后来能运师父的法体停了三天以后，浑身还是热的。后来这个楞严寺的老和尚去看了以后，都非常称赞。原先我在他那的时候，他也跟我讲过，说他修到暖相这块了。我也没往心里去，也不懂什么暖相，光知道这是修行的一个位次。一共四个，暖相是其中一个，没想到还真就走了。
老和尚在修行中还是比较持戒的。为什么这么说？有一回我去的时候，他那屋里挂了个小黑板，写着“尸罗不清净”。什么意思呢？就是戒律不清净。自己在忏悔，写在黑板上让大家看。这七十多岁的人，还在忏悔戒律不清净的事情。
由戒生定，就会预知时至。至于“上品往生”，据说能够上品往生的都是出家人，所以说你只能出家，好好做个出家人，严持戒律。因为戒律，品位才不断地升高，上品上生。只要我们能够正确地学习，严持戒律；特别是对法的理解，应该准确无误，不能想象为是；要反闻，不向外追求，必然能够往生。好，这个问题答到这里。
●少欲知足
——行头陀不光是能够令佛教兴盛，更主要的是众生有所依靠。
下一个问题：恭请师父慈悲开示：日中一食，持金钱戒，行头陀，三衣钵不离身具体所含的甚深妙法。请师父开示，如果不日中一食，不持金钱戒，不行头陀，三衣钵离身，能不能成就？
“日中一食”，为什么说日中一食是一个戒律，而且是最基本的戒律？因为日中一食是中道义，是能够了脱生死最直接的一个办法。众生都是以食为本，有了食物，他就能生存。同时又有了贪欲，过多的食物产生了欲望，就有了生死的轮回。这个食物对我们来讲，是修道最大的一个障碍。众生对食物的贪恋非常强烈，甚至不惜生命。为了吃，他可以把别人杀掉，甚至饿急眼了他可以吃人。佛经曾经记载过，在大饥荒年代，连食物都找不着，那时候的人扛着个大腿走道。谁的腿呢？家里老人死了以后，把腿割下来，扛在身上来充饥。因为别人家的尸体他得不到，只能吃自己亲人的肉。所以说众生对食物的贪恋特别强烈。
特别是我们现在条件好了，人们要拼命地吃，有的是三顿饭、四顿饭、五顿饭、六顿饭，有的甚至一天吃七顿饭。养成了一个非吃不可，不吃就吃亏的习性。为了几分钟的欲望，就拼着命地挣钱，甚至用抢劫等等的手段，来满足嘴——这个味觉的需要。由于过多的食物，产生了刺激，也就是欲望。欲望出来以后，就堕落在生死轮回里。
有了食物，就有了欲望，所以说食物是欲望的本钱。欲望是生死的根子，我们想要断欲，首先从食物下手。不断食物，不减少食物，你想断欲，那是不可能的，因为这个食物产生的冲动特别强烈。有的人吃饭过多以后，一个是昏沉，另外产生了物质的力量，有的是要打人。他浑身来劲了，不知道往哪消耗，就想打人，还不敢打，怎么办？打墙吧，再磨磨拳头，这样的也有。有的就跑到邪道，产生了欲望，要冲动。所以说这个食物对修道来讲是很重要一关。
我们出家只有断欲才能了脱生死，不断欲，想能够了脱生死，佛说就像沙子要煮成饭一样，那是不可能的。佛有大智慧，日中一食是断欲最好的一个办法，既能维护身体的需要，又能断欲。
同时日中一食还要求过午不食，不允许过午，这都是非常正确的。现在我们想出家修行，首先应该了解日中一食，它是非常重要的。包括戒律的清净与否，也要看日中一食。比如说八关斋戒就要求必须日中一食，如果是做不到，你就不能给人授八关斋戒，一切戒律都不能给人授。包括这个比丘戒、比丘尼戒，这都不允许你授。所以说日中一食是戒律的一个保障。我们通过这么多年的日中一食，就体会到日中一食的好处。头几天有个居士来，他也日中一食，他说：我那天就是早晨喝点粥，喝不点粥，非常少，喝完粥以后，马上就消化不良，胃特别难受，而且吐出的气都是臭的。所以我再也不敢犯了。
原先九五年行脚的时候也是：有一次晚上遇个居士，问一些佛法的事情，临走的时候供养钱，我和性空师不要，又结缘他经书，他很感动。第二天早晨拿着暖瓶，装了豆浆，就追过来了。那时候我们已经离开住宿的草垛了，他就追了很远，追上以后要供养豆浆，我说我们早晨是不吃的。当时他那个脸哪，都要哭了。当时我动个念：“哎呀！成全他吧！把这个豆浆当水喝。”就喝了能有多半钵的豆浆。那个钵不算太大，我们过去用的钵小。喝完了这一上午就消化不良，非常难受，就像中毒一样。而且中午乞食，乞来的食物也不香，没有过去的那种清净味，所以说它破坏了内涵。
现在有一种叫瑜伽功，修行中还要忍受饥饿，来治疗身体的疾病。最近还有一个报导，说中国一个长寿乡，人活得最高的岁数是一百四十几岁，过一百岁的就有七十五位。最后发现他们最大的一个特点就是有饥饿史，不肯吃多，都要挨饿的。他们的化验指标只是正常人的一半，都比正常人低，但他们活的岁数比谁都长。所以说我们持日中一食不光是修道，可能还长命呢！这个咱们没有想到。日中一食的好处很多，修行必须过这一关。
佛在世时都要求僧人日中一食。虽然是末法时期，但是物质更丰富了，我们更有条件去日中一食。又有豆油，是不是？菜也多了，也好了，你再不日中一食，那就更不像话了。佛在世的时候，那么艰苦都要日中一食，我们有这个条件，如何能不日中一食呢？另外，现在的居士和善男信女，在布施上做得也都比较好。乞食的时候基本上也能乞到食。所以更应该日中一食。就算乞不到食物，也应该日中一食。
曾经我有这么个念头，就是吃一顿饭也生起惭愧心，因为无修无证的。虽然是乞食，也觉得不好意思、惭愧，何况两顿饭、三顿饭，那不敢想。现在还稍好一点，那时候不敢想。有时候遇到这个吃多餐的出家人，就像看见敌人一样，这心里非常不舒服。现在对他们也能理解，但是理解归理解，希望他们将来也能日中一食。因为这个日中一食好处太多。第一个，你听佛话，能够依教奉行，能遵佛制，首先就是持戒。第二个，能修道。而且修的不是修物质所带来的能量这个道，而是通过我们自身直接修行所得来的这个道。它真实，不虚假。
“持金钱戒”，这个金钱，我们知道，人人都喜欢。但是要说金钱是毒药，是毒蛇，并没有几个人在这上认识它。有的人认为金钱可以带来幸福，但他有很多钱以后，同样是苦恼重重，有时候甚至比没钱的时候还要苦恼。
有个故事，过去有一个财主，发现墙外面一家贫困的人，每天都很欢乐，他就问管家说：“他们家为什么那么欢乐，什么原因？”这个管家就告诉他：“你想知道原因，就包一锭银子扔过去，就知道结果了。”他真就拿布包一锭银子扔过去了。这家突然得到银子以后，俩人就商量，这银子从哪来的，用来干什么，就计划买房子呀、买地呀，或是买佣人哪，怎么盖房子啊等等。最后商量来商量去，说得先藏起来，藏哪呢？藏哪都怕人找着。俩人争了半天，这一宿也没睡好觉。第二天，说：“我们天天都很清净很清净，为什么这一宿没睡好觉，就为这点钱吗？”后来一寻思，这玩意不能要。没有它我们挺好，有它这一宿睡不了觉，这以后麻烦不更大吗？就顺着墙又给扔回来了。财主通过这个事情，才知道金钱的害处。
要想欢乐，得到清净的欢乐，首先远离金钱。世间人尚需远离金钱，何况出家人更应该远离金钱。因为我们出家人是乞士，是上乞佛法下乞饮食来维持生活的。佛在戒律中有规定，出家人必须日中一食，要持金钱戒。佛讲：“持金钱戒是我的弟子；如果口称是我弟子，而不持金钱戒，手捉金钱，绝非我弟子。”肯定不是佛弟子，佛讲得很严肃。在南传藏经上也有记载，世间人证到三果阿罗汉的时候，他也主动地舍弃金钱，持金钱戒。
包括中国的庞家四圣，全家开悟以后，把万贯家产全扔到河中间去了。而靠什么生活呢？去种地生活。在家居士开悟了以后，也去这么做，所以说金钱是障道的因缘。为什么不开悟？就是你老摸钱的关系，这是一个原因。另外你为什么老有病？也是你摸钱的关系。因为钱能带来烦恼，实际上钱就是烦恼所化的，没有钱是真清净的，所以说持金钱戒很重要。
（编者注：唐朝庞蕴居士先后受学于石头希迁禅师，马祖道一禅师。在其证道后，将家中金银珠宝等全部财产皆抛入江中，世人不解，他为此而作一偈：“世人多爱金，我爱刹那静，金多乱人心，静见真如性。”庞家以后的生活皆靠儿子耕田，女儿灵照编竹篱维持。并且儿子也不结婚，女儿也不出嫁，与庞婆四人皆共证道，一家被称为“庞家四圣”。）
在第二次结集时，又反复强调了这个问题。那时候有的僧人用钵乞钱，被阿罗汉知道，召集七百罗汉进行结集，对这个问题进行探讨。最后有大阿罗汉，就是听过佛讲法的罗汉，亲自述说了佛的戒律，判断手捉金钱是非法，不是佛法。所以我们对这条戒律不能去怀疑，也更不能说因为是末法时期，就应该摸金钱了。因为这一条戒是成佛的保证，也是修行的保证。不能因为末法时期，我们反而不要保证了。
末法就是艰难，就像大海一样，波浪更大。在这个波浪更大的苦海里，想过这个苦海，必须靠舟船才能过去。而金钱戒就是这条船，它是我们修行的保证，也是过苦海的筏。所以这条戒律对我们来讲太重要了，越到末法时期，这条戒律越重要。就像一个人，病越重，越需要治疗。不能说病重了，反而不需要治疗，这是不正确的。
行头陀，有的人认为行头陀在这个末法时期也不适应了，到中国也不适应。甚至有人讲，佛法在印度为什么灭掉，就因为持这些戒律、行头陀所灭掉的，这种说法没有根据。佛是大智慧者，别说才三千年，不论多少劫，佛在他的智慧中都能看到。而且之所以定出这个戒律要行头陀，这是因为它能去掉我们的慢心和贪欲，能行菩萨道。这是非常直接的一个好法门，太殊胜了！
出家人就叫乞士，乞士就要乞食才行。所以说作为乞士来讲，你不去乞食就辜负了这个名字。通过我们这十多年乞食的经验，才深深地知道它有不可思议的力量和功德。要想成就佛法，必须行头陀，不是可行不可行的问题，也不能说因为年代不同就不能行。有人甚至说，外面动乱，外面太乱了，不能行头陀。不是外面太乱，有时候是你兜里有钱。有钱你就怕乱，没钱你怕什么乱哪，是不是？越是在兵荒马乱的年代里，我们出家人更应该行头陀。因为头陀是一种很好的修行方式，它能够起到消灾免难的作用，能让众生离苦。头陀能够显示三宝的存在，有了三宝的存在，众生就有了皈依处；如果没有三宝的存在，众生就无依，不光是人无依，连鬼神也无依，所以说天下大乱。
为什么天下大乱？就是众生没有依靠。人没乱，鬼神先乱，也是因为没有依靠。只有三宝出现了，他们才能够离苦得乐，才能不乱。僧宝是乞士，你不乞食怎么能成为僧宝？所以说行头陀不光是令佛教能够兴盛，更主要的是众生有所依靠。有了依靠才能离苦得乐，国家才能安宁，风调雨顺。所以说行头陀非常重要。
特别现在假和尚多，冒充僧人到处去化缘、要钱等等。像我们乞食时经常遇到人家骂我们“假和尚”、“化缘的”，甚至还说“老道”、“骗子”等等。这就是众生对假和尚的不认可，这心里话有时候就冲着我们讲开了。他认为我们也是假的，实际上是在向我们诉说。虽然是这样，但对众生是一种伤害。他们由于对三宝失去信心的这种想法，会堕落，甚至会失去人身。所以说一个假和尚会弄瞎天下人的眼睛，其害无穷。
出现这个问题，我们怎么办？必须由出家人来把它清洗掉，那就是要建立真正的僧人形象。也就是说要日中一食，不摸金钱，还要行头陀。用身行来改变这种认识，让人知道那是假的，不是三宝，使众生心里得到三宝的加持。心有所依，心有所归，才不致于堕落。这就是我们需要行的菩萨道。
“三衣钵不离身”，因为三衣钵是佛所制，它代表了法，能护身、护戒，能让我们成就，所以不应该离身，它也是出家人的象征。现在也有所变化，有些出家人带一件衣服就出来了，其它衣服都不带，钵就更不用说。所以咱们寺院已经规定了，三衣钵不离身，如果不带三衣钵，不给挂单。
头一段时间，有一个师父很虔诚，准备了两年。说为了来大悲寺，锻炼两年了，锻炼日中一食等等，寻思：“都说大悲寺严，我得好好锻炼。”锻炼两年，觉得差不多，就来了，但是就带一件七衣。后来一问，他没带三衣。执事说：“你知不知道不带三衣钵是错误的？” 他说：“这回知道了。”知道也不留。不能因为来人就好，任何方便就开，不能那样。必须有原则，从咱们做起，要树立这个规矩：三衣钵不带全，不留。我们出门，三衣钵也必须在身。不管用上用不上都必须这么做，这才具足一个僧人的形象。同时三衣钵的功德能为我们护戒，护住身体，护我们的法，使我们能够保证成就。因为三衣的每一块都代表了佛法，都在教育我们。只是我们有时候光知道它是衣服，实际上你不知道那是法衣。钵也是，都在讲法，它潜移默化地教育我们，使我们提起正念。
“如果不日中一食，不持金钱戒，不行头陀，三衣钵离身了，能不能成就？”这个问题不用怀疑，违犯佛制，违犯戒律，能不能成就？这是不能成就的。虽然在各方面也努力地修行，但由于不圆满是不能成就的。佛是两足尊，是圆满的，佛是因为持这些戒律来成就的，那我们如果不持这些戒律，怎么能成就？ 比如说，现在南传佛教还是日中一食，不摸金钱，而且常行头陀，有很多的证了初果、二果、三果，证到罗汉果。也有人说：“我这些都不持也能成就，大不了我往生西方呗！我念一句‘阿弥陀佛’就往生西方。”因为你是出家人，不持这个戒律是不行的。因为经书里讲：“不可以少善根、福德因缘得生彼国”。你少了善根、福德因缘是不能生的，讲得很清楚。也有人说，“我少持一条”，你少持一条，那就晚成就几劫吧！用劫来衡量戒律，持一条戒律，你就提前一劫成就。如果你一条不持，就晚几年，晚几劫。那你得受多少劫的苦？将来到哪去还不知道，没有保证。如果不持戒，你就算修出来一些神通，包括能在虚空飞行，那也是罗刹道，不是佛法。这个问题就讲到这里。
妙祥僧团法语 