二〇〇五年为发心居士开示系列之八
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十二月初一
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●不为剃度而剃度
●出坡也是修行
●发心出家要真实
●不为剃度而剃度
——我的身虽然没有剃度，心是出家的，应该是永远出家，永远不离开，你这才是真正的修行人的心。
这里提到一个问题：如果我这次不能被录取，剃度进入僧团，也许会考虑离开大悲寺，不知将来会不会对修行产生障碍，或许从此失去正知正见，请师父慈悲，指点迷津。
他讲啊，如果没有剃度，不能被录取进入僧团，他就产生了想法，会考虑离开大悲寺。那我们应该知道为什么要剃度？我们是为了“出家”，还是为了了脱生死？出家是为更好地了脱生死，不是为了剃度而剃度，剃度只是了生死的一个过程。
由于我们的习气毛病还是很深重，如果进入僧团以后不能适应僧团的生活，反而不如暂时不剃度。在发心阶段不断地改毛病、除习气，因为在发心阶段的压力比较轻，比较容易改。进入僧团以后，每天的修行完全按照僧人的那种规律去做，而且我们的毛病习气还没有完全纠正过来，就会起烦恼。有些问题，由于我们的眼睛不断地观察，耳朵不断地听，就会对种种的不理解产生错误的知见。
因为僧团里面有各个执事人管理，如果习气毛病还是很深重，进入僧团不能及时到位、服从管理，不能依教奉行，甚至还产生了种种的想法。这样的话，一个是对僧团的整个发展不利，另外自己有可能会产生更多的知见，甚至起更大的烦恼，甚至不理解，最后导致失去修行的机会，想离开寺院，离开僧团，另外找个适合自己的地方。这样的话，我们由于不具备这个福德资粮，反而失去了机会。
当我们失去机会的时候，想再回来，前面这一段的损失就太大了。很少有人能够及时回来，因为他的知见已经形成了，而且它不是一件事、两件事的形成。形成了以后，在自己这个知见上又创造了很多自己的想法，等坚固了以后，他才会离开，也就是自动被清单了，另外对僧团也产生了破坏作用。
因为这种知见不是一天半天所能克服掉的，一旦出去了，包括这里所要求的戒律，比如说日中一食、不摸金钱、不化缘、不求人、一切供养归常住等等的戒律，一下就破了。破了以后，他再想回头，就特别难，特别难。所以说，这个知见是非常害人的。一旦离开了以后，他对佛法的认识和对僧团的认识就产生了障碍，有的甚至去诽谤僧团，诽谤戒律。为适合自己的要求，给自己找出各种合适的理由。这样不光是离开僧团的问题，而且是诽谤三宝的问题。
所以说，这一点是很重要的，宁可稳不可急。咱们僧团今年几乎没有剃度，这么长时间不给剃度，为什么？就是因为考虑到大家这个修行是否到位的问题，是否能适应僧团的修行。因为历年的经验已经看出来，盲目的剃度是不如法的。
有的地方，今天去了，明天就给剃度，太草率。除非你是阿罗汉，能看清这个人的根基，否则的话，就是为了赶经忏。盲目地剃度，那是有过失的。女众出家得考验半年、一年，甚至两年，这才行。咱们僧团也是这样，虽然不像女众那样考验那么长时间，个别习气重的，考验的时间必须要长，一年、二年，甚至三年、四年。
因为我希望的是每个人都能出家，每个人都能早早地成佛。我并不怕你的习惯性，有多少毛病，并不怕这个。因为毛病人人都有，都要去掉的。大家能发心到这来出家，能看好这个道场的日中一食、不摸金钱这些戒律，本身就很了不起。但是个别人的习性过重，为了保证他将来修行的稳定性和僧团的清净性，必须谨慎。有的人的习气毛病不是一天半天就能去掉的，有的甚至一辈子都去不掉，很难哪！
所以大家应该知道，剃度是一回事，关键是我们怎么来适合这个戒律，这是主要的。如果我们适合戒律，从僧团来讲，从我来讲，那是非常非常高兴，高兴大家很快地成为一个清净的僧人，做一个福田僧，弘法利生，这是我日日夜夜比你们还着急的事情。
原先我有过想法，要有个千僧道场，现在别说千僧道场，咱们现在连百人道场也不具备。人虽然不断地进入，又不断地离开，不断地淘汰，主要就是考验时间太短，和这有关系。所以说，这个考验时间长对我们的修行来讲是个很好的机会，基础一定要打得牢牢的，不能将就。有时候我的感觉就是，当你们剃度，我生起很大的欢喜；当剃度以后，你们起烦恼离开的时候，我是真生气。不光对你们生气，对自己也生气。有时候“慈悲”出祸害，乱慈悲是不正确的，必须按标准来做。
我们这里的剃度出家不光是师父说了算，得整个僧团说了算，因为你们在这发心，整个僧团的僧众每天都要观察你们。因为你将来要成为他们的道友，要和他们生存在一起的，所以他有责任来观察。另外，为僧团选人才、选僧才，这关系到佛法是否兴盛的问题。僧才选得干净、清净、原则性强，佛法兴盛的机会就大。如果条件不高，将就一下，虽然进了僧团，但最后又离开僧团，实际上不光对僧团的形象有所破坏，甚至对整个佛法都是一种破坏。
佛法得靠僧弘，什么是僧？必须清净，清净是僧。如果一个人出家了，不清净，就会给佛法带来很大的坏处，使很多人对佛法不理解，甚至诽谤。我们剃度出家是为弘法利生、续佛慧命，这是我们的大任。我们只能在这个大任下去考虑剃度和出家的问题。每个人都应该有一个被长期考验的这种思想准备，如果这次剃度没有我，我怎样来正确对待这个问题。
有的人可能一次没你，两次没你，可能三次都没有你，甚至四次、五次，到底这个事情是好是坏？如果我们正确地理解，是由于自己的毛病习气过重而没有被剃度，实际上应该生起极大的欢喜。为什么欢喜？因为僧团不肯将就，这正是我需要的道场，我到这里来就是为去毛病去习气而来的。不管是哪种方式，都要去毛病去习气，不是掩盖。我们的愿力就是要让佛法住世，有个清净的僧团。这种做法正符合这个，那我们就应该努力去做，所以大家心里首先要有准备。
这种机会不是一直都有的，这个基础一定要打得牢牢的。每个人都要给自己打分，这个打分不是往高里打，是往低里打，对自己要有一个“这次不能被剃度，要继续接受考验，永不退心”的这种决心和愿力，这才是我们需要的和称赞的。
以前咱们也有过早剃度的，满心地希望他的毛病进入僧团再改。进入僧团能不能改？能改，但是要求改的速度比做居士的时候还要快。因为咱们每天早晨两点钟起来，站排走，全是一种像部队里的规范化，不允许你有半点的不适应性，必须得完全接受，完全适应。
我们心里的决心是一回事，我们的习气又是一回事。有时候批评你的时候，可能一句能接受，两句能接受，三句、四句就有烦恼起来了，这样的话，你很难进入僧团。进了僧团，自己也会因不适应而产生邪知邪见，最后把自己的法身慧命都坑了，这是划不来的。
如果我们在发心阶段能把毛病习气都去掉了，而且能够适应这个僧团的修行和需要，我们会在这里很自在，充满了法喜。这样的话，我们的前进就要顺利多了。大家对这个问题都很感兴趣，都想知道这个问题，所以今天把它讲出来。剃度和不剃度这是僧团的需要，关键是我们应该随顺僧团的需要，做好不被剃度的准备，接受长期的考验。有的可能考验两年三年，四年五年，你若不退心，这才是真正的出家人。我们想做一个真正的出家人，首先就要有接受长期考验的这种决心，这种决心就是正知正见；如果没有接受长期考验的这种心，就是一种邪知邪见。
有的是为了名来的，特别是在关键时候他就承受不了了，“今年又没有我，我已经来两年了”，或是“我来三年了，人家都剃度了，比我晚来的都剃度了，我怎么没有剃度？我这面子下不来。”实际上，这时候正是对你的一个考验，同时也是对你最好的一个锻炼。挺过这一关，就把你心中的毛病去掉了，贪名、贪利的想法就去掉了很多。有的承受不了：“不行，如果我到别的地方剃度，马上就给我剃度！”他马上就走了。走了以后，在那边剃度了，一寻思又后悔了，“哎呀，不该走。”
这也有一个例子，头些日子有一个挂单的师父来了，说：“师父，我再也不走了，我以前走就后悔了。没给我剃度，我一生气走了，到别的地方剃度了，这次回来说什么也不走。”说得很好，呆了没有十天，又走了，“不行，我这根基不行。”又走了。
他为什么走？就是因为上次没有接受住考验，失去了正知正见。他后悔了，又来到这里，他以为他的正知正见已经生起了，实际上还没有生起来。所以说，这个损失太大。当我看他回来的时候，我也很高兴，他能认识这点，很高兴，但是也知道，他呆住的希望不是那么大。果然不出所料，就是因为当时没有给剃度，他对这里产生了不满，而失去了正知正见。这就是对我们的教育，对我们也是一个很好的借鉴。
我们这里的很多居士还有很多的毛病，虽然在大的方向上很好，能够认准这个戒律，这很好。但我们的习性不是一天半天养成的，毛病不是一天半天养成的，去毛病也需要相当长的时间。所以说，剃度这个问题对我们绝对是一个大的考验，而且这次考验是很无情的。不是说你想怎么地就怎么地了，不是这样，很无情。我们想了脱生死，你必须在无情的考验面前能够站稳脚。
为什么要这样？你在这种考验中站住脚，才能应付各种灾难。有了地震，有了暴风雨等等，在任何灾难前，你想战胜它，首先就要战胜自己面对的这种考验。这种考验你若能战胜了，将来在任何困难面前都会有不可思议的力量，所以这是一个很好的锻炼机会。
我们出家不是为了享受，是为了更好地修行，完成我们的愿力，续佛慧命。对于出家者，我们要求的就更深了。而且咱们要求出家者，在没经过常住和师父允许的情况下，你今生就不能离开僧团。
有的说：“我可以自由，剃度完了，我还有我的愿力。我去找个念佛道场念佛去。”这不行。
“我到禅宗道场去修禅定。”这也不行。
“我到戒律院去学习戒律。”也不行。
凡是你的想法都得放下，这个僧团就是这样。如果认准了这个地方，认准了师父，你的修行方式一切都得听常住的安排，这才行。头些日子有一个居士想出去，“赶紧剃度，剃度完我好去拜山去。”虽然行苦行，那也不允许。
这个问题是咱们的一个大问题，大家都应该在这上多思惟，一定要想好了，要写一个自己的想法来表一下决心。怎么做，思想上必须要有准备。你认为你挺好，那可能就不行；你认为你的考验时间挺长，就不行，这由僧团来决定。
有人说：“我出家，我想很快地剃度、受戒，然后离开，到处去参学，像善财童子五十三参。”在这里是不允许的，你先把这一参参明白再说，然后再去五十三参，也可能你这一生连一参也没参明白，那就没办法。咱们这里就是这么要求的，先给大家打个招呼，这个问题原先从来不讲，这都是保密的，现在给大家讲了，大家也算偏得。
为什么不讲？等考验你的时候，不让你有心理准备，你才能说出实话。但今天为什么讲？叫你提前做好准备，别到时候撒谎。说：“不行，我赶紧提出来，我现在还不行，长期接受考验吧！师父你先别给我剃，剃完了我也会跑。”那你确实是不能剃，表现好也不能剃。或者说：“师父，你只要这一次给我剃了，我坚决不跑。”但你的毛病习气在那块，坚决不跑也不剃。就是合格一个剃度一个，而且也不分你来得早晚。
有的人说：“师父，你太不公平了，应该是早来早剃度，晚来晚剃度。”我们不是排班，我们是看质量。你说排班也行，你虽然来得早，但并不是真正来得早。你看他来得晚，但他前生修行早就到位了，那个是真早。因果在那搁着呢，因果不饶人。不能看暂时的早，你和那个以前的早来比，差的距离还很大，所以我们还是顺从这个因缘，因缘是最讲理的。
所以说，这个剃度对我们是一个考验，同时也是我们提起正知正见的机会。我们想获得正知正见，剃度出家能获得正知正见，而不剃度同样也能获得正知正见，在哪获？就在这个名利关上获，经得起考验上获，如果我们放下了名利关，放下了个人的得失和这个想法，那我们就会得到正知正见，因为我们的愿力将得以实现。
我们平时都说：“我要发大愿，我要度众生，我要弘法利生，我要续佛慧命……”但是在考验面前往往就打败仗，以为这些事都是剃度以后再做的事情，不是当居士的时候做的事情，这就是错误的。我们应该从学佛那天开始，这个愿力就得天天在执行，天天去做，不能说剃度以后才去做。
这个问题提得挺及时，先给大家讲一讲。里面还有很多例子，就不多说了。现在我也知道，有很多人经受不了考验，离开寺院以后，他们很痛苦。有时候经常来电话，忏悔，不好意思，“师父，能不能让我回去？”提等等要求。我已经给他们讲过，我说：“你回来忏悔我是同意的，但是你回来常住对僧团有害处。”
有的是自己走了，没经过允许就自己走，要再允许你回来，表面上是对你慈悲，实际上对僧团有破坏性，有很多人会跟着学，所以不得不这么做。有的人听到这么一说，理解了。但他只是理解了一半，并没有完全理解。他理解了他回来对僧团有破坏性，太随便了，想来就来，想走就走，那是不行的。
为什么他只理解了一半，还有一半没有理解？那就是，我已经告诉他了，如果你真心永远不走，那还是可以回来的，但他没有理解。就看你忏悔得怎么样。你回来，师父也不要你，僧团也不要你进去，你能不能在外面住上一年？就在门口住上一年，住上半年，住上几个月，你这样去忏悔，你能不能不变心？你一看，“回来又不要我，又撵我走，行了，这看来确实没缘分，我走吧！”根本就经不起考验，实际上，所谓的回来只是一时的冲动，还不成熟。
我给大家讲一个例子，大家都知道咱们的知客师，也是后堂师父，亲藏。原来在山上的时候，我叫他去护持一个师父。我说：“你去护持师父，这个师父走到哪，你护持到哪。”后来这个师父把他打发回来了，他没有听我的话。
我说：“你怎么没护持？他走到哪你跟到哪，我说的这话你怎么不去做啊？”
他说：“那个师父让回来的。”
我说：“是我告诉你的任务，不允许你放弃，你在没有我同意之前不允许离开。你已经离开了，我说过，你要是做错了就离开这里，你现在马上离开。”
他说：“说什么我也不走！”不走也得走。反复地说，最后走了，那是跺着脚走的，地都“咚咚”直响啊。
我给他一个纸条，说：“你到山下再看吧。”后来他就走到山下。我那条上写的：你到山下，就已经被罚了，可以回来了。结果我左等右等，他也没回来，等了一宿也没回来，这一看，他是真走了。等到第二天的晚上还是什么时间回来了，我说：“你怎么……那个条你没看哪？”他说：“我没看。”他没看，你看这个事耽误了。我考验了他，他也考验了我。
最后我说：“你怎么想的？”他说：“我一看师父撵我走，看来我确实错了，我怎么办？我去护持那个师父，把他护持好了再回来。”不管你怎么讲，怎么撵他走，从来没有生起半点离开之心。你有这个心，这才能在咱们僧团长期地住下来。
亲藏师父大家都非常熟悉，是不是？对他的修行大家都比较认可，内外居士都非常认可，但是他的决心那不是一般人所能看到的，我们看到的只是表面挺和气，但内在的那个定力是非常大的，不管在什么痛苦面前，从来是不退心。我们就想要这样的僧才，个个都这样，只有这样才能把这个佛法走到底。因为行佛法看似容易，但是真正行持起来，也需要很大的努力和决心，得不怕困难。
现在我的脾气变好一点了，原先我的脾气不是这样，毫不留情。这种毫不留情并不是我的性格不好，说心里话，是故意考验。要是不这么考验，这个人不能成就。但是现在脾气改多了，不得不改，因为你们比我强，脾气比我大，所以我得改。
我讲的这个亲藏师父是这样，还有很多师父都是这样，都是这么调治过来的。调治过来的人，把他那个知见给破除了，他就会顺着佛法这条道，能够勇猛地走下去，不管什么样的困难他都能克服。如果有一天派某一个师父住持一个道场，去领众的话，他不会把佛的戒律给改变了，他会依教奉行的，也不会因为任何环境的变化而把常住的规矩给改动了。这是我们所要求的，也是我们希望的。
大家对这个情况知道了。如果进入大悲寺，你想在这出家，就是这样。既然是这样，那你早剃度晚剃度又有什么区别呢？就没有什么区别了。有的居士说：“我到大悲寺，我就决心不走了，什么时候给我剃度都可以。”这就是我所赞成的。
我们是来修行的，进入大悲寺，你就把你整个的身心放下，剃度和不剃度只是一个时间的问题，只是一个过程的问题。你不要认为来到大悲寺，剃度才是真正地进入大悲寺，当居士就没有真正进入大悲寺，这是错误的。你进来这一天，就应该把整个的生命交给常住，不再考虑自己了。虽然没有剃头，没有举行仪式，但是我的心已经做好出家的准备了。我的身虽然没有剃度，心是出家的，应该是永远出家，永远不离开，你这才是真正的修行人的心。
老坐那想啊：“师父什么时候赶紧给我剃度，剃度我就呆这；如果不剃度，不行我就离开了。”你有这种心，我的想法是，你可能永远不会被剃度。我们不光是形象剃度，而更主要的应该去掉我执、我见和“我”的想法。所以大家在这个问题上一定要认真对待，都要把自己的想法写出来，交给常住，常住要看。另外，对自己的修行要有一个评价。越是修行好，对自己要求越会严的。
这个问题就讲到这里，下面讲下一个问题。
●出坡也是修行
——我们每天出坡的时候要及时，这就是锻炼我们的真心，同时也是给自己培养福德资粮。
下一个问题：在每天出坡时间内，自己在房间念经或休息，请问如不如法？
每天在出坡时间内，在自己房间念经或休息。这个出坡时间是一个大框，这是由常住来定。如果常住要求大家在这个时间都出坡，我们必须无条件的去出坡，除了有病，都必须出坡的。如果今天是出坡的时间，但是由于外边环境的关系，或下雨、下雪等等事情，需要自己安排的时候，你在自己房间念经，这非常好。那“我在房间进行休息”，这就不好。我们不是出坡就是学习，并不包括休息。
这个问题应该清楚。特别是在出坡时间上，我们有的就做得不真。你这边喊了出坡，但是呢，没有第一个跑出去，这就是我们心不真的一种表现。一听到出坡，应该是什么样呢？就像抢宝贝一样，赶紧出去，去晚了就没了，就得这样。不能拖泥带水，“我再坐一会儿，或我再喝点水，或我干点别的事情，大家都出去了，我再过去。”或是人家喊了一遍，又喊一遍才过去，这都是不正确的。听到出坡，马上就得像抢东西一样抢出去。为什么要这样？这里有个秘密，也就是“心真一切真”。你心不真，一切都不真。
来果老和尚在禅堂修行，在开悟之前的时候，这段时间，有活就抢着干，他说就像抢东西似的，抢宝贝一样。低头经行，认真去参禅。一旦出坡的时候，什么累活、脏活都是抢着干，身上有用不完的力量，身心充满了一种法喜。有这种法喜，就产生了种种的力量，所以出坡的时候，他会拼命抢在前面。别人拿一捆柴火，他得拿两捆、四捆，就这样去做。最后，因缘到来的时候，开悟了。看到他开悟了，我们很高兴，你没看他开悟之前是怎么做的？这是很关键的一个问题。
为什么我们不开悟？就是我们还有自己的想法，又怕苦又怕累，因为心地还不真，对常住出坡的事情还是躲躲闪闪。因为我们心地不真，所以就不能开悟。不光是在常住出坡的事情上心地要真，在任何地方都应该真，你这样修行才会有进步的。
以前有一次，那是我到盖县去，就是现在的盖县茅蓬，那时候要建立那个道场，我去看道场。回到市里的时候，都已经很晚了，可能是下午三点多钟了。正好走到能运师父那，我知道他这个道场也在干活。这个地方离我住的地方还有多远呢？还有十多里地。如果我这时候下车，再到道场，肯定是去干活。如果不去那，可以理所当然直接回到我住的地方。
那时候我走了这一道，去看道场很累、很疲劳，但是我不能逃避，因为没有到晚上，所以必须下车。下车后正好赶上这个道场在干活，也是盖简易房，为了别的师父来住。虽然身体很疲劳，但还是拼命地干，最后干得这胳膊都抬不起来了，腿也没劲，但还是干。每一点、每一锹都不肯放过，说是少铲半锹土啊，或是多站一会儿啊，绝对不允许有半点偷懒的这种心。
后来能运师父看到我这样，也很高兴，给我讲了一会儿法。当时还问了一句……我有点想不起来了，以前我跟别人讲过。问了一句考验的话，回答以后，他还挺满意。干到晚上以后休息了，我还要徒步，要经行，要走回去。那回可能是没走回去，别人用车载我走的。
我说的意思就是这样，我们修行不能有半点藏奸，或个人的想法。虽然是自己做主的事情，那也不能藏奸，必须要真实。何况在道场里出坡，那得更加真实才行，一丝一毫也不允许自己有那种想法。实际上，我们多出点力没有多出多少，还是差不多少，只不过没有顺从我们的私心去做。而且多做那么一点，我们获得的利益是非常大的。所以说，我们想真实，对出坡的问题就应该真实。
而且出坡不光是出坡就完事了。有的到现场了，但不会干活，这是我们能理解的。有的是出人不出力，这也有。有时候习性所致，去了以后，看一看就走了，或是稍干几下子，这都是毛病，这都是不正确的。有的人认为“我不会干”，这都是自己不认真，给自己开脱。
过去啊，我在没学佛之前，是非常懒惰的一个人，懒惰到什么程度呢？非常有名气。只要是干活，你想找我，那找不着。学佛以后，深深地认识了，这个劳动也好，干活也好，都是改造自己很好的过程。不用别人说，自己主动就把自己改造过来，怎么真实怎么去做。
所以我们每天出坡的时候要及时，这就是锻炼我们的真心，同时也是给自己培养福德资粮。并不在于大家要出多大的工程，要干什么。如果人家在出坡，你在房间念经，不出去，那就是不正确的。如果批准了，又是一回事。所以这个问题得这么解决。
●发心出家要真实
——你想了脱生死，你想开悟，必须真实。因为这是极果，极果来源于真实。
第三个问题：看到有的师父和居士离开了道场，是什么缘故？我们在发心出家阶段应该怎么做、怎样发心、怎样发愿才能永远不离开道场？
看到有的师父和居士离开道场，是什么缘故？其中的缘故很多，主要一个问题就是上当。为什么上当？就是上了自己眼睛、耳朵和这个思惟的当。因为有的人专门喜欢看别人和同修们的毛病、缺点。眼睛看，耳朵听，对于看到的和听到的，他不能正确地理解。而且是干吗呢？是没事坐那想：这是什么原因呢？这是怎么回事呢？想来想去，最后想得烦恼起来了，不得不离开了。
因为他的心中已经起了分别心，而且起了很强烈的知见。知见立，烦恼就起来了。他认为：这不适合我，有一个更好的地方适合我。这时候魔得其便，有一个“自私魔”得其便，就告诉他：你赶紧离开吧，外面有个可好的地方了，可随便了。你到那去，可以马上当方丈，建立个小道场，你想怎么办就怎么办。
居士也是这样，“自私魔”说：你赶紧离开吧，那边有个剃度的地方，到那马上就剃度，可快了。剃完度了，就受大戒，你就可以接受供养了，接受人礼拜了，甚至可以当个什么会长啊，进入个什么组织等等，这一下就很快地光宗耀祖了。越想呢，越感觉到应该离开；越想就越看到道场处处不如法，那个人不如法，这个人也不如法。所以他的思想知见整个就是颠倒了，和过去刚来发心的时候相比，完全是一个大转弯。
因为我们这个眼睛就是个贼，不光能盗窃东西，而且能把你心中的东西改变。眼睛改变了，耳朵也改变了。你看，听不到的东西他都能听到；该记住的东西，他记不住；不该记住的，他断章取义地都给记住了。看问题也是片面地看，本来这个问题是一个连着的问题，他专看那个不如法的地方，把它看进来了。听的方面也是，专门听中间那一段或边上那一小段。他把整个问题都给抛开，来满足他心里的需要，因为心里的知见已经变了。这个心里的知见获取了这个“粮食”以后，更多更不好的知见会越生越猛，越生越厉害，最后不得不离开道场，或是退道。
有个师父以前就突然还俗，头两天特意到道场来，告诉我：“师父，你告诉这个出家的师父和居士，千万不要看，不要听，也不要在那自己胡思乱想，想来想去，就想还俗。”他说：“我这也是，突然不知道怎么地就还俗了，还俗了才知道上当了。”因为这种眼睛和耳朵分别看道场、专挑毛病的这个因果在他身上，所以还俗是必然的。因为他心里已经离开了这个僧相，所以他就还俗了，这个因果是很大的。
我们想永远不离开道场，首先关闭你的眼睛，关闭你的耳朵，不能坐那胡思乱想，你这样才能远离这个。另外就是刚才讲了出坡的问题，发心要真，你心真一切都真。还有一个原因，不能放逸，什么叫放逸？就是说，这个道场像一个大法轮，也像个大车轮，它旋转的速度非常快。我们如果有了自私心或有了个人的想法的时候，就与这个轮子转的速度不相应了。
比如早晨起来第一念：“今天起来修行就随众吧，大家怎么干，我就怎么干。”你随随便便，没有一个上进的心——别说是偷懒，就是没有上进的心，你都会被今天的事情撞车的。因为这个车轮转得快，你必须要跟上它的速度。如果你的想法像我刚才讲的，那今天就必然要起烦恼的，不是挨这个说，就挨那个说，而且事情也不如意，心里会生起种种的烦恼。
如果你早晨起来的第一个念头：今天我一定要把事情做好，我看看我的事情应该怎么做才能做到最好，我今天要拼出全力做这个事情。咱不管这个事情是什么，你有这个决心以后，今天的事情就会做得很好很好。你有这种不断进取的心，才能跟上道场的步伐。你稍稍有点懈怠心，就会被车轮所碰伤的，会被淘汰的，这个也是很重要的。
有时候我们自己以为：“我随众啊，大家怎么做我就怎么做，我也用不着主动。”你稍稍放逸一点，你都会受伤的，何况你再有更多的想法。“今天我能不去就不去了，我怎么找个理由休息一会或躺半天。”那就更坏了。这就是经验，因为我过去有过这体会，所以我把这个体会给大家讲。
这两个问题都应该注意。如果你注意了这些，就不会离开道场。如果你不注意，早晚有一天，因果成熟的时候就会离开的。不是你想不想离开，而是它的因果必然会导致离开道场。他与这个法轮的转速不一样了，会被抛出去的。我把这个缘故给大家讲。
发心阶段，居士怎样做？就要认真，要真做、真发心、真发愿，要把愿随时随地落实下去。不是以后落实，当下就要落实。这个问题对我们来讲是非常重要的，有时候我们往往为了一点小事糊里糊涂就走了，这个太可惜。
前几天有个居士，他有这个想法，说：“师父，你什么时候给我剃度？”我说：“你先护持道场，不要考虑你剃度的问题，你考虑怎样护持道场很重要。”见到我呢，就一再要求我给剃度。我就告诉他：“你就护持道场，你不要去乱想，护持道场是很重要的。”但是呢，他就没有正确地理解，后来就离开道场了，太可惜了。他有种种的毛病和习性，我叫他护持道场就是对他的考验，但他就没有接受这考验，所以我也替他惋惜。
什么原因？虽然很想出家，但是发心阶段还有不真实的地方，避重就轻，所以这因果也必然导致他离开。光想到怎么来完成自己出家这个愿，但在这个愿的背后，他的努力是不够的。不能说他不做事情，是努力不够。我们想完成这个出家的愿，你必须不管是师父面前或背后，一定要做得真实，一分真实一分得。出家的快慢就在于我们是否真实的问题。
不光是出家，我们今后的修行也是这样。你想了脱生死，你想开悟，必须真实。因为这是极果，极果来源于真实。有半点虚伪，它都是与极果不相应的，它只是障道的因缘。这里来不得半点取巧之心，就是一个真实。所以这个真实对我们来讲，太重要了。千万不要把这个当儿戏，认为是吃亏，这是不正确的。
我们应该怎么样做到真实？就是刚才讲的，要吃亏，所有的亏都要吃。也就是说，所有的事情我都要做，所有的批评我都要接受，所有的好事都要让给别人。你把这些做到了，这才是早日出家的标准，也是不离开道场的标准。你有这些，才能获得大的利益。
有的人没有做到这些，所以他就离开了道场。并不是他想离开，是他心地不真所产生的因果。有时候我替他们很惋惜，就差那么一点。如果他能挺到今天，我跟大家讲完了，他要是明白了，会不会做这种傻事情呢？他就不会做了。但你得等啊，你的福报因缘必须得具足，才会听到这些事。不是我不想说，不想讲。头两天我好几次拿出这个条要讲，始终是讲不成，就一个问题还答了一个小时。今天呢，前面那几张纸找不着了……这个问题你必须讲了，它的因果就成熟了。这样讲了以后，大家心里就知道今后的路程应该怎么走了。
好，今天的时间到了，就讲到这里。
·根据录音整理·
二〇〇五年为发心居士开示系列之九
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十二月初三
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●诵大悲咒无附加条件
●何为本尊
●五宗平等弘扬
●入厕的规矩
●结束语·千锤百炼始成钢
下面给大家讲第十五个问题。
●诵大悲咒无附加条件
第十五个问题：很喜欢梵版“大悲咒”，没经过灌顶能诵吗？
没有听说过诵“大悲咒”还需要灌顶。因为大悲咒本身就是灌顶咒，你诵了才能灌顶；你不诵，我看没有提前给你灌顶的。究竟有没有，咱们不太清楚，我也不太清楚。但是我想呢，不管是汉文版也好，梵文版也好，应该都是可以诵的。如果有特殊的要求，得尊重人家的说法。
●何为本尊
——如果离开一切相，那才是清净相。
——我们修行佛道的时候所依靠的，无始劫以来本有的，且于出世间为最胜最尊者，称为本尊。
第十六个问题：何为本尊？同时喜欢诵几位佛菩萨的圣号，但感觉不得力，如何选择？
这个“本尊”的说法很多，主要是来源于密宗这方面比较多。这个本尊啊，也就是我们修行佛道的时候所依靠的，无始劫以来本有的，且于出世间为最胜最尊者，称为本尊。这个本尊有各种不同，有几种形式来说明这个本尊，有字、印、行来说明本尊。
“字”呢，一个是观字义。观字义呢，主要观的是“阿”。我们念阿弥陀佛，就观这个“阿”。因为它是元音，这个“阿”的功德是无量的。有专门观“阿”的，还有唱“阿”的，比如说我们念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”我们念到一定程度，比如进入直心状态，或是进入三昧状态。最后要解决问题的，也就是落在我们种子识，要去掉我们的烦恼，真正落在那里的就是个“阿”字。有人说：“不是，还有阿弥陀佛呢？”这个“阿弥陀佛”并不是落在“佛”上，都是落在“阿”上。这个“阿”字对我们来说是很重要的。显密都是一样的，只要修行，都会落在这个上，这是从字义来说明。
还有从“印”来说明，这个“印”哪，也就是色相。有青、黄、红、白等色，还有圆形和方形。但这都是我们修行中的一个过程，不管它是圆形也好，方形也好，都是我们修行中所必经的一个过程，不管是显和密都有。
密宗呢，它把这一段称成密，而且也称为窍门、一种方法。有时候讲：释迦牟尼佛成佛的时候都是观这个圆印，见到红色的圆印，最后悟道成佛了。说得并不是没有道理，有道理。这个事情呢，不论是显密，都是一样的，都得经过这一关。因为这就是去掉无明多少的问题，所以颜色有所不同。去掉无明的深浅不同，颜色就不同了。有的把这种色分成了青、黄、红、白等，有的说这是这个佛，那是那个佛，也有这么分的；这个代表了什么意思，那个代表了什么意思，也有这么分的。这就是本尊里“印”的说法。
但这里不允许想象。有的人硬想，说我“观想”。他这观想不是按照如法去做，而是去想，硬想，最后想出了这种情形，产生了一种圆形的光等等。那已经成为一种幻觉，这种做法是不正确的。
我们说的“观”，是你懂得这个方法，而轻轻地一观就是，不是那种想象。我们要求的是不观而观，那才是真实的。所以这里有一个佛和魔的境界，有的是想象，那纯粹就是魔的境界。有的老观，最后观得眼睛都翻上边去了，眼睛往上瞅，下也下不来，甚至出现头疼等等现象，这就不正确了。如果你修行到一定位置上，你想观它就现，你不想观它不现。你没有定力，硬在那观，硬在那想象，那也是不正确的，而且很容易进入一种魔道里去。
这个问题，密宗有密宗的方法，所以他需要上师来指导。而显教有显教的方法，干脆是“魔来魔斩，佛来佛斩”，直接了当地就把这个问题一下给你破除，不要在这里下功夫。但不在这里下功夫，不等于没有这个境界，没有这个过程。不管谁修行，这个过程都是必然的。
所以我们应该知道，它既是我们修行的过程，但又不可着住，这样就能保证我们修行。如果你在这着住，作圣解，即遭群邪。如果不作圣解，就是善境界。在这个问题上，大家一定要记住。这个印啊，还有拿金刚杵的，以及各种的相，都称为本尊。
还有一个“形”。这个形啊，凡是有所形相，包括我们见到本尊，同时应该知道，有所形相都是非清净，都是不清净的一种状态。如果离开一切相，那才是清净相。就是我刚才讲的，虽然我们见到这个相，很殊胜，但是你应该记住，它还是灰尘的变化，也就是不清净的现象。如果这些现象没有了，那才是真正的清净相。这个问题也应该清楚。本尊的问题，这种提法大部分都是密宗所提的。我对这方面懂得太少，几乎是不懂，但是勉强给大家讲。
好，这个本尊问题就讲到这里。
但是在这里要求我们大家，在修行中对这个问题一定要有所突破。怎么样去突破？要有正确的认识。就像我们走道，不到目的不回头，也就是俗间讲的“不到黄河不死心”，非见到黄河不可。所以在修行的过程中，不管它好的坏的，我们都要正确地对待。那就是“魔来魔斩，佛来佛斩”，这句话很有用。
但这个“魔来魔斩，佛来佛斩”并不是我们说的那个意思。有人讲啊：你只要一谈到境界，有了神通等等，你这就是魔道。这种说法也不正确，因为太武断。虽然修行中必须不着相，但是你应该知道里边的过程。如果你不修行，它没有这种境界。你修行了，有了这种境界，但它并不是你的根本目的。所以这两个问题同时都得注意。既知道它是修行功德所带来的一种现象，同时还要知道，如果我们在这个问题上产生了执著，就会堕落的，就会失去机会，甚至遭到群邪。
有的变成了每天哈哈大笑：“我已经证道了，我已经得到了本尊……”或是“我现在已经如何如何，我是什么菩萨化身了。”就在这上入了邪道了。大我慢一起来，甚至谁也不放在眼里，“我已经成了什么什么佛了，什么菩萨再来了……”这多可惜。《楞严经》上讲的五十种阴魔，那里讲得很清楚。但如果你把它全都看成魔，同时采取了抵触的情绪，也是不正确的。就像我刚才讲的，你应该知道，这是修行的一个过程。这两个问题都应该正确对待，你才能保证修行。这个本尊的问题就讲到这里。
●五宗平等弘扬
——我们在修行中也要靠一个方法不断地磨练，但是这必须建立在五宗平等弘扬的基础上。
“同时喜欢诵几位佛菩萨的圣号，但感觉不得力，如何选择？”
同时喜欢几位佛菩萨的圣号，这个喜欢几位佛菩萨的圣号，这是正确的。我们对哪个佛菩萨都要生起欢喜心，诵哪一个都是一样。说：“我诵阿弥陀佛就不应该念释迦牟尼佛，或我念释迦牟尼佛就不应该喜欢阿弥陀佛。”这都是不正确的。也不能说“我就喜欢阿弥陀佛，我对释迦佛就不喜欢了，或是对菩萨不喜欢”，那都是不正确的。或是“我喜欢观世音菩萨，诵其他的都不正确”。都不是这样的。同时喜欢，这是正确的。
我们对哪尊佛、菩萨都应该有极大的恭敬心，只有对所有的佛和菩萨有了恭敬心，我们才能正确地念佛和诵佛号。如果你就喜欢一尊，这就偏离了佛法，因为你还有分别心。你用分别心去诵，效果就不大。因为你诵出来的结果，“你看我这尊佛多好”，就有这种心存在了。佛之所以以各种形、相来度众生，就是要让我们得到平等心。佛佛都是一样，无二无别的，这就是佛的本意，并不是让我们喜欢哪个佛菩萨的形相，而是通过这个形相让我们生起真正的清净心、平等心，这是目的。
感觉不得力就是因为我们对佛菩萨有选择，你有了选择，它就不得力。如果你念“阿弥陀佛”和念“释迦牟尼佛”是一样的。你念“释迦牟尼佛”的时候，感觉到就是念“阿弥陀佛”。如果你念“观世音菩萨”和念“释迦牟尼佛”、“阿弥陀佛”无二无别，你有这种平等心就会得力了。
如何选择？这个问题要是叫我说，很好选择，大家念啥你就念啥，就完事了。他念阿弥陀佛，你就念阿弥陀佛；他念观世音菩萨，你就好好念观世音菩萨。有的说：“你念阿弥陀佛，我就不行了，我得念观世音菩萨；或你念观世音菩萨，我非得念阿弥陀佛不可。”这样的互相争斗实际上并不是佛的本意，而把佛的本意全给抹杀了，所以你就不得力。如何选择呢？如果有了平等心，我们就会选择了。
曾经有人问我，说：“师父，你们现在念不念佛啊？”实际上他是故意这么问的，我发现他是故意的。因为他知道咱这个道场有禅堂，我说：“我们这既有念佛堂，也有禅堂。”他说：“你们念不念佛啊？你念不念佛啊？”这是个居士，就这么问。我说：“我们念佛。”他说：“你们都怎么念佛啊？”我说：“我们早早起来念佛，吃饭念佛，诵咒念佛。”他说：“吃饭怎么念佛？”我说：“日中一食就是念佛，诵戒就是念佛。”他一听，“啊，这也是念佛。”然后一笑，就拉倒了。
他的意思就是说，“你得念阿弥陀佛才叫念佛，你念谁都不是念佛。念经、念戒、念咒……这都不是念佛。”他专指“阿弥陀佛”这一块。这种分别心就不合适，会影响我们修道的。我们这里要求的是五宗平等弘扬，不允许有那种小心眼。这种小心眼障道，心胸不宽，而且也不符合佛的本意。
有人提出：我这样可以专念，可以一门深入。这个一门深入啊，你得进佛法这个门。佛法这个门是什么门？是平等门，没有分别心的门，那叫佛门。所以你那个专念、一门深入，实际上还没找到门呢，只是在门外面转。因为什么进不去呢？就因为你有了分别心，认为其他佛都不是阿弥陀佛，你认为念经、念咒、念戒、念僧……这都不是念佛，你就认为“我修净土就修净土，我修禅就修禅，修密就修密”，而且不能五宗平等的去称赞，所以你永远也找不到这个门。
这个门不为分别心而立，不管你表现得多么忠诚，你非佛子，不是真正的佛子。真正的佛子是没有分别心的。当然了，我们在修行中也要靠一个方法不断地磨练，这也正确，但是这必须建立在五宗平等弘扬的基础上。只有在这个基础上，我们才能有真正的菩提心。有了这个菩提心，念什么得什么，所以你念什么都是正确的。如果你要是没有这个心，你念什么，它都不是正确的。
所以如何选择？如果有了平等心，我们就会选择了。不管你选择哪个，它都是正确的。你说我专门念“阿弥陀佛”，那非常正确；你说我念“观世音菩萨”，非常正确；念“释迦佛”，非常正确；念戒，非常正确。你念什么都正确，而且我们在任何场合上、任何时间都会去念佛。比如说我们学戒了，你就认真学戒，同时也在念佛。这样的话，我们就会用功了，而且不会偏废一方，佛法就会在我们心里逐渐地趋向真实或显露。
有的人就是在这方面吃了大亏，确实很努力，很辛苦，一天到晚都很辛苦，但是由于他的知见不正确，始终没有得到更好的、进一步的成就。倒不能说一点成就也没有，努力了必然有一点，但是进步不大。就是因为这个分别心的关系。特别是刚有了一点小小的成就，就更加欢喜了，“你看，我这个分别心太正确了。”但是他怎么走，就是走不到头，老是进步不大，就是因为这个分别心的关系。
所以我们在修行中，首先就要“五宗平等弘扬”。这个在我们的修行中占有很重要的地位，不允许诽谤禅净密律教，不允许那样。那种做法不是佛教的做法，也不是佛门弟子所应采取的态度。专念哪，我们说的专念就是不分别，由于有不分别的基础，你念什么都是专念。
好，这个问题就讲这些。
●入厕的规矩
——我们是佛弟子，我们要做人天之师，不管各方面都要随时保持清净的，这才能度化很多的众生。
第十七个问题：“入厕须知”中的一些小细节，如洗大小便处，是否一定要做到？如何去做？
这个入厕就是上卫生间，这里有很多的事情要做的。
第一个，入厕的时候要换鞋。作为我们居士来讲——因为我们还要上殿，这个鞋如果踏进厕所，它就会不净，上殿就容易把殿堂弄脏，所以得需要把鞋换上。这是一种培养我们恭敬心的方式，也是必须要做的事情，同时也是去掉我们的污垢心和贪恋心的一个很好的方式。因为我们从无始劫来就是颠颠倒倒，往往把好的当成坏的，把坏的当成好的。有时候就像苍蝇一样，本来是很不净的东西，我们都是当作很好的东西握着不放，而且产生了深深的执着。
举一个很简单的例子，我们通过学佛就知道金钱是有毒的，是有害的，但是世间人，包括我们学佛的居士，他也很难放下。你怎么跟他讲，他还是认为这个东西有用，确实好，所以我们的想法就与道不相应。金钱就是一大害，包括食物也是这样，睡眠也是这样，甚至包括欲望——对女人的欲望，心里充满了渴望，这都和我们喜欢不净有关系。
我们平时对不净并没有远离，也没有采取任何方式想远离。我们在入厕的时候，必须要换鞋，就是要清除我们对不净的贪恋心，同时也是我们进入殿堂的需要，脚必须要干净。什么是我们的殿堂？就是我们不再贪恋世间的种种不净，去掉这些毛病，就是进入殿堂。在外面相上，我们就要换上鞋，这才能算干净，这是第一步。
第二步，入厕时要弹指，要三弹指。三弹指有两种意义：第一个，这个三弹指，能令里面的人知道有人要进来，使对方有所警觉，不要被吓着，这是一个通知。另外一种作用，就是通知里面的鬼神，特别是一些愿意吃这些不净的东西的鬼，经常在厕所里来回地活动着，弹指让他们避开，以免发生冲撞，使对方产生嗔恨。经书上有记载：有一个出家人入厕没有弹指，冲撞了这个啖秽鬼，他就起了嗔恨心，从厕所一直撵到寮房要杀他，非要要他命不可。通过这个我们就知道，这厕所里还有其他众生在。
更主要的，我们在修禅定的时候，必然要产生另外的一些境界，我们身前会出现一个影子，但我们平时不知道。有时候你入厕了，突然就发现墙角有个人影，这就是我们有时候所讲的啖秽鬼等等，要占那个地方。实际上你不知道，这个影子就是你自己，因为你有禅定力，才会出现了离你一段距离的地方有个影子。当你进入卫生间的时候，这个影子会顺着墙缝走了，或是钻进墙里，等等的现象要出现。
有时候因为你没有弹指，就会被“影子”吓了一大跳，因为心里没有准备，就认为自己一下子见鬼了等等。当时吓得心就狂跳起来，甚至产生了精神不正常的现象。说“我今天碰到鬼了”，他扭头就跑回去了，“不行了，我今天要完了，鬼要撵我！”你跑到哪，那鬼都跟着你。为什么跟着你？因为那个影子就是你自己，你不知道，以为是外来的。
也就是说，我们为了保证修行，所以要弹指。这些事情看着是小，但都是为了保证我们的修行而设的。所以说，戒律，包括祖师大德给我们立下的规矩，都是非常正确和及时的，都是从修行中总结出来的经验。这些经验给大家讲，大家要记住，入厕要弹指。
入厕以后，还要把衣服撩起来，有大褂的，要脱在外边，袖子要挽上。
有时候入厕还要观察一下下面坑里的情况，因为有时候有众生。像五台山的那个蛆，特别大，那苍蝇也特别大，它走动也非常缓慢。小解的时候，这个尿液很热，容易烫着它，所以要回避它，这也是培养我们的慈悲心。过去哪个朝代有个皇帝，他在入厕的时候都要观察，因为他怕这个尿液的热度伤害了众生。一个皇帝都这么观察，我们作为一个佛子，更应该这样。
特别是有的卫生间，有时候里面有苍蝇，一时跑不及，就被这个尿冲了，掉入尿液中不断地挣扎，甚至在粪便中挣扎。怎么办？我们就得用个棍，把它救上来。这是我们应该做的，不要考虑：“不好看，你看让别人笑话。”不能考虑那个。提前没防备到，一旦发现了，赶紧救，这个事是应该做的。出家人嘛，我们把众生都当成父母，那苍蝇也是我们父母，掉在危险里，我们应该救它。所以说，入厕时应该观察一下，这关系到我们是否有慈悲心的问题。
另外，这里边还有一些细节，比如说小解完了，应该把前面的这个尿液擦干净，不要直接带入裤子上，要擦干净，这个用一块手纸擦就可以了。如果大解，不但要擦干净，还要做到七遍洗净。我们现在做到的，一般就是要求在五遍。第一遍和第二遍，这是用纸把它擦干净。去掉了粗的粪便以后，还要用这个水要把它洗干净，可以用水沾在纸上洗。要洗几遍呢？要洗两遍。两遍洗完了以后，加上擦的那两遍，就是四遍。最后一遍，连前边的尿液包括后边擦的水迹一起擦掉。这样才能允许我们上殿和坐禅，否则的话，在戒律上是不允许的。
这个问题很有意义，过去舍利弗尊者就用这个方法度了一个外道。这个外道就为上厕所这个问题烦恼，他看你有没有修行，首先就看你怎么上厕所。因为他看到外道在上厕所的时候，有的是不擦洗，有的干脆就是使劲擦洗，甚至擦到一百遍，把皮肤都擦破了，认为这就是擦干净了。他一看，这太繁琐了，这个不可取。后来有一天看到舍利弗上厕所，他离老远就瞅着，去观察，看看尊者到底怎么做。尊者有神通、有定力，马上就知道他想干什么，也知道因缘，就故意示现给他看。虽然他离得很远，但他能观察到里面的情况。一看尊者用几遍擦洗，他看到尊者用土擦洗几遍，过去那是用土啊，用一种土块不断擦洗。擦洗完以后，最后又用土块把手洗了七遍。他发现这个既不多也不少，正合乎修行。他当时就对佛教产生了极大的信心，最后跟舍利弗出家修行去了。
你看看，这事得加小心，你要是做不好啊，人家就不跟你修行了，因为你是个埋汰鬼，根本就不懂戒律。你上殿堂都是不允许的，那鬼神都不允许你坐，也不允许你站着，坐禅也不允许你坐那。看着是小事，其实并不是小事，因为这些事情如果不做，它都会落在我们的分别意识中，将来都有果报的，会在我们心里产生一个不净点。
大解后要擦五次，两次水洗。因为我们不可能到外边洗，就得用纸沾着水去洗。按照要求，可以带小净瓶，带点水，还可以带盆去洗，找个静处，都要洗的。
大小解完了以后，出厕，换上鞋，要洗手的。小解呢，洗一遍手就可以了，还要漱口。大解后得洗七遍手，不光是水洗七遍，而且得用肥皂洗。我们现在用肥皂，这个肥皂不能用带有香味的肥皂，也不能用带有动物油的肥皂。用这个肥皂洗几遍？要洗五遍。五遍都要用肥皂洗，这样反复洗，就把手洗干净了。不管它沾或没沾，都要把它洗干净。洗五遍以后，用清水再冲洗两遍，这样就比较干净了。然后再漱口。这才允许我们进入殿堂，或是到寮房、坐禅、看书、读经等等。
这都是很好的宝贝。由于我们这么做了以后，身心一下就清凉了。虽然处在这个娑婆世界，还有不干净的地方，但是我们这么做了以后，因入厕所产生的一切的心理影响就会被清除出去。
在入厕和出厕的时候，这一段不要合掌，不要与人打手势，不要打招呼，不要讲话。这里还要强调一点。虽然入厕有先后，但是我们也应该注意老年人，有时候不能在里面久坐，使外面人很着急。有的人身体不太好，马上要入厕，你占个位置也不让，这都是不礼貌的。如果两个人同时入厕，身后是一个年龄大的，我们年轻人要是不急，就要让给年老的，因为年老的有时候身体不好，很急。
另外呢，我们如果遇到法师、长辈，我们尽量要缓一步，要让给他们。不要以为：入厕了，谁也不讲礼貌，谁先到是谁的。有的还抢，这都不礼貌，不好。
原先在五台山的时候，有一次上厕所，去的人多。我就是刚走到一半的时候，突然看到圣一法师从厕所出来。虽然是入厕，不打招呼，但是我们应该有礼貌的。那时候我就侧身一站，把身体侧过来。当时圣一法师特意地盯了我几眼，他没想到在入厕这个过程中还有人来恭敬他，他觉得这个人可能是……我这么想啊，可能还是有点礼节，再不就是这个人太傻了。
不管是傻也好，有礼节也好，我觉得我这么做心安。不能像抢东西似的，不管老少，“叮当”就往里抢，这是不合适的。不管在什么情况下，我们都要有礼节。
为什么要做这些事情？刚才讲了，是为了达到我们心里的清净。用这些有效的办法，我们的心很快就清净了。
这里还要诵咒，诵咒的同时把诸相要空掉，达到不垢不净。有的人说：“我什么都不在乎，我也不用洗手。”你不在乎，并不等于你所做的事情没落到你的种子识里去，它早就通过你眼睛、耳朵、鼻子、嘴和各种的感受落在你种子识里去了，它已经形成了一种不净的分别意识，将来会受果报的。
另外呢，鬼神与护法都不欢喜，不护持你。一看见你，这是个埋汰鬼，人家躲得远远的。本来我们这个身体就够麻烦的，再加上不净，就更麻烦。特别我们是佛弟子，我们要做人天之师，不管各方面都要随时保持清净的，这才能度化很多的众生，所以这些事情并不是小事。由于我们每天的生活离不开这个，所以必须要把这些相转化，也就是说——见相非相，即见如来。
我曾经到一个寺院，在临走的时候，这个寺院的当家师送我到火车站，走路的时候，他就说：“你给我提点意见，需要改一改哪个地方？”我说：“那我就直说，有两点。第一点，上厕所得预备鞋。第二点，行堂的不要用女居士。若是女居士过斋可以用，但不要给僧人行堂，也不要给男居士行堂。”虽然我提了这两点，目的就是说，看着是小事，实际上给我们的修行带来很多的困难，我们如果能把这些都做到了，就给修行带来很大的便利。
特别是咱们寺院，外来的师父越来越多，包括居士，我们一定要这么去做。一个是自己的身心清净，便于入道。另外呢，也让外来的人在这里有方便，别说我们道场一点规矩也没有。不管你学戒律也好，还是什么也好，这点起码的清净你都做不到，你什么都不用谈了。你说你懂戒也好，你修行也好，连这些事情都做不到，怎么能说有修行？所以说，不能叫人家笑话，一定要这么去做。
不管是在寺院，还是到外边，都要这么做。到外边也要这么做。有的人说：“我到外边，我就可以不这么做了。”也不是的，也得这么做。有时候确实很麻烦，虽然麻烦，但也是为保证你的修行。你要是觉得那样方便，但在你修行的时候就不方便了。
好，这个入厕的问题就讲到这。这个诵咒，应该去看一看“入厕须知”，可以背。
附：洗手的偈咒
以水盥掌 当愿众生
得清净手 受持佛法
唵 主迦啰耶 莎诃 （偈一遍，咒三遍）
●结束语·千锤百炼始成钢
——我们不是为了听讲而讲的，主要是为了怎么样来利于我们的修行。
还有几个问题，因为时间关系就不多讲了。为什么不多讲？因为怕大家吸收不了，讲多了就糊涂了。就像熊瞎子掰苞米，这穗掰完了又掰下一穗，但是原先那穗又丢了。所以应该听一点儿就及时地讨论，及时地吸收，这样利于我们修行。我们也不是为了听讲而讲的，主要是为了怎么样来利于我们的修行。
我看大家也写了一些体会，有的写得很好，但有的也写得含糊其词，这个不好。特别是我上回讲的这个体会，如果不被剃度，你应该怎么做？这是个重点问题，有很多人就拐弯抹角的，他不往这上说。他说：“师父，我要剃度了，我一定会如何如何做。”他给我来一个下马威，我看你这是在回避问题，这种心还不真实。
也有人这么说，说：“师父，这次如果剃度有我，请考虑不给我剃度，让其他人早点剃度，我多考验考验，让我的毛病多去一点。”我觉得这个说法非常好。为什么非常好？因为他的心已经老实了，已经把这个寺院、这个僧团当成他的家，剃度不剃度我都在家里了。虽然没剃度，但我的心是僧人的心，已经进入这里了。
有的人认为：“我剃度了，才是进了僧团。”他自己就把自己隔离开了，拉开了距离。这说明我们修行中还有障道的地方。所以说，这种人要赶紧地扭转这种想法，这种想法是不正确的。“那师父你说，剃度难道不比不剃度好吗？”剃度是好，但我们要求的是你心里真正地被剃度，更主要的是保证你今后能永远不退道，这是最重要的。
有的人剃度了，当然高兴，但是由于这个知见不正确，在将来的修行中会带来很大的困难，甚至退道。有的人因没有被剃度，就生起一种烦恼，“看来我是不合格的，我辛辛苦苦在这里考验了这么长时间，连后来的都剃度了，但却没有我，这实在是不公平。”因为等等的理由生起了怨言。
这样的话，就会导致他前功尽弃。本来已经修到一定程度了，再努力一步就会上来。和其他人比，毛病习气要多，但不等于你没努力。努力是努力，毛病习气去掉多少是又一回事，因为我们今天的努力并不代表我们多生多劫的努力。
有的人今生，特别是到寺院的努力，只有很短的时间，但今天的短不等于他多少劫前修行的时间短，所以我们大家应该服气的，这里都有个因缘。所以我们不应该在这里产生这个分别心，应该要让自己处在一种被长期考验、永远被考验的这种状态。到僧团也是考验，就算不到僧团也是考验。为什么我反复给大家讲？就是一个目的，要保证大家的修行，不让大家半途而废，不能因为一点事情就产生了退道心。大家来这里都是个缘分——多生的缘分，一定要把握住。
特别是来的时间长的，你得更加小心，更应该做好心理准备。短的，他无所谓，“本来我考验的时间就短。”他心里也没做这个想，要是碰上就更好了，碰不上就拉倒。这个长的就不是，“这次没有我就说不过去，这师父对我有偏见，或是大家对我有偏见，或是我的命运不好。”它不是这个事情，我看你命运最好，因为越是晚剃度，考验越长，我们毛病去得越多。今天的时间长，就是将来的“短”。
所以说，一个人要多多地经过考验才会成就的，如果不经过这种考验，反而少上一课，哪个课都得上的。另外，通过这个问题也来检查我们的毛病和习气。有的人没有写体会——必须要谈体会。你写过体会，但是你含糊其辞，我一眼就看出来了，我就知道你要干什么。要跟我讨价还价，那不行，你得好好老实。我是真心地希望你们早日出家，早日成佛，所以才跟大家谈这些话。
这是事后插这一句。不过总的来讲，大家的这个体会写得还可以，有的很愿意暴露自己的思想和毛病、习气，过去怎么想的，他愿意暴露。我觉得这种都很坦率，他抓住机会，赶紧把自己的东西抖落掉，这都是很好的事情。但是我们一定要把自己的决心写上，让师父更好地了解我们，同时也要把刚才我讲的——“如果不被剃度”的那种心情写上，我们来怎么样面对这个事实的问题。
好，今天因为时间关系就讲到这里。
二〇〇六年为发心居士开示系列之一
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月十五晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，顶礼法师三拜！
礼佛一拜！大家坐下！
●坐禅须无念为宗
●发菩提心与行持
●观念本空
今天趁着晚上的时间给大家讲一讲，解答一下大家提出的问题。好长时间都没跟大家讲了，本来应该是按照以前所讲的次序继续讲，但那个（以前提问题的纸条）没找到，等找到以后再接着讲。先讲大家新提的问题。
因为这次讲的时间短，准备讲一个小时，所以今天讲就不用再做这个请法仪式了，主要因为请法仪式得做十来分钟，有时候耽误给大家讲的时间。
●坐禅须无念为宗
——修行要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。
第一个问题：阿弥陀佛，顶礼上妙下祥师父，今有弟子李居士、胡居士在此请法。
一、师父写道：“一念不生，万法庄严。”见书上说：“坐禅时不要观空无念，落于无记。”
先讲这个问题。这个观空啊，有的书上说：“坐禅不要观空无念，落于无记。”这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说，实际上我们做不到“无记”。“无记”和“一念不生”是两个概念。无记呢，是因为人有念，而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记，并不是没念，这个它有区别。所以有人说不要观空，不要无念，这种说法本身就是不正确的。佛法有三法印，就是说，第一个是观空，第二个观无常，第三个观无我。这是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念，这都是不正确的。
“落于无记”，无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个“没有念”，而把念头转向一个无念，实际上并不是没念，而是有念，是用念做出了一个无念的意识才叫“无念”，那种做法是不正确的。另外呢，也不要怕，修禅你不要考虑“我堕落无念里了，堕落无记里了”，不要考虑这个问题。
黄檗禅师在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”，就是说，你修行就要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念，别落无记”，我们连无记的边都不靠呢！最后还没等修呢，就不修了，这就是一大弊病。
所以这个问题不光你们提出来，还有别的寺院的师父也提出来，一坐禅就怕堕落无记。现在这个流毒甚深，整个阻挡了修禅定，也阻挡了正确的修行。实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定，他并不是赞成修禅定，说禅定里有一个无记，我们怎么来对治，怎么解决这个问题，他不是这个目的，他的目的就是不让你修，所以你不能上这个当。
我们应该观空，应该无念，而且不要管它无记不无记的，只管往前修。就像小孩似的，走道的时候摔个跟头，那你不能因为摔个跟头就不走了，是不是？就因为不断地摔跟头，才能不断地前进，最后长大了，会走路了，甚至会跑了，这都是一个道理。修行要一念不生，这才是我们回家的路程，只有一念不生，才能找到我们真正的家，才能找到真正的佛，这是唯一的办法，没有第二个办法。包括念佛也好，还是修禅定、修密，都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生，只有一念不生，才能见到我们的自性。
为什么我们不能见到自性？就是因为我们有念，有念就有生死，只有无念我们才能了脱生死，只有无念才能见到我们的本性。也就是说，“念”就是五阴区，有念就有了五阴，有了五阴就有了遮挡，有了遮挡我们就不能见性。要想见性，就要去掉五阴区。怎么去五阴区？就是无念。所以说，“一念不生”是一个总的修行法门，也是入门。说“一门深入”，只有你一念不生才能入这个“门”，这个门只有这种方法才能进入。
有的可能说：“师父，我们念佛能不能进去？”你念佛只是方法，必须达到一念不生。说：“师父，不是啊，我们有时候念‘念佛三昧’。”三昧是什么意思？就是念不生，念不生叫三昧。他说虚空都是声音，到处都是声音。是你不打妄想了才有这种现象，也是念不生了才有这种现象。修密也是这样，这是总的钥匙。
所以说，“一念不生，万法庄严”。万法庄严是什么意思？就是万法归一。只有这时候才能看到万事万物的本体是什么，才恢复它的清净，这才能了知世间一切万事万法都是幻境，都没离开自心，这叫“万法庄严”。
●观念本空
——我们的知见就是无明，你不去掉知见，就不可能破无明。
第二个问题：弟子业障重，妄想从来没有停过。早课诵咒时一直观阿弥陀佛，到“南无护法韦陀尊天菩萨”之后又观韦陀菩萨；走路时，以前参“念佛是谁”，现在又观阿弥陀佛。有时无念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，请师父开示。
妄想没有停过，这是正常的。因为我们达不到一念不生的时候，这个妄想它不可能停。必须有了定力，这时妄想才能停。什么时候停？也就是一念不生的时候才能停。在没有达到那之前，妄想就没有停过，但是妄想它有强有弱。
当我们念佛的时候，或我们念韦陀菩萨也好，或参“念佛是谁”的时候，实际上妄想已经在减弱，它已经不是原先的那种气势了。原先你在没有做这些的时候，那妄想气势汹汹，根本就察觉不出来你有妄想。就像没学佛的人说：“我没学佛时没有妄想，学佛以后，怎么妄想多了？”没学佛的时候，为什么没发现你自己有妄想？因为妄想发现不了妄想。就好像贼他不知道自己是贼，他还以为自己挺好。当他有了觉悟的时候，才知道：啊，我过去做错了，这个方法是不对的，不能偷人家东西。
所以发现自己有妄想也是这样。当我们修行了以后，不管是念佛、参禅还是诵咒，这就是我们逐渐地发现了妄想。能发现妄想，就说明这个妄想在减慢，而且不是它“独家经营”了，是我们有了觉悟，有了观察能力，已经和它逐渐地分家，甚至形成了对立的矛盾。有时候越观察这个思想越生气，一看：“这妄想总没完没了的，一会儿又打妄想。”实际上不是坏事，这是你的发现能力越来越强，越知道妄想的害处，也知道妄想落到哪个地方。如果你这都察觉不出来，那就没法修了。察觉出来，正是我们修行的好时候，这说明我们在进步。
有的人就不是，一看妄想起来他就起烦恼了。他认为起烦恼是因为没修好。他不知道起烦恼正是修行必然的一种结果。就像拔河似的，要争夺过来，互相就要拉锯，他往那头拔，你往这头拔，互相要拔，累得筋疲力尽。这时候也正说明我们在和妄想作斗争，已经有了作斗争的能力。
所以说，实际上本来是好事，但是我们就给当成是妄想已经越来越大了，比以前还多。所以你上当受骗，心情低落，最后参禅也不参了，说我去念阿弥陀佛吧；念阿弥陀佛，念一念也不念了，说我去打坐吧，打会儿坐还不行，说：“算了，我去干活吧！”那你就吃亏了，就上当了。所以说这个地方一定要认识，起烦恼不是坏事，是因为你修行了，有了觉悟，才发现了烦恼，这是觉悟的一个过程。所以说烦恼就是菩提，你发现了烦恼，就逐渐地转向菩提。
不是“无念好比登天”，什么事情都是一步一步地做。当我们往前走，没有到目的地的时候，我们就得不停地走，即使还差一步，你还得走。你不能说，我怎么天天走啊，快到目的地我就不用走了，我就飞起来了。这不可能的，你还得走。当你走完最后这一步的时候，就到家了。就像吃饭似的，当我们没吃饱之前，要左一口右一口地吃，到最后那一口的时候，你还得咽下去，完了才吃饱。
它不是说我修一点，马上就能有很明显的改变，不是这样。有没有呢？有一些境界。如果你要发现有很多境界的时候，或者你在这里已经生起欢喜心的时候，你恐怕也就走不动了。就像人走道似的，到这个公园一看挺好，瞅一瞅，看一看，当你一看的时候，实际上脚步就停下了，已经留恋在这个地方，走不动了。当我们走这条路的时候，应该无所顾虑，任何好的东西都不留恋。甚至见到佛菩萨给我们摩顶授记，也一概不理，甚至天上飘花，甚至自己飞起来，或是突然从这屋穿出去了，这墙壁也能过去了……任何境界都不能去理它，就像没有发生一样，也就是像禅宗讲那句话，“魔来魔斩，佛来佛斩”。一切不住，你这才能往下修。如果你生起一念，“哎呀！太好了，我是不是已经证到哪个果位了？”完了，你有这一念，你就完了，也就停止不前了。
这些毛病最容易发生在什么样的人身上呢？就是老学佛人身上。学了几年佛了，这个知见越来越重，追求的心越来越强烈，恨不得把地挖个洞，也得找出点什么，证明我在修，他有这个心。实际上这个心就是一种魔道。不能有这个心，应该去掉所有的知见，就像从来没修过一样勇猛地前进。不要怀疑，不要留恋，就是一个劲往前走，这样达到无念就非常容易。
我以前参“念佛是谁”，那是参了几个月？三个多月的时候，上体下清老和尚问我：“你参得怎么样了？”我说：“不行啊。”“哎呀！这用不着三个月啊，那么长时间啊！几天不就行了吗，你看参那么长时间。”给我说得挺不好意思。老和尚的意思就是说修行是很快就能到家的。我们为什么不到家？就是我们那个知见在起作用。我们学习佛法了，以为懂得很多，你不知道，懂得很多正是障你道的地方。所以《楞严经》讲“知见立知无明本”。说：“这个东西啊，我明白，这个东西我知道，你讲的东西啊，我也清楚。”完了，你这就是无明。
为什么说它是无明？因为这是分别心，因为你有这种东西就不会前进，就会原地踏步，不能走了。所以说，修行中不能有任何的知见存在。为什么让你们看经不要看那么多？要少看。有人说：“少看？佛不是说‘深入经藏’吗？”深入经藏，不是多看叫深入经藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，这叫深入经藏。就像一朵花，虽然开得很红，很好看，但它不香。看经也是一个道理，因为你没有行，所以它就不香；行了，这才香。
不在于你看得多少，有的人就以为看得多就好，成天看，看完了——看完就是看完了，全都变成知见了，有的说你说什么我都明白，你说什么我都清楚，甚至想去给别人讲法了，这种用心不是修行。你要想当法师，这没问题，你可以当“法师”，那你背得越多越好。但你想了脱生死，就别这么干。所以说这个问题得明白，无念不是好比登天，但也确实像登天一样，因为你原先在地上，但达到无念了，确实一步登天了。这时候心情也宽阔了，也知道法怎么修了，那是无比的喜悦，确实很好。
“好比登天”是难，但其实这并不难，关键在于我们的知见是否能放下。为什么咱们修行中有那么一句话——“不许讲理”，这成为大悲寺的一个标准。现在不光大悲寺的居士知道，外面也知道大悲寺有一句“不许讲理”。甚至有很多人写信说：“师父，我不讲理，如果师父认为我对，那我就做，认为我不对，那就不做了。”都知道依教奉行。
为什么不让讲理？就是不让你立知见。你所有的知见都要破除，特别是你熟悉的，比如说李居士会电工，你说你会电工，这个电工知识在你那就是个知见。你安灯泡，师父说：“你不对。”你说：“那不对，这个电灯就得这么安。”那就完了。所以说禅宗就不能讲理，告诉你这个鞋倒着穿，你也得穿走，你得想法穿走。有的说：“那鞋能倒着穿吗？”哎，它就能倒着穿。说不能，那是因为你没有去穿，是你先有知见。
我们的知见就是无明，你不去掉知见，就不可能破无明。只有破了无明才能达到无念，只有无念才能破无明。所以应该知道我们修行中的毛病，就是有知见，应该去掉知见，依教奉行。特别是你会的东西，千万千万不要执著。你会了，应该知道已经中毒了。像小于子会电焊，告诉他：“你这么焊。”“哎！那能焊住吗？”这就是知见。小孟开铲车，说：“你把那给弄平了。”“哎呀！师父，这弄不平啊，这不是这么个弄法。”这就是知见。要从世间法讲，你们的做法对不对？对。但要了脱生死，你们就没门了。在世间法上你们赢了，但在佛法上输了，就是这么个道理。要知道我们是了脱生死来的。
举个简单的例子，我们都看过《愚公移山》这个故事。你看愚公移山里，那智叟是最聪明的人了，他告诉愚公：“这一座大山，你拿个小车天天推，能把山挪走吗？”这愚公就愚蠢到底了：“我就天天推，我推不了，还有我的后代呢，还有再后面的人呢，他可以投生的，再过来接着推。”由于他这种没有知见的想法，没有把这个山看成是多大，只想到推，所以这两座大山也好，是几座大山也好，到底叫他给挪走了。书上说的是感动神仙，所谓的神仙帮他挪走，实际上神仙是谁？就是他自己。因为他没有知见，所以一切物质在他眼里已经失去了能量和体积。我们呢，先立了知见，所以在物质上就困住了，就走不动了。我举这么个例子，就是说你去掉知见，你就有无穷无尽的力量。
《楞严经》讲了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。整个宇宙只不过是你心中的一点轻云，就像海里一浮沤，一个水泡。而你的心是无量无穷的，没有边没有沿，宇宙在你心中只不过是一个小沤泡而已。你为什么不能发挥心的作用？是因为有了我相，因为不知道无常，不知道一切都是空，所以说你就被这个困住。如果你通过修行把这些东西去掉了，那就成就了。
这个问题就讲到这里。
●发菩提心与行持菩提心
——我们想发菩提心，首先应该从三皈开始，这样才能抓住修行的路程。
第三个问题：顶礼师父！请您给弟子们开示，有些师兄不知道如何发心，如何发菩提心？如何行菩提心？
如何发心？我们知道，我们的心有两种，一个是世间的知见，一个是妙明真心。我们想发什么心呢？我们想发明我们的妙明真心，也就是菩提心。怎样发菩提心？我们现在的心，是被无明那个心，也就是财色名食睡那个心给挡住了，不能见妙明真心。所以我们必须先去掉贪嗔痴，只要去掉贪嗔痴，就是发菩提心。
如何去发菩提心？首先要从戒律开始。大家有的是发心出家的，有的是来护持道场的，不管从哪方面讲，都是想修行。修行中主要对治烦恼的方法就是戒定慧。戒定慧从哪开始呢？第一个从戒。戒从哪开始？从三皈开始，一定要从三皈开始。因为三皈一直通到我们成佛，没有三皈就不能成佛。三皈在戒定慧里始终是贯穿着，一开始学佛就是这个三皈依，一直到戒、到定、到慧，都必须有三皈，只有三皈才能达到解脱。我们想发菩提心，首先从三皈开始，这条路不能走错了。
什么是三皈？我们都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧，就是把你的身口意交给三宝。怎么去交？第一个，我们喝一口水，要供养三宝；我们吃饭要供养三宝；我们穿衣穿鞋都要供养三宝；包括说话，刚开始说话都得供养三宝。你只有不断地供养三宝，才能够得到戒定慧。因为这个三皈依是最直接的方法、最真实的方法、最彻底的方法，也是最殊胜的方法。我们现在是不知道这个三皈依的重要，有时候嘴上是三皈依，但行为并没有三皈依。修行就在眼下，只有你眼下不断地进行三皈，才会得到这个法。
有时候说：“我对戒律不明白，我对定力做不下去……”就是因为你这个三皈依不到位。早晨起来了，第一个拿水，自己先喝一口，洗脸的时候，拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒，你洗脸就被水所伤。你说：我穿双鞋，都是我花钱买的鞋，或我从家带来的鞋，或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所伤，吃饭被饭所伤，没有不伤的。我们每天的生活都在增加无明。怎么样控制无明的增长？就是三皈依。我喝水时候要三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。虽然你不明白实相，但你也必须要念这个三皈。穿鞋也得念，穿衣也得念，洗脸也得念，喝水也得念。
你看佛教里，斋堂早晨做好热水，头一个就要供到佛跟前，要供养水。为什么供养水？就是要三皈依，不被水害。因为我们众生每天都要和这些妄想作斗争。什么是妄想？就是我们生活所用的一切物质，这都是我们妄想所化成的。只有不断地三皈才能不断地提高我们的觉悟性，才能找到回家的路程。你念了三皈，或者心里忆念了三皈，这个害处马上就变轻。
佛经里有那么一个故事，过去那大鹏金翅鸟老吃龙，后来龙就向佛求救，佛就给它袈裟上的一个布条，叫它拴在龙角上，那大鹏金翅鸟就不敢吃它。还有天神和阿修罗斗争，打起来了。这个玉皇大帝被撵得没地方跑了，最后求佛，佛也给他袈裟上的一条布，叫他拿着布条去跟阿修罗作斗争，结果就给阿修罗打跑了。为什么袈裟能起到这么大的作用？因为都是三皈的力量。三皈是什么？就是真理。包括大鹏金翅鸟，还有这个玉皇大帝，这一切事情都是幻境，只有三皈，这才能破这个幻境。所以说有了三皈，一切幻境它都要消失的。
所以我们想发菩提心，首先应该从三皈开始，这样才能抓住这个修行的路程。抓住了三皈，再抓住五戒。因为戒定慧，有了戒，你才有了一切功德生长的土壤。戒像大地一样，一切功德皆因戒而生长，所以说所有的功德必须从戒中生长，没有戒一切功德都不生长。有的人说：“我先修定，我先修慧。”实际上你就是忙活半天，最后还得转回来。有时候甚至还造了业，诽谤戒律。等你想转的时候，有时候都不给你机会了。所以说想走正确的道路，必须从戒开始。
我们知道五戒就是杀盗淫妄酒，这里就不详细讲了，大家都知道，想发菩提心就要严格从戒律下手。比如“杀”，凡是杀生的话不允许说，不光是亲手杀不允许，就是赞叹杀也不允许，一切杀生都不允许做。“盗”也是一样，不光是不能拿别人的东西，就是盗的想法也不允许有，也不能鼓励别人去盗，也不能装糊涂：“他拿他的吧，他拿来我用才好呢，反正和我没关系，他盗的。”你说没关系，实际上就已经有关系了，他就是为你盗的，你怎么能说没关系呢，是不是？所以你说没关系，那这个罪业你就背上了，实际上就上了同一条船。
“淫”也是一样。这个不淫欲啊，更重要。不光是自己不能邪淫，包括正淫也不能淫，也不能劝别人，也不能赞叹。有的居士来了，说要结婚，比如说今天就有问的，说：“师父，我最大的障碍就是这个婚姻的事情老不成功，老是不愉快。”我说这是好事，是难得的好事。我说，不成就本身就是成就，你这个不搞男朋友，本身就是一个清净。如果你有了男朋友，你就堕落到这个“监狱”里去了。后来她听我这么一讲，还挺高兴。我说你如果不结婚多清净，有机会出家不更好吗？她虽然没答应出家，但乐了，心里开了。
就是说什么意思？如果你有一念：“哎呀！你看你太难了，想点什么办法呢？”你已经堕落淫欲里去了，不允许啊！一点都不允许。比如说一个狗，或一个马，要配种，“哎！这个马做种马挺好。”已经堕落淫欲里去了，这都不允许。不能有半点随喜赞叹，何况给人结婚作证明，做媒人，那就更不允许了。那都是违犯佛的戒律，也是轮回的根本，因为你那个念里有这个东西，将来必然要结果。
我们不光是这些事情不许做，就包括念头也要控制，要改变。这样不断地严持戒律，再加上修禅定，这才能逐渐地开发智慧。有了定力，智慧才能正确地显露出来。因为有了正确的戒律，才会有正确的定力；有了正确的定力，才会有真正的智慧。有的人虽然有一点小的境界现前，实际上那里边还有不少魔道的地方。有的刚有点境界现前，马上就跑到魔道里去了，甚至发狂发疯，连佛法都诽谤，最后甚至下地狱。这就是他没有次第往上修，我们必须按照戒定慧这种次第往上修，才真正地保证你的修行。
这是如何发菩提心，那如何去行菩提心呢？谁能答一下子？你说。
一居士：就是死。
对，就是以死的心来护持戒律，用不怕死这种心去行持，你这菩提心才能逐渐地发起来。你看释迦牟尼佛不断地舍身喂虎，就是发菩提心；甚至为半句偈子去舍生命，也是发菩提心。我们也是这样，虽然我们不能说“你去死”，但是这个心要常常有，要常常作舍命想。
比如说佛的戒律里有这么一条记载：有两个比丘去见佛，其中有一个喝了有虫的水去见佛；有一个没有喝有虫的水，在半路渴死了。后来佛就说这个喝过水的人：“你见我等于没见。”同时称赞不喝水，守住佛戒律的人，说：“他早来见我了，而且已经成就了。” 他因为没有喝水而渴死了，但生天了，因为守戒律的这个心生天了。生天以后马上就到佛那去了，佛就给他讲法，马上就证果位了，成罗汉了。这一瞬间就成就，就是这样。所以说你没有这种决心，你想去行菩提心，它不具备这个行菩提心的力量。
菩萨都是舍命来换的。你看舍利弗，为了行菩萨道，把眼珠都挖给别人。结果那人还把眼珠踩了一脚，说嫌臭。都是这么行菩提心的。所以说，只有这么行，才能行菩提心。菩提心就是成佛的心，我们就得用命，用自己的身口意来换。你要没有这种决心，那还是不行。不要有侥幸的想法，可能有时候想：“这个事轮不到我吧？菩提心都是给那些大菩萨发的，到我这用不着了，佛给我摩摩顶，给我授记就行了。我又能保住身体，又不遭罪，最后还能成佛。”你记住，天下没有便宜事情，这考验早晚都会轮到每个人身上。你越有这种舍命心，还真就不见得找你。因为你已经够格了；你若不够格，早晚非找你不可，你跑也跑不掉。
如何行菩提心，这个要讲起来很长，就不再详细讲了。为什么要讲一点？就是大家要行菩萨道，要舍命、舍血肉、舍骨髓，舍去自己的一切来行菩萨道，这才能有菩萨道可行。
好，由于时间的关系，今天就讲到这里。
妙祥僧团法语 