《发心》
——二〇〇五年及二〇〇六年对发心出家居士的开示
前言
佛陀将住持佛法、弘扬佛法的责任付与出家僧伽。发心出家，受持具戒，能令三乘道果相续不断，正法得以久住。而在家居士作为僧团的后备力量，在出家前的发心阶段非常重要，必须教育得当，了解不为衣食出家，不为逃避现实，真为生死，真为佛法而出家。令每个发心出家者能够明白出家的意义，就能保证今后僧人的素质，保持僧团的纯洁与稳定。在海城大悲寺发心出家的居士，考验时间在一年左右，考验期间，要出坡、学习、打坐、诵咒等，然后经僧众考核合格才予剃度。
二〇〇五年冬及二〇〇六年冬，海城大悲寺住持上妙下祥法师应道场内发心出家居士之请，针对居士所提之数十问题，慈悲为之释疑解惑，使大家了知出家以后应做的事情，如何发心，如何苦行，如何依教奉行，以便剃度后能很快地融入僧团之中。当时每晚一小时内仅答一两题。与往常一样，师父开示时没有讲稿，随机而演，清净流露。言语虽是质朴平实，然切中关要，直入人心，契解群疑；并反复叮嘱大众持戒修行，如何为真发心、发愿，指点修行路头。闻者莫不豁然、欣然，得未曾有，有一种专解己疑之感；亦体会出法师之语重心长，悲心切切。
在二〇〇五年冬季共解答九次，在二〇〇六年冬季解答六次。而成为对发心出家者开示系列，内容包括对发心出家的心态，发心出家的要求规矩、注意事项，以及护持三宝、打坐、念佛、发心、经行、忏悔、行堂、过斋、如厕等等多个方面。以便在日常生活中，每一件事上，每一个细节、每一个念头都不忘修行，修行得靠平时一点一滴的积累，平常心是道。
现由“溯源”编辑小组根据录音整理成文字，校对后做了适当的顺文处理，但未作大的改动及文学上的润色，尽量保持原音随机开示的特点，以令法义不失，言语朴实，示真实心。
“溯源”编辑小组谨识
佛历三〇三七年十月
公元2010年11月
二〇〇五年为发心居士开示系列之一
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十一月初六
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●讲法前言·法不在讲
●严持戒律 不退初心
●发心阶段应注意的问题
●讲法前言·法不在讲
——法是无相的，只要我们有虔诚心，只要做到了，不但师父能讲，就是一切万事万物都能给你讲法。
今天是应大家的要求，给大家讲一讲。本来早就应该讲，但是由于最近这一段时间外面的事情比较多，所以就没有时间给大家讲。但没讲有没讲的好处，对大家也是个考验，也是在不断地观察大家。
法呢，不在于讲和不讲。讲，不见得有法；不讲，也不见得没有法。法在哪里？就在于我们是否能够按照佛戒去修行，在于我们的清净，在于我们的真实。
有人认为：我现在需要听法。这种需要不能说不正确，但不究竟。为什么说不究竟？因为法是无相的，只要我们有虔诚心，只要做到了，不光师父能讲，一切万事万物都能给你讲法。也就是说，法不从外得。当然了，我们的修行离成就还有一定的距离，需要各方面的了解和指导。从某种意义来讲，这种了解和指导既有好处又是毒药。好处是让我们更进一步地总结和提高，有了更多的认识。但同时也会变成知见。我们学佛本来是为了放下。放下什么？首先放下我们的知见。
什么是我们的知见？一切都是我们的知见。有念都是知见，有念就是邪。所以说“知见立知无明本”，当我们的知见一旦立起来时，它就是无明，那就是生死轮回。所以说，讲和不讲各有利弊。所以释迦牟尼佛讲“我说法四十九年，没说一个字”正是此意。特别是我作为凡夫而言，跟大家讲更得注意这一点，弄不好就给大家讲了一大堆知见。表面上是讲法，实际上立的是知见，这反而变成“欲速则不达”。
我们在修行中，有时候会遇到很多的烦恼，那正是我们需要努力的地方。就像蒸饭似的，我们有时候有种好奇心，想看看这个饭到底蒸得好或不好，就把锅盖揭开，当我们揭开的时候，饭已经变成夹生。虽然满足了我们好奇心理的需要，但最后的结果不见得理想。所以有句话说：“天下本无事，庸人自扰之。”但我们是凡夫，有些问题若不讲，心里就有点抓不住了，觉得自己修行上不去，并且存在了很多的疑问。
这些疑问出现了，应该由谁来解决？应该是你自己来解决。说：“我没有这种能力。”这是你太谦虚，你本来具有一切能力，是你从来不发挥它，不去运用它，而失去了机会。所以说，这就是我们在修行中的一大障碍。我们的主动性为什么不能发挥出来？为什么没有这个免疫能力？就是因为我们从来不去挖掘自己。如果我们能够认真地挖掘自己，不断地检查自己，反观自己，我们的一切智慧都会现前，就具有了一切的能力，这就是佛菩萨的加持。佛菩萨的加持也不从外得，在于我们能够反观，能够找自己的毛病，这样我们就学会了修行。
如果这方面有了困难，那就需要师父来给讲。有时候既想讲，又怕把大家害了。因为我们每个人对道场、对师父都充满了很大的信心，才来到这里，目的是了脱生死，并不是为了出家而出家，而是通过出家更加进一步地了脱生死，这是我们的根本目的。所以我们一切的行为都要跟着这个方向走。作为师父来讲，一定要考虑大家将来如何走这条路的问题，怎样训练大家能够真实的、具有主动性、离开任何的依赖都能修行，这是主要的教育方式。为什么说这些？因为这些是为下面要讲的问题而服务的。如果这个问题不讲，下面的问题就会变成错误的，为了使下面的问题能够得到很好的理解，所以我要提前把这些话交代清楚。大家有了防御能力，也就有了反观的能力，才能真正地去理解下面的问题。
好，已经简单地说了几句，下面我就回答大家写的问题。
●严持戒律 不退初心
——什么是发心，我们要发明我们的心地。
第一个问题：上妙下祥恩师，对于我们初发心者而言，如同蹒跚学步的孩子，烦恼习气时时都在困扰着我们，今有以下问题请您慈悲开示：一、如何保持初发心？
什么叫初发心？我们应该知道，既然叫初，就是从来没有；发心，这就和原来不一样。什么是发心？我们要发明我们的心地。佛讲一切法都是为了发明我们的心地。你要发心，就是要发明自己的心地。初发心，就是刚开始的意思，也是最虔诚的意思，最纯洁的意思，具有很大的能动性。这个初发心对我们来讲，是非常虔诚、非常珍贵的。并不是这个心已经发到如何，而是从来没有才珍贵，它珍贵在从来没有。从没有到有，这罕见难得，佛所赞叹。所以说，这个初发心太珍贵了。有了初发心我们的生命就开始有了转折，不再流浪了，我们能对佛法生起信心，知道应该怎样去走成佛的这条道路。这个心能一直鼓舞着我们，就算把生命舍到这里，也在所不惜。
所以说，这个初发心对于我们来讲是特别珍贵的，而同时又是非常难得的。更主要的，它与我们了脱生死有直接的关系。就像一个浪子找到了家，知道回家的路了，不再苦恼，不再彷徨，生起了希望，有了生命力，所以他不再埋怨。这个初发心就像人在贫困中突然得到了救济，所以初发心也有救济义。初发心对我们来讲，应该常常地回忆，常常地保持。
怎样去保持初发心？我们知道，佛法的基础是持戒，以戒为基础。有了戒才有定，才有慧。初发心也必须在戒的基础上才能保持住，没有戒，谈什么都没有用。为什么能有初发心？因为我们持戒了，才有了初发心，不持戒就没有初发心。一切的善根都是因为有戒才能生长，所以说“戒为无上菩提之本”，它能生长一切善根。所以说，我们只有严格持戒才能保持初发心。
什么叫保持初发心？就是不断地把初发心进一步完善，不是停留不进，如果停滞不前，那就是后退。要“时时新，日日新，年年新”，不断地提高，这就是保持。并不是说有了初发心，我想礼佛了，我以后天天礼佛就是初发心，而是今天礼佛，明天就要加上读经，后天我就要出家了，这就是不断地保持初发心。因为我们初发心的目的是要成佛，我们顺着成佛这条道路向前走，这叫保持。你光知道初发心，但逐渐地退了，那就不叫保持。甚至只保持原来的状况，那说明你没有前进，初发心在你心中只留下个影子，并不真实。
初发心，因为我们最初只发出了一点，所以我们要不断地扩大，最后变成无量无边，这才是我们要保持的初发心。心越发越大，越发越明，越发越清净。那只有以三皈依为基础，以戒律为基础去修，这才能保持初发心。而且必须有一种严格持戒的精神，为了戒律可以舍掉生命，在所不惜。用生命来换取戒律，这个初发心才能保持住。否则的话，你一经考验，就像“泥菩萨过河，自身难保”。平时感觉还挺好，我这心挺好，一旦遇到困难，马上就退了。所以说，必须要有戒律的基础，严持戒律的精神，才能保持初发心的果实。种什么因得什么果，你拿生命去换戒律，戒律就会以生命的同等代价来保证你初发心的存在和保证你成佛的真实。你的初发心不真实，就是因为你在戒律上不真实，戒律的不真实必然导致因果的不真实，所以它是一个连带关系。
我们想保持初发心，就要生起这个感恩想。我们今生能够学佛，能够发心出家，这是谁来成全我们？是佛法僧三宝，是所有的众生来成全我们，把这样的好机会给了我们，使我们今天能够认识佛法，知道有条成佛的道路，知道一条了脱生死的道路。这样的方便、这样的机会送给我们，那么多人没得到，而我得到了，太感谢了，不知用什么来感谢！对众生充满了感激之情，因为他们把机会让给我们；对三宝充满感激之情，因为他给了我机会，加持我，让我明白了这条道路。这样感恩的话，我们就会有一种永远使不完的力量。
落实在具体表现上，就会觉得，我们每天所做的一切远远不能表达我们的感激之情、感恩之心，永远不知道疲劳，甚至把生命舍出去，我们都不觉得有什么可惜的。每天都是悲心切切，充满了感激之情。看到每个人，都感觉到：他是佛菩萨，他在加持我，他把这样的机会让给我了，我只有好好地修行，不断地努力来报答！
对常住安排的每一项工作，都能够非常非常认真地去完成，生不起半点“这个事情我不愿意做”的想法，说：“这个事太累了，这个事不应该我做，这个活太脏，这应该是他的事情……”没有！而是生起这种心：一切一切都是我应该做的。从早到晚，从开始到结束，这些事情都是我应该做的。并不是人家不做这些工作而强迫我做，或是对我有什么想法，不是这样的。而是什么样呢？是他们把机会给了我，我太感谢了。永远不知道疲倦，这就是初发心，这就是保持初发心。所以说，要用感激之情才能保持初发心。另外还要落实到行动上，什么行动上？就是永远不知道疲倦和休息。也就是说：常住安排的，我去努力完成；不但要努力完成，而且我要找出很多别人平时不能做的事情去完成。当做每件事情的时候，都充满了感激之情，这样才能保持初发心。
当我们得到利益的时候，比如说吃饭，今天这口饭没有吃着，我们生起了一种感激之情：太好了！这口饭给他们吃了，别人又成全了我。别人把吃亏当成吃亏，我们应该把吃亏当成在占便宜，占了天下最大的一个便宜，如同捡到无量的财宝，如同一个穷子发了财，要有这种感激之心。只有生起这种心，才能保证初发心。
他提出的第一个问题——初发心如何才能长远？只有这种感恩心不断，才能长远。发长远心，既要严格持戒，同时和我们所做的事情成比例，付出多少，他的长远心就会发出多少。你真实了，这个心就会发得长远。如果你不真实，虽然事情做了，糊弄糊弄，“得了，没人看着，这个活可这么干，也可那么干。行了，太冷了，弄弄得了，不行明天再干吧。”你有一点糊弄心，这个长远心就退步。就是说，你连半点不真实的想法都不允许有，这个长远心才能保持下去。
为什么有的人刚发心时很好，到后来逐渐地就发不起来了。他还觉得奇怪，“我这挺努力，为什么这样？”就是在努力之中有不真实的地方。举个例子，比如打扫卫生，表面上已经扫完了，但这个桌子底下可能有灰，就想：“算了，它没露出来，我就不管了。”有了这种想法，你发心之中就夹杂了不真实；不真实，它寿命就不长，不会长远。如果你真实一分，将获得一分真实。这是我讲的第一个问题。
●发心阶段应注意的问题
——在发心阶段，应该注意的问题还有很多，我主要告诉大家要尽心尽力。
第二个问题：在发心阶段应注意哪些问题？
刚才我已把它讲了，大家已大体知道应该注意哪些问题。发心阶段，我们需要注意的第一点就是依教奉行。因为我们终归是个凡夫，刚发心，有很多不懂的地方，不知道怎么去做，还有很多的习气和毛病。有时互相要产生抵触，自己的知见可能胜于别人。那我们该怎么去做，怎么样才能达到把这种发心坚持到底，特别注意的就是要依教奉行，这是个无价之宝。
什么叫“依教奉行”？也就是放下你的执著，也就是无我。只有依教奉行，在满心不愿意的情况下，我们也能把事情做得很好。甚至胸腔里生满了嗔恨、烦躁，以致要爆炸了，但是我们如果能够按照依教奉行这种做法去做，努力去做，它马上就被抑制住，逐渐地被化成清凉。第一次抑制住了，第二次就起得不大了，第三次，内心可能逐渐就平了。所以说，这个依教奉行是修行中最好的一付药。
过去我在五台山时，那里的小米有很多沙子。山西地区的米有些比较好，但大部分沙子很多，多到什么程度呢？有时候吃一碗饭，能剩一个碗底的沙子，有这么多的沙子。每天做饭前淘一遍，这个沙子根本就淘不净。那天大家在一起谈论这个问题，说沙子怎么办？因为淘一次米大约得一个多小时。吃饭人多，有时候一百多人，多的时候三百多人，要喝早粥，这个沙子是很多的。那时候沙米是我沙，讨论这个问题时，其中有一个师父就说了：“这个得沙两遍。”两遍，从时间来讲，就来不及了，他就说了：“那你不会早起一点，你一点钟起来。”他毫不负责任地告诉我一点钟起床去沙米。当时我的工作量已经有一定程度了，他又说出这么一句话。而说出这话的人，他并不是寺院的一个主要负责人，只是一个老人，就是在寺院住的时间长。
当说出这句话的时候，我的心里也有斗争，该做不该做？还没等我想呢，他就接着说：“依教奉行。”他替我把这话说了。因为他看我平时的行为都是按照依教奉行去做，虽不知道什么原因，但是知道我平时以依教奉行来约束自己。我现在想起来还挺奇怪，当他说出这句话时，我的念马上就转过来了。以后就是按照他的说法，一两点钟起来去沙米，每天都是这样。有时候晚上九十点钟才休息，凌晨一点钟起来去沙米，最后成了整个寺院起来最早的人。是依教奉行使我获得了这一段的考验，所以说非常好。（编者注：沙米，此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）
依教奉行，不光是师父们和负责管我们的人说的话，我们要依教奉行；就是和我们平等，甚至比我们低下的人，我们都要依教奉行；甚至一个小孩说的话，我们也要依教奉行。这个依教奉行是无价之宝，所以在发心阶段应该注意要依教奉行。
另外，发心阶段应该注意的是少说话，多努力。我们因为刚发心，有很多习性，有时在理论上有我们自己的追求，喜欢要自己的面子，特别是自己的想法一定要表达出来，不喜欢受委屈，所以我们有时候就讲得多。当你讲得多的时候，实际上也就形成了知见。知见一立的时候，你的无明已经成立了。过不长时间，就要发火了，就要发脾气。为什么我们的脾气会生起来？就是我们说得太多，我们的理论太多。所以说，理论出来了，无明也就出来了。本来是无我的，我们却树立了一个标准，用这个标准来卡一切事物。也就是说，用有相的去衡量无为，这是一种颠倒。颠倒的东西必然要受颠倒的果报，所以无明就要生起。
所以我们在发心阶段应该注意少讲话，这也是很重要的。当然，有问题发生时一定要自己反复思量。什么事情都要靠自己来完成，不要依靠别人。若依靠别人，当你真正依靠的时候，他就会倒了。平时说“我依靠得挺好”，那是你还没真正依靠，等你真正依靠的时候，他就倒了。为什么？因为他不真实，倒是必然的。只有依靠我们自己才是真实的。
在发心阶段，应该注意的问题还有很多。要不贪、不占，要无私，要肯帮助大家，特别是在利的面前要谦让。比如一张床，是上下铺，当让你选择的时候，你应该把下铺让给别人，自己选择不好的；当不让你选择的时候，别人给你好的，你应该谦虚，让给别人；当别人给你坏的时候，应该欢喜地接受。
在发心阶段，最应注意的就是和大家和合，要忍辱。我们这里是几位居士住一个房间，每个人从外边来到这，都有他的习性。比如这个屋住了五个人，这五个人有几个可能没洗脚，甚至浑身有一些气味等等，我们应该欢喜地接受。有的人就不干了：“这谁弄的味这么大！”你首先就提出毛病，就失去了这个机会。那是无价之宝，本来是甘露，那就是在对治你心里的贪嗔痴和你的淫欲心。但你不认识，认为这是谁带来的臭气。所以说，我们在修行中有很多的时候会失去机会。有的人可能到现在还认为自己有理呢：“那还行了？这屋里叫他搞得这么臭哄哄的，这哪行啊，我呆都呆不下去，连呼吸都不行了。”你看着是脚臭，其实那比你的淫欲心不知道香多少，你那种心是砒霜，这种臭味才是良药呢！所以说，我们有时候不认识宝贝。
以前在五台山，我和大家住在一起，那时候休息的位置，我两侧的人是一个褥子宽，我是半个褥子宽，而且两边褥子都压在我的褥子上面，他们要是不叠褥子，我的褥子都叠不上。在这中间我只能侧身躺，而在炕上腰的位置正好有个大包，能有碗那么大。而我这前方呢，人家拿个皮包把脑袋那块挡住了，那位置只能放下一个脑袋，再多一点活动余地都很少，鼻子得对着那个皮包，贴着皮包。但我生起的是欢喜心：“好，这个机会很难得。”
后来其他人看到我的地方小，而且没有怨言，正好别的地方有床位腾出来，他们叫我上那去，我不去。他们以为我谦虚，实际上不是谦虚，我觉着这是无价之宝，我不能舍去，我多睡一天，多得一天福报。就这样坚持了许多天。后来里屋又腾出来单独的床，非让我进去不可。我真不想进去，真心实意的不想进去，但他们就认为我谦虚，强迫我进去，一致同意我进去。最后没办法，进去了。但是我知道，如果不进去，我会获得更多益处。进去后，自己占一个床，慢心马上就生起来了：“啊，你看我这多好修行，我有一个好床。”我跟你说，在利益面前不是毒药就是甘露，所以我们在修行中没有什么可选择的，只有一条路：你想了脱生死，就别占便宜。你想占便宜，绝对不能了脱生死，天下没有便宜事情可得的。所以说，在便宜面前，好的面前要谦虚，要谦让。包括吃、穿、住，都是一样。当我们有了所谓的工作，状况好一点的时候，应该随时要把这个功德舍去。
原先我有个徒弟，也算是我的徒弟吧，大家知道，叫性空。我在五台山的斋堂，那时候是管炒菜。那寺院炒菜不像咱这小锅，是非常大的锅，得有咱这四个锅那么大，炒菜时得拿大铁锹翻，而我的体力有限。每天到做菜的时候性空就来了，就替我翻菜。等翻完菜了，快下殿的时候，当家师就要到斋堂来看一看，要检查一下，在他检查之前，性空就悄悄地离开了。原先不知道，以为他就是到时候就走了。每天都那样，没有一次故意留下来，或多呆一会儿，让谁来看一看，而是帮助完了就走。后来我才发现这个秘密。所以说，这个人的品德是非常的高尚，我们在名和利面前要向他学习。有的人就不是这样，我把粥都煮好了，当家师快来了，他跑到我跟前把铲子拿过来，在那儿搅和，等当家师走了，他也不搅了。这就是两种人。所以我们应该知道怎么选择，怎么样去做。在利益面前，绝不能有半分是为自己打算的，哪怕是一口吃的，也不能为自己而自私，要同甘共苦。
那时候每天中午过斋我都吃在最后。为什么最后吃？因为我有个想法，愿所有的众生都先成佛，我最后成佛。所以不管什么事情，我都要按照这个去做。应该时时处处都按照这个做，这才行。不是说，等我成佛的时候才这样做，我现在发完愿就完事了，事情是事情，发愿是发愿，那不行。必须要把愿力落实到每一件事情上，哪怕吃一口苹果、一口饭，都要这样做的。
有一次，那是九五年，我在本溪，那时正下大雪，我和性空准备到盖县去。从居士家出来，冬天嘛，非常冷，我带个观音斗（僧人的一种棉帽子），性空没带观音斗，居士也没有带帽子，唯独就我一个人戴了。那时天非常冷，我说：“你们怎么不戴呢？”他们说：“不冷。”实际上，我已经体验了，手都冻得不得了。在这种情况下应该怎么做，是回去给他们取帽子？还是如何？那已经来不及了。怎么办？咱们挨冻就一起挨冻得了，所以我就把帽子摘了。他们说：“师父你戴着。”我说：“不戴。”为什么要讲这个事情？就是说，我们不光要有福同享，更要学会有难同当，不是咱保留一个是一个，不是这样。因为人心就要这样，我就希望和大家永远保持一样，管它吃亏或是占便宜呢，是不是？
所以说，在发心阶段，这些事情都是我们应该注意的问题。不注意这些，你就保持不了初发心和长远心，你就不会在僧团里很好地接受考验。我们大家可以回忆一下，我们是否是这样做的。包括一个板凳、一个桌子……绝对不能为自己着想，永远是“吃苦在前，享受在后”。
我刚才说那时候吃饭吃在最后，吃什么呢？都是别人吃过的饭，剩下来的饭菜，我从那里去打饭菜吃。因为那时是我做菜、做饭，那饭菜有时候剩一盆，都是新的，我可以从这里打。但是外面盆里有行过的饭菜，搅和得已经非常稀了。菜呢，已经只剩稀汤了。我哪次都是从那里打，因为这个饭菜没用完，我不会重新打新的。而在这里打又得注意什么问题？有一次，有个师父给我打，他从那稀的里面给我捞干的，拿个勺子已经捞出来了。我让他放下，他不放下，后来我把勺接过来了，把菜又倒在桶里，就随便地捞两下，不故意去捞干的，但它确实已经没有几个菜叶了。从那以后，再也没有人给我打菜，打饭也没人，因为我这人太不近人情。我宁可为此事而使得没有人给我打饭，也不允许他们给我搞特殊。虽然在别人来看已经不特殊了，吃在最后面，是剩的，但是这里还有特殊，应该把它控制到最微小的地步。这都是我们初发心时应该注意的。
在发心阶段，应该注意的问题还有很多，我主要告诉大家要尽心尽力。我以前在发心的过程中，有一天走了很远的路，身体很疲劳，到一个师父的道场去了。正逢干活，那我就接着干，最后两个胳膊都抬不起来，还接着干，没有一锹停下。说这一锹我歇一会儿，我停留一会儿，缓解缓解身体，没有，都是尽心尽力去做。后来这位老师父看着我这样，他也很感动。只要有口气，就不能为自己着想，一定要真实。就是这样，也不见得真实。你能做一时，也不见得能长久地做下去。但是这一时我得做，我得努力。所以说，我们在这个发心阶段首先就是要尽心尽力。
另外，在发心阶段得注意，就是脸皮要厚，不要怕挨说。在佛法来讲，特别是出家后，不是以年龄来论高低，而是以出家的先后来论高低。你今年可能是四十岁、五十岁，或六十岁、七十岁，但出家后，有的师父可能只有十几岁，他也比你大，因为他出家早。以法为身，不是以年龄。世间人以年龄，在修行上不是这样。所以批评你，那也是很正常的，我们要忍受批评。这个很重要。
有的人就怕挨说，你若不说我，怎么都行，你要一说我，我的小脾气就来了，或是有其它的想法，甚至躲开。你若是这样的话，就没人再批评你了，因为你不值得批评，不具备修行人的特点。只有愿意挨批评的人，而且欢喜地接受，才具备修行人的特点。那批评往往就是无价之宝，因为你这个人够格，人家愿意帮助你，所以才批评你。如果你不够格，别人说都不说你，没有意义。
另外，我这人还有个特点，你越发心，我越说你。发心多，毛病显现的也多，我对他的要求也越严，最后，你可能什么事都做得很好，但是我可能就不讲理了。好也不行，好也是坏，别人的责任也是你的责任。这一点是很重要的，为什么给你们讲？因为有前车之鉴。
有个师父在发心阶段曾经就这样，别人的工作他都积极拼命地做，做得非常好。有一天，他跟我说：“那边有个事，这个事怎么处理？”实际上和他一点儿关系也没有，我说：“你讲的这个事怨你。”他说：“怎么怨我呢？”我说：“这个事你不用跟我说，你应该知道怎么处理。”他当时就愣了：“和我一点关系都没有。”最后生气了，愣愣地瞅着我，实在不理解，当天晚上就跑了。跑出去，后来明白一点又回来了。回来以后，后来也出家了，但是终归没有在道场站住。为什么？就是当时的考验没有经受住。
就像做手术似的，你有一块肿瘤，可能在切除肿瘤的时候有疼痛，因为你忍受不了疼痛，就把肿瘤留下了，最后终归有一天要被肿瘤所害的。所以说要忍受批评，不光是师父的批评，还包括其他师父的批评，其他居士的批评，老的批评，小的批评，甚至外来人的批评。
为什么叫你尊师重道？因为从师父那开始你能尊重，你才能尊重别人；如果连师父都不尊重，别人就更不用想了。并不是只尊重师父就可以了，而是通过尊重师父，对所有人都要尊重，这是目的。有的人说：“我就见师父尊重，其他的人我才不在乎呢！”那你就没有尊重师父。尊重师父的目的是让你对万事万物都有一个恭敬心、尊重心，只有这种心才和佛菩萨相应，和无我相应。
在发心阶段应该注意，当我们身体有病的时候应该忍受，不能因为病而影响我们的发心，应该作好想。有病，这是我们消业的过程，这是因为我发心了，我的这个肿瘤要拿出去了，在做手术，应该感到欢喜，这样才行。特别是在有病时，有两种情况，一个是容易在病中进道，一个是容易在病中退心，所以我们一定要自己调整心态。如果你没有这种决心，很可能就被骗。
原先从五台山往回走的时候，我那时候胸背疼得比那个腿锯掉了还疼，五脏六腑都像揪着疼。那时候我们两个人往前走，他走得快，大步流星；我走得慢，又疼。从山西走到辽宁，用了两个半月，在此期间，我从来没有跟他讲过一句“我这疼，走不动了”。从来都不跟他讲一句苦，不跟他说，你看出来看不出来无所谓。但自己知道：这是个机会，难得的一个消业的机会，也是在得到不断地治疗的机会。果然不假，原先的那种粘连，最后通过长期的走，确实抻开了，以后突然不疼了。那天突然想起来：“哎呀，这怎么不疼了？”早就不疼了，但不知道。疼和不疼已经忘掉了，不疼了也不知道，疼的时候也没有往深里想，疼就疼去吧！只有这样，我们初发心阶段才能够很顺利地完成。
第二个问题就讲到这里。
好，今天就讲这一个小时。还有很多问题，给大家讲多了，就吸收不了。
·根据录音整理·
二〇〇五年为发心居士开示系列之二
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十一月初七晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●降伏烦恼
●身心俱出家
●剃度的标准
昨天跟大家讲了一个多小时，讲了两个问题。这里大约还有三四十个问题，我们往下讲第三个问题。
●降伏烦恼
第三个问题：烦恼习气因各种因缘不定时出现，自己又不知如何去降伏。师父能否在一至两个月左右给我们升座开示一次，把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态。
一到两个月左右给大家讲一次，这个可能性没有。也许我天天给你讲，也许半年我才给你讲。这个要求呢，不能答应。
◎烦恼习气不是不定时，它有一定规律。
“烦恼、习气，因各种因缘不定时地出现”——这个“烦恼、习气，因各种因缘”，这种说法比较正确，因为烦恼习气是在各种因缘下才出现的。因为我们还是凡夫，所以我们的烦恼习气会借着各种因缘来出现。什么叫各种因缘呢？各种因缘就是烦恼习气的一部分。我们有的人是这样看的，比如两个人在一起时起了烦恼，他就会说，如果这个人不现前，我就不会起烦恼，或我因某个事情才起烦恼。他不知道，这个人、这个事情正是他烦恼的一部分，所以他就往外埋怨。因各种因缘而出现的烦恼习气，当因缘出现的时候，我们应该深深地认识到，这种因缘就是自己内心烦恼的一种表现，这种烦恼因缘的出现，烦恼必然随之而来，而且要加重。
“不定时地出现”——这个烦恼习气不是不定时，它有一定规律。比如说我们今天早晨起来没有发心，说：今天起来了，大家做什么我就做什么。也没有想好好去做，也不想做坏，就是所谓的随缘。当你这种想法出现的时候，就说明你的烦恼习气今天要生出来。如果我们每天早晨起来以后就发心：今天我一定要把工作做得很好，努力再努力。今天的因缘就顺利，这个烦恼习气就不现前。“不定时的出现”，是因为我们没有察觉；有察觉了，就知道它是随着我们的起心动念而出现的。
比如说今天你贪吃了，你就可能要惹气。吃苹果吃得很欢喜，一会儿别人就给你一瓢冷水，当时这个欢喜就没有了。就像世间人讲的：在这个烦恼里有好的地方，好的地方也有烦恼。好里有坏，坏里有好，它不定时的就要出现。所以说，这个不定时是我们定力不足的表现，我们没有严格持戒才会出现各种因缘。
◎烦恼因缘都是自心的变化
为什么自己不知道？就是因为我们没有细细地观察，不知道什么叫因缘，不知道什么叫不定时的出现，我们就给它强下了一个“不定时和因各种因缘”的定义，它本身已经偏离了轨道，所以说我们不能滥下定义。虽然诸法因缘生，诸法因缘灭，但是我们更应该观察什么叫因缘？
佛在世时，舍利弗发现马胜比丘走道非常威仪，他就问：“谁是你的老师？你的老师给你讲了什么？”马胜比丘就讲了，说：“我的老师讲了，诸法因缘生，诸法因缘灭。”当讲这句话的时候，舍利弗马上就明白了佛法的真谛，就已经悟道了，生起了极大的欢喜，后来就出家了。之后舍利弗又给大目犍连讲过，大目犍连一听这句话当下也开悟了。
什么叫“诸法因缘生，诸法因缘灭”？就是因为他们认识了这种种的因缘都是自心的变化。不是我们那种理解“诸法因缘生，诸法因缘灭”——全是埋怨这个，埋怨那个。它不是这个，它是通过“诸法因缘生，诸法因缘灭”而看到了自心的变化。也就是诸法不从外生，都是自己的起心变化。
◎怎样去降伏烦恼因缘
我们怎样去降伏烦恼？首先我们应该知道什么是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。如果你知道这个道理，你就有降伏的能力；你不知道这个道理，往外攀缘，就不会降伏烦恼，烦恼也不会听你的。因为你不认识烦恼，它就会产生各种的表演；当你认识烦恼，知道烦恼是你自心习气的变化，它马上就不能表演了。就像一个小偷要偷东西，因为你不知道他是小偷，他才能偷；当你知道他是小偷的时候，也警告他了，他就不敢偷了。
如何降伏？首先我们应该知道什么是烦恼和习气，什么是各种因缘，什么是不定时出现。那什么是烦恼和习气呢？这个烦恼有多种烦恼，有坚固烦恼、粗烦恼、细烦恼，还有微细烦恼、幽隐烦恼，这个烦恼分多少种。我们凡夫往往都在坚固烦恼这一块，非常坚固。什么是我们的烦恼？我们眼睛所看的、耳朵听的、身上所触的，都是你的烦恼。也就是说，你起心动念无不是你的烦恼，包括你的身体、大地，都是你烦恼的变化。所以我们应该知道，什么是我们的烦恼？有形的和无形的都是我们的烦恼。
这么多的烦恼，我们怎么来降伏它？我们应该知道烦恼如何生起。烦恼不从外生，我们知道了。但为什么能生起烦恼？就是由于我们不断地起心动念。起心动念就会产生烦恼，有幽隐烦恼生起了，就会变成微细烦恼，微细烦恼就会变成细烦恼，细烦恼就会变成粗烦恼，最后变成坚固烦恼。我们所看到的日月星辰、山河大地，这都是我们的坚固烦恼，包括我们的身体。
有的人把自己的身体看得很好，很爱护。要给它吃，还要吃好的，还要顺从它，它想吃什么就吃什么，哪个好吃就多吃一点，不好吃就少吃一点。困了，我就想多睡一会儿，不想起来。这都是顺着烦恼去走。
所以说，我们所谓的起心动念皆是烦恼。不光是起心动念，而且还包括有形的物质，我们往往不认为它是烦恼，认为这是必然要存在的，必然产生的，这样我们就会被骗。当我们知道万事万物都是烦恼所变，我们对万事万物就不会那么执著了，因为我们执著了万事万物，它就起烦恼。
所以说，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，你知道了万事万物都是烦恼，这个烦恼也就灭了。因为这个因缘破掉了，破掉了因缘，烦恼就无处可生。如果把我们的身体、山河大地都看成了我们自己所拥有的，必然要有的，而且必须存在的，它就必然会生起烦恼，离不开烦恼。只有我们知道了诸法空相，这个烦恼才会断。我们理解了诸法空相，这个烦恼逐渐就会破掉。所以说，“诸法空相”是我们学佛最好的一把慧剑，能破除一切外道。
“如何去降伏？”首先应该清楚这些烦恼的生成。连烦恼怎么样生成的你都不清楚，就没法去降伏烦恼。烦恼的生成是由微细到粗，这个过程我们应该知道。我们去烦恼应该由粗到细，这个过程也应该清楚。有的人盲目地追求了细，要去掉微细的烦恼，但他对粗烦恼不认识，只是干使劲，达不到目标。就像一个人要是不经过一层楼梯，马上就想到二楼、三楼、四楼、五楼，这是不可能的，所以说只是一种妄想。
我们应该知道，在修行过程中去掉烦恼要一步一步地往上走，由清除坚固妄想开始逐渐地往上修，这才是我们正确的修行路。而且不去盲目地追求，不走冤枉道，就从我们当下开始，从我们的周围开始。
有时候师父会告诉：“你去打扫厕所，你去做一些什么事情。”有的人就不干：“这不行，这太粗了，这些活不是我干的，我应该在那诵经、诵咒，这是我做的；我应该去念佛、打坐，这是我做的，那些不是我做的。”我们诵经、诵咒应不应该？是很应该的。但你不知道，你去做其它的事情，同样也正是在去掉烦恼，因为这个烦恼要采取种种的方法来把它去掉，每一步、每一念都要把它空掉，这才能去掉烦恼，你没有选择的余地。
有人说：“我想去掉烦恼，我先去这个烦恼，一会儿再去掉那个烦恼。”那是不可能的，因为整个的环境、你的身体和你的整个生命就在烦恼之中。你不可能离开你这个烦恼，找出一个没有烦恼的地方，或允许你有选择的去掉哪个烦恼。我们只有一条路，就是不管从哪个角度来的烦恼，我们都要去把它降伏住，这才是一个正确的道路，没有选择的余地。
说：“我吃饭，吃这个馒头呢，我可以随便吃；当吃饺子的时候，我就可以控制吃，因为吃饺子是贪心，吃馒头就不是贪心了。”你这一年可能就吃一回饺子，那你就只有那一回才能去掉烦恼，而其它的时间都可以不去掉烦恼。所以说，这种想法是不成立的。
我们每天、每时每刻都在烦恼之中。因为只要起心动念都是烦恼，我们眼睛所见的、耳朵听的，甚至所感触的一切都是烦恼。所以说，必须从当下开始。当下就是没有回避的必要，都要面对现实去控制自己的妄想，不让它起心动念，这就是我们去掉烦恼最好、最直接的办法。
有的人就好高骛远，追求了种种的方式，明天我先去学密，后天去学教等等。他以为有个方法能去掉烦恼，实际上，真正的方法就是你从当下做起，这是最好的方法。但有的人不行，你不给他个方法，他说：“我就没法去掉，我对自己生不起信心”。这样的人，你就教他一种方法，等他把这个方法用熟了，运用到每个起心动念之中，他才能降伏这个烦恼。他说：“你看，这个办法真好，没有这个办法我降伏不了烦恼。”这些办法是对这种人而讲的。
我们想去掉烦恼，首先要知道烦恼的生起，知道去掉烦恼的层次，同时应该对因缘有所认识。这样的话，烦恼就不会骗你，而且你能把烦恼看清楚，这是我们降伏烦恼最直接的办法。当然，要是细讲起来，这里还有很多。降伏烦恼的办法那是太多了，比如说，严格持戒就是降伏烦恼最直接的办法。因为有了戒，我们就心安；心安，我们的心就定；心定就有智慧，烦恼就会被智慧之剑给降伏。所以说，戒对我们来讲是去掉烦恼最直接、最现实的一种方法。如果我们起了烦恼马上诵戒，受菩萨戒的诵菩萨戒，受五戒的诵五戒，受三皈的诵三皈依，都会把烦恼很快地降伏住。
当然了，还可以写忏悔，每天都写。头一段时间，天津一位女居士来电话表示感谢。她回去以后每天写日记，去忏悔，忏悔一个多月以后发现自己的心特别清净，很多的事情能看开，能放下。她说：“没想到我在很短的时间就能把这个烦恼、习气，自己很多意想不到的毛病都去掉了，而且心特别广阔。”所以她生起了很大的感谢，很大的信心，这就是忏悔的好处。
为什么我们有时候烦恼起来并不能降伏？就是我们没有认真去忏悔。为什么我们做事情老是有不如法的地方？发不起那种心？说我的愿力发不起来，或是我的劲使不上，就是因为我们没有认真地忏悔。
鞍山一位女居士，她也是这样去写日记，她讲过这样一句话，她说：“当我走到操场的时候，看到有一块石头，按照往常的习惯我不能去捡它。但是呢，因为我天天忏悔，看到石头不得不捡；我若不捡，我写忏悔的时候还得忏悔。为了少忏悔我也得去捡。”通过这种方式，她说已经有了主动性去做事情了。
所以说，忏悔能给人力量，给人正见，能约束我们去克服自己错误的知见。所以说，忏悔是很好的办法，我们一定要坚持。普贤王菩萨说过：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。这就告诉我们，这个方法太好了，太清净，应该时时忏悔。
有的人说：“这样忏悔来忏悔去，是不是在重复着过去的错误，增加过去错误的念头？”在表面上看，确实在重复过去错误的念头，但是你要知道，用心不同。你这个是忏悔，是去掉；你那个是增加。用心不同，所以效果必然不同。忏悔不必考虑说：我重复念头了，我今天又念了一遍，慢慢就会变成另一种烦恼了。它不会的。因为你的用心就是想好，就想去掉烦恼。所以说，用心决定了一切。
“把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态。”什么叫把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态？这句话应该这么讲，知见就是烦恼，当我们生起了一种知见的时候，实际上这个烦恼也就起来了。知见就是烦恼，“知见立知，即无明本”。佛在《楞严经》里讲得很清楚：“知见无见，斯即涅槃。”最后有人把断句给改了，“知见无，见斯即涅槃。”当我们不生出知见的时候，烦恼就降伏了。所以说，要想降伏烦恼，就必须降伏知见。
什么是知见？一切都是知见，只要你起心动念，都是知见。当然了，我们这里也有正确的知见，比如佛的知见。什么是佛的知见？那就是不起心动念，无一切知见就是佛的知见。有人说：“那三藏十二部是不是佛的知见？”是，但是到我们手里就变成我们的知见，我们并没有按照佛说的去做，去理解。我们把佛所说的经、文、字，都当成一种文字、书来理解，而且变成我们嘴上的功夫，并没有落实在我们的行为上。
佛本来讲的是诸法空相，但是我们又着了一个法相。佛讲的三藏十二部都是让我们去掉我们的知见，不要生出任何知见来，那就是佛的知见。我们反而不这么做，而是去背经文，拿经去对照别人。他并不是马上去空掉自己的知见，是对外而不是对内。什么叫对内？那就是空掉你所有的知见，那叫对内，这是个原则。
当然了，我们可以有个层次，有时候做不到这点，我们可以用经、文、咒，来诵、来读、来理解、来降伏我们那些不正确的烦恼、习气和知见。但是在降伏过程中同时要知道，我们用的这种知见也是暂时的，是为了对付那个知见。那个知见去掉了，这个知见马上就得放下，你这样去做才能真正的有效果。否则的话，你又错误地认为：这个水泡灭了，又换成另一个水泡。实际上不是这么回事，这个水泡灭了，是另一个水泡又生起，它并不连续，是我们错误的知见、错误的理解把它联系起来了。
怎么样能把这个烦恼和知见在萌芽状态下就解决呢？首先对烦恼要有个正确的认识。烦恼只是空相，并不具备实体。但烦恼起来的时候，我们每一个人都会感觉到它的存在和它的壮大，难以忍受，这是我们有一个相续的知见在起作用。刚才讲了，它就像水泡一样，虽然现出来了，但是不等你去拿它，已经灭掉了。只是我们认为它并没有灭掉，而且下一个水泡就是原先那个水泡的变化。实际上不是，它并没有变化，它已经灭掉了，是我们的心不相信它灭掉了，而给相续起来了，这个烦恼又重新被你树立起来了。你自己不断地树立烦恼，所以这个烦恼的萌芽永远是存在的，如果你不跟着烦恼走，不去相续，它就会在萌芽状态消失了。
比如说我们正打坐，这脑子想起了吃大米饭，这时候念一句“阿弥陀佛”或参一句话头“念佛是谁”。本来一个佛号、一句话头已经把这烦恼降伏完了，它已经灭掉了，但你认为没有，还得回头观察一下，看看“大米饭”这个念头还有没有。当你再观察的时候，这个烦恼又起来了。一观察，这个大米饭还在。实际上，是你自己那种放不下的心，而且不知道“诸法空相”的心又把它相续起来了。我们就这样不断地创造烦恼，我们干了很多的蠢事，这是很可怜的。
想把烦恼和知见扼杀在萌芽状态，具体来讲有很多方法。首先要依教奉行。当别人叫你做事情的时候，你提出你的想法的时候，那就是烦恼。你顺从你的想法了，你满心欢喜，那个欢喜心就是烦恼。这会儿欢喜，一会保证有人给你泼一点冷水，那时烦恼就起来了，变成另一种状态。起心动念都是烦恼，所以我们遇到好事不生欢喜心，要依教奉行；遇到坏事情不起烦恼，依教奉行。这样我们就会把这个烦恼在萌芽状态就处理掉了。
另外，这个烦恼还有多种烦恼。为什么说有多种烦恼？我们知道，有五种般若（编者注：详见后面附录），有实相般若、观照般若、文字般若、境界般若、眷属般若。为什么有这么多般若？就是因为降伏了各种烦恼才得到的般若。所以说，我们想得到般若，首先要把烦恼空掉，空掉它就是功德，烦恼变菩提。这个烦恼啊，因为每天我们每个人的修行不同、层次不同，所以表现也不同。刚学佛有刚学佛状态的烦恼；有了一定修持，有了一定定力，他有一定定力的烦恼。有定力、有智慧的人，虽然烦恼起得很大，但他能降伏。
俗话说“道高一尺，魔高一丈”，也就是这个道理。虽然是魔高一丈，但它终归会被智慧所降伏的。我们知道，这个烦恼有多种多样，特别是我们有点修持以后，有境界现前的时候，他就认为我已经成就了，认为我已经得到了什么。你不知道，你所见的一切境界皆是烦恼的变化。有境界好不好？好！如果你没有修行，不会有境界，但是境界出现了，同样是你烦恼的一种变化。
有的人说：“我有修行，我能够降伏种种自然界的状态，比如说这个云朵或是什么，我想叫它动它就动，我能呼风唤雨等等，雨也听我的。”在凡夫来讲，确实有很大的本领；在修行人来讲，你根本还没控制烦恼，你不知道你那个神通本领就是烦恼。所以说，有了定力的人，在境界中同样是烦恼。
过去有一个修行人在打坐，突然有个孝子背着他母亲过来了。这个修行人一看：这是魔来了，拿起斧子就给这孝子一斧子。等到这个境界过去了，他出定以后，发现自己腿上有个斧子。这才知道这个孝子是自己的腿，这个母亲就是自己的身体。所以说，这种现象的出现本身就是灰尘，就是烦恼，但是他不认识。他认为这个东西是从外来的，所以他就给“他”一斧子。实际上，这一斧子可能把自己砍醒了，这是多可怕的事情。所以我们应该清楚地认识什么是烦恼。当然了，这些问题谈得过早，但是大家应该清楚，以后遇到境界的时候，就知道怎么去降伏。
这是给大家讲的第三个问题，下面讲第四个问题。
●身心俱出家
——我们身出家了，我们的心才会真正的出家。
第四个问题：我们身已出家，如何做到心也出家？
“我们身已出家。”身既然出家，那心已经出家一半了。他认为这个心是心，身是身。只要我们出家了，我们的心已经走了一半的路程了，已经完成一半了，因为身即是我们心的一部分。
如何做到心也出家？首先，我们的身要出家。如果我们身出家了，我们的心才会真正的出家。有的人说：“我心出家，身不出家。”那是菩萨、罗汉的境界。对我们来讲，要想真正做到心出家，身必须出家。只有身出家了，这个心才逐渐地老实起来。所以说，我们应该很清楚地知道，包括我们的身体，外洎于山河大地、日月星辰都是我们的心，有情、无情都是我们的心。不是我们起心动念才是我们的心，那是心里的一部分意识，还有很多。
有的人认为：我不想这个东西，我就控制心了。吃东西的时候使劲吃，那东西不是心；对身体爱护，他说那个身体不是心，可以懒点、贪点、享受点，和修心没有关系……实际上，你就是离开了心。
想降伏这个心，想找到心，让心也出家，首先要克服我们身上的毛病。把所有的毛病都克服了，那就是心出家。如果一个想心出家的人，连自身的毛病都不肯去克服，你想求到心出家那是不可能的。连自己的身都放不下的人，怎么叫心出家？身是我们心里的一个粗妄想，我们连这个妄想都不肯克服，如何再走下一步？就像第一道门没进，你怎么能进第二道门？你不可能不走第一道门，而进入第二道门，必须一门一门地进。所以说，要达到心出家，首先要身出家。
我们说“身出家，心已出家”，实际上是我们更高的要求。我们更应该知道，我们身出家，心也已经是在出家了，只是走了一半的路程，还有一半的路程没走。这个身出家已经很不容易了，出家人知道这一关是不好过的，我们发心居士也知道，那不是好过的。家里也是不让你走的，处处骗你，你自己也处处骗自己，说：“我将来要是不行啊，就算了吧，我心出家身不出家，同样可以修成。”自己又给自己找了一个方便语，实际上是自己在骗自己，真正的心出家没有身不出家的。我们知道，佛都是出家相，佛才是真正的身心都出家。
那什么叫身已出家？我们首先就应该按照戒律去做，具有威仪，有三皈、五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，这些戒都能够学习，努力去做，这叫身出家。同时我们不断努力做，还要证到诸法空相，见到实相，这就是心出家。这个身心出家对我们来讲是非常重要的，表面上好像是换了一种方式，实际上它并不是那样，是我们对烦恼的放下。一个对烦恼还很留恋的人，他不会出家的。有的人已经出家，虽然修行上还不到位，但他终归是往前迈了一步或半步。所以说，我们对修行到位和不到位的都应该恭敬。
这个身出家是很不容易的一件事情，大家一定要努力。只有身先出家，我们才会慢慢做到心出家。这个身心俱出家，只有我们证到实相才能做到这点。还有一种人，就是身出家心不出家。对这种人来讲，他的心确实是没有真正的出家，只是身表面出家，实际上也没出家，他并没有放下。虽然有那个形象，但并没有真正出家，他是个假的。
下面讲第五个问题。
●剃度的标准
——我们要的就是真正的佛子，就希望大家真心地努力，不要怕困难，也不要怕标准高，要经得起长期的考验。
第五个问题：剃度需具备什么标准和条件？
我们知道发心是一部分，还有剃度的问题，大家最关心的可能就是这个问题。为什么不给我们剃度？有的发心一年二年了，有的几个月，说我已经辛辛苦苦的表现得很好，怎么还不具备这个剃度的条件？师父这块剃度究竟需要什么标准和条件？实际上，严格来讲这个标准很简单，就是你能把你的心彻底降伏住，能把你的毛病彻底放下，这就是标准，并没有过多的要求。
有的人说：“我已经这么长时间了。”时间只是一个方面，我们主要看的是质量。有的人来的时间很短，但他对身心的降伏很到位，我们也很认可。有的人虽然来了很长时间，但对身心的降伏还不到位，还得需要考验。有的人说“我的年龄大了”等等。我并不看那个，主要看的是什么？看你对你的身心是否能降伏？也不在乎你的年龄大小，也不在于你的文化高低；也不在于你出身如何或有什么特长，就看你那个心，你是否真心实意去降伏烦恼？如果你真心实意去降伏、去做，符合了这个剃度标准的时候，就会被剃度了。
这个剃度的标准是由僧众讨论，不是师父一个人定。还有大众师不断地观察大家，要考验大家。这个标准真正由谁来定？实际上就由你自己来定，我也是你的一部分。
具体来讲，剃度需要具备的条件：依教奉行，必须依教奉行。因为僧团的生活和我们当居士时候很不一样。居士这段我们能降伏，能暂时克服，终归管理我们的人还是少，一个、两个，大家还有一个情面在这块，另外我们做的事情还有我们自由的一部分。出家了，你所有的自由、你的情面全都得放下。这里有出家的师父，你问问他们，他们就知道。当居士和出家虽然离得很近，但它的标准并不一样，感受也不一样。有的能承受居士这一部分，承受不了出家以后。
为什么剃度晚？是爱护大家，让大家真正地做到能控制自己，把自己的毛病、习气在居士这段就洗刷干净，到了僧团能够做得很好，而长久下去。有的虽然是剃度了，挺好、挺高兴，没过一个月、俩月就想回家了。这个事不是没有，遇到这个事情我们很痛心。
在大家没剃度之前，我很希望大家赶紧出家。等大家出家了以后，一看这些毛病、习气，我真后悔，干嘛剃度那么早，应该多考验一段时间。所以说，这两种矛盾都是存在的。实际上我比你们还着急，我每天都瞅着你们，你看我老低头，你有一个动作，可能好的我看不见，等你要坏了，我可能就瞅着了。
剃度的这个标准和条件，要是说它高，也很高；要是说它很低，确实也很低。为什么低？因为我很希望大家能够早日成为僧人，做一个真正的佛子。为什么说高？你想达到一般的程度，像世间其它的那种做佛事、攒钱包、一天三顿饭、摸金钱哪，想当这样的僧人，你就别想剃度，只要我活着，你不可能在这剃度，就算你被剃度，我也会把你清出去。我们需要的是能够把自己舍去，一切为了佛法，一切为了戒律的真佛子。
曾经咱这有些师父到柏林禅寺去受戒，有个法师就问其中的一位师父，说：“你师父懂不懂这个金钱戒的开遮持犯？” 这位师父是这么回答的：“我师父说了，就是宁死不犯戒。”后来法师就没有说什么。就是说，你的考卷必须得考到这种程度，你才能真正够出家的资格。有人说：“律院有个大法师跟他讲过，修行是一面持戒一面方便，得两条腿走路。”我跟他讲：“你想在我这出家，就是一条腿，就是持戒。持戒才是最大的方便，我这里不存在另外一个方便。”
所以说，这个标准你要好好理解，在这出家，你就别想找方便；想找方便，就别在这出家。这里有没有方便？有，那就是严格持戒。只有严格持戒，才是我们最大的真方便。这个为什么这么讲？因为通过实践我们知道，如果你严格持戒，才能不丢掉你出家的初衷和根本，而且事情反而变得更顺利。
我曾经跟大家讲过，在九五年从五台山行脚往回走的时候，有一次我感冒有病，很想有一片去痛片或扑热息痛，哪怕安乃近也好，就是把那个发烧去掉。又没有钱，怎么办？去要点药？又不允许化缘，佛只是允许乞食，没说乞药，所以这个药就不能要。
后来走到一个大石头旁边，发现地上有十片药，其中有一个是两半的。捡起来一看，都是安乃近。后来这个药没吃，病也好了。如果我去要点药或是储备点金钱去买药，我想绝对不会出现这种事情。只有你严格持戒，不去化缘，宁死不变，才有这种因缘。所以说，这种真方便是来源于持戒，并不是来源于方便。
我们大家对此也有体会，我们在病苦的时候，在没有药的时候，如果我们能挺得住，这个病情就往好里转。有时候我们一看有病了，赶紧吃点药，别让病耽误了，干吃药它也不好，吃了好几天这病才慢慢好。这里就有一个真方便和假方便的问题，药确实能缓解很多的矛盾，同时它也破坏了我们的定力。有时候我们虽然没有用药，但我们的定力本身就是药。有时候我们不认识，光认识有形的，不认识无形的，无形的更珍贵。
我们剃度得需要什么条件？就需要这种条件，能把自己的生命豁出去，为佛法的振兴，为大众的利益舍去我，完成真我、实我。这样的人就具备了这个剃度的条件。当然了，不是叫大家已经做到了很完美的程度才给剃度，最起码，你有这方面的趋势，被僧众所认可。
另外，还有个标准就是别自私。什么东西都是别人的好，那不行。要能够帮助别人，不是有点东西我得自己留着。像我们吃饭，有一个后来的，如果没有饭了，你应该把你的饭给他。我们坐在座位上了，有后来的，不是我理直气壮，“我先来我就先坐”。应该是先来的让给后来的坐，应该处处表现不自私，这样的人就具备剃度的条件。因为我们剃度后要生存在僧团之中，如果不能互相帮助，自私自利，就没法和合。所以说要利和同均，一切供养要归常住，也就是这个意思。
什么样的标准和条件能给剃度？就是不讲僧人过失，不讲他人过失的人，这样的人够标准。有的人就不是这样，到处说别人的不是，从来不说自己，就算偶尔说自己也是为了说别人，这都不行的。所以说，不说别人过失的人，这样的人具备条件。
具备什么样的条件能给剃度呢？那就是永远要进行乞食生活，乞食生活这是我们出家的标准。佛制上有“不进行乞食生活的人不允许剃度”，这是佛的戒律。所以你不能说：“我就怕砢碜，我就不爱低三下四去要饭吃，我就想僧团里有人供养，我吃点就可以了，我不多吃，我不贪。”那也不允许出家。
出家人是乞士，乞士就是要乞食的，上乞佛法以资慧命，下乞饮食以养色身。所以说，不能进行乞食的人就不能进行剃度。作为僧人，每年都要行头陀，要乞食生活，这已经是最低的标准了。应该做好时时刻刻进行乞食生活的准备，所以我们吃饭要用钵，就是要时时刻刻做好乞食生活的打算，而且要时时刻刻做好下顿没有饭吃，或这一顿饭吃不饱的准备。
不是我们理由很充分，说在这出家必须给我饱饭吃，必须给我医疗，必须保证我衣服，保证我睡觉、房屋等等。这些条件一概都不保证，为什么不保证？因为我还保证不了我自己，所以我也无法保证你。我们虽然是有个寺院，如果这地方条件不具备，我们背起包就走了，不知道上哪去了。那是没办法，就是这样，出家人就像野鹤一样。
剃度得具备什么标准和条件？你们自己就可以给自己打打分，够不够？做得如何？
另外还要有长远心，不是说“我剃度了，我在寺院呆个三年五年学好戒，我就可以到别的地方去了”。不行，在这里出家，你就做好了这一辈子不能走的准备。师父不同意，你就不允许离开寺院。为什么？因为你的功课没有完成。既然给你剃度就要负责到底，不光是要出家，还要学习戒律。比如说，出家以后做沙弥还要做个两年三年，沙弥做好了才允许受大戒，受完大戒还要学五年戒律，最少五年。学完五年以后，戒律不能通达还要继续学习戒律。当你戒律学得差不多少的时候还要闭关修行等等，一拖就是十年二十年。我们知道，亲藏师已经跟我八九年了，现在还没闭过关呢。
所以你就做好这个准备，掉进这个“坑”里就出不去了。你只能认了，认倒霉也好，认什么也好，反正你只能认了。所以说，这些地方你都得想好，因为这个地方不讲理。这个地方还有一个条件——不讲理，师父不讲理，进入僧团，僧团也不讲理。你讲的那个道理，就不听你的。听谁的？反正就是不听你的，听谁都不听你的。等你什么时候不讲理的时候再听你的，就是这么个意思。因为有道理的人不会去讲理，没道理的人才会讲理。
在这剃度，这一生就不允许你再摸钱了。钱，你就别想了，死也不允许你摸钱。你摸钱了，除非无意碰着了。你要是想再摸钱，那你就不配在这个寺院呆。所以说，这个剃度的标准你得想好。
另外，还得想好：在这剃度，不允许回家，看你妈你爸都不行，这里很无情。说我父母有病了，我回家看一看，这是不允许的，除非极特殊的情况。特别是你过去离婚的妻子有病了，快不行了，“我得回去看一看，要不这太对不起她了。哎，我出家还支持我。”那不行，你别做这个梦。你情断不了，你就别出家，出家你就别想这条路。
爹妈呢，也许有可能，在确实很重的情况下，我也许给你点方便。但不是你三天两头就看看去，那不行。至于其他的那些眷属你就别想了，因为咱已经有实例。咱这当家师亲舟师，他过去的同修有病，他出家她非常支持，现在有病就希望他回去看一看，伺候几天。多少人来劝，甚至出家人来劝，我就是不同意。人家就说我心狠，心狠也不同意。最后有的都骂、生气等等，那也不同意。这里就是这样。
我们知道，密宗有个宗喀巴大师，是从四岁还是六岁出家，一直到往生的时候，从来没有回过家。就一次往家走了二十里路，寻思寻思不对，又回来了，从此以后再没有回家一次。这才行。
还有一种人，想在这出家，回到家乡去度他的父老兄弟，度他的家乡人。这个你想也不要想。我以前给大家讲过这个事，马祖开悟了以后回家去了。家乡人提前就知道了，说是有一个开悟的大和尚回来了，咱上村外去迎接吧。一看是马祖，大家都笑，这不是原先老马家老四吗？什么大德？哄一下都散了。后来马祖就作了首诗，那首诗怎么说的？“得道莫还乡，还乡道不香。”就是这样。
有的想剃度，说：“将来我找个念佛堂，我去领居士念佛”等等，想做居士头。给居士当父母，去管理这个事。那你在这里就别想出家，不可能的。
再一个剃度的条件，懒惰不行。一天净糊弄，能多睡一会儿就多睡一会儿，一点主动性也没有。虽然做了很多的活，也很脏，但是你这个懒惰性不改不行，没眼力见不行，该做的不做，你就等着吧。虽然你心很真，那也不好使，太懒了不行。
还有很多条件，要吃苦耐劳等等。更主要的，要经得起考验。经不起考验的，老起心动念的，你就是发心时间再长，你也得等。
剃度的条件和标准还有很多，不一一讲，因为以后还有时间，以后再说。但是不管什么时间，你得想到：你想做的是佛子，想了脱生死，想度众生，不是到这来剃头。我们要的就是真正的佛子，就希望大家真心地努力，不要怕困难，也不要怕标准高，要经得起长期的考验。因为师父和僧团对大家都是平等看待，也不会因为你的长相或是其他等等，有半点轻视你之心，都不会的。希望每个人都能够真正的出家，做个真正的佛子。
因为时间的关系，今天就讲到这里。
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【五种般若】（出《金刚经纂要疏刊定记》）
一、实相般若。实相即般若体也，谓明了一切诸法皆空，离一切虚妄之相，故名实相般若。（梵语般若，华言智慧。）
二、观照般若。观照即般若之智用也，谓因观照明了法无相，悉皆空寂，以显即体之用，故名观照般若。
三、文字般若。文字是能诠之文，般若是所诠之法。能所合成，以语言文字，性本空寂，故名文字般若。
四、境界般若。境界即诸法之境界也，谓境无自相，由智显发，以根本、后得二智，照了一切诸法境界，悉本空寂，从境得名，故名境界般若。（根本智者，即菩萨亲证本有之智也。后得智者，谓证根本智后，所起化他之智也。）
五、眷属般若。眷属者，即暖、顶、忍、世第一，及戒、定、慧、解脱、解脱知见也。谓此诸法，皆是观照慧性之属，故名眷属般若。
二〇〇五年为发心居士开示系列之三
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十一月初九晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●身体力行真愿力
●正念
●恭敬心
今天继续讲提的第六个问题。
●身体力行真愿力
——关键是我们能不能努力去做，要把它落实在每件小事上，我们的愿力逐渐就会起来。
第六个问题：我的愿力是宁舍生命荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种。我愿像地藏王菩萨那样：地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。但坚固的烦恼习气常常使我不能自已，所以我想今后在合适的时机把燃香、燃指、燃灯等全部做完，不知师父能否满我所愿？这也是我对师父的恳切请求。
这个愿力啊，是菩萨的愿力。他愿意像菩萨一样的学习，把菩萨的愿力变为自己的愿力。有这样愿力的人，他一定会破除坚固的妄想。
“坚固的烦恼习气，常常使我不能自已”——就是因为你没有这种愿力。这不是两个问题，实际上是一个问题。如果你真能发起这种愿，这个烦恼的习气必然要轻；如果你的坚固烦恼习气非常重，就应该知道，你的愿力并不真实。虽然你说了菩萨的愿，嘴说心不做。所以我们应该知道，一定要发佛的愿力，说话要算数，处处要发菩萨那样的愿力。不是说我的愿力是这样，“荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种”，说一说就完事了，应该去做。
什么时候开始做呢？不是出家以后去做，现在就做，时时去做。你既然说出这样的愿力，那外边的雪你为什么不扫？你的愿力哪去了？为什么那么些散落的煤你不捡？为什么那么多的柴禾你不拾？为什么你在屋里坐着？为什么别人干活的时候你休息？这就是愿力和身口意不相应，所以你的愿力就会变成空愿。
为什么吃饭的时候，饭没打到你跟前的时候，你着急？为什么吃饭要看别人的钵？这都是你愿力不坚固的表现。我们的愿力要时时刻刻来完成。吐一口痰也要如法，就是开门、进门都让别人先走，咳嗽一声绝不能打扰别人……所以说，我们的愿力要融化在行为中，那才是我们的愿力。如果你不能融化在行为中，就变成空愿。那个愿力只是菩萨的愿，不是你的愿。
有了这样的愿力，我们会严格持戒的，不会有半点犯戒的行为。因为这个愿力说了，首先是宁舍生命，首先是要宁舍生命来完成这个愿力。生命虽可贵，但不如如来的家业珍贵。如来的家业必须用身和命来换。当我们有病的时候，我们是否在小病大养？我们本来请假一个小时就可以解决的问题，我们是否躺了半天？这就体现我们愿力是否真实。如来的家业就在于真实，如来的家业就在于我们时时刻刻地观照自己，不让自己有半点犯戒的行为。要时时看住自己，而且必须行菩萨道，处处要舍我，这才能去荷担如来家业。
什么是如来家业？就是你能够处处地无我，那就是如来家业；处处地为众生，那就是如来家业；处处地无私，就是如来家业；处处在持戒修行，就是如来的家业；你能够依教奉行，就是如来的家业。不是另外有个什么如来家业，你把它从虚空中拿过来，你去看着，而是时时刻刻把你的眼耳鼻舌身意看住，那就是“荷担如来家业，续佛慧命”。所以说，我们想“担负如来的家业，续佛慧命”，就从每一件小事做起，甚至一个念头都不允许它离开正念。
“绍隆佛种”——什么是佛种？这又进了一步了。不光要发愿，而且要亲身去做，要跟佛学。佛是怎样做的？佛看到世上无常便舍去了荣华富贵，不再贪恋宫廷的一切。那时天下还没有僧人，他要创造僧人。没有佛，他要做佛。不管有多大的困难，他都会努力去做。最后越城而去苦修，因为六年的苦修才成就了佛种，最后在菩提树下真正地成佛道。
我们也要像佛一样，要离开俗间，剃发染衣，做一个真正的佛子。真正的佛种是清净无为，不会为了吃去犯佛戒，不会为了自己的方便去摸钱。他一切都按佛制做，按佛所要求的去做，这就是真正的佛种。
现在的佛种虽然很多，但质量不一样。要真正成为佛种，你必须按戒律去做，舍亲割爱，不管在任何困难下，绝不退缩。所以说，我们想“绍隆佛种”，不是一件容易的事情。不光自己要出家，而且要天下人都能出家，让所有人都能得到解脱。佛种不是一个，而是无数人，把每个人都看成是未来的佛。不光要这样思惟，还要苦修，要正修。不光是表面要做，而且还要有实证。不光自己要证，而且要带领大家都去证，这才叫“绍隆佛种”。
“我愿像地藏王菩萨那样，地狱未空，誓不成佛”——这句话非常好。这是地藏王菩萨说的，谁去做，谁就是地藏王菩萨，我们应该落实在行为中，吃，要吃在大家的后面；睡，睡在大家的后面；起，起在大家前；干活，干在大家前。如果你吃在大家前，享受在大家前，那你就没有地藏王菩萨的愿。虽然嘴说了，那只是口头发愿，在行为来讲，并没有真正去落实。
有人会说，我一旦到地狱里，看到地狱没空，我不成佛，我还度众生。这只是说，因为你并不懂得这个愿怎样来完成。虽然你的心发得很好，但并不是从你那个真正清净心里发出来的，只是嘴发心没发。当你从心里发出来，你就会有了一切的智慧，就知道这个事情应该怎么去做。绝不能因为这屋人多了，我会起烦恼；也不会因为外边新来一个人，你让他睡在地上，你睡在床上；也不会因为他有很多的毛病和习气，你就生起了烦恼，或是瞧不起他；也不会因为这个人不会说，不会干活，你便看不起他，使劲去说他。
地藏王菩萨的慈悲，那就是天下所有的众生都是自己的父母，未来诸佛。他不会因为天下有很多的坏人而不去度。也不会因为这个人很坏，今生没度，就不再度了。他想的是：今生度不了，我也尽量去度，种一分善根算一分，为来生再度打下基础。他考虑的不是今生的事情，要考虑生生世世的事情。度人也是生生世世在度，不会放弃一切机会，见一切众生都会生起欢喜心，看一切男子是我父，一切女人是我母。
包括一个小虫子、一个蚂蚁的死亡，在他心中都是一种悲伤，也不会把一个小虫子的生死当作儿戏。比如过一座桥，底下是万丈深渊。如果想过这座桥就必须踏着众生的身体过去，众生可能是死亡，你便获救。他宁可去选择死亡，绝不会因为自己活着而让众生失掉生命或感受痛苦。这种想法，不光危险时候要这么做，时时刻刻都要这么做，众生的利益高于一切。所以说这个愿力是很大的，当发这个愿的时候，他这个心是菩萨。
“众生度尽，方证菩提”——什么是众生度尽？有这样愿力的人，他是离相的人。他不会说外边所有的相是众生，他深深知道，所谓的众生便是自己的贪嗔痴，心外无众生。只有这样的人才会真正地度众生。方证菩提，什么是“证菩提”？就是没有证和不证的问题，菩提本来就是不生不灭，当你知道这样的实相的时候，不证而证。
他下面的一句话，“但坚固的烦恼习气常使我不能自已”。这就说明我们愿力是愿力，烦恼是烦恼。虽然发了愿，但他又害怕烦恼。他不知道那个愿力和烦恼相比，那个烦恼只是很小很小的，不在话下。有了愿力的人，他没有什么不能克服的，不害怕任何困难，无所畏惧。当你害怕困难的时候，说明你的愿力不坚固，不真实，还没有发起来。发起愿力的人，他的心如同虚空一样，他知道什么是烦恼，什么是愿力。就是说，他不会为一个烦恼习气而不能自已，生起任何的想法，他有一种勇往直前的力量，无所畏惧。
他后边又说，“所以我想今后在合适的时机，要把燃香、燃臂、燃灯全部做完。”这已经没有意义。因为我们前面发的愿是要像地藏王菩萨那样宁舍身命……你把身命都舍了，还有什么燃香、燃臂、燃灯呢？这就没有意义了。既然我们发愿舍生命，这个生命随时就要舍掉的。
至于燃香好不好？好！这是佛对受菩萨戒的人所要求的，每个佛子都应该做的。想不断地燃烧自己，去掉自己的毛病习气，决心是很大的，也很好。但是和我们前边的愿力来相比，只是其中的一小部分。有了那大愿，这些就不在话下了。命都随时要舍，何况燃灯、燃臂？只要有机会都会去做的。把握什么机会？一切都是为了众生去燃，不为自己去燃，不为自己成佛去燃。只要众生需要，不光是燃的问题，舍臂、舍脚、舍头颅……随便，只要是众生需要，随时都要舍掉的。
“不知师父能否满我所愿，这是我对师父的恳切请求”——说明你还不相信师父，怕师父不能满你的愿。什么是师父？那就是戒律。佛戒才是真正的师父，以戒为师。戒律是怎么要求的，那我们就怎么做，那就是师父。你再提出另外一个师父，这就是还不了解“以戒为师”。
我们不应该把这个作为问题来提，我们应该像地藏王菩萨一样，随时要舍掉生命。这些事情早就应该做，随时随地都应该做，但是必须经过师父同意才能做的。不再考虑我要做什么，而是看常住怎么需要，众生怎么需要，我应该怎么做，就可以了。所以说，我们的愿力要真实地发，不是嘴说一说就算完。不是牙疼咒，说一说，对付一时，不是这样。当然了，这个愿力是很难发的。
这个愿力一发出来，是惊天动地的，自己的身心马上就是一个大换个，不会为烦恼所伏，所以我们要发这样的真实愿。这种想法是非常正确的，但应该在严持戒律的基础上不断地努力修行，都摄六根，定力不断地增加，才能逐渐地发起这种大愿。这种愿很伟大，又很凄凉。你想，天下所有人都成佛，就剩你一个人，是不是很凄凉啊？敢不敢走这条路？光说不行。说：“你去上山巡逻去。”“不行，我还得找个人去。”他不敢走。有这样愿力的人，他不会再攀缘。
当然了，我们做到这点是有一定难度的。但也不是难度的问题，关键是我们能不能努力去做，要把它落实在每件小事上，我们的愿力逐渐就会生起来。不是说“有大事我再去，我看到地狱我才下去”，不是这个意思。随时随地，时时刻刻，吃饭、睡觉、走路、行住坐卧，没有一样不体现这种愿力的存在。
将来我会检查你们的，如果看见你们懒惰，就说明你没有这个愿力。那门前的雪没扫，我知道你那个愿力是假的；我一看你干活老往屋里出溜，去暖和，我知道你那个愿力是假的；你吃饭就第一个抢着排班，想赶紧第一个去吃饭，我就知道你那个愿力是假的，不真实。所以说，我们应该把它落实到行为中去，那我们这个愿力就有意义了，是非常好的。
●无念才是正念
——时时刻刻按戒律去做，时时刻刻都摄六根，只有把这个功夫、这种修行做得圆满，达到一念不生的时候，才会真正出现正念。
第七个问题：怎样才能提起正念？
什么是正念？谁能回答这个问题？
一居士：都摄自己的六根。
都摄六根，还有谁能答？后边的居士说。
一居士：与戒相应。
与戒相应。还有谁能答？你说。
一居士：无念。
无念才是正念，有念都是邪念。怎样才能提起正念？就是时时刻刻按戒律去做，时时刻刻都摄六根，只有把这个功夫、这种修行做得圆满，达到一念不生的时候，才会真正出现正念。
有人说：“我在那打坐，这一个小时下来，什么都没想，我是不是无念了？”这种想法还不是无念，你只不过是伏住了粗的妄想。对于细的妄想、微细的妄想、幽隐的妄想，你并不清楚，所以你那个还不是真正的无念。真正的无念，你可以做任何事情，但没有打一个妄想，而且并不知道自己能作和所作，那才接近无念，并不是说你这个就是无念了。
怎样才能提起正念？那就是严持戒律。每天要按戒律忏悔自己：这个念头不对，我为什么要这么想？我应该忏悔。每天写下来，这是很重要的。天天忏悔，不断地检查自己是否按戒律去做，是否依教奉行。这里有很多的功夫，这都是提正念。
我们要都摄六根，特别是眼耳鼻舌身意，绝不能放逸。不光打坐的时候要控制自己的妄想，而且说话、在寮房里都要控制自己的妄想。不光是那样，只要是出去走路，头不抬，眼不睁，眼瞅卧牛之地，那才行。不是一走路，我首先就看一看周围环境，天空是怎么样蓝，晚上有多少星星，今天月亮是不是圆的，那怎么有个飞机过去了……那都不行的。
过去有位祖师，是来果老和尚吧，在禅堂里几个月下来，不知道佛是长胡子还是没长胡子？不知道。连佛像都没看一眼，这六根绝不敢放逸。我们就不是这样，东瞅瞅，西看看，没有一个地方看不到的。当你看到这些的时候，你的正念怎么能提起来？想无念，必须时时刻刻地反观自己、都摄六根，时时刻刻要以戒为师，要求自己不贪不争，那才行。这些都做到了，才会有机会提起正念。
当然了，这个提起正念只是得到正念的前方便，并不是说你已经得到了正念，只是方便。当我们这些做熟了，六根都摄住了，终归有一天，正念就会现前。当现前了以后，我们才知道，“哦！这就是正念。”就知道怎样用功了。
第七个问题就讲到这里。
●恭敬心
——真正的恭敬心是什么？是实相。见到实相的人，没有一个没有恭敬心的。
第八个问题：怎样才能提高自己的恭敬心？
这个恭敬心是非常重要的。那就是我们要忍受一切，把每个人都看成自己的父母，未来诸佛。不光是这么看，而且要落实在行为中。比如说一个屋的道友，我要给他们打洗脚水，我要擦地，我要给他倒水打水，所有的事情都要去做。好的凳子给他们用，自己用坏的；自己所有的东西都要布施出去，只要众生需要，道友需要，我都给他们，要舍去。恭敬心要从实际行为去做才能提起来，并不是说我想提高就能提高得了，必须要降伏自己。只要有一件善事，必须回向。为什么要回向？就是要去掉贡高我慢的心，就是要得到恭敬心。
什么是恭敬心？谁能说一下？你说。
一居士：就是无我。
答得很好。什么是恭敬心？就是无我。只要是你没有我，就有恭敬心，有了我就有了慢心。处处无我，时时无我，你才有恭敬心。这是我的东西，这是我的录音笔，这是我布施的，这是我的床……你只要有一念“我”，你的恭敬心就不到位。
我们处处无我才会有恭敬心。这个恭敬心是很好的，但也不好培养。它有一定难度，你将面临着很多的痛苦和忍辱。你没有下这个决心，想得到恭敬心也是不容易的。当然事情还得慢慢做，一点点做，从周围的小事做起，逐渐地扩大，才会有恭敬心。这个恭敬心每天都要有，包括我们起床以后，第一个念头就是要把事情做好，要努力，要生出感激心。
过去在五台山，有一次碰到一个师父来受戒，他往里进，我往外出，我们俩眼看就要在门口碰着了。这个时候，我要是努力一步，就会出去，我先出这个门。但我没有做那种努力，是主动退回，在旁边侧身一立，很恭敬地让他先进。这个师父当时是挺胸阔步，很有气势。如果计较他的态度，那我应该先出去，就不应该给他让路了。他越是这样的态度，我越要给他让路。
让路还不算完，当吃饭的时候，也就是过斋，我去行堂。本来不该我行堂，我特意要行堂，特意要把饭亲手打到他跟前，恭恭敬敬地打给他，用这种方法来培养一个人的恭敬心。不是别人尊重你，你就尊重别人；别人不尊重你，你也不尊重他——那不是恭敬心。你越不尊重我，我越尊重你；你越尊重我，我也越尊重你，我只有一个——永远尊重别人。
后来我有块手表坏了。本来我们俩并没有说过一句话，当他知道我的手表坏了，他就说：“我能收拾。”实际上他不能收拾，只不过想把它要过去，找人来替我收拾，后来我也没有给他。但是通过这个问题，我深深地体会到：你用一分恭敬心，必然获得一分恭敬。所以说，这个恭敬心应该时时有，每个小事情都要有。比如开门，俩人一起走时，你开开门，不是你要进，是让后边的人进，不管他是大人小孩。你端碗的时候，不是单手给人家，都要双手。
过去，我在世间看见一个人很有恭敬心。这人是个领导，凡是到他家去的人，不管是自己的同事还是自己的工人，甚至包括自己子女的同学、同事去了，他都要送出大门外，没有一次例外。这就是有恭敬心。我们就做不到，对这人能做到，对那人就做不到；今天忙了就做不到，明天不忙可能又能做到。
所以说，应该不断地去想，不断地找，不断地改变自己，努力去做才能提高自己的恭敬心，也就是不断地放下自己。所以我们每天礼佛要把身子伏得低低的，就是降伏我执，去掉我。去掉我，他就有恭敬心。有恭敬心的人，他的“我”就浅，就少。所以说，无我的人才会真正有恭敬心。
真正的恭敬心是什么？是实相。见到实相的人，没有一个是没有恭敬心的。
有个人曾经说他开悟了，又是哪个老人，哪个祖师大德都给他印证了，说理上已经悟了，等等。然后叫我给印证。我说：“我没法给你印证。”后来他就生气，又骂我，写了很多的字，说我装蒜。他没有恭敬心。没有恭敬心，说明他并没有见到实相。见实相的人，没有一个没有恭敬心的。所以说，没有恭敬心的人，他肯定没开悟。你想做开悟的人，必须要有恭敬心。后来这个人降伏了自己，近几年还常到咱们寺院来，已经没有那种贡高我慢心了，不那么高了。这个恭敬心是自性的一种表现，是无我的表现。
我们想开悟，你必须要有恭敬心。你有了恭敬心，才能走向开悟这条道。不是做什么事情粗声粗气的，跟人说话又横又倔。不是那样，而是一种慈悲，一种无我。什么是无我？对方需要什么我给什么，你怎么做，我都能满你愿，生怕你不用我，是那种心。
在恭敬心这个问题上，我们要作为一个重点来提高认识，因为我们是个僧团，互相都在一起住。有时候我们的语言和语气使后来的人很难接受，居士也有反映的。有人曾经碰到我，他说：“师父，你们把（居士接待处）那个人给换掉得了，他说话太不客气，太不好了。”他不知道这人以前就是这种习气，说话高声、严肃，使人很难接受，所以造成了别人的不愉快。这个问题不光一个人反映，有很多人反映。
我们刚学佛，以为自己持戒就有了说别人的本钱，别人只是我们教育的对象。所以说，我们没有恭敬心就会给常住带来很多麻烦。那个人跟我说了，我后来说了那么一句，我说：“你看他态度不好，你来。”他一想：我能来吗？噢，我不能来。后来他就乐了，明白这个道理了，走了。我的意思就是说：“这个居士虽然是态度不好，但他确实努力在做。你虽然态度很好，但你还不来。”他也明白这个道理，从这句话也知道了这个苦衷。但是终归一条，还是我们不对。
虽然我们有很多的毛病习气，但是你为什么只对居士很横，对师父很客气？这说明你并不是天生就横，还是我们的恭敬心不到位。看到师父就满脸笑容，看到居士脸就绷着，这还是恭敬心不到位。
所以说，这个恭敬心对我们来讲都是很重要的，正好借这个机会跟大家说。特别是对外来的，更要有恭敬心。别人来了没有地方睡，怎么办？我首先把床让给你。不能说，“这个床是我的，你后来的，自己找地方睡。”一定要有谦让的精神。这个问题孟居士做得比较好。头两天有个人来，那个小大夫来给看病，一说住在哪？他说：“住我床上。”“你住在哪？”他说：“我会找地方。”都得这样，先来的要让后来的，不是先来的占着：“这个地方就是我的。”那就完了，所以我们要有恭敬心。
再有，对外来的要谦虚、要谨慎，不要老给人家讲法：“到我这来学习，我得给你讲。”你知不知道人家修多长时间了？性空师在没出家之前就答过这个问题。在五台山的时候，他和我住在一个房间，住一个云水寮的时候，有个居士就问他，说：“你现在想出家，你知不知道成佛要经过三大阿僧衹劫？”他回答那么一句，他说：“你看一看，你知道我修了多少劫了？”那人一听，得了，扭头就走了。
这就是一个问题，就是说，我们千万不要小瞧别人。你看他什么都不懂，但他今天能进入佛教，那就是前生攒下了善根。你别看你进来早，有时候进来早不等于你修行就到位。有的进来晚，有时候智慧会突然现前，甚至可以做你的老师。像六祖，出家是晚，但是那些早出家的却拜他为师，甚至给他剃度的最后都拜他为师。所以说，在修行的道路上，我们永远要谦虚，要恭敬别人，这样你才不至于失去成佛的机会。
六祖在《六祖坛经》中不是讲了嘛，有个慧明法师为了夺袈裟去撵他，一看（衣钵）包提不起来了，最后生恭敬心了，“我不是为追你而来的，我不是为祖师位置，我是为法来的。”他这下转过来了。最后六祖给他讲法，他马上就得法。他有了恭敬心，马上就得法。我们就是因为没有恭敬心，所以不得法。
对我们来讲，不管是将来修行或是现在的情况，我们都要随时生起恭敬心。不管对方是谁，年龄大或年龄小，都要有恭敬心。对年龄大的，我们要恭敬；年龄大的对年龄小的，也要恭敬，互为恭敬。不是你恭敬我，我就恭敬你——你越不恭敬我，我越恭敬你，这才行。这都是很好的修行方式，我们一定要把它作为一个重点来学习。特别是咱们常住，缺乏的就是这方面的教育。
有时候大家光看到师父给别人讲法挺威风，说我也想学。那你得等一等，跟别人说、讲法，你首先就得把别人看得很高，不是在教育别人，而是在教育自己。不是给别人讲法，是给自己讲，只不过通过别人来检查自己，来考验一下自己。没有能讲的和所讲的，它都不存在，只是一种需要，是成就自己的机会。你不要以为别人给你顶礼，这是对你的恭敬，人家恭敬的是人家自己，不是恭敬你。所以说，你对别人的恭敬必须有一个正确的认识，这才行。
为什么说别人对自己不恭敬，我们更要恭敬？因为别人给我们一个成就的机会，让我们得到锻炼。说师父你讲这些是不是只是一种心理战术，一种方法？这不是，这是事实，这是真理。我们只不过不认识，所以才有了种种的烦恼，才在六道里轮回。
所以我们要知道，恭敬心就是我们自性的清净。只有自性清净的人，才会真正地生起恭敬心。只有生起恭敬心，我们的自性才会逐渐地显现，我们的心才会清净。
好，今天就讲到这里。
·根据录音整理·
二〇〇五年为发心居士开示系列之四
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇五年十一月十三晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
●抓住牛鼻子
——我们眼前所见的坚固妄想，就是你最初的一念的演变，你抓住了坚固妄想，就抓住当初这一念了。
第九个问题：烦恼习气现前，应如何调伏？具体怎样做才能不为它所转。
这个烦恼习气，在我们看来有多种多样，它的表现有种种不同。我们现在大概说一下，主要是有贪嗔痴。这个贪嗔痴的变化有深有浅，有重有轻，表现为男的有男的习气，女的有女的习气，老的有老的习气，年轻有年轻的习气，各个不同。
关键是我们应该知道什么是烦恼？烦恼是怎么生起来的？这是最重要的问题。就像我们想要擒住敌人，首先要知道敌人在哪，他是谁，他具备什么样的能力……各方面都有了解，并有了各种的准备，我们才能做到有备无患。你如果想降伏烦恼，那什么是烦恼？它怎么生起的？我们如果都不清楚，就没法去降伏。
虽然我们做了很多的准备，比如说：我们参禅、我们念佛、我们诵咒，学禅、净、密、律、教，采取了多种的办法，但是我们降伏烦恼的效果并不是那么明显。今天做了，虽然控制了一点，明天又不行了。烦恼有多种变化，我们认识了这个不认识那个。所以说，我们如果对烦恼的习气，对它的习性不了解，就没法调伏。如果我们知道烦恼是怎么生起来的，我们就会很好地调伏。
那我们如何才能知道烦恼是怎么生起的？这个问题也是很重要的问题。当你知道烦恼习气生起来的时候，那你也就见道了，只有见道的人才知道烦恼是怎么生起来的。所以说，当我们见到烦恼的时候，知道烦恼习气的时候，已经知道怎样去了脱生死了。佛在三藏十二部里已经把这个问题讲得很清楚，我们只能从理论上先做一个了解，或是在祖师大德对我们的开示中做一个了解。
这个烦恼习气就是一念无明，这个一念无明是什么？就是心动。我们有了这一念心动，它就会由细变粗，不断地演变，最后形成五蕴。由这个幽隐妄想变成了微细妄想，微细妄想变成了细妄想，细妄想变成粗妄想，最后形成了坚固妄想。它是这么形成的。
如果我们想破掉它，应该怎么下手？那我们就应该反其道而行之。先由坚固妄想开始，坚固妄想破掉了，进一步的破掉粗妄想、细妄想、微细妄想、幽隐妄想，我们这么去做才能破除无明。如果你不去这么做，你就很难破除无明。
有时候我们说：“我有妄想，这个妄想的出现就因为当初这一念，我应该从当初这一念去着手。”这就是跨越了多少层次而去做，但有时候并不得力，因为你不知道什么是当初这一念的演变。我们眼前所见的坚固妄想，就是你当初的、最初的一念的演变，你抓住了它（坚固妄想），就抓住它（当初这一念）了。
就像一头牛，你抓住了牛鼻子，就抓住了整个牛。你光想着：我想抓住牛的心脏。但是你前后找，你怎么也找不到。说我想抓住这头牛。你抓尾巴也不好使，抓蹄子也不好使，抓哪也不好使，就得抓住牛鼻子——最前面那个。那个是什么？就是那个坚固妄想。
那什么是我们的坚固妄想？我们现在所见到的日月星辰，山河大地，风吹草动，我们的色身、我们现在眼前的，当前所想到的，所见到的，这就是你的坚固妄想。你抓住它，然后逐渐地深入，再抓住这个无始劫的最初那一念——你生死那一念，从它开始下手。
有的人就想：我要如何如何深入，如何如何去做。但是你如果不按次第去做，实际上就违反了这个规律。违反了这规律，只能说是东一下、西一下，而且你只是暂时地获得了一种心理的安慰。看着是快，最后还是慢。这就是因为我们没有抓住它的关键。
所以说，我们应该像牧牛一样，要抓住这个牛的鼻子。这个鼻子要是抓住了，我们就知道下手处了。
刚才讲了，烦恼是由当初的一念逐渐地变化，这个变化不断地增加，最后形成了我们现在的坚固烦恼。所以说坚固烦恼也就是习气，习气就是坚固烦恼。我们从哪开始？就从我们的习气做起。什么是你的习气呢？我们所做的一切、我们的思惟就是我们的习气。这个习气有善的有恶的，不管善的、恶的都是习气，最终都要除掉的，不能留。那我们留什么呢？就是去掉习气剩下的，那个是我们的。
我把这个习气的生成和处理方式大概地说了一下。大家了解这个，才知道怎么用功。不要贪大，好高骛远。你好高骛远，只是个虚妄的想象。就像人似的，要盖一个大楼，光顾着盖这个楼顶了，不知道盖这个楼的基础，这个楼是不会成形的。策划得很好，但只是个愿望。
所以我们应该脚踏实地做起，就从现前做起。现前怎么做起？第一个，除掉我们的毛病习气。说：“师父，你为什么要除掉毛病习气，而不除当前这一念呢？”因为你当前这一念已经化成习气，习气已经就是当前这一念。不是你想的叫当前这一念，你眼睛看到的、耳朵听到的，甚至感触到的，一切一切都是你当前这一念。这个就很重要，如果我们不认识这个，忽略不计，实际上我们在修行中就会被它所骗，而且我们会失去机会，因为它有很多伪装。
比如说：我们看到一个馒头的时候，如果没有把馒头看空，光知道当前这一念不要生起贪心。这对不对？对。但是你如果不知道馒头是诸法空相，以为馒头是实有的，只不过我对馒头不生起贪心。虽然你对眼前的不起贪心控制一时，但是你认为馒头实有，本身就是个贪心。你光知道这一念，不知道真正的那一念。
我们没有抓住这个坚固的妄想，坚固的妄想已经变成馒头了。因为它坚固，所以它形成了各种物质。我们要是知道它是坚固的妄想，而且对它已经不生起贪心了。这样的话，我们就能很轻松地控制当前那一念。
佛讲法，不管是讲《心经》还是《金刚经》，就讲诸法空相，要我们认识这个宇宙，认识这个自然，认识我们生存的一切一切，包括我们的眼耳鼻舌身意，去认识它。你认识了它，才能更好地控制当前那一念。如果不认识，表面在控制，实际上只是暂时的现象。
打坐时我控制得挺好，清清净净，不打妄想。有时候可能就控制一会儿，等到眼睛一睁开了，处处是你的妄想。你还认为：我很清净、很好，该睡觉睡觉，该吃吃，该喝喝，我这个思想不打妄想。实际上你早就在妄想之中，做妄想的俘虏，你还认为你自己很自由。所以说，你怎么能修，你怎么去成佛？在被骗也不知道。
所以我们就得知道当前这一念。什么是我们现前这一念？不光是我们思想上，我们眼睛看到的、耳朵听到的、舌头所尝到的、我们身体所感受到的——就是受想行识，都是现前这一念。为什么说受想行识？我强调一点，什么是行？动就是行。风吹草动、人不断地行走、鸟不断地飞、飞机不断地在空中飞翔、火车不断地爬行、马四个蹄子的奔走、雪花的飘动、风草的摇动，一切一切的动相都是行阴所变化来的，都是你当初这一念妄想所变化来的，它不是自然的存在。
所谓的自然就是我们对它已经不认识，常常被骗，认为它就是应该存在的，所以就形成了我们所认为的自然。这个自然并不是真自然，是妄想所化成的，因为宇宙也是我们的妄想形成的，宇宙的一切变化都是我们的妄想所形成的。所以我们应该知道，这是行阴的变化。我们如果知道了坚固妄想，又知道了行阴的变化，这样的话，我们在降伏习气的时候就有了力量。
就像我们面对着一个小偷。你知道他就是个小偷，不管这个小偷怎么动作，他也跑不过你的眼睛；不管他怎么来欺骗你，你心里都有数，你就能很好地防备他，所以他的欺骗就不能成功。如果你要是不知道他的真实身份，他的伪装、他的技术就把你骗得牢牢的。而且我们甚至还对他称赞、赞扬，甚至不断地发展他，给他创造条件。
我们也是这样，我们这边在打坐，想控制妄想，不让它生起来。同时我们又在另外一侧不断地创造妄想，跟妄想走。比如说我们吃饭，我要吃好的，我要吃得多多的，有一顿饭不让吃，我就起烦恼了，就要生气。或是这个饭没给我，或给我打多了，如何如何。我们在饭上就起心动念，那就是被妄想所骗，就是被烦恼所骗，就是被习气所骗。所以说，我们应该知道这个烦恼和习气的表现。
那怎么去调伏它？当你知道它的时候已经在调伏了，有时候不需要另外的调伏。你如果知道馒头它只是空相，你心里真知道它是空相的时候，还用调伏吗？就不用调伏了。但我们所说的知道，只是理上的知道，并不是真正的知道。说：理上知道，我们怎么样用功夫？那我们就用不贪、慈悲喜舍等来调伏。
具体来讲，比如说吃饭。你要是吃两顿饭、三顿饭、四顿饭、五顿、六顿，那你就是被这个妄想所骗了。一顿饭就能满足我们的色身，维持这个生命，就已经很不错了。如果再去多吃，那你就是被妄想所骗，被烦恼所骗，被习气所转。所以说这一顿饭是个大事，不是个小事。
平时我们尽讲除习气、除烦恼，你真实用功在哪地方用？就在具体上用。现在有人对这一顿饭不理解，认为这一顿饭是我们对自我的控制，要达到一个目的。不是要硬控制它，是我们不想被骗，不想走得更深，我们想早早地把这个烦恼和习气断除，所以我们必须这么做。只要能维持生命，我们就不要再被它骗了。
有的人说他已经证道了，已经看到了什么什么，已经知道了如来的藏性，已经知道了烦恼习气的生起。你一天两顿饭、三顿饭，四顿、五顿吃着，我说：你那个说法就不真实了。你连这个问题都不能了解，习气是怎么形成的你都不知道，连它的变化都不知道，你怎么能见道？敌人在哪你都不知道，你怎么下功夫？都和敌人做伙伴了，做朋友了。成天呼朋唤友的，你称赞我，我称赞你，互相亲密得不得了，像哥俩似的，然后你又喊着去找烦恼，要去烦恼去习气，这不是贼喊捉贼嘛，那叫引狼入室啊！所以说，这是非常可怕的一件事情。
首先我们就要按照戒律去做。佛有大智慧，这种大智慧无与伦比，早把烦恼习气看得清清楚楚，知道应该如何调伏，所以制定了戒律。这个戒律不是凡夫所能制定的，因为他必须见到实相，知道烦恼的生起和习性的形成，包括这个坚固妄想的形成，对此了如指掌才能制定，只有佛才能这么清楚。所以说，佛根据众生烦恼的习气毛病所制定的戒律，那是丝毫不差，非常准确。只有按照佛的戒律，你才能成佛，离开佛的戒律，根本就不可能成佛。你搞什么花样，只要是与佛的戒律不相应，就不能成就的。
所以说，凡夫不能制定戒律，甚至罗汉也不能制定戒律，菩萨也不能制定戒律，只有佛才能制定戒律，因为只有佛才了知一切实相。佛有这么大的智慧，把这些问题都给我们安排得非常好，那我们有什么理由不相信佛的戒律呢？我们有什么理由不去按照佛的戒律去做呢？如果我们不相信、不去做，那就太愚蠢了，我们就会失去成佛的机会。
佛的戒律给我们指出了成佛的道路，如果我们不去走，我们就叫愚痴，有的说：我持佛戒，我持一个两个，不全持。你也叫愚痴。我们只有尽心尽力去持、去做，这才是应该做的事情，我们这才真正地相信了佛。很多人都说我信佛，你是真信佛还是假信佛？佛给你指出了成佛的道路你都怀疑，甚至不去走，你怎么能说你叫信佛呢？
如何调伏烦恼和习气？我们首先要对戒律生起极大的勇猛信心，只有我们生起绝对的相信，愿意为戒律舍去生命，把戒律看成我们的家，把戒律看成是佛，把戒律看成我们的生命，甚至比我们生命还重要，宁可舍生命而要戒。只有这样，我们才能调伏烦恼和习气。你没有以死换戒的心来持戒，全心全意地持戒，舍掉自己的一切来持戒，你就不会真正地调伏它。
只要你成为众生，这个妄想从众生的根子里就存在，包括你现在生命的存在都是烦恼所变化的，包括我们的生和死，同样是烦恼所变化的。释迦牟尼佛之所以舍身饲虎，不断地舍掉生命来救护众生，就是用这种舍来破除烦恼和习气。
所以说，我们发心出家修道，首先就要按戒律去做，不能有丝毫的马虎。常住安排大家去干活，“不行，我不去，外面天冷。”你有这一个“冷”字，就被习气毛病骗了。说：“今天干活很多，我已经很累。”当你知道累的时候，你又被烦恼和习气骗了。只要你起心动念，时时刻刻都在被骗。“那我不起心动念，什么想法也没有，比如说我睡觉，睡得很香。”同样也被无明所骗，被昏沉所骗。所以说，我们应该知道我们的整个生存就在烦恼习气之中，我们就得采取种种的方式来对治。
刚才说到睡觉，那我们把睡觉降低到睡四个小时，就是要降伏这个烦恼和习气，不能随着它走。当然了，在没证道之前，我们生理还有一定的需要，但需要不能过分，适可而止。佛规定了睡四个小时的睡眠，必有它能够成佛的道理，这也是降伏烦恼的最好的一个办法。
如何调伏？特别是我们最深重的习气——就是对金钱的喜欢，而且恋恋不舍，不肯放下。它（喜爱金钱）已经成癖，也就是说习气成然，成了自自然然。什么叫自自然然？大家都公认这是正确的，谁都认为没钱不能生存。所以说，它已经养成了自自然然，成了你生命的一部分。这个坚固的烦恼习气，这么大一个烦恼，你不破除它，还能成佛吗？所以说，我们就应该从远离金钱上下手。
佛有大智慧，制定了一个不允许僧人捉持金钱，不储备金钱的戒律，这就是给我们一把真正地断除习气和毛病的最好的利剑。所以说，我们如果能把金钱看开、放下，今生永远不再摸它，甚至要发愿，生生世世不再摸它。这样的话，我们就会和烦恼真正地面对面地斗争了，你就把它抓住了，你这就抓住它的“牛鼻子”了。
说：“我该摸钱摸钱，我就想通过打坐或念佛把心静了，我就抓住了这个牛鼻子。”你这只是想象，你可能抓到的是牛尾巴、牛毛、牛蹄子，它稍稍一动，就落到一场空里。所以说，我们从戒律着手才能抓住“牛鼻子”，再配合我们的念佛、持咒、参话头等种种的方式，才能真正地降伏这个烦恼习气。
刚才讲了金钱的害处非常大，如果不调伏它，你想成佛，太难！有的人说：我已经看开了，放下了。但你还在捉持金钱，就说明你没有看开，没有放下。有的说：“我心里不贪恋。”你不贪恋，你为什么还拿它？他说：“为了需要。”你有个需要，还是没看开。
我们需要什么呢？我们就需要清清净净的这颗心，明明白白的。什么是明白？你不摸金钱才能明白，你持日中一食才能明白，你睡四个小时才能明白。你不这么做，那都是假明白，不是真明白，真明白没有不做的。
有的说：“我已经出家了，我已经按照师父你说的这个，按照佛的戒律去做了，但是我并不明白。”这个明白并不是你思惟的明白，只要你去做了，那就是你智慧的明白。智慧并不在于你的思惟，它超越你的思惟，它有个正思惟。说我已经做这个事情了，已经按戒律去做了，但我还不清楚。实际上表面不清楚，内心早就清楚了。你没有这种智慧，你不会这么做的。
大家今天来发心出家，要持这个戒律，我就是冲这个戒律来的，那你就是一个真明白。虽然你还没有做，但你的智慧已经逐渐地显露出来了。它不是别的，是你的智慧，也就是你的善根。它是什么？它就是你成佛的种子。
具体怎样做才能不为它所转？这个问题，我简单举一个例子。过去有个祖师大德，他正在吃饭，刚吃，但突然生起了一个贪心，他发现这个贪心的时候，就把整个饭碗给扣到桌子上了，不吃了。后来方丈就问他，说：“你怎么把碗给扣下了？”他就讲了这段因缘，说：“我起了个贪心，它贪心，我就不让它吃饭。”他用这种方法来和妄想争斗。这个祖师大德后来也有了很大的成就，具体叫什么名字我想不起来了。
有时候，我们为了断除妄想，要费很大心血的。不是我们想象的那样，说：“妄想来了，我不理它就完事了。”有的时候也得采取点手段，必须要有点决心，才不会被它所转。
过去……我已经讲过一两次吧，想不起来了，我再重复一下。原先我有一个想法，暗中发了一个愿——永远不求人，宁死不求人。发愿是发了，有一回，这是在要出家前，我准备的那个布袜子的袜腰短，想接一块。这个袜子是我弟弟当兵的时候留下来的，所要接的一块布，都是过去老人去世留下的孝带，都是很珍贵的，也是我母亲送给我的，就是作为我出家时所用吧，以表示对我出家的一种支持，这个心非常珍贵。
我就琢磨怎么把它缝起来，变成很好的一个僧袜。自觉不自觉地，有一天，我就跟一个师父说：“你帮我铰一下，我好缝。”这种想法顺口就说出来了，也没有发现自己在求人。人家帮我铰好了，告诉我：“已经给你铰好了，你看你怎么做？”这个时候，我突然发现我在求人了，而且这几双袜子，是三双还是几双袜子全都铰好了，布也都铰完了，怎么来处理它？我已经不知不觉地被烦恼所骗了，是忏悔还是不用它？不管用不用它，这个忏悔心都不是彻底的。
为了让它永远地记住，就把这些布和袜子拿到灶坑，一起烧掉，变成灰。当时那心里也很难受的，难受的不是袜子，而是父母和兄弟的一片深情，那不是一般人所能感受到的。因为要出家了，父母给你的这一点最珍贵的助道物，你一把火把它烧掉了，是不是有点残酷和固执？我的想法是这样，就是永远永远地把它化成这种真正的持戒精神，化成我的生命，这比我穿它、用它更真实，更划得来。
所以说，我们应该随时发现问题，而且做一个最彻底的解决办法，这样的话，我们才能对烦恼有所降伏。不是说我这一做就不用对烦恼进行降伏了。我觉得：你想降伏烦恼就必须要豁出一切，这才能有所前进，或许你能迈出半步，连一步都不敢说。
如果我们连这点都不敢做，如何去谈降伏烦恼呢？只不过是原地打磨，就是像驴拉磨似的，左一圈右一圈，还没离开原道。看着是走了，但是还在原地上，原地踏步，这是很可怕的一件事情。你没有勇猛的心，你不会迈出半步的，事情就这么残酷，就这么真实。生死无常，日月无常啊，很快就过去了，如果我们没有这种持戒的精神，会白白地浪费了这一生。
具体怎么去降伏它，我想大家都有具体的体会和经验。今天大家能来到这里，必然已经做了很大的努力，我们应该不断地总结，让它更真实，随时做好降伏烦恼的准备。你只有心里有了这种决心和愿力的时候，才真正有了降伏它的武器。你没有这种愿力，说我到时候再说，到时候你就不好使了。所以说，我们平时就要常思惟怎样来做这些问题，一旦遇到了，我应该怎么处理？不能随随便便，要认认真真。
烦恼习气的表现有大有小，但大小都是一条根，不是两条，都是一条根。比如说我们坐那儿，这个二郎腿翘起来，它也是一个烦恼习气。虽然能轻松一下腿，同时也代表了我们存在一种不威仪的现象和一种傲慢，那怎么办？我们就要把它拿下来，随时要注意的。包括我们饮食，也有各种的习气在其中。
过去我没出家前在饮食时最爱看书，吃饭也看书，有书可以没菜，那可以。如果吃饭没有书，那简直就是一种痛苦，倒不是看戒律书，过去都是看小说。睡觉如果没有书，就睡不着觉，有这种感觉。学佛了以后，吃饭时就不能看书，最后就控制自己。
有一天——这不能说是有一天了，是很长时间，我在一个桌面吃饭的时候，这个桌面上铺了一张报纸。天天在那吃饭，天天面对这个报纸，眼睛还不能去看，因为你得控制它不去看，最后大约看了一个标题和一小段，这用了多长时间？用了一个多月吧！就那么一小块，能有几十个字，这个眼睛再没往外去看。天天吃饭就是不瞅它，不瞅不瞅，那习性冷不丁一抬眼睛，看了一个字，冷不丁就看了一个字。就这么一点点地控制，一个月下来，大约看了一小段，这一小段也没有完全看到底，都是无意中看到的。
我讲的是什么意思？就是对烦恼习气，对不该做的事情，应该尽全力来控制它，这样你才会养成一个好的习惯。好的习惯就是破除坏的习惯的过程，这个过程就是去烦恼，去习气的过程。敢用这个善的去掉恶的，你有了这种力量，就有了对付烦恼的根本力量。如果你连这个都对付不了，怎么能有对付根本烦恼的力量？更不具备了。
你连控制这种坚固、粗的妄想都做不到，何况对付那些细的、幽隐的妄想？再说它的速度之快，你想找也找不到它。你说我能看到，你就别想了。就像一个包装似的，你不打开第一层，绝对见不到第二层，何况里面还有三层、四层、五层，各层有各层的特点。
所以说，我们必须要抓住眼前的事情，要处处破掉这种习性，最好的办法就是按戒律去做。大家一定要对戒律生起勇猛的——也就是猛烈的这种信心，把戒律化成我们的生命，只有这样，我们才能破除习气和毛病。
到一个小时了吧？好，今天就到这里。
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妙祥僧团法语 