“依教奉行”续编（01）
“依教奉行”续编
（一）依教奉行知见断
（二）依教奉行降我慢
（三）依教奉行真智慧
（四）依教奉行转万物
（五）依教奉行真教诲
（六）依教奉行真持戒
（七）依教奉行真毗尼
（八）依教奉行心通达
（九）依教奉行去我执
（十）依教奉行无价宝
（十一）依教奉行正知见
（十二）依教奉行无分别
（十三）依教奉行修心性
（十四）依教奉行无上法
（十五）依教奉行恭敬心
（十六）依教奉行是真行
（一）依教奉行知见断
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
时间：二〇〇九年三月初八
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众约六十人
出家人的标准是很多的。有几种出家人：有的是身心俱出家；有的是身出家，心不出家；有的是身心俱不出家。所以说，我们要做一个身心俱出家的出家人。“身心俱出家”是什么意思呢？也就是无我，没有“我”，没有“我”才叫身心俱出家。刚才我讲了，师父批评一句，他马上就顶撞，那就是“我”，所以这就不行了，这就不够出家人的资格。不管是谁说，我们都应该依教奉行，特别是师父说、执事人说，更得依教奉行，我们首先要落在依教奉行上。
有的人说：“他说的错了，那我们依教奉行吗？”也要依教奉行。错，为什么要依教奉行呢？就是说，你先有个依教奉行的心，你的心才能平静下来，才能正确地观察事物的本质到底是什么原因。往往我们头一念是很平静的，第二念就随着我们的嗔恨和我们习性就发作了。如果我们有一个依教奉行的心，第一念能保持住，第二念也能保持住——能保持和第一念一样的清净，那样我们就会正确地处理一切问题。可能我们刚开始认为是一种错误，但是我们通过依教奉行以后，我们就会观察这个事物的可能性，它的正确性就会找出来了。
比如说：佛在世的时候，曾经路过一个地方，这地方有一条死狗，大家走到这块，都是把鼻子、嘴捂住了，甚至说：“太臭了，太脏了!”一条死狗嘛！但佛走到这块，佛就称赞一句：“你看狗的牙齿多好，多白！”因为我们对外境处处起心动念，马上就是以自己的知见来评断一个问题，而佛就没有个人的知见，所以就能看到事物的本质，而且看到事物的好处的地方。
依教奉行对我们是很重要的。出家人的标准：首先要依教奉行。你不能依教奉行，你根本就入不了法，而且我们处处会产生很多的邪知邪见，所以依教奉行对我们是很重要的。
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知见立知，就是我们看到一切事物马上就知道。也就是说，通过我们思惟，通过我们起心动念，马上就知道那是怎么一回事，这就是无明。如果我们没有这种知见，那会是什么样呢？我们的一切都处在一种大光明之中，不用分别，不用起心动念，一切自在。就像世间的一种自动化似的，就像观世音菩萨讲的三十二应，就会存在这种功德了。
所以说，“知见立知”在我们来讲是非常重要的，必须要明白。我们为什么讲“要依教奉行”？依教奉行就是去掉我们的“知见立知”，依教奉行的目的就是要去掉我们的知见。因为我们都以自己的知见为标准，虽然有戒条等等的事情，我们会拿戒条来衡量，来考虑这个事物的对和错，当我们用这种心的时候，往往嗔恨心就在其中了，怀疑心、嗔恨心、傲慢心等都在其中了。
如果我们去依教奉行，这些心就会压制住，会改善，会逐渐地走向一种清净。也就是说，依教奉行能去掉我们的无明，能减少我们的无明。所以大家在修行中一定要知道“知见立知，即无明本”，这个很重要很重要。你只要起心动念，即是无明，要记住。
我们学戒律、看经，往往都需要一种“明白”，这个问题也得注意。这是为什么呢？这个明白就是知见。“知见立知，即无明本”，有时候我们太要求明白了，这也是一种弊病。佛法并不是明白，知见立知嘛。你知见立知，立知是什么意思？就是明白，明白就是立知，当我们觉得明白什么的时候，实际上就是知见。所以我们学戒律也好，学经教也好，不是为了明白，那我们为了什么呢？是为了觉悟。觉悟不属于明白，属于智慧。我们往往把明白和智慧混为一谈，所以往往追求了明白，而忽略掉了智慧，就跑到一种偏岔里去了。
为什么有很多人不见性呢？不是他不努力，而是他把这个东西用到别的地方了，偏道了。这就是个弊病的地方。如果我们都知道摄心为戒，不管我们学戒律也好，学经教也好，不要求明白，我们要求的是智慧，不追求一个明白，这样的话，我们就把心归到了一个正确的轨道里去。它就能突破我们的无明，突破我们的障碍。如果我们要求一个明白，本来这面很努力，最后反而变成自己的知见障了，变成一种无明了，你说你能过去吗？本来无明就够厚的了，最后你又给加一道无明，你怎么能过去？这是一个。
另外你用什么来破这个无明呢？你没有任何武器来破这个无明，因为你把你所努力的一切福德资粮全用在哪了？用在知见上去了，这就不对了。如果我们把这些知见收回来，通过我们的努力，不要求明白，也就是不起心动念。我们要求的智慧，它就会变成一种非常锐利、非常有力量的工具了，能把这个无明给破开，因为它正好对治无明。
为什么我们很多的人学佛，不是不努力，为什么他不成就呢？就是因为我们用劲用的地方不对劲，思惟不对劲。我以前给大家讲过，看《楞严经》，不见得你把整个《楞严经》都看完了才能见佛，你看一半或一少半有可能就见佛了，为什么？因为你的力量使得对劲，方向也对劲，正好是对治了无明，所以他就能见佛。为什么有的修行很多年不开悟、不见佛？为什么呢？虽然他也努力了，但是他把很多的东西都用在这个知见上了，所以说，这就不行。所以我想提醒大家，就是在这方面一定要多思惟、多考虑。
现在很多人逐渐地认识了这个无明在哪，也知道破无明的重要性。那就是知见，什么是知见？当我们起心动念，全是知见，包括对身体的爱护和其它的爱护，都是知见。但有的说：“要是身体出现问题，那我干脆不治病吧。”不治病也是知见，治病也是知见，应该是什么呢？别人说了算，自己说了不算，依教奉行。师父说：“看病去。”“好，去看病。”有的说：“我没病。”那就是知见。有病没病，师父叫你看，你就得去看，没病也得看。像吃药似的，有时候他们给我药，一大把，我吃了好几天，我问他：“那都是什么药，干什么玩意的？”自己不知道，把他们问乐了，吃了好几天药不知道这药是做什么用的，起什么作用也不知道，反正给我就得吃，目的就是这样去治病。
世间人治病只是治愈已得的病；好大夫治的是未得的病；而上等大夫治的什么？治愈没发生的病。什么叫治没发生的病？就是你不要去分别。你不分别，心里自然就清净；自然清净是最好的药，你有病它也能治，没病它也可以预防有病。有的人就认为：“我有病才可以治，没有病我就不可以治。”当你有病了再治，实际上已经晚了。所以说，这有三种大夫。我们现在要求的是什么呢？就是要做第一等大夫，不等病发生我们就开始治了；病发生了，我们也用这种方法去治。
不管符不符合自己的病，只要让我们治我们就治。当你依教奉行的时候，这就是最好的药。你看药物，都知道“良药苦口利于病”。我们依教奉行，那有时候比药还苦呢，心里很难受，很不愿意接受。你说：“这没有道理啊，你看我这么难受，我身体不太舒服，师父让我去做这些事情，我不想去做。”你看看，比药还苦他都不愿意吃。最后你要是能够接受，“不管怎么说我得依教奉行，我去。”虽然这个事情和你没有关系，但是你的病就治了。
包括一些劳务，本来不是你的事，是别人值班的事，当师父看到了这块，说：“你把这地方收拾收拾。”你就会讲：“这不是我的班啊。”你看看，他就完了。就是说，本来是给你治病的机会，但是你就认为不是你的，最后就失掉了治病的机会。最后怎么办？等你得病了以后，这才知道：“啊，这个病确实是我的。”那时候什么都晚了。所以说，我们应该依教奉行。
（二）依教奉行降我慢
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
时间：二〇〇九年三月初八
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众约六十人
有时候知道自己有贡高我慢心，这就很好了，低不下来不要紧，我依教奉行，我去做去。为什么要依教奉行？这句话就像一个鞭子、一个棒子，你不得不低头，不得不去做，就是满心的嗔恨也去做，做久了才会有一个习惯性，就会真正的依教奉行了。依教奉行也是很痛苦的，这个依教奉行，如果是师父说还行，师父叫我干这个干那个还行，还能去做去。特别是道友之间；甚至是大戒师和沙弥之间；或是沙弥和老沙弥之间，有时新的支配老的，或者有的老的不好好修行，支配新的，他都会生起这种贡高我慢的心，但是你用依教奉行的心去做，它就会克服。
我在五台山斋堂的时候也是这样，人家叫我做这事，那也是满心不愿意，但是就有个依教奉行。有时候自己忘了，人家还提醒，一看我有点不太愿意，人家告诉：“依教奉行！”当时我就没办法了。你看，我想说的话他替我说出来了，更叫你心里不满。你要是自己说出来，还有个主动性，别人给你说出来，最后还得去做，等做完以后，这心得经过很长时间才能慢慢平静下来。
所以说，我们的心是个贼啊，这个贼不是一天两天就能降伏了，得长期地降伏。所以依教奉行对嗔恨心和贡高我慢心是最好的对治方式，你要认可这个依教奉行，这才能够把依教奉行做到。过去我不是讲过吗？鞍山市里有一个领导，他就讲：“依教奉行就是云门饼、赵州茶。”就是一棒把你打死，不允许你有自己的知见。现在对“云门饼”和“赵州茶”理解错了，所以现在的人使劲种茶叶、喝茶水，将来还得发展云门饼。你说，这把祖师大德弄得哭笑不得。我看没办法，这可算找到一个“理由”了。咱这个依教奉行挺好，它也不用喝茶也不用做饼，是吧？将来多少年它也不会在这上生出一个东西来。所以说，这个依教奉行对我们来讲是非常重要的。贡高我慢怎么办？就得这么处理。
（三）依教奉行真智慧
◎妙祥法师 讲述
选自《“上师五十法颂”讲记》
时间：二○○一年八月
地点：海城大悲寺文殊殿
听众：全体僧众
“当受师命不违背”，一定要依教奉行。不光是师父的命令，我们依教奉行。由于我们真心实意地听从师父的命令以后，每个师兄弟之间，我们要依教奉行；甚至我们就和小众之间也要依教奉行；甚至和其他的人，我们都要依教奉行。永远保持那种依教奉行的意识，这才行呢。就一个小孩告诉你，你也要去依教奉行，你的心要这么样平等，那就太好了。因为你把所有的众生都看成佛了，所以说，你就不会受骗上当。
说把那些人都看成佛怎么反而不会受骗上当？因为是你的分别心觉得在受骗上当。如果你舍去这个分别心，那个心永远真实，它永远不会上当。虽然事相上可能要弯曲一下子。可能有人告诉你到那个地方去取个东西，你到那地方发现没有。他表面上是骗你，实际上你用真心来对待这个问题，他永远骗不了你的心，这个才是最真实的东西。我们求啥？就求的那个法身，就求那个真实的心，至于事相上的事情，把它放一边，那只是一场考验而已。所以说你要不懂得这个，有时我们就是上当。
我以前和大家讲过，在五台山时我做饭，当菜头。做菜，一点钟起来，做饭呀，拌菜呀，一直忙到晚上，这些事情都得天天忙着，还得亲自做。另外当菜头还得指挥别人，那斋堂我还管。虽然我只是当菜头，但其它的事情他们还都来问我，我还得管，甚至行堂的事情有时候我还插一手，你说这么多要做的事情。而那个师父还不在斋堂，他告诉我：“你把这点东西给我拿着，一会给我送去啊。”你说，还让我给他送过去。
那时候心里，当时也起点念头，“你说我正忙着呢，你啥活不干，背着手，就这么背着手，就说一会给我送过去啊。”他知道我那个心理，就是一般好说依教奉行，我是刚想说点什么，还没等说呢。他说：“依教奉行啊！”一句话就给我堵那块了，我说：“好，依教奉行。”后来我就真的把东西送过去。本来他走了以后，我可以打发别人去送，但是我没有打发别人送，而是亲自把这个东西送过去了。而且呢，他确实挺高兴，送完我想回去吧，他告诉，“别走了，你帮我炒几个菜，我这正好来人了，忙不过来。”你说他一个人，我那边一大堆活，还得让我帮着炒一会菜，既然这样，那就帮着炒一会菜吧。炒完菜了，这时候有个师父过来，还有几个居士在那过斋。他们过完斋，
那居士要给钱，我告诉不要钱，这才走。就是这样不断地忍辱，不断地忍，实际上，那心里真好受，比啥都强。
所以大家一定要知道这个，要依教奉行，要不违反命令。不光是师父的命令，就是同门道友，我们都要随顺，尽全力去做去，你肯定不会上当的，因为这个才是最真实的。如果你认为这个事情该做和不该做，你本身就是上当，本身就是吃了一个大亏。
所以说谁占便宜？傻子最占便宜。谁吃亏？就是那个所谓的聪明人最吃亏，因为他不知道，聪明反被聪明误了。世界上什么最真实？不就那个法身最真实么，你学佛目的干吗？你发愿又想舍身，又想成就，现成的让你舍身、成就的时候你又不干了，你说你不傻么，是不是？所以说，我们应该做一个傻子，那是真正有智慧的人。
（四）依教奉行转万物
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇八年五月初八
地点：辽宁省海城大悲寺师父寮房
听众：数名弟子
我们得养成一种什么习惯呢？就是对师父的话不要怀疑，你先相信。就是你发觉了师父说的可能不对，这个问题和我的想法不一样，但是我相信师父肯定是对的，我的想法肯定不对，我先放下我的知见，先随顺师父的知见。等到随顺以后，确实发现还是不对，我再请教师父：这个问题应该怎么认为，怎么处理？这样你就不会犯那种慢心的错误。
如果你没有这种恭敬心，很容易产生“我和戒律书比较，我和谁比较，这不对。”最后你就失去了恭敬心，另外也失去了分析问题的方法。有很多东西，你认为对，可能我从另外一个角度去看待这个问题，它又不一样了。你是站在你的角度上，或是你所获得的知识面上来看待问题。
应该是先接受，然后再谈自己的看法。就是说，“师父讲得对，肯定是有道理。我正在那琢磨呢，道理在哪块？刚才我有个想法，恐怕是错误的。”然后再说出来。这样的话，不光对师父，对谁都能说得通。
接受师父的教育，应该是无条件地接受，不要去考虑自己的原则性。你先接受，接受了以后，再把你的想法跟师父谈。“原先我工作中遇到这么个事，这么处理行不行？”不要站在自己的观点上来认为自己正确。
按道理来讲，无论对谁说话都应该这么做，不是光对师父这样。恭敬师父是什么意思呢？就是从师父开始，逐渐恭敬所有的人。这样的话，你有这种谦虚的态度和心里平静的态度，什么事情都会解决的。刚开始可能会产生一点矛盾，可能人和人之间存在差距，最后就没有差距了。
有时候有很多人的说法——比如说这个人特别懒，虽然他懒，他让你去干活。这个事是你分别心所产生的。说这个事不如法，世上哪有如法和不如法的事？如果你心平了，它就如法了；如果心不平，它就不如法。举个例子说，今天我给他举了个例子，就是有人骂你的问题。人家骂你肯定是不好的事，对不对？但是你反过来想，“他骂我肯定有道理。”你这么想就会获得益处。我曾经讲过这个例子，行脚时有人招呼我，骂我是骗子。就是任何事物不存在好和坏的问题。不管什么事情，如果你要是认为这个“坏”是好，认为他是帮助你，你就会从中获得利益；如果你认为这个东西是害你，或是诽谤你、骂你，你就失去了这个机会。
所以有智慧的人，他会先按照依教奉行去做。就算你这种说法是错的，他认为你是在考验他。比如说，我告诉亲古：“你去偷这个东西。”亲古就做有这种心了，说：“师父在考验我，看看我怎么做，有没有智慧来处理这个问题。我还得去依教奉行，还要不犯盗。”你说，师父叫他犯盗的心还成不成立？
依教奉行啊，我先依教奉行去做，但不是说没有正念，我一定要按照这个依教奉行去做，我这个心是按照依教奉行去做，但是错误的事情，我在做的时候，同时要把它纠正过来。明白这个意思吗？我在做的时候把它纠正过来，不是说在你没有做的时候，特别是和师长的关系，你在没有做的时候就开始拒绝了，你在不理解的时候就拒绝了，所以你就失去了依教奉行的机会。
如果没有依教奉行这个心，不管什么事情，尽管很多都是好事，你都失去机会了。这就增长了我们一个自我的知见，以自己的标准来衡量师父智慧的问题。如果你要是换个方式来做，就是说，师父让你做什么，我依教奉行去做。当我做的时候，我自己有点想法，确实在做，马上要做的时候，我已经确实要做了，就差这一瞬间要做的时候，我发现这个问题还解决不了。因为啥？我还没明白这个问题，这时候我再回来问问。但这个依教奉行的心是毫不犹豫地去做，而且在做的时候，他有他的原则性。
就是说，佛的戒律高于一切，同时你还要有依教奉行的心。当我们在和戒律不相冲突的情况下，我们就应该无条件去依教奉行；如果是和戒律有冲突的情况，我也要去做，做到最后关键的地方，我再反复地思考，不明白的地方，我再回来问师父。这是他的不犯不依教奉行的心，而且戒还守住了。这本来是个很好的方法，但人都是什么？还没等做呢，就先分别了。还没等把问题做到关键的时候，他就提出一大堆意见了。
所以说，毛病就出现在这个“我见代替一切”。我们现在就是，往往当人说出一个问题的时候，我们马上就思惟对和不对的问题。你思惟对和不对的问题，首先就是我见。所以说我们应该克服什么呢？就是这个我见。是应该先去做，完了解决不了问题的时候再去想办法。这时候我先做，我有一个依教奉行的心，就是说，我没有这个我见。当我要做的时候，比如说与戒律所要求的，或是道德所要求的不相符，在这要发生的一瞬间的时候，我确实不能再转它的时候，我再停下来。
万一我在做的这个过程中，它的情况全都变化了。人家说得对，表面看着是错的，到了这跟前，他是正确的。这时候我们就会产生了——就是你相信你心的力量，就是你依教奉行的力量，就是你不分别心的力量。这叫相信心，你那个是相信事物，它就不一样了。
比如说这个让你去杀人的事，本来按道理来讲，谁都不能去做，你叫他做，他也不去做。我去做去，为什么去做呢？就是要缓解这个矛盾，我要依教奉行。去了以后，我到那时候看看我的心——依教奉行心、不分别心，我能不能生起智慧来。我要是生起智慧，必然要转。但是到了跟前，它确实没转，我的智慧也没想出办法来，我怎么办？这时候我再回去问一问。我还有原则在那块顶着呢，我已经奉行了99%，就差那么一点了。这个不能说是不圆满，因为它违犯原则。这个原则应该放在你依教奉行以后的这个关键的地方上，你现在先有依教奉行心，后有这个原则，但是原则始终是不能变的。你要是不把距离拉到最近的程度，你永远发现不了依教奉行的好处。真正的原则在哪块？你也不知道，往往真正的原则叫你当成知见来用了，你当成理由了。
为什么我们产生那么多矛盾，或那些不如意的地方？就是把原则当成知见去使用，当成一种理由去使用。实际上，到没到那真正原则的时候？没到真正原则的时候，差得十万八千里呢。时间、空间、智慧和你心里的改变，这些都没达到那个程度的时候，你马上就给否定一切或肯定一切，你说你这不是我见吗？所以我们凡夫怎么办？我们应该先去依教奉行，我做到最后关键的时候，我再看，明知不对，我也要再看。这样的话，能锻炼我们的依教奉行心，而且我还要用心去转事物，而不被事物所转。就是说明一个什么呢？这个依教奉行能转很多事，很多很多事都能转过来。当然了，也不是绝对的万事都能转过来，但确实能转很多事。
我跟你们讲过那例子，人家告诉要我煮粥，告诉我：明天不允许剩啊！第二天还是我淘米，还不允许剩。我淘米的时候还真想到，这米加多少是好呢？今天来多少人也不知道，拿两把米加里面？加里面也不是，加水也不是。最后，“行了，拉倒吧！”这没办法，但是我不能不去做。人家告诉我不许剩的时候，还没等我吱声呢，人家就说：“依教奉行！”我还不知道怎么去做，去依教奉行。
平时我也没说依教奉行，他就给我弄个依教奉行出来，和我心里想的一样。于是去做，等到粥做好，我早就忘了那码事了，粥也煮了，做完了。等过完斋，最后涮完桶，正好就剩半碗多点，就剩那么点。就平时剩的也比这多得多，就是你都喝完也得比这多。那位师父最后说：“哎呀，今天还行。”哦，突然想起来，他告诉我不允许剩。我这才想起来。就是说，并不是你思惟想剩就剩，就是因为你有个依教奉行的心，在你很为难而且不能做的时候，这些事情都能达到。换句话说，现在的时髦话叫神通力，就有一种神通力，实际上就是依教奉行的那种心，必然感应到的因果，它随着你转，也就是无为的心。
弟子：师父刚才说的那个去偷东西的例子，让我去把它拿来，我拿来后不知道犯盗不？假如我什么也不想，没有思惟，他让我去拿那个东西，“好，我去拿。”就拿回来了，这算不算犯盗？
你本人不犯盗，但叫你去的那个人他犯盗。
弟子：我知道这个事就是犯戒，但我想：是不是考验我？这能不能说是犯戒？
那是考验我，但是我到那个地方后，因为我怕万一那位师父不是考验我呢？是真要拿呢？我再回来问问。“你看，您让我拿的那个东西是什么颜色的？我拿回来是交给你呢，还是交给他？”几句话就把时间拉长了，一拉长了，你那依教奉行的心，同时又给对方造成一种缓解这种思惟的过程，不让他犯到根本那块。如果你要是不去做，会是什么结果？实际上有很多的事情并不像我们想象的那么简单，但是他一旦让你去做的时候，他那个心啊，甚至你还没等把他劝过来，他就去做了。当你要是有依教奉行的心，他可能在半道就转过来了，你得相信你的心的力量。
有时候，在你认为你能劝过来的时候，实际上呢，你是相信你嘴皮子的力量，你没相信心的力量。所以说呢，这讲到一个依教奉行的好处在哪块呢？就是说，你要是用思惟去考虑这个事，“我要把你劝过来”。实际上，他这个事情你能不能用语言把他劝过来？有的人好像是能劝过来。实际上，劝过来的都不是语言劝的，都是那个心改变的，不是语言说的。语言要是能解决问题，那我们的语言天天说，那就已经世界大乱了。语言对什么问题都解决不了。语言它是个起心动念，说话的时候就起心动念，它就破坏了你的依教奉行。为什么叫依教奉行？就因为我不讲条件去做，我心是平静的，而且起到那个无为无不为的力量。当你用语言去说的时候，实际上已经失去了无为的这种条件。
另外，真正转事物的时候，究竟是什么能转？从世间法来讲，语言就能转；实际上从佛法来讲，语言没有实际意义，都是靠那个心去转。你要是真有那个力量，像佛菩萨，我就在那坐着不动，他的心就能转过来，那你就能做。如果你没有这种能力，你还是老老实实的依教奉行去做。
弥勒菩萨说的：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于脸上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”他用的什么心呢？就是这种忍辱的心、不动的心，来转一切事物。整个讲的就是这么一个道理，实际上，说来说去就是一个依教奉行。
应该有这种依教奉行的心，应该时时的要提在念头上，提在门头上。就是这个依教奉行啊，它里头的好处太大太大了。我刚才不是讲了嘛，你说这个做饭的事，你说叫谁来讲，都是一种不讲理的人，哪有这么说的？一百多人喝粥，完了还不允许剩。而且人还没有准数，最起码的，这个人数得准了。就算人数确定了，今天喝多喝少你也没法弄啊，对不对？水都得量好了，每天喝几碗粥，行堂时打勺子还得打匀乎了，这才能达到不能剩的情况。
最后我还把这个事给忘了，不是说我真的做到底了，想着想着就给忘了。不是我要忘了，就是依教奉行它必然产生一种力量。因为啥，这种力量让你忘掉了，你要是再想着这个依教奉行，反而把事做坏了；你忘了，正好符合这个事物的规律。我什么都忘了，那事情正好圆满。你看，这玩意不可思议。所以依教奉行是个大神通，你得相信这个大神通。
事物上，我跟你说，就像世间讲的那句话，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”当你不走到跟前的时候，你永远找不到那条路。所以说，为什么没有转过去？这里就说明了一个问题，就是我们这个依教奉行的心在发生矛盾的时候，往往就打了折扣了。早就有了这种想法，我怎么来对治这个问题。为什么有时候叫你什么都不要去想，无条件去做？这样很多的事情都会转的。所以要用心去转物，这是很主要的。而我们往往都是以物易物，物质对物质的讲法，所以以物易物永远是被动型的；只有以心转物，你才会变主动型。当然了，这个功夫也不是说一下子就能做成的。你说：“师父这么说，明天我就去做了，我到那就做成了。”不是那样，我从来没想过，我要依教奉行去转什么东西，我就是要依教奉行，我就是不怕被骗，我就要去当这个傻子，我就要这么修行。最后，你心真的老实的时候，它才会转的。
所以说，你想做圆满就得平时培养圆满，这时候才会出现圆满的结果。事物不是偶尔出现的，“今天师父告诉我这么做，那我就马上这么做，我马上就能成功。”不是这样。
就是说，你平时不依教奉行，到时候叫你做的事情，你肯定做不来。有这么多的想法，本来应该能够做得很好的事情，为什么没有做好呢？就是我们平时的依教奉行没做好，不是说当时一个事，你去依教奉行就行了。“哎，今天我去做了，它必须得好。”不是那么个意思。平时都得养成一个习惯，特别是在关键的时候，它才能起到决定性的作用。
（五）依教奉行真教诲
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》
时间：二〇〇八年三月二十四
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众约五十人
弟子：依教奉行指完全服从常住的教导，这个“常住”指的对象是谁？如果是指所有的人，那如果有同参道友让弟子盗常住物用，弟子有些疑惑，不知该不该依教奉行？
这个问题提得挺好。这个依教奉行，你光看到奉行，这还有个“依教”，这种教诲必须是正确的教诲。他叫你盗常住物，你就去盗，那个不能去，是不是？所以我们应该对正确地服从。当然，在我们不知道的情况下，犯不犯？我们应该努力去做，你得相信别人。你首先就对别人产生怀疑了，“我依教奉行，他要是叫我干坏事怎么办？”他能让你干坏事吗？依教奉行是佛的教导，佛的教导不会叫你干坏事的。
依教奉行是什么？就是要我们这个心能平静下来，不再分别了。不分别，它就是真正的“分别”，一切善法它都能够处理得非常好，而且这种不分别同时能转一切恶法。本来这个人告诉你的可能是不正确的事情，由于你依教奉行，可能就把他转了。而且是他也转，你也转，所有的事情最后得到一个很好的结果。所以说，依教奉行是无价之宝。什么叫依教奉行？就是无为法。我们有时候就是太执著于我们的想法。
为什么不开悟？就是因为我们执著对和错的问题。以前给讲过船子德诚那个例子。船子德诚跟一个师父讲，他说：“将来你有徒弟我可以教化他。”后来他还有个徒弟真的去找船子德诚了。一见面，船子德诚就问这个师父，说：“什么是佛法大意？”这个师父那三藏十二部背得可好了，马上张口就要给讲。船子德诚拿起浆，一浆就给打船下去了，掉水里去了。
他掉水里了，船子德诚还问他：“什么是佛法大意？”他张口还要讲，一浆又给打水里去了。从水里冒出来刚张口，船子德诚看见他还要讲，又给打下去了。他一看，只要讲就打，又灌了那么些水，最后明白了。这回出来以后摇手，不讲了。船子德诚就把他捞上来了，完事了，开悟了。就这么简单，开悟。
人啊，不通过痛死一番，这个分别的毛病去不掉。就得像那个船子德诚拿浆往死里打，打得就像要他命似的，他才知道——他的执著和他所谓的理论才能放下，也就是他的知见才能放下。
我们都是什么呢？都是以知见来解决问题，不知道依教奉行就是去掉知见最好的法宝。他老对这个依教奉行产生怀疑，这就不行了，所以我们就很难证到佛法这块。依教奉行就是完全服从，首先你就不要想到“坏事给我怎么办”，你先想到“一切都是成就我的因缘”，去做去。当我们发现它是坏事的时候，我们因为有了依教奉行的心，就能转化，就会生起智慧，就会觉悟起来，你这才能用到你的心里去。
为什么我们找不到我们的心？找不到我们的智慧？就是我们在找的同时，又生起了分别心，又把前面用的功夫白瞎了。你不要怕，很多人还没等做呢，就开始害怕了。就像吃饭似的，“哎呀，万一今天这个饭有毒，我就不吃了。”到时候你不饿死了吗，是不是？你能天天挨饿吗？最后还得吃。所以说，这种想法没有实际意义。就像人噎了饭，这次吃饭没吃好，对胃口有伤害了，以后就不吃饭了？所以这都是愚蠢的人。
依教奉行就不要考虑说：万一他告诉我错了，盗常住物。他不可能告诉你盗常住物，因为你这个心是一种清净心，他怎么能告诉你盗常住物呢？我举个例子，有个师父告诉：“你去把库房那个东西拿来。”你说你去不去？谁说一说，去还是不去呀？你说。
一尼众：去。
去。你拿回来怎么办？
一尼众：拿回来，他让我拿的。
他让你拿你就拿，你知不知道那是错的？
一尼众：那时不去分别对和错了。
你要是分别了怎么办？
一尼众：分别了就会……
那你怎么办？
一尼众：就像当初的时候心想，这都是说，一切都是……
那你去还是不去呢？
一尼众：去，我得依教奉行。
去。那你拿不拿呢？
一尼众：要依教奉行就拿。
所以说，你答对一半。依教奉行，他叫你拿常住这个东西，去不去？去。到那跟前了，你应该做什么思惟？“噢，这个不对，人家师父在考验我，看我有没有盗心。”回来告诉师父：“我去了，我已经到那个地方了，你的考验我已经完成。”就完事了，是不是？很简单的道理。
那师父要反复强调，说：“你必须把那个东西拿过来！”“行，那我还去。”去了，我找到看库的人说一声，不一样吗？我找师父批准一下，不也一回事吗？或是我把它借过来，不也一回事吗？这都可以解决问题。你别还没等怎么地呢，就先想：“这是叫我盗常住物。”先给定个罪名，“我不去啊，我说什么也不去，我不能依教奉行。”你就完了，就失去这个机会了。
就像人似的，修行道路得怎么走呢？得撞到南墙你再回头，别不撞南墙你就回头了，你能不能撞到都两说着。我们人都是分别心处理问题，说：“从这个墙啊，你能出去的。”他说：“不对！出不去，说什么也出不去。”所以我们走到墙跟前，一撞就撞了个大包，就回来了。因为什么呢？是分别心起作用。如果你没有分别心，这个墙能阻碍你吗？它阻碍不着你。本来是诸法空相。
为什么那些人有神通，什么叫神通？就是没有分别心。没有分别心，它就是神通。没有分别心时，墙对你没有障碍。障碍是哪来的？是我们有分别心所树立出来的，“啊，这是砖的，碰一下可疼了！”再加上我们身体的感受，所以你永远也超越不出去，被这种感觉、知见所锁死了。所以我在《经行》里讲了，不管这是屎尿、屎坑，你就往里走吧，往里跳吧！就是要去掉你的分别心。
就像今天走这个道上，尽是石头摆的，你若说：“这个道高低不平又硌脚”，你又得起烦恼了，说：“咱什么时候弄条好道？”你要换个角度来说：“哎呀！这道太好了，这是足底按摩，你上哪找去？城市里都找不着啊！这一天按摩的，精神马上就会起来。人家日本人专门不铺水泥道，专门搁小石头渣去弄条道，提高人的免疫能力和抗病的能力，做这个足底按摩。”你要是这么想，你就欢喜了。
什么都在我们一念之差，如果你没有分别心，一切事物就没有障碍。所以说，依教奉行是无价之宝，你得去做。这个问题应该从正确的角度来看。
（六）依教奉行真持戒
◎妙祥法师 讲述
选自《二○○五年四月为道源寺尼众开示》
时间：二○○五年四月初十
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众
再讲第二个，就是学戒的问题。什么是戒律？摄心为戒。什么是摄心为戒呢？凡是摄心都是戒律，包括吃饭、行走、坐卧，只要是不放逸，都是戒律。不是光戒条是戒律，包括所有的戒相，都是戒律。我刚才讲了，最好的一个方法就是依教奉行。
因为这个问题我以前给大家讲过。在五台山，人家问我，说：“你明天做粥不允许剩。”早晨他们喝粥，一百多人喝粥，告诉我不允许剩粥。你就三个人、五个人喝粥，煮的粥也不见得不剩，而一百多人喝粥，要你不剩。我还没等吱声呢，告诉我：“你依教奉行。”他知道我有这句话，实际上，我还真没跟他口头说过依教奉行，我还不说，他不知道怎么知道的，还是我以前哪句话露出来过。
告诉我依教奉行。我一听，这和我心里的愿力是一样的，我就依教奉行。等第二天煮粥的时候淘米，我想拿出一部分，后来一想：究竟多少人，今天是增加还是没增加也不清楚。最后米几乎还是那些米，但是喝粥的结果是确实没剩。整个桶底涮下来，可能剩一碗，桶底剩一碗，这就不算剩了。为什么能有这样的结果？就是依教奉行的结果。所以说，我们知道，持戒才是神通，我也没有什么神通，但为什么能达到这种结果？就是我依教奉行。
今天是初十，昨天初九。初八那天我告诉斋堂，我说：“你初八做菜不许剩。”上回二月十九剩那么多菜，简直剩得太多了，差不多能够一千人吃的。我说这回不允许剩菜，我是要求这样。昨天最后剩了多少呢？剩了一小盆，就是个底，几乎就算是不剩菜。来了将近三千人，三千人能够不剩菜，什么原因？就是他们能够去依教奉行，而且很谨慎。
因为能够依教奉行的那个心能转一切物，并不是说你那个“所能”所决定的，而是你那个心，依教奉行的心，这才是真正解决一切问题的办法，也是无价之宝。所以说，我们有时候老以为依教奉行吃亏，实际上你不知道，总依教奉行，就成就了你的神通本领。
我们老想学神通，现成的神通你何苦不学呢？你这又持戒了，又有了神通，又减少烦恼，你说是多好的事情。所以说，这是个宝贝，大家要想学神通，就学这个。要严持戒律，首先从这个依教奉行做起。久而久之，虽然表面上你是吃亏了，甚至是你的意见没有被重视，你的形象好像不高大，但是你在法界上你是真高大、真被重视。
我们不要看我们眼前这个臭皮囊，为它活着就没有意义了。我们要的是我们的法身，如果为臭皮囊活着，那就受骗了，那如同世俗是一样的，你就不在道上行了。我们要的是法身，首先我们从依教奉行做起。所以说，这个依教奉行能成就我们的一切，大家应该深深地体会。所以我们学习戒律，从依教奉行做起，我们从饮食做起，从行走坐卧做起，从我们起心动念做起。
刚才讲了，这个依教奉行对我们来讲太重要了，我们修行就从依教奉行开始。为什么要依教奉行？刚才讲了，因为它是助道最好的一种方式，而且能够克服自我，能克服我们起的无明。如果我们没有依教奉行的心，当我们遇到情况的时候，我们就不能及时的处理，它都是很紧急的，需要马上处理的。因为修道就是要和我们念念做斗争，因为它特别急。念念做斗争，这一念要是散过去了，你再想抓住，就抓不着它了。
所以说，这一念必须马上及时处理，所以显得十万火急。在十万火急的情况下，我们的智慧又没生起来，而且起分别心，分别的这个智我们又没有起来，所以说，很容易就被境转了。如果我们能够马上有个依教奉行的心，这个无价之宝，我们马上就能处理问题了，而且就不被烦恼所转。虽然起了烦恼，但马上就下去了，不至于因烦恼而造业，这是个宝贝。
因为我有点体会，原先他们说：“你一点多钟不会起来去煮粥啊？”叫我一点多钟起来去淘米，我刚想说：你看你们都三点多钟起来，叫我一点多钟起来去淘米。刚想提点什么，告诉我：“依教奉行。”虽然满心的有想法，但是这个依教奉行一说出口，马上心里就清凉了。或是心里一思惟，或别人一提醒，心里马上清凉了。就是稍有点想法，也会克服。而以后呢，就按照这个去做。
所以它既给了我力量，又帮我当下解决了造业的因缘。当场不造业，心里马上平静了，比啥都重要。学佛、学佛，就在念念上下功夫，了生死也在这上。如果这一念克服住了，你心里就特别的喜悦。这个喜悦我指的是清净，不是那种世间的狂喜。确实很清净，自己就好像有了一种能够把握住自己的这种能力了。所以说，我们将来成道，就得靠这种定力，或这种马上处理问题的能力，来解决一切的紧急的事情。不管大事、小事，都要这样。
（七）依教奉行真毗尼
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示》
时间：二〇〇七年十二月十二
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人
下一个问题：顶礼恩师，弟子总是怀疑自己的能力。有时这件事明明会做，但却信不过自己，这是什么原因造成的，该怎样解除？
这个问题呀，就是说疑心太重，不光怀疑自己的能力，同样也怀疑别人的能力，这是一种情况。还有一种情况，就是依靠别人依靠惯了，总觉得自己做不好，怕人说。应该不断地锻炼，这样的话怀疑就会少了。
这个疑心人人都有，怎样去掉疑？就要真实。比如说我们念佛，就要真实地念，不断地念。参话头就要不断地参，念头一出来，我们就念佛，就参。有那么一句话，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”什么原因？就是我们心里有疑惑，你把疑惑去掉了，就会开悟。并不是说你有“大怀疑”就大悟，不是这个意思。大疑大悟，是因为你把所有的怀疑都清出来了，它就会大悟。你清得少就会小悟。如果你一点都不清就不悟。并不是说“我没事就怀疑吧，使劲怀疑，我就要大怀疑，我这样就可以大开悟。”那正好相反，这句话不是这么解释。是要把我们心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以说疑惑心对我们来讲是一个很大的问题，因为我们太容易怀疑了，什么事都怀疑。
“刚才师父讲了依教奉行，听话干活。”他也怀疑，“这和戒不冲突吗？”你看他就怀疑了。为什么要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我们对待事情没有不疑惑的。“这个事万一错了怎么办？和戒律冲突怎么办？万一我做错了下地狱怎么办？”还没等做呢，就开始怀疑，这就是我们的弊病。我们往往是烦恼的奴隶，在烦恼下被驱使，从来没有真正地放下这个“我”字，而去做事情。所以我跟大家讲，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一个办法。因为疑惑心来源于什么呢？来源于我们的自私，来源于我们的利益，表面看着好像是怀疑，真正的根源实际上还在贪嗔痴那块。
比如说，以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父告诉我：“你去给那个小斋堂送点馒头去。”我第一个想法是什么呢？“你看看你不做饭，叫我做。你在那儿偷懒，我这里做好的东西，你拿去，你就闲着了。”第一个想法就先怀疑他在偷懒，第二个想法：“你支配我，我多没面子。原先你就管我，走了还管我。”你看这前两个念头，它完全都是建立在这个疑惑、怀疑上，是不是这种想法啊？是不是偷懒啊？是不是你在支配我啊？
当我刚想到这儿的时候，那个师父说：“依教奉行。”他告诉我依教奉行，他知道我平时习惯“依教奉行”。实际我嘴里从来没说过“依教奉行”，也不知道他怎么知道的。他说依教奉行，也许看出来我的神态，一下把我提醒了。那心里就很别扭的，把那个馒头给送过去了。当送过去馒头，我寻思放下就完事了，他不让我走，“你别走，给我做菜。”因为他招待客人，我又帮他做菜，没办法，依教奉行。我帮他送东西，帮他做菜，我那边的活儿没人替我干，回来还得我干，也得硬着头皮去干。但是结果呢，我获得了“依教奉行”，我的活儿也照样完成了。
活儿也干了，这个（依教奉行）也完成了，心里对这个依教奉行有所体会，而圆满地解决了。并没有耽误自己什么，而心里更加扎实，更加实在了。所以说如果没有这个因缘，今天哪能给你们讲“依教奉行”啊，是不是？你看那个获利是长远的，不是暂时的。不然你们就不会听到“依教奉行”，也不会听到“听话干活”，这么熟悉的话跟你们讲了，当成宝贝给你们讲。所以还得感谢那个师父。就是说我们要依教奉行，就会把自己的怀疑去除了。
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依教奉行，是不是以戒律为准绳？是以戒律为准绳。但是不是依你认识的那个戒律为准绳，是以戒律的根本、究竟为准绳。（你认识的）戒律从表面上的戒条戒相，讲了一些，但是我们更应该体会佛的根本戒律所在。这是我们修行佛法的目标，也就是说深入戒律、深入经藏的问题。佛曾经说：“我讲四十九年，没有说一个字。若说如来有所说法，即是谤佛。”就是说有的人对戒律的理解，或是对经文的理解，往往都处在于表面，不是佛的真正本义。也就是说，表面持戒，心不持戒，这是不允许的。我们必须要心持戒，身也持戒才可以。
所以说依教奉行，就是要求我们强行地、毫无折扣地按照戒律去做，不允许打半点折扣。比如说师父告诉你应该怎么做的时候，你去拿戒条对照师父，本身就是犯戒行为。应该是尊师重道，师父就是善知识，这在菩萨戒讲得很清楚，就是说谁来成就你？只有善知识。有的人说：“善知识成就我一半。”佛说：“不对，整个都是善知识来成就的。”
所以说我们到这里依师修行，让你们观察了一年、两年或多年，观察认可以后，才在这出家修行。既然在这出家修行，就要无条件地依教奉行，无条件地依教奉行就是行持戒律。为什么无条件呢？因为我们对戒律的理解是有限度的，有局限性。特别是从整体来看是不犯戒，在局部来讲好像是不对，有犯戒的可能性，但整体来讲不犯戒，所以说这个问题只有师父在当时看得很清楚。这是从戒相来讲。
还有一方面，就是我们能够依教奉行，首先是心不犯戒。我们在依教奉行期间，如果有犯戒的行为，或是与戒律相抵触的行为的时候，我们再探讨、再研究，这才是允许你研究的空间。必须先依教奉行，再去研究。比如师父说：“你去打水。”你说：“师父，不行。没有过滤网，（怕水中有虫）我不能去打。”你这就是不依教奉行。应该是怎么样呢？应该是先把水打出来，再去找过滤网。问师父：“你看我这没有过滤网，哪儿有过滤网？”师父说：“哪儿也没有过滤网。”那你采取办法找块布，想法来过滤。戒律上规定甚至可以用袈裟角过滤。你还没有找就否定了过滤网的存在，否定了过滤水的可能性。你先以过滤网为理由而不依教奉行，这一下犯了两个错误。所以说我们认为没有过滤网就不打水，表面上是持戒了，实际上只是表面去行持戒律，并没有真正去行持戒律。行持戒律，要这两条戒都得执行。不是说师父叫我打水，没有过滤网我也打，打完水没有过滤我也使用，不是这个意思，是我们在依教奉行中来改变它。
如果师父不在，我们可以想办法找到过滤网把水过滤了，再使用。这样的话，事情既能办成，在没有现成的条件下，我们也努力把它办成守戒的条件，这就是我们依教奉行的目的。因为依教奉行了，我们才能去改变它的环境。没有依教奉行，只是被动的去持戒，反而不能持戒，还破坏戒律。只有主动去持戒，才会真正的持戒。
所以说依教奉行啊，不是盲目地服从。依教奉行，“教”是什么？就是戒律。“奉行”是什么？就是去行持，以戒律去行持。戒律是戒心，首先要把心戒住，要保护好，把我们持戒的心要保护好。什么是持戒心？不是对戒律的分别是持戒心，最主要的是能够依教奉行的那个心，是持戒的心。毫无条件地要持戒，首先第一点要依教奉行，第二点才能考虑我们这里还有什么缺陷或做不到的问题，我们怎么来解决问题，也就是说依教奉行叫我们抓住了机会去持戒。
如果不能依教奉行，而在戒相上反复地分别，可行不可行？最后我们会失去行持的机会和主动性。主动性是什么呢？主动性就是动力啊，成佛的动力，快速成就的动力。如果没有这种主动性，就不会有这种快速成佛的（可能性）。有的人虽然同样修行，但是为什么不成就？因为他没有主动性，都是被动性。你叫我干活我就干活，你不招呼我我就睡觉。完全是一种懈怠，有一种抵制的情绪在里面，用世间法讲就是混。如果我们主动去做，那就不一样。而去挖掘自己的智慧，敢于向自己的无明习气作斗争，也就敢于破我执和法执。
所以说依教奉行，表面上看着好像是盲从，实际上这和盲从绝对是两回事。依教奉行就是戒律，是实行戒律最好的一个保证。就像那个部队作战似的，有很多的电影（中提到），作战命令下来以后，都是毫无条件地去了。如果你不去，或不执行，是什么结果呢？只能是被淘汰，或是被后面的督战队给枪毙了。人没在战场上立功，反而被自己人给打死了。在战场上，可能死也可能不死，但是你退下来只有死路一条。
持戒也是一样，如果你主动去持戒，依教奉行，在依教奉行期间再研究怎么完成这个戒律，你就有了主动性，也有了战胜一切困难的动力。如果你是被动性的，也就是说挑挑拣拣地，去分别这个戒律持和不持的问题，有可能没在修行中成长起来，反而被自己这种分别心给灭掉了。所以说这个也是一个很重要的问题。我们应该发挥我们的主动性，也就是菩萨精神，和无我的精神，应该主动去做。这个大家可以体会。
“以戒为师，要是与戒律不相符时也依教奉行吗？”以戒为师，与戒律不相符，那不叫依教奉行。依教就是戒律，依佛的教导去做、去奉行，这叫依教奉行。如果与戒律不相符时，这就不叫依教奉行，也叫盲从，或是一种糊涂，或是破坏戒律，这我们不能依教奉行，不能去做。刚才我已经讲了，我们为什么要以戒为师，依教奉行呢？依教奉行是在行中要改变一切。戒律是什么？是难行能行。是在认为不能行的情况下，我们也能行。
就像受戒似的，刚才讲了，在戒场上人家可能都不持日中一食，人家说：“你不能持日中一食。”那你到底是依教奉行，还是不依教奉行？所以说我们应该以戒为师，应该按照戒律做，这就叫依教奉行，依佛的教导去行持。那是不是和我说的有矛盾了呢？也不矛盾。因为有不让日中一食的，要求我们做到的事情，我们可以圆满地把它解决。第一个，我们不起嗔恨心，第二个，不起分别心。不是我日中一食就老大，不是我日中一食我说了算，我日中一食，比别人高。而是对谁说话，我都要依教奉行，他要我们破坏日中一食，我们不能去执行，但是我们不执行的时候，同样也可以坚持这个戒律。
比如说（今年夏天大悲寺的沙弥出去）受戒的时候，本来是日中一食，人家说：“你（早上）吃不吃饭都给我去斋堂。”这些师父就去啦，到斋堂是怎么样呢？他是坐那儿瞅着，不吃。最后左瞅右瞅，人家执事人一看，你也不吃，得了，你也别来了。这样既持戒了，又宣传了佛法，又依教奉行，一举多得。如果叫你上斋堂，你说：“我就不去”。人家说：“你不去，那你就得出去。”你说你怎么办？戒也受不上了，戒律也没行持到底。怎么行持到底？我去，同时还能坚持我的戒律，不光是自己行持，同样还要感化别人。所以说我们要有这个持戒的精神，然后再有我们的方法。
再说一个，他们上五台山受戒期间，不让用钵，让用碗。打电话问师父，师父也没办法。受戒期间不让用钵是暂时的，但受戒（得戒体）是长期的，怎么办？现在都这个因缘，那咱们就开始做吧。最后他们用碗，就用一个碗。本来发给两个碗，一碗打菜，一碗打饭，他们把饭菜都合在一起，（不分别食）就用一个碗，把碗当成钵使用，这就是在难行中能行，依教奉行的结果。他们如果不依教奉行，能不能知道把两碗变成一碗呢？能不能早上不吃饭，你硬让我去吃，我去斋堂坐着看呢？能不能行持成这样？为什么他们能生出这么多的智慧，就因为他们灌输有一个思想，就是依教奉行。他们在道场上依教奉行，在依教奉行之中严守了戒律，所以生起了很大的智慧。
你放心，能真正的依教奉行它必然有智慧。世上没有克服不了的困难。是我们过于担心，要立出我们自己的标准。对标准哪，你可以想象，不是不可以，但是有很多都是超出我们想象的。如果他们没有这个严持戒律的精神，没有依教奉行，不会在（戒场的）斋堂上示现用一个碗。所以说，它俩是在同样一个条件中完成的事情，既有依教奉行的心，又有严持戒律的决心。所以这俩本来就是一个问题，我们硬要给它分开看，把它割裂来看，实际上与事实有很多的不相符，而且我们不能采取主动，完全是一种被动。比如说道场让他们用碗的时候，本来完全是个被动，但是由于他们持戒的精神，依教奉行的精神，变被动为主动。就把佛的戒律发挥到一定的程度。
比如说（大悲寺的沙弥在戒场时）过斋，快要过点了，人家告诉：“十二点半才过午呢。”他们没有听这个，宁可不吃饭，这也是个大智慧，这就是依教奉行。与戒律相违背的事决不做。依教，依什么教？依佛的教育去执行。所以说我们应该建立在这个基础上。通过这些个实践的例子，我们就知道，依教奉行啊，这个心是很重要、很重要的。在依教奉行的心的基础上，我们又能严持戒律，在严持戒律的基础上我们又能够依教奉行。这就是我们所需要的，也就成为我们的宝贝了。你要按照这么去做，无往不利。我们可以减少我们的法执和我执，又能光大戒律。
为什么要讲这个依教奉行呢？依教奉行就是听话干活，这就是去掉我执啊。这是很关键的一句话。有人不是讲吗，看到这个依教奉行，这是一个市里的一个秘书，他说：“这和赵州茶、云门饼是一样的。”我都没想到，他就说出来了。“云门饼”、“赵州茶”——咱们不可能和祖师比，但确实它有它的特点，就是毫不留情，而且无条件地放下我。为什么我讲一个小孩骗你，你也去做。有很多的事情，因为我们心地不真，戒律不能实行，所以说才产生种种违逆的外缘。外缘不是无缘无故地产生的。是我们的心地不真所产生的。为什么不能得道？我们的心地不真。
我们知道佛经有那么个故事，有一个穷人就想成仙，到处找仙人要成仙。后来一个财主骗他，你在我这干一年活，就告诉你在哪块儿成仙。后来他干满一年活，财主就想出一个办法骗他，说你站在一棵树上，往那悬崖下跳。因为这个人什么都没想，就毫无条件地跳下去了。当跳下去的时候真的就飞升了。就是“心真一切真”。本来是应该摔死的，反而没有摔死，成真的了。这就是他依教奉行的结果，依教奉行能转外境。当这个财主看穷人成仙了，他也跳下去了。他用一个假心去跳，最后摔死了，他不知道这个心的作用。
佛经还有一个故事，有一个徒弟跟一个罗汉说，“我要跟你学习佛法，我要修行。”罗汉说：“修行，好。你上树吧。”上树了，说：“你往下跳。”他一看树底下是万丈深渊啊！罗汉告诉他：“你放下你的手。”他就放下一只手。再告诉说：“那一只手也放下来。”他说什么也不敢放，说这放下就掉下去啦？他就没放。后来师父说：“你不放我就走了。”他后来一使劲儿，一咬牙：“得，死就死吧，放下吧。”当他放下落到地一看，就在平地上，根本就没有什么高山啦，大坑的问题。一下就把自己的幻境就破了。那什么是幻境？我们现在所有的生活都在幻境中。为什么我们生活在幻境之中？就因为我们放不下我们那只手。
我们出家修行，我们放下一只手，另一只手说什么也不敢放下来。说你依教奉行啊，“不行啊，万一我犯了戒怎么办？”他不知你真放下，它不犯戒。他不想那个，他就光考虑这个问题。所以说他就不敢放了。你放下来，依教奉行必然要生起大智慧。有的人可能讲：“万一不生起智慧我怎么办呢？”那你还按照戒律去做吧。你哪怕走到头再说。
比如师父告诉：“你跳下井去吧。”你只能说“好，那我依教奉行。”你不能还没到井边呢，就吵着：“我不跳啊、我不跳啊！”你应该先往井那边走，手也扶着井边了，腿也放井边了，这时你看他不来救你，你再说：“我不去了。”那才行。你不能都没往井边走呢，就开始吵着：“我不去了。”你走到井边一看，如果是个枯井，那你就跳进去呗，没事了，是不是？
有的人他就害怕，想象为是。为什么我们的心不真？就是我们想象为是。为什么说小孩骗你，你也要上当？因为我们的分别心太强盛了，不相信任何人。我们相信谁呢？相信佛菩萨。相信哪个佛菩萨？铜像啦，木像啦。因为它不会说话，它不会对我们有任何要求，我们相信。只要是对我们稍稍有点儿要求，我们都不相信。实际上我们的信佛啊，是信不能说话的佛，稍稍一说话他就不信了。这是不行的。所以说我们应该相信自己的心，“心真一切真，心不真一切不真。”
比如说，我们都知道，念观世音菩萨最灵感。我也念过，我以前给大家讲过，牙疼，后来念观世音菩萨，才念两句还是一句，牙马上就不疼了，一天都没疼。给我乐得：我可捡了个宝贝，可知道这个止疼的药方，不光能止疼，将来干什么都有用。将来想干点儿什么，我一持咒，它就能起到我想象的目的，这持观世音菩萨圣号太灵了。到第二天牙疼的时候我再念观世音菩萨，怎么念它还是疼，也不止疼了。因为啥呢？心先起分别了，认为观世音菩萨灵，能为我服务，能使我牙止疼。所有的想法都会造成不灵。我们也是，只要你依教奉行，没有别的想法，他肯定能够真正的依教奉行（圆满）。如果你有分别，它就不灵。这是一种说法。
另外小孩骗你，他骗你，那心不骗你，心成就才是真正的成就。你越害怕骗，就越被骗。你越不害怕骗，就没有人骗。所以说这个问题也很深奥，里面有一些好像是哲理，实际上是个因果的关系，就是心真和不真的问题。这个得慢慢体会。不要求大家全能够去做得怎么样。但是我要求大家，就是可以按照你所想象的，在违反戒律的情况下不去做。可以用这个方法。
但是你这种做法并不是最圆满的，有很多的依教奉行（圆满）的例子。刚才我讲了，只要真心，它会改变一切。我们要修行（成佛）目的干吗？就是要这个真心。持戒是为了干吗？就是要这个真心。所以说在戒律面前，我们怎么取得戒和真心（融为）一体，这是我们更主要、更深入的目标。当然了有些事得慢慢做，一点点儿做。要求一下子做到，大家恐怕也有困难。因为这个依教奉行还有很多的说头，这个体会不是一时能说完的，先不说那么多了。
妙祥僧团法语 