“依教奉行”续编（02）

“依教奉行”续编

（八）依教奉行心通达

◎妙祥法师 讲述

选自《二○○五年九月为道源寺尼众开示》

时间：二○○五年九月二十一

地点：辽宁省海城道源寺

听众：道源寺内尼众

所以说，你就没有真正依教奉行过，知道不？你的心要真正依教奉行，那智慧就起来了。为什么不去做？首先第一个就不想去做，而你那个依教奉行，是非常勉强的依教奉行，“啊，我得依教奉行，我得勉强去做。”你是这样。如果你有个非常想去依教奉行的心，然后回头想把这个事情做好，做好的时候，你自然得守住戒律，这时候就生起智慧来了。

你首先想一想依教奉行，什么叫依教奉行？就是心里通达，没有障碍，只有智慧。而对一切事物都能够了知应该怎么来处理，实际上就是依教奉行。好像依教奉行是一种强迫性的，而且你去勉勉强强地去做，好像挺机械的，没有啥实际意义。里边其实蕴含着很多东西的，只有依教奉行的人才会把这个智慧开发出来。你没开发出来，就说明你依教奉行的这颗心还不真实，还是先抵触，后依教奉行的。所以说，你把位置颠倒了，你说：“先依教奉行！好！我马上去做。”一看这个问题，你比如说，涉及到白菜有些蜜虫啊，还有些东西怎么办？这就得采取方便啊，转几个圈儿一想，这个事该怎么处理。我既要依教奉行好，而且还要把事情做了，你看看这时候生起的智慧就不一样了。你第一个念是：“我不想做。”所以你的依教奉行的根就不正啊。你那个心底先是有抵触的底，所说的依教奉行，是嘴说依教奉行，心里还是抵触的。所以怎么做你都觉得别扭，都是不对的。而且也没把事情做好，是不是？所以说，我们的发心必须真实。

过去有一句话，就说是“以真实心去做一切事情，一切事情都真实”，如果以虚假的心做事情，就真实事情也会变成不真实了。你心要是特别真实的话，这事就是个虚假的，到你做的时候，它也会变成真实的了。关键是我们这个发心第一位是什么。所以你第一位心里面抵触了，你再回来依教奉行，你怎么做它也是别扭，怎么做它也不如法。

所以说，我们应该把依教奉行放在一个首位上。我刚才讲了，它不是一种愚昧的，一种像木头人似的我去做，而是把我们所有的想法放下，来开发我们真正的佛性。明白这个道理吧？啊，你有了知见，你一起知见，就你认为正确的，实际上就已经不正确了。只要起心动念，都不正确了。

我们都是以起心动念，正确和不正确来取舍于佛法的智慧，那是得不到的。必须把自己所有的想法灭掉了，我们所要求的智慧和正确才会生出来的。所以我们在这里有恐惧心：怕万一我这傻了，我做错了怎么办呢？是不是？还有恐惧心。实际上，你是没得到这个好处，等你明白的时候，那才知道这里有智慧。不是刚一开始做你就明白，都是做后，依教奉行了，那智慧才起来的。

不光你要做，大家都要做。人家早就发这个愿了，都有这个愿。在这出家，目的干吗？是不是？就是弘法利生，给予整个佛法一份清净。但是呢，每个人都要加小心。加小心才对，另外还要依教奉行，不要产生那种执著。

“执著不是持戒，持戒不是执著。”这两个必须弄清楚了。有时候拿着戒律跟师父干，或是跟僧团干，或跟大家干，就认为：天下就唯我持戒。那也不行。但你不能说：人都不持戒，我也不持。那也不行。所以这两个毛病都得改，是不？听明白没有？两个毛病都得改。人没有执著，同样还要持戒，持戒还去掉执著。既要持好，还没有执著，这才行呢。

所以说，佛已经告诉我们，叫什么？慈悲嘛，有慈有悲，得远离两边这才行呢。主要是我们要有一个慈悲心，这个心要发起来。而且这种慈悲心要真，不带有个人色彩，连个人的想法都不要有。因为啥呢？你心正，看一切事情都正；如果心邪，就是行的正也变成邪的，正法也会变邪。

所以说呢，你要正了，邪法也会变成正。所以这个很重要，关键是看我们的心里，取决于我们的心。有时候我们心里效果不好的时候，一定要看看我们发心是否正，是否带有个人色彩，这很重要。为什么有时候很多毛病出来以后，本来是个好事，反而变成一种斗争？最后，本来是发心挺好，原先的想法挺好，最后变成斗争。因为我们的用心不正，这是一个主要问题。

（九）依教奉行去我执

◎妙祥法师讲述

选自《二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示》

时间：二〇〇七年十二月十二

地点：辽宁省海城道源寺

听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人

这个去我执，一个是我们在严持戒律上多下功夫，严持戒律本身就是去我执、去法执的一个过程。因为我执和法执，都建立在财、色、名、食、睡的基础上。如果我们能够去掉财、色、名、食、睡，我执和法执它就会破，你去一分它就会破一分。因为我们的知见，往往都建立在分别的基础上，特别是对财、色、名、食、睡的分别就更强烈了。还有一种，对法的分别也特别强烈，好和坏反复地计较。什么原因呢？就是因为思想建立在知见上。什么是知见？就是我们的起心动念，也就是我们的思惟。我们的思惟不是正思惟，这种思惟实际上是烦恼，只要我们分别，烦恼就会生起来。

为什么我反复地强调要大家依教奉行，不要讲理？在这个问题上，有很多师父，还有一些居士产生了不理解。你比如说，“我依教奉行，谁说话我都听，如果那个人说错了，我怎么办？”恐怕这是大家最大的一个疑惑。即“他说错了我依不依教奉行？”

首先我们应该做到的是，他说错了，我们也依教奉行。你心里要先有这种准备。为什么说错了也依教奉行呢？因为你心里没有对错的问题。你心里首先立一个对错，这就是病，外面的事物随着我们心转而转。我们平时对依教奉行，首先就产生了“对的我依教奉行，不对我先不依教奉行”的概念。你已经起了分别心，这个依教奉行已经被破坏了。虽然能少许做一点，但是你还放不下对错的问题。

为什么让大家要放下对错的问题？因为对错来源于我们的知见，也就是我们的起心动念。它这里有一个善念，有一个恶念，但凡是有念都是邪的，都是不正确的。首先我们应该知道这个问题，知道起心动念都是错的，知道依教奉行就是为根本成佛而准备的。外面事物的好坏，不是靠我们分别来处理，要靠什么呢？要靠我们智慧来处理。你没有智慧，用分别心虽然去处理了，但是终归不圆满。这个事情处理了，下个事情又起来了，永远没完没了。因为分别心它会连续不断地产生分别，以幻生幻，永无止境。

我们讲依教奉行，就是去掉这种分别心，而生起来的是无相的智慧，无相智慧它会一断永断（分别烦恼）。你想哪个利益大？它会直接成佛。那有的说“对眼前的事情是不是有损失呢？”看着是损失，实际上是以最小的损失换得最大的成就。换句话说，也未必能损失，损失的无非是自己的面子，损失的是自己的担心。既然生起智慧，就会解决世上我们所不能解决的一切问题。我们往往就执著着我们的分别心在解决问题，这就是我们修行的障碍。因为分别心多了，也叫聪明，也是八难之一。聪明不能得到佛法，它远离了佛法，这就是我们要远离分别的原因。为什么要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知见。

所以说现在对这个问题，我反复地讲，目的叫大家明白这个道理，不要小看了依教奉行。而且对分别和智慧的问题，应该分清楚。通过讲，我想大家已经明白了，智慧是最重要的。依教奉行能产生智慧，能抑制分别。分别只能是分别再分别，它不会产生智慧。特别是以前念过佛学院的人，更得加小心，就是他的心里，以前老师灌输的都是文化。文化实际上就是知见，不能正确地吸收，它就会变成了一种毒害，所以说一定要正确地吸收。我们反复强调要依教奉行，不要讲理。什么叫不要讲理？就是给你一个大道理，去体会、去获得。只有不讲世间的理，才会得到出世间的理。一旦你堕落到世间的理中，就体会不到出世间的理。只有出世间的理现前了，我们才能成佛，只有灭掉了世间的理，才会获得出世间的理，它是不可兼得的。

我们往往都是又想自己心里痛快，更想成佛。但光想成佛，他这个成佛是用什么心呢？想用分别心来成佛。分别心是不能成佛的。所以《金刚经》也讲，虚云老和尚也反复强调，“应无所住而生其心”。不住于世间法里，不住在分别里，才能成佛。才能获得这个清净的心，也就是成佛的心，也就是觉悟，也就是智慧。

（十）依教奉行无价宝

◎妙祥法师讲述

选自《二〇〇五年对宝林寺尼众开示》

时间：二〇〇五年十一月十六

地点：辽宁省大石桥市宝林寺

听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人

这个僧团应该怎样运作和修行的问题。

首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。“天下本无事，庸人自扰之。”我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。

我们怎样能够达到静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住规矩的情况下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。

我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。（编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）

所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。

（十一）依教奉行正知见

◎妙祥法师讲述

选自《二〇〇七年冬授沙弥十戒后的开示》

时间：二〇〇七年十二月初八

   （释迦牟尼佛成道日）

地点：辽宁省海城大悲寺沙弥戒堂

听众：大悲寺及海城道源寺新受戒沙弥（尼）

你们出家以后一定要精进努力。主要要做到什么呢？严持戒律。要学戒，要严持戒律，要尊师重道，也就是一句话：依教奉行。叫你怎么做就怎么做，不要有自己的想法，彻底把自己所有的想法都放下，包括你认为对的也放下，这是个无价之宝。所以说有很多人不认识，认为：“我依教奉行，我什么都放下了，我太吃亏了，我太委屈了。”你要知道，你想成佛必须改头换面，必须把你所有的我执和法执全都得放下，打破了放下，这才行。你不打破，你想重新捏一个，不可能，必须打破。

你们出家以后要和合、要尊师重道、要依教奉行。你们之间互相也要依教奉行，要互相彼此尊重。不管自己的知见多么正确，也要放下。不要怕自己正确的意见被否定，要勇于被人否定自己的正确意见，甚至勇于被挨骂、挨说。什么叫挨骂、挨说？世上根本就不存在这两种说法，实际上那就是教育，就是帮你消业。不认识叫挨骂、挨说，认识了那就是个宝贝，所以我们修行首先把这个宝贝捡起来。

什么是我见呢？就是你脑子所思惟、所想到的、你所做的一切，这都是“我”。不要认为：“我找不着。我的一半是正确的，一半不正确。”不要这么想，你承认了你所有的都不对，你才能生起真正的正知正见。为什么这么讲呢？因为正知正见是无我、无常、无人相，也是诸法空相，这才是正知正见，除了它没有正知正见。所以你有了我见、我想、我认为，那绝对是个错误，这是修道不可取的，也是一条假路，也是一个化城。你不知不觉就堕落到那里去，所以千万千万记住不要有任何的我见。

为什么咱们道场反复强调，修行要“依教奉行，不许讲理”？什么意思？就是因为你那个理是我见、是我执，不要有，都把它放下。那有的人就问：“那干脆什么事我都不管，我不说了。”因为你放下了你才会说，说没有这个心，没有我见的心，那是诸法空相的心。这样你说出来了，必然是真理，你不说出来也是真理。所以说我们要求直接入到真理，不要在凡夫这块斤斤计较，像驴拉磨似的，左一圈右一圈还是原地，最后还是在这块。所以说修道啊，这地方特别特别重要。

我们应该知道，要善于利用我们现在修道的因缘，要知道如何地把握，特别要跟常住和合，特别是依教奉行，应该绝对的依教奉行。现在我们最大的毛病就是有知见，对错的知见。再一个就是自私，东西是我的好，别人的东西归我最好。所以修道，那个大的放下了，小的放不下，这就是毛病，这是人的习性。一定要知道：大的我都能放下，小的我还能在乎吗？说什么也得放下，难舍能舍。你舍了这一念，你就证一分法身。所以说大家一定要珍惜。

（十二）依教奉行无分别

◎妙祥法师讲述

选自《二〇〇七年行脚前开示》

时间：二〇〇七年八月十六

地点：辽宁省海城大悲寺学戒堂

听众：全体僧众

这个依教奉行对我们来讲，在修行中是最关键的一部分。为什么要依教奉行呢？因为我们的知见都来源于我们的想法——我们多生多劫积累的想法所形成的知见。这种知见，它与佛的知见是格格不入的，所以说这是很危险的一个地方。

在修行中，现在人往往都是在修知见，修什么知见？就是把这个世间的知见，有时候换个方式又把它巩固起来了。所以修来修去，没有多大变化，还在世间法里转悠。这个是很危险的，也是很可怜的，做了很大的努力，而往往修的是自己的知见，只不过换了个方式。所以，我们必须要把这个知见破除，不要有自己的知见，没有自己的知见就是佛的知见，佛的知见并没有固定形式，说固定哪个是佛的知见，只要去掉我的知见就是佛的知见。

这个无我的知见怎么来获得？如果从一事、一事，有时候获得也很难。比如说佛定的戒律，有很多方面，但是有时候微细的方面我们可能就没有展开，就不太清楚了。那我们用什么来进一步地把这个戒律弘扬开，能贯彻到实际行为中去？那就是我们常说的依教奉行，也就是听话干活。

有的人说：“师父，你这个依教奉行和听话干活，简直就像那个奴隶主似的，管奴隶的，没有自由。”是，因为这个依教奉行就是不给我们自由，不让我们生起一丝一毫的自由。因为如果给了我们的知见自由，它就会顺着这种方式任意地发展。所以不给它任何的机会，一点机会也不给它，不管好的坏的，都不给你机会。

我们的知见有时候会打着好的旗号来破坏佛的知见，比如我做这个事情，“我这个是对的，我的想法是对的，我的心是好的。”它可以利用这种方式来不断地发挥自己的知见。我们在修行佛法中，有时候往往就被世间法迷住了。“你看他做的善法，这对呀，这不挺好的吗？”但是你不知道，它不是佛的知见，所以他修来修去又从原地踏回来了。有的稍好一点，也就修了人天福报，但和了脱生死没有关系。所以说，我们要想了脱生死，首先就要破除我的知见，不管好的坏的都要破除，毫不留情的破除，一丝一毫也不允许有。

有的人说：“师父，是不是太狠了，允许我们点自由吧？”一点自由都不给，包括吃饭、睡觉、上厕所……就什么知见也不给。说我打坐念佛，一切知见都不允许有。这样的话，把我们所有的知见灭掉了，你才会显出佛的知见。如果有了一点知见的存在，它就会“星星之火可以燎原”，它就会反扑过来。这个事情跟大家讲，应该引起注意。

我们修行佛法就是想破除自己的知见，用哪个方法最好呢？我们把戒律总结一下，最好的方法还是依教奉行。不管你做什么事情都要有一个依教奉行，不要挑对和错。我们修的不是世间的东西，我们应该修这个内心。内心依教奉行了，在世间上可能有所损失。比如说这杯水不合适了，师父说：“把它倒掉。”你想：倒水多浪费啊，这留着浇花也好啊，或是别人喝也好。是，你光看到浪费了，你没看到你心里的污染，那个可厉害了。所以得毫不留情的、迅速的把它丢掉，不能有任何知见，认为它好或坏。我们注重的是心，虽然我们损失了水，但我们保住了内心的这片清净，这是我们的根本。不能因为小利而失去了真正的利益，因为我们出家了，不可能去做很多的坏事情，所以得注意小利和大利的问题。特别是这个小利和大利的互相争夺，那是很激烈的。有时候我们往往不认识这个问题，一到具体事物，往往就以利来衡量我们的心，这是不对的。

我们必须以心易物，不能让物易心。你不能让物来支配你，必须用心来支配你，这是很重要的。要轻物重心，重视这个心。这样的话，我们才知道心物是一致的，不是两个，我们往往把这两个对立地看待，那是错误的。如果你对立的看待，它就会重物轻心。

如果你明白心物是一致的，你会重心而且并不排斥物，但是也不被物的这种假象所迷惑。只有我们这样不断地舍去财色名食睡，我们才能获得这个心。这个物就是财色名食睡，所以我们要在这个上多下功夫。这个功夫怎么下？就是依教奉行。这个依教奉行对我们来讲太重要了。

一个依教奉行，最起码的我们感觉到少了很多的烦恼，麻烦也少了，也不用操这么多的心，很自由的事情。好像是捆住了，实际上是给我们自由，没有任何物质能捆住你，也不允许任何的思想和任何的烦恼来捆住你，就是依教奉行，不再分别了。本来既轻松又愉快，很真实的，但我们内心的习性就不服气，它要反复地发作。“不行，这不对，这哪对？他怎么可以说我呢？他怎么可以批评我呢？他怎么叫我干这个？他怎么不重视我呢？师父怎么又不搭理我了呢……”所以我们有时候就会在这个分别心上生起很多的烦恼。

我们想把一个事情弄明白，这恐怕要很长的时间才能弄明白，这个时候我们就耽误了很多的修行，时间不理我们。你克服一个知见恐怕得克服几年才能明白，有的甚至克服到头破血流才明白一个事情。“哎呀，我错了！”当你知道错的时候，其它的知见已经养成了。解决了一个矛盾又增加了很多的矛盾，这就不合适了。

所以我们得抓住一个宝贝，就是从时间上、从质量上、从各个角度来依教奉行。这个依教奉行特别的殊胜，不管我们理解或不理解，我们去依教奉行，这样我们就会少走很多弯路。有的人是撞了南墙才回头，撞得头破血流的。这个头破血流暂且不说，你得耽误多长时间？甚至几年，甚至半生，甚至这一生。你应该知道，你为一个问题碰得头破血流后再回来，这个事明白了，那个事又形成了，这就不合适了。我讲的意思就是说，我们采取的这个依教奉行，它是无价之宝，就是当下解决问题。

鞍山有一个市长秘书，头几年来过，他看到这个“依教奉行，听话干活”。他说：“这就是赵州茶啊！”他给了这么高的评价。当时说得我也挺震惊，没想到这么一个领导级的干部，他对佛法有这么高的认识。因为我们容易听师父讲，讲过这些事情，怎么依教奉行。他看完了马上就说：这就是赵州茶、云门饼。所以说，咱们的特点也就是依教奉行，大家不要轻视它。

编者注：赵州茶、云门饼是禅宗两个著名的公案。有人前来请教赵州禅师如何参禅，赵州告诉：“喝茶去！”这就是“赵州茶”的来源。比如《赵州禅师语录》载：赵州见一僧问曰：“汝曾到此不？”僧云：“曾到。”州云：“吃茶去。”又问一僧云：“曾到此不？”僧云：“不曾到。”州云：“吃茶去。”院主问：“曾到不曾到如何都吃茶去？”州乃唤院主。主应诺。州云：“吃茶去。” 赵州茶并不是真让人去喝茶，而是告诉一切放下，一切都不要去想，当下就得到你的自心。禅不是语言文字所能解释的，只要有所言说，就落了文字相。所以说：千言及万语，不如吃茶去。

而云门禅师常以“饼”来开示，此公案称为云门饼，与赵州茶并称。比如有僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”云门答：“胡饼。”（“胡饼”为胡麻所制之饼）云门禅师又常掂起一块胡饼考问学人：“是什么？”学人无论答是与不是，都属于错误，此时只能意会，是无法言说的。所以说，无如一个胡饼吃却了事。

所以说，我们在行脚的过程中，就是依教奉行，不要有自己的想法。说：“我背着包，累了、沉了，师父你赶紧歇一会儿吧。”师父说不歇那就是不歇。“师父，你看我坐的时间长了，赶紧走吧，天快黑了。”师父说不走那就不走。他说：快下雨了，咱找个地方。师父说不行就是不行。什么都不以你为主，因为你的眼耳鼻舌身意在起作用，所以师父不能随着你的眼耳鼻舌身意走。本来就是一个修行过程，但由于我们不理解，而认为：“哎呀！出来真憋气。”实际上，不憋气你不会成就的，所以必须要憋气。

这个依教奉行在行脚过程中是很重要的一关，特别是背着大包，师父的脚还疼。“师父你要是脚不疼，说不定我们走得很快。”也未必，因为一切都在因缘之中。我脚疼也好，走得慢也好，它不是我想慢走，是大家共同业力所形成的，我就是你，你就是我，你埋怨也没有用。你埋怨只是自己起了分别心，你不知道师父就是你的一部分吗？就像蛇似的，前面有个头后面有个尾，你是尾，我就是那个头，实际上两人都是一个，这是一致的。

所以说，在行脚过程中也好，在平时也好，不要起任何分别心。我们只有不起分别心，我们的心才会去掉自己的知见，所以我们要在去掉自我的知见上下功夫，一定要从这开始，别的路你是走不通的，你走啥路也不行，目的都是一个。比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。

六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了，特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做，这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。

禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下上。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个，那我们就抓住粗的，在我们每个念头上下功夫，念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。（编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。）

也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了；抓住它，我们就开始不顺着烦恼去走。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。这个依教奉行就说到这里。

（十三）依教奉行修心性

◎妙祥法师讲述

选自《二〇〇八年二月为宝林寺尼众开示》

时间：二〇〇八年二月初四

地点：辽宁省大石桥市宝林寺

听众：宝林寺内尼众约三十多人

比如说，一个人安排你去做事情，或是要求你做事情。这个人甚至不如你资历高、修行也不如你好。但他确实要求你去做这个事，说：“那个地你给扫一下子吧。”或“那个水你给倒一下。”本来这些事情并不是你的份内事。他正好看你走到那里，或在当场他就要求你了。当时你可能起心动念。因为一个是他不礼貌，一个是我资历比他高，另外又不是我的份内事，为什么要要求我？这时候我慢起来了，不敬也起来了，这时就不行了。甚至说：“这个事情你自己做吧。”或是勉强去做，它都会引起思想的不平。

如果我们有一句得体的话，这个事情就灭掉了。比如说“依教奉行”。不管谁说了，自己都“噢，依教奉行。”当你说依教奉行，对方呢？可能会很吃惊，“你看人家老资格，对我都依教奉行。”对他也是一种教育，以后说话他也会加小心。另外对自己本身就是一个约束。不管是谁说，我都依教奉行。

这个依教奉行就是什么呢？不让起心动念，就是六根回收，不要分别。所以说依教奉行就是修心，也就是修自性，这个方法非常好。当你说出“依教奉行”的时候，心就再怎么不平，它也会暂时被抑制住，它也不会发作，不会造业。就给你倒出来一段很长的时间去反思、去忏悔，不至于一下就造业了。一下造业你就挽救不回来了。另外，时间长了我们就会养成一个习惯：依教奉行。依教奉行就是无我、就是去掉我执。这个方法非常好。遇到毛病，一个是要这么处理，要检查自己；另外对自己所有的缺点还要有个正确的看待。

什么叫正确的看待？既发现自己的缺点，又知道自己在进步，要鼓励自己。不要一个劲地责备，“我无始劫有什么什么想法；财色名食睡我都放不下；而且我这个烦恼也放不下。”这些话，要从究竟来讲，确实我们还没放下。但从目前的修行来讲，我们已经开始放下了，已经开始清除不少了。但是由于我们过分地责备自己，它也会造成一种对自己的信心不足，甚至悲伤，也不行。也要鼓励自己，“我今天比以前强多了，我现在生起一个欢喜。同时我对自己的毛病更应该不断地去掉。”要不断地鼓励自己，这样的话我们就会振作起来。

过去禅宗祖师有一句话就是说：“你不知道你是在魔窟里作鬼计。”就是你在魔窟里，在做活儿，就是在那里乱鼓捣，实际你做的这些都是魔业。我们就是这种状况。这个问题如果看不清楚，你就不知道恳恳切切去念佛，也就不知道我们怎么去修行。如果这个问题你能看破了，就知道我们现在所做的一切应该怎么修行？不应该贪恋世间的所谓的一切好和坏，不能凭着我们的思惟来决定任何事务。

为什么叫你们依教奉行，不要随着自己走呢？就是去掉你的知见。有的认为：“我那不吃亏了吗？”他还在这里鼓捣事儿。吃亏？外面吃亏里面占便宜啊。你外面不吃亏，里面的便宜就没有。你外面要便宜了，里面肯定吃个大亏。你贪恋一点，里面就亏一点，所以不能贪恋，一点都不能贪。你真正想达到我们的修行目的：了脱生死。你必须从戒开始，这没有疑问。

不光我们到这一代没有疑问，就后代只要是你想成佛，这就没有疑问。你不想成魔，你就这么走，这没有错的。不光释迦牟尼佛这么讲，就过去七佛、万佛，佛佛都这么讲，不会有别的讲法。说：“哪个佛说了，就光修定得了，就不用修戒了。”没有一个佛那么说的。佛在这个问题上非常严肃的。佛的戒律由佛来亲口定，菩萨不能定，罗汉不能定，谁都不能定，只能佛定，为什么？就是这个戒律太重要了，它是根本的东西，如果抓不住这个，你就抓不住根本。

（十四）依教奉行无上法

⊙妙祥法师 讲述

选自《二〇〇八年三月初七为大连居士开示》

时间：二〇〇八年三月初七

地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众：辽宁省大连、鞍山等地居士约九十多人

一居士问：自己没有主见，总听别人的，是好事吗？

我觉得是好事。这个没有主见啊，就是“主见”。但是你别耳朵太软了，人说坏事你也去做去，那不行。人家说偷银行你也去偷，那不行。只要是正事我都听。

什么叫主见呢？有的人认为：我的思惟，我的决定那就是主见。那是狭隘的东西，那是个人知见。真正的主见是大家的意见。因为他没有自己，大家就是我，谁说我都听，那就是我。哪个小孩说的那也是我，一个小虫说的那也是我。所以我说依教奉行，就是说把所有的众生都看成是自己，都是自己法身的一部分，这就是主见。

有时候在生活中，可能会遇到很多不如意的地方，比较吃亏的地方。你吃亏，那谁占便宜了？你这面吃亏了，心里占了便宜。你吃亏，他便宜了，他不就是你吗？就像左手和右手的关系，那你右手拿东西给了左手，你说这个就给别人了吗？这不还是你的吗？只不过手和手换了一个方式而已。你以为右手是你，左手就不是你了？我们往往就容易犯这种错误，最没有意义的就是这点。左手和右手的关系，我们常常思惟这个道理就会发现，真正的主见就是不分别，不分别就是真正的主见。

一居士问：初学佛法的人就是要听话干活吗？那不明白道理怎么办？

学佛法，什么是佛法的道理？所有的道理都是为了去掉我执，我相、众生相、寿者相……为什么说我们要学习佛的理论？学习佛的理论，不是理论能成佛，是通过学佛的理论，而去掉我们所产生的知见，也就是去掉我执，不要老有“我”，不要有“我”。所以说佛的理论，这个道理是为了去掉“我”。

那听话干活是什么？是最直接的理论，不用理论的“理论”。听话干活，不允许你思考，不允许你再进行思惟，去讲理，而不讲理就是听话干活，而把你就忘掉了。所以我们有时候受不了“你看我存在也没有价值啊？人家没拿我当回事。当牛当马似的，想往哪牵就往哪牵，想用一下就用一下子。”实际上你不知道，这正是去掉你对你的身体，和所谓你的贪恋，也就是说你对这个外壳的贪恋。

他就把这个外壳当成“我”了，外壳受一点损伤，累一点他就不干了，所以他就离不开这个外壳。对外壳越爱护我执越深，越爱护我执越坚固，所以说他怎么能了脱生死？所以佛在《金刚经》讲：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。”

你怎么去掉我相？最直接的方法，就是去依教奉行，听话干活，这就是最深的道理。但是要给你把这话说破了，给你讲道理，对你的作用反而小了。有时候不讲，就是听话。你愿意在这修就修，你想修就这么修，不讲理，和尚就是不讲理。就让你当牛作马，你愿意当就当，你不愿意当就回去。

为什么不讲？一讲，反而破坏了这句话的内涵。所以说，它是成佛最好的一个方法。它让人有时候很难接受的。一天两天行，等到疲劳不堪的时候，师父告诉你：“你去把那事做了。”那也行。等到事情做了很多，师父还得批评你：“你看你怎么没做好啊？”你看那么多人都没做，师父都不说，就他做，还说他。那师父是什么意思？是去掉你的执著，在成全你。但他没把这个依教奉行当回事，没把这个听话干活当无价之宝，所以有时候生气了，有的就跑了，最后失去机会。

过去有一个船子德诚，撑船的时候已经开悟了，他撑船是为了度人。曾经有一个禅师，后来也成为一代祖师，去向他请教佛法的问题。他俩在河上见面了。他上船子德诚的船上去。

上船以后，那个开悟的船夫就问他：“什么是佛法？”因为他学的是教理，能讲出很多佛法的道理，他就要跟他（船子德诚）讲，佛怎么怎么回事，从理论上讲。刚一讲，这个船夫拿桨，一桨就给他打到水里去了。打水里了，一会从水里浮出来。又问他：“什么是佛法？”他张口又讲，刚一讲，又一桨给打水里去了。浮上来他还讲，还打。三打两打，他就不敢上来了。

“这不要憋死吗？”后来没办法又上来了。浮上来以后，问：“什么是佛法大意？”他说什么也不讲了。不讲了，这时候就开悟了。后来就把他扯上来了，说：“你走吧！”他来请教佛法，这几分钟就完事了，完了，就这几桨就完事了。

后来他走到半道，说：“佛法这么简单吗？不能吧？”他就回头瞅一瞅这个船子德诚。船子德诚知道他不放心，还以为佛法哪能这么简单？船子德诚就把船弄翻了，跳河自杀了。但他不是真自杀，可能在水底潜泳就跑了。但他一看，船也翻了，人也掉水里了，“这就告诉我什么都没有，就是这一句话。”什么话？“不是语言，就是把你嘴闭上。”没有人相，不允许任何思惟，你任何思惟都远离了佛法。

所以佛讲，我说法四十九年没说一个字，如果有人说如来有所说法，即是谤佛。佛讲得很明白，你那个知见，就是一个生死的壳子，所以必须把你知见破掉。我们的听话干活就是要达到这个目的，就要破掉你的知见。但这些话，这是因为你们来了，给你们讲。要出家人来，不给他讲。讲完他知道了：“啊，我就想听话干活！”效果反而就不好了。你看船子德诚以后再也不在船上度人了，都知道他要拿桨打人，都往水里猫着，它就没那效果了，是不是？心里有准备效果就不好了。

所以这个“听话”呢，给你们讲的目的，就是说你们在平时做事情别分别。小孩骗你，你也接受，大人骗你，你也接受。谁能骗谁？天下万事万物都是你自己，它能骗你吗？所谓的骗，是你害怕被骗而已。换句话说也就是：人骗你，天不骗你。唯独你的妄心能骗你，你只要真心相信别人，永远不会受骗的。

（十五）依教奉行恭敬心

⊙妙祥法师 讲述

选自《二〇〇七年对沈阳、鞍山等地居士的开示 》

时间：二〇〇七年四月二十四

地点：海城大悲寺念佛堂

听众：沈阳地区、鞍山地区、（营口）大石桥市居士约四、五十余人

问题二十一：请问师父，如何报答师父的恩情，如何培养并时常保持自己的恭敬心？

如何报答师父的恩情？就是严持戒律。因为佛说的，以戒为师。师父就是戒，戒就是师父。以戒为师，严持戒律，只要你持戒，就是报答师父的恩情了。

如何培养并时常保持自己的恭敬心？主要还得培养依教奉行。师父叫怎么做，就怎么去做，不要讲理。有时候我们的恭敬心很大，但有个毛病，就是好讲理，老有自己的主见。有了自己的主见，师父的话他就不听了，所以他的恭敬心就没了。如果你老是保持依教奉行，这个恭敬心会时常存在的。

（十六）依教奉行是真行

◎妙祥法师

选自《如履冰霜——护持篇》

时间：二〇〇六年三月十八

地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂

听众：大悲寺内及道场外护持居士约一百多人

作为我们佛教徒一定要认清善知识，作为我们的依止。这已经成为当前非常重要的一关，而且必须选择。我们选择了以持戒为主，还有他的知见。他的知见就是无我，一切都顺从佛的知见，没有我的知见，一切都是以持戒为根本、为基础。这就是佛的知见。以头陀行为基础，这也是佛的知见。

我们居士应该以这样的善知识，作为我们的依止。我们团结在这样的僧团周围来修学佛法，我们就不会偏离。作为领导阶层的居士，更应该注重这样的善知识和僧团，应该虚心请教、护持。因为一个正法的出现将有很多人不理解，甚至诽谤，想毁掉它，作为我们有能力的居士一定要尽心尽力地护持。它不但是个人的问题，也不仅是佛教的问题，而且是关系到国家的问题，也是关系到人类的问题。为什么有很多的灾难？就是因为佛法不兴。佛法不兴的地方，知见混乱、戒律不清净、外道多，所以说必然会导致灾难。

我们知道了这个问题以后，我们下一步就应该去做，要行解并重。为什么要把“行”放在前？就因为根据末法众生的特点，在“解”上下功夫，他不肯去“行”。不管哪条法都要付出很大的努力去行。他把“行”定为外道，他把“行”定为无益之苦，也就是无益苦行。用这个帽子，来打倒一切，为自己找出种种的理由，来掩饰自己的过失。甚至不惜一切代价，毁犯、诽谤佛法，诽谤佛的修行。他把这个无益之苦和修行必须要经受的一种苦修，作为一个问题来讲。

佛是反对无益之苦，但无益之苦是有一定限度的，只有折磨身体，心外求法的才是无益之苦。比如吃狗屎、睡钉床，像畜生一样，把身体搞得非常疲惫，甚至是滚炭灰等等，这称为无益之苦。有的把日中一食、不摸金钱，他也说成无益之苦。佛在《阿含经》里说：日中一食和不摸金钱，我永远赞叹。赞叹日中一食、赞叹不摸金钱，即赞叹我。有人毁犯日中一食、毁犯金钱戒，即毁犯我。所以说佛在这里已经给我们做了明确的开示，教我们怎样来看待这个问题。

我们知道这些原因，就要在“行”上下功夫。不是嘴上说，要行。怎样去行？要去做，每条都要做到。作为居士，尽我们的能力去行持。特别是大石桥的居士也好、本溪居士也好、还有沈阳居士等等都做得不错，还有大连居士，都是真心实意来护持佛法。而且到这里都是依教奉行，师父怎么说，就怎么做，而且心甘情愿地在寺院里做任何劳务，无怨无悔。有的甚至身体有病了，回去养一养，好了，再回来，不给寺院添任何的麻烦。在这吃日中一食，有时候还供养寺院，还要做事情，确实很难得。特别是他们对师父的尊重，可以说是达到了一定的程度。这就是“行”。　　　　　　　　　　　　　　　　

首先“行”就是依教奉行。对师父说的，无条件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如说海城的居士，有的想发心做幡，就拿了好几个幡。师父说哪个好，他就说哪个好。他不参与自己的意见，这就是依教奉行。所以说这样佛法就会兴盛。

所以说要“行”，首先要做到依教奉行。依教奉行，看起来似乎有强迫性，又有它的盲目性。表面看是这样，但是它内在的涵义就深了，它的内在涵义就是放下我。因为佛讲过，我们不证到四果阿罗汉之前，我们的知见是错误的，不可相信的。所以说我们的想法是不能相信的，最好的办法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能够不断地行持这个“无我”。这个“行”是很重要的，同时要受很多委屈的。

我们这里的居士，做得还是不错。不管从各个方面，都能体现出来，开车也好，包括清除外道也好，都是尽全力。并没有自己的想法，师父怎么说，他就怎么做，没有条件。说白天做，他就白天做；说晚上做，他就晚上做。确实值得欣慰，这就是“行”。

首先，作为我们居士的“行”，就要依教奉行。你的心只有在不断地依教奉行下，放下我执、我见，这样佛法的知见就会逐渐地进入了你的知见，代替你的知见。在我们放下的时候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情愿的。虽然自己努力要心甘情愿，但做起来，那个心就不听使唤了。

我以前也给大家讲过这个依教奉行的问题。过去在碧山寺做饭，他们那有早粥。其中有个师父就告诉我，他说：“你看早晨的粥剩很多，一剩好几桶，你明天不许剩早粥！”我刚想说点儿什么，他就知道我的习惯，说：“依教奉行。”我就啥话也没有了，“依教奉行。好,依教奉行！”它这个吃饭哪，一百多人，有时候三百多人。你说叫我做粥，还不允许剩，这就是挺大一个事情。就是一人一碗去量，恐怕也量不准，因为人数不定。说不定早晨又增加人了，说不定晚上又走人了，根本就没法定。有的也可能今天多喝一碗，明天少喝一碗，都没法定的事。

我也想了很多的办法。首先第一个办法就是依教奉行，我得去做。第二个是想办法，怎么想，办法也没有想出来，想来想去就把这个事给忘了。第二天早上淘米还想着呢，“这米多一点少一点，这怎么量啊，是不是？人数不知道，究竟每个人喝多少还不知道。”后来把这个事就淡忘了。等着这个饭也做好了，大家也用上了，最后收拾这个桶的时候，就是连桶底的扫起来还不到半碗。大家挺满意，意思：“你看看，你还真依教奉行了！”我心里很惭愧，实际上我什么都没做，既没多添水、也没多加米，或少加米，而且把这个事给忘了。为什么忘了呢？就因为事忙，也没想出个好办法。虽然没有想出好办法，但我有个依教奉行的心。由于这个依教奉行的心，这个事情就做得很圆满，圆满到已经超过我们人为的力量所能达到的程度，这就是依教奉行的好处。

所以说“行”，第一步要依教奉行。不要为自己辩解，不要为自己的困难提出种种的条件。我们没有任何条件，只有依教奉行，这个很重要。比如大石桥居士，他们经常要往这走。听我讲了行道以后，他们就发起这个心，每个月都要走。答应以后就一直坚持走，一个人也走，多人也走。至于走得好不好，他们并没有考虑，但他们是依教奉行。他们不断地努力，已经取得了很好的一个成绩。现在还在坚持走，大概有两年了，还在走。这就是依教奉行。

因为我们的知见有时候会随境转，如果我们依教奉行，它就不随境转，而是境随心转。所以说“行”，我们有正确的行法，首先要依教奉行去行。这里依教奉行的事情很多，包括种种表面看来不如法、不如意，甚至是不应该这么做，但我们行持以后，反而变得如意了。是这个方法对头了吗？不是。这个方法可能不对头，但我们依教奉行的心，它对头了。我们抓住了它的根本，抓住了它的源泉。

依教奉行，就是去掉我执、我见，就是心在转物。所以说这个“行”对我们来讲特别重要。不光僧人要求“行”，居士更应该依教奉行。因为我们到僧团里，就是为僧团服务的，要维护僧团，来进行修行的。修行就得无条件地服从，但并不是盲目。为什么说不是盲目？我刚才讲了，不有八条善知识的标准吗？以这八条善知识的标准，你应该先观察。观察以后，认可了以后你再去做，这样就不容易在这里再后悔了，这也是很重要的。

当然了，有一些人还特殊，他不用观察，对任何人他都依教奉行，这样就更好了。但是你必须得知道什么是对，什么是错，也不是一点原则没有。但是错我也要去做，在做的过程中叫它变成对，你得有这个能力。所以说“行”在佛法里占有重要的地位，佛法在于“行”。因为“解”和“行”本来是一个，“行”了才是真“解”。如果能“解”不能“行”，那并不是“解”，那只是口头的功夫，世间讲叫“嘴把式”。能说不能做，什么用也没有。如果能行，虽然不会讲，但你也在讲，因为你的心里清净就是讲法，你的行持就在讲法。以身示法，那才是真“行”，也是真“解”。

所以说，我们必须在这上多下功夫。比如说，在领导岗位上的居士应该怎么去做？也是要严持戒律去做。比如说吃素的问题，有的在机关，有的在企事业单位，想行持佛法。上食堂都吃鱼、肉，还有其它荤腥的东西。你要去了，你要说：“我要个素菜。”也可能有，也可能没有。别人有笑话我们的，但是作为我们来讲，既然认准了佛法是我们解脱之道，那我们就要拼一切努力，要去做。首先是依教奉行去做，你别考虑这个食堂能不能给你做素菜。你要考虑食堂能不能给我做，之后我再“行”或不“行”，你那个“行”已经不真实了，已经打了折扣。你认为食堂不给你做素菜，你就不“行”了，说明你那个依教奉行的心已经不是百分之百了。所以说，你心转物的能力已经减弱了。

首先，我们肯定要做，但怎么做？要在做中不断地总结经验。比如说我可以买饭不买菜。菜呢，可以带咸菜，或是早晨自己做好了，带在饭盒里，也可以。有人说，“那菜太凉了，已经不好吃了，长期吃会有病的。”这就是我们的知见。过去我也做过这样的事情，就是为了吃素，到工作岗位的时候带饭盒，带饭还要带菜。但这个菜，原先想肯定凉了，当我去吃的时候，这个菜和原先不一样，特别的好吃，有一种清净，我自己还不相信。过去的老同事，那天就有一个来了，我就给他说：“你看我这菜做得好不好？”他吃完，说：“真怪，你这菜怎么这么好吃？”这一下证明，我那个菜不一样。不是我会做，是这个依教奉行去行所带来的，因为这个行能转物。

所以说，不好也变成好的了！大家可以这么试验一下，还省钱，还省事，还不招别人知道。我自己带个饭盒搁哪一搁，悄悄地就把这饭菜吃了。有一次，因为吃饭的时间，他都开饭晚，要过点了。而且熥饭的时间，取出来也要过点了，提前不给你开。后来我就没有去采取这个办法。既然你不能满足我的条件，我就搁暖气上熥一熥，能熥到什么程度是什么程度，甚至不行对着凉水吃就可以了，无所谓的事情。事情呢，由于这么做又起变化了。单位领导发现以后，特意告诉人上街买一个好水壶，带响的那种水壶，专门用电炉子给做热水，好给我烫饭吃。所以说，这个就是我们“行”所带来的好处。你想苦修，他们马上就帮助你，使你能够圆满。

所以说“行”——“说苦实不苦，甘露在其中”，这里面有无穷无尽的妙用。我们通过这个知道依教奉行才是真正的法宝，所以说“佛法在于行”。这个行不光是说我们这些事情要做到，同时在说话的时候也要行，不要说大话，要讲实话，修到哪讲到哪。

原先在九五年走到秦皇岛南达寺的时候，有居士来问法。还有老师拿着笔来记录等等，围了一大堆人，其中还有一个法师在床上坐着，非要问我，我就给他们讲。我所讲的都是小事情，怎么吃饭、怎么走路、怎么睡觉、怎么去不分别，而且自己做到哪、有多大的体会，就说多少。书上的、经典讲的一句也没有讲。有时候那个话已经到嘴边了，马上就要说出来了，但是又把它咽下去了。为什么？因为这个不是我行持出来的，我没有更深的体会，所以我不要去讲。那是别人的，我讲，只讲我那点体会。

最后讲了半天，上面那个法师听烦了，就接过来了：这事多简单！佛法就像你把灯的开关一打开，不就完事了吗？哪那么些啰嗦事！他讲了一个可能是顿教也好，直接也好，确实很干净利索。但是大家也没有去听，还围着我问，我就更惭愧了，越讲越小。最后领着大家上外面走几圈，这个走道怎么走，我尽给他们讲这个，除此之外不讲。但我有个体会，我觉得我能踏踏实实地去做人，踏踏实实地去活着，而避免了这个虚妄。所以说我们在“行”上一定要这样。不管是在家修行的居士，还是在领导岗位的居士，都要踏踏实实。因为什么因什么果，你夸大一分，就会有一分虚妄的果产生；你实在一分，就有一分实在的果等待着你。

就是说“行”，要老实行、真实行、不打妄语去行，不要说大话去行。如果需要引用佛经的，必须讲明这是佛所讲的，不是我总结出来的；或哪个大德说的，不是我说的。那个小问题是我说的，有错误是我的，不是大德的也不是佛的。这样我们不断地在嘴上要“行”，身体力行，处处都要有一个真实，这才行。

所以说以“行”代“解”，这个很重要。有一次行脚从山西叫什么原经过，忘了。路过那个城市，旁边有个宾馆，工作人员都在打扫卫生。我们一看打扫卫生，赶紧低头过去，离得挺远挺远就低头过去。我们在路那头，他们在路这头，看不清楚。当我们低头过去也不回头瞅的时候，其中有个人就高喊：你们大家看，这和尚连一眼也没瞅我们，这才是真和尚。

所以说你不必去讲，人家就生起了恭敬心。人家说你是真和尚，这就叫“解”。他知道真和尚，他将来就要当真和尚，这就叫度人。我们注重的要以身示法去度人，这个是很重要的。末法时期为什么末？就是人们停留在嘴上，而不能以身示法，它就末了。不是法没有，是我们停留到嘴上而成为没有。

有的人现在往往都用那个念佛机来代替嘴，连嘴都懒得说了，就拿个念佛机，用机械来代替，这就是我们的“行”。所以说，离佛法的“行”越来越远了。叫他站着念佛，他都不爱念，坐着念佛他也不念了，最后他什么也不念了，就搁耳朵听吧。听，他可能还看电视，干别的。这个已经变成机械化。恐怕要往生的时候，就算机械能去，他都不见得能去。因为机械在“行”，他没“行”。所以说，这是很可怕的一件事情。他误认为这么做就已经在行了。这是最可悲的事情，就是他对什么是“行”不清楚，误认为这就是“行”。

我们的行必须落实在行为上。落实在行为上有什么体验呢？那就是苦行。所谓的苦行就是“行”，因为“行”，必然有它困难的地方。有的人把这种行称为无益苦行，这是很危险的。这是有益的，我们必须去做，你做了它就不苦，你不做才苦呢！

所以说对停留在嘴上的人，它就是苦行。如果你把它变为实际行为，那就是乐。那是法喜，那充满了清净、自在和解脱！我们必须要注重解行并重，也就是以解代行，以行代解，解行并重。当我们解释一个问题，必须用你行的体会来解释。

比如说看经书。有很多人看经书的目的，是要把经里的内容背下来，背下来做什么呢？要给别人去讲，或等待别人来提问题，他是这个目的。争取的是第一，争取别人的认可，他认为这就是“解”。这有没有效果？也是有一定效果的，但它这里也有很多的弊病。因为浪费了时间，浪费了机会。因为修行佛法每一天都是很珍贵的，那都是我们不断地修持和多生多劫的努力，才有今天这点儿因缘来修行，是难遭难遇的。我们把它浪费了就不合适了，应该真正地去解。

怎样去解？我们不要把它作为将来给别人讲的本钱，应该作为自己对治自己毛病的镜子。也是通过它，就像铁杵磨成针，一个磨石似的，不断地摩擦，要把自己磨细，磨成有用之才，要把心里的污垢去掉。不要看得过多，看一段，看一小段，或几句话，看看自己明白不明白。但不用你这个思想去猜测、去对比。你猜测和对比，已经远离了这一句话，因为佛法不是猜测、不是对比。

佛法就是直心为道场。什么是直心？不用分别心，这才是你的道场。你离开这个道场去修行，就离开了佛法，你修了世间法，所以不要用分别。你就看这段经，我明白我就明白，不明白就不要左引证右引证。“什么意思？它和萝卜比会怎么样，和地瓜比怎么样，和苹果比怎么样？”你不要去比喻，也不要想象。不明白我就放下，我再看，反复看，就是往你的心反复地摩擦。擦来擦去，可能你的知见并不明白，可能你到现在也不明白，但你的内心已经明白了，你的智慧已经生起来了，这是真明白。用功要用在刀刃上，不要用在分别心上，我们的解要建立在这个基础上。这个基础虽然很殊胜，但是也很闷。有时候憋得胸也难受，眼睛也难受，又不让看解释，还不让去想，不让左引证右引证。但不是说一点都不想，而是你明白就明白，所以说这个就很重要。

修行方法你掌握正确了，佛法很快地就要入心，再配合你的戒律，配合你的苦修，必然有开悟那一天。否则的话，因为你的路头都不会使，在哪用心都不知道，你怎么来求开悟，求正解？你所谓的明白，无非是这个知见，鹦鹉学舌一样，突然有点感受，以为这就是明白了。我们这已经堕落到世间里了。佛法是出世间法，是远离世间，也就是远离了我们的知见，才有佛法。

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