无所求即为禅
——修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇八年十一月初二
地点：辽宁省海城大悲寺沙弥禅堂
听众：大悲寺内诸沙弥
今天谈谈怎样来坐禅。实际上坐禅哪，说它复杂也复杂，说它简单也非常简单。当我们用嘴，用语言去描述的时候，它会变得很复杂，产生了各种的方法。大家各有各的体会，包括一些姿势、动作、用心的方法。实际上这有什么意义呢？语言就是语言，它代表不了坐禅。坐禅得靠我们不断地努力，坚持去坐，坐久了自己生出来的感受那才是“禅”。并不是说语言描述的那个就是“禅”，所以说，体清老和尚曾经讲过：“凡有言说，皆无实义。”坐禅最应该回避的问题就是语言。
什么叫坐禅？就是去掉我们的知见，包括我们坏的想法和好的想法都要放下。如果放下我们坏的和好的想法，那就是禅。也就像六祖讲的：“不思善不思恶，哪个是明上座本来面目？”如果你不思善不思恶，“我”就不存在了，“我”不存在了，那就是真“我”。所以我们坐禅的目的就是要“不思善不思恶”，用心都得往这里使劲儿，这才是正确的方法。
（编者注：《六祖大师法宝坛经》，惠能遂出坐盘石上，惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明坐良久，惠能云：“不思善，不思恶。正与么时，哪个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。）
现在呢，我们坐禅有几种方法，比如说有的是念佛，妄想起来了用念佛对治。这个方法对不对？对。就是说妄想起来去念佛，并不是为了念佛而去坐禅。坐禅不是为了念佛，是坐禅的时候妄想起来了我们才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛号就是禅。佛号只是语言，只是一个方法。所以说，我们打坐的时候，妄想起来可以念佛号，一般就是三声两声就完事，或是一声都可以。比如说我正在打坐呢，突然想起大米饭。“大米饭”这个念头不能马上空下去，一个劲儿（连续不断的意思）地起来，比较坚固，比较强烈，这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，两句就完事。
为什么念佛呢？念佛能去掉妄想吗？其实念佛去不掉妄想——是转移。因为那个妄想生起来的时候，本身它自己就灭掉了。不是妄想起来——想起“大米饭”，就“大米饭、大米饭……”那个念头不断地想，不断地在那搁着，停住，不是这样。那妄想起来以后，它瞬间就灭掉了。是由于我们相续的能力，也就是说我们行阴的能力，它不断地把这个妄想连接起来，就像一个影片似的，都是一个镜头一个镜头地，几帧几帧地把它串起来，当速度一放快了，就好像一个连贯的动作。
因为我们的思惟就像一个放映机，把这些本来已经灭掉的妄想给连贯起来，以为这个妄想还继续存在。所以有时候我们念佛，习惯不断地用佛号去“砸”这个妄想，这是错误的。这种用心的方法有时候也能起一点作用，但最后还要受其害，不能得到里面真正的意义。
妄想起来，我们念佛号是一种“转移”。我们听到佛号以后——“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，这不是让我们用佛号去砸脑子，有的是砸头部，砸中间。以为妄想是从脑子里出来的，所以佛号就往脑子里拼命使劲儿，最后脑子中间就形成了一种木胀胀的，或是顶部头疼，眼睛胀的这种现象。这个佛号是用耳朵听，听完就放下。因为声音完了。声音完了就一切都放下了，都没有了，就完事了。所以说，虚云老和尚讲：“这就叫以毒治毒。”（从究竟来讲）佛号也是毒啊，它也是个妄想。
包括参话头也是这样，“念佛是谁？念佛是谁？”也是以毒治毒。这是没有办法的办法，因为我们的控制能力不行，想当时空掉，但我们功夫不到。为什么说我们自己空不掉它？有时妄想起来，念佛它也（空）不掉，或是参话头它也（空）不掉。这和参话头、念佛本身没有关系，是我们平时培养的定力不足，不具备这个能力。
但参话头和念佛对不对呢？对。为什么有时候起不到作用，换句话说，就是因为我们的心力没到，心的力量达不到使话头或佛号能起到应起的作用。这些佛号啊、话头啊，都必须靠我们内在的定力才能发挥作用，不是我们嘴里说“念佛是谁？”“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”这就起作用了。
有的人把佛号当成一种什么呢？佛的力量。认为念佛就完全靠外力，这种说法是不正确的。佛号自然有它的功德存在，但是还要靠我们自己的力量，也就是要靠我们的定力才能发挥它根本的作用。我们要没有定力，它不会起作用，所以这个大家一定要记住了。不要指望一句佛号或一句话头就把我们的妄想去掉了，不是那么回事，必须靠我们平时的定力。
那什么是我们的定力呢？主要是持戒，戒律严谨。如果一个戒律你都做不到，包括吃饭、睡觉等等的事情，也就是财、色、名、食、睡你都克服不了，你想“我念着佛号，就可以达到修行的目的”，那是不可能的。也就是说你念得再多，由于不持戒也不能成佛。所以说，必须靠戒律。
应该靠戒律来培养我们平时的定力，我们在戒律上能够严谨，就有了定力。这个定力生出来了，才会使各方面的定力逐渐地汇集，越攒越多。进行每天的持戒和禅定修行等，等这些定力增加了以后，我们再用这个话头和佛号，它就能起到了它的作用。
所以说，佛法绝不是迷信，是非常实在的。得踏踏实实地走，踏踏实实地去做，这才起作用。所以这一点大家一定要记住，不要抱有幻想。有的抱有一种希望和幻想，比如说有的念佛，想：“哎呀，阿弥陀佛！阿弥陀佛！”流着眼泪，瞅着阿弥陀佛就哭啊，“这是阿弥陀佛来接我来了。”这完全是一种情感的作用。虽然产生了一点信心，但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，这就是心外求法，这是不对的。
修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。所以说，不要抱一点儿的希望，因为外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我们内在的定力和持戒清净的结果。所以说一切法不从外得，全从内心得。如果有一法可以从外面得，那我们的内心就不可以生出万法来。所以说，万法由心生就是这个道理。
所以一定不要走入那种不正确的知见里去，一定要有正确的知见，就是靠我们自己不断地努力。过去禅宗有那么一句话：无心道人。修禅定主要是要做无心道人，一切心都不要有，什么希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木头、石头一样去往前修，这才能成就。
有的讲：“像石头、木头？你讲得不对，这不是无情了吗？这不走到断灭里去了吗？”这种说法不合适。本来我们就是有情众生，因为有情他就成为众生，只有无情才能成为圣人，只有无情才能彻底地克服、去掉我们所有的知见，也就是我执和法执。黄檗禅师曾经就讲过：“修行就要像木头一样。”这句话很重要。我们还没修呢，一天没修呢，就考虑：“是不是断灭啊？”还有一个“无记”等等。还没等修呢，就研究无记是怎么样。这一点意义都没有，不但没意义，反而还障道了。
就像人走路似的，还没等走呢，就想：“摔倒了怎么办？摔坏了怎么办？摔死了怎么办？”你说这路还能走吗？没法走了。走一步都得看看石头，看看路面，你就永远也不会走了。为什么？他被外相所夺，他自己的心里就生出了外相。路还没走呢，他就创造了很多的困难出来，自己给自己设了很多的障碍，所以这种修行是不能成就的。理论上说得通，实际上是行不通的。
我们也知道小孩跑的时候，他并不知道摔倒了疼，就忙三火四、连跑带摔地，就往前骨碌走（指磕磕绊绊，连滚带爬），就这样长大成人。我们修行也是这样，也是连滚带爬地往前走，不再考虑后果的问题，不再考虑将来遇到境界怎么办，也不考虑无记怎么办，什么都不考虑。也就是说一切都不再考虑的时候，你在修行中、在禅定中才会前进，这一点也很重要，这个大家要细细地体会。
千万千万记住：不要找理论。任何理论都是多余的，所以坐禅的时候就是把什么都放下，什么理论也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起来了，马上去对治。所谓的对治不是对治妄想，而是对治我们的连续性——我们思想连续的那个妄想，不是去对付原来生起妄想那个事情的妄想。这里我说得比较多，要想体会得自已慢慢体会。
参话头也是这样。参话头一定参到哪儿呢？参到话的前头。什么叫参到话的前头？也就是说参到你的妄想刚要起来还没形成的时候，参到那个地方去。就是话还没生出来，刚要起心动念的时候，得参到那块儿，这叫参话头。不是等这句话出来了：“哦，我要吃大米饭。”那已经晚了。但是呢，不管它起来多少，我们要参：“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”不断地提起正念来，养成一种习惯性，妄想刚一起来，“念佛是谁？”参来参去，参到话的前头，当刚一动念的时候，这个话头就起作用了，马上就到位。这个“念佛是谁”的话头，最后就剩个“谁”，“念佛”没有了。
念佛是干吗呢？是给我们现在这个思惟听的。真正起作用吗？它不起作用。就像我们念佛似的：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”最后念佛念来念去，“阿弥陀佛”没有了，就剩一个“阿”字，后面的字没了，它不起作用。所以说，密宗有那句话：这个“阿”字是元音，一切音的开始。最原始的音，就是用这个“阿”字种到我们种子识里，就起作用了。
所以说，“阿弥陀佛”这个佛号，都是对治我们现在这种妄想而起的作用。有的说：“把佛号种到心里去，种到种子识里去。”其实他不清楚什么是佛，你不打妄想就是佛。不是这个佛号能种你种子识里，它能种进去吗？是不是？种子识能装那么多话吗？要是能装那么多不断起伏和生灭的东西，它也不叫种子识了，是不是？那是我们的知见和思惟，不叫“种子识”了。（编者注：种子识即为阿赖耶识，有真常净识和染污妄识及真妄和合等不同说法，此处师指其为真常净识。）
所以这个要特别注意，坐禅的时候这方面要多注意。主要是我们现在有一个毛病：大家喜欢看书，喜欢找理论，用理论来支配自己去坐禅。确实佛经里有很多通过思惟生灭，最后开悟的例子。一思惟生灭法，最后很快地就悟道了，确实有这样的。这种方法恐怕对我们坐禅来讲效果不大，我们不具备这个根机。
我们往往拿它这种思惟作为一种调节，从《四料简》来讲，作为一个调节还可以，如果作为一个主要的修行方式那是不正确的。本来不应该思惟，反而去思惟，本来应该放下，反而用一种理论来代替了放下，还是变成放不下。所以我讲这三点大家要注意，这三点就是修禅定关键的地方。（编者注：《四料简》为中国禅宗临济宗的一种教相。其内容为：“（一）有时夺人不夺境。（二）有时夺境不夺人。（三）有时人境两俱夺。（四）有时人境俱不夺。”）
一句话，你们坐禅的时候，就是硬坐。什么上火啊，眼眵出来了，腰疼了……不要考虑。我坚持一个小时就是一个小时，坚持一分钟就得一分钟。因为我们修的是心，不是修的身体。等我们身体修好了，这个时间早过了，因缘也早过了，可能我们也该死了。所以说不要抱这个希望——我身体好了再去坐禅。
所以你记住了：不要考虑身体情况，有什么条件就是什么条件。现在摆着现成的条件，我就这个条件。腿疼，我能盘腿就盘腿，盘不了腿我散盘行不？散盘不行我耷拉腿行不？耷拉腿不行我伸腿行不？坐不住我垫高一点行不？有病实在坐不住了，我靠着行不？靠着难受，我靠一侧行不？就是什么呢？一切条件我都不讲了，就是一个“坐”字，就抓住这个重点。
当然有些我们能做到的，身体还很好，我们就尽量要把姿势摆正，以免以后产生麻烦。但是不能完全靠这个，有的说：“我今天困了，我这腰疼了，累了，我不坐了。”那你就吃亏。越是在累的时候，困难的时候，有病的时候更得坐。有什么条件就什么条件，就是没有条件也创造条件，这才叫坐禅呢。
现在有的人说：“哎呀！今天不行，我脑袋迷糊不坐了。”这是一个；说“今天我脚疼不坐了”，这是一个；说“今天我腰疼不坐了”，这是一个；又说“今天我胃不好，吃饭没吃好，不坐了……”就拿这些理由作为一个不坐的理由，开小差，最后病苦只能由于你的这种知见和习惯性不断地增加。等到这个机会失去了，你再想去坐就没有那机会了。因为你再去坐那是以后的事情，前面的时间全浪费了，你想再追回来是不可能的。这一秒过去了，就永远不再属于你。
有的人说：“今天我脑袋疼，腰还疼，是坐还是不坐？”你坐了，有可能就因为你的腰疼和头疼，而产生一个大定力，因缘就是在困难中得来的。很多的殊胜因缘都是在难行能行中得来的。也就是说在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的时候，在克服这些的时候，突然产生了定力，定力从这里出来。我们现在大部分人都要求：身体好，吃的也好，什么都好，完了再去盘腿。刚坐没十分钟，难受了，不行了。一看难受了马上不坐了，又恢复放逸的状态了，说：“明天再修好了。”有的甚至修一个月能坐一天，能坐一次，坐一个小时。你说你合不合适？剩下的这些时间不全都浪费了吗？
所谓的坐禅，那叫什么坐禅？最后形成了一种有条件的坐禅，没有条件不能坐禅。有的说：“师父，条件好了才能坐禅。这屋里有风，有风不能坐禅。”世上都有风，当你临终的时候，当境界中出现有风的时候，你怎么办？你平时对风境就讨厌、逃避，最后呢？临终时同样就给你风的显现，你到底是入定不入定？最后你逃避了，就被风的境界转了。
比如说“我胃疼不能坐了。”你老是因为胃疼不坐，最后临终的时候，境界给你现出的就是胃疼，你坐是不坐？腿疼等等的都是一样，你怕什么，最后临终时就给你现出什么相。
对任何相，只要有一样产生一种恐惧和执着，它都是要你命的东西。所以说，我们修禅定不管是什么条件都要去坐，这个心才能稳下来。只要给自己开任何条件，最后呢，一个是失去成佛的机会；另外你养成一种惯性，最后临终时都是你致命的弱点。
为什么咱们每年都要去行头陀，干什么呢？就是不创造任何条件，都是自然产生的条件，有什么条件算什么条件。乞食，上这家你能知道这家做什么饭吗？给你和不给你都不知道。乞到什么是什么，这样的话，在这种条件下我们去修行，你才能克服自己的种种要求和贪恋。苦我也能修，好也能修，不管什么条件我都能修，这才是我们修行的态度。
禅定也是这个意思，什么条件都坐禅。有禅垫我就坐着，没有禅垫我搁地上坐着，有什么条件算什么条件。当然了，我们在这种条件下，最后如果有个好条件那就更好了，姿势正确一点那就更好了，那是以后的事。我们心里首先应该准备的是，在任何条件下都坐禅、修定。哪怕吃饭前，吃饭后都可以“坐”；起来就是“坐”；走道也可以“坐”，就应该时时在禅定之中。
为什么我讲了个“经行”呢？经行就是把坐禅挪到行走当中。什么叫经行？说穿了就是在走路中进行禅定，摄心。当你经行时能够摄心的话，到任何地方你都能摄心。如果经行你要摄不住心，到别的地方也不行。那我们坐禅也一样，禅堂里我们都不能坐禅，到别的地方还能坐禅吗？给你条件都不好使，是不是？说“我临终时候入禅定”，那就别说了，没有意义了，一点意义没有。
我们四大分解的时候会产生很多的痛苦。四大分解，什么是四大？谁说一下子？
弟子：地、水、火、风。
四大有地大、水大、风大、火大。你要经过这么几个考验，比如说热——火大，我们现在这里暖和了，热了，这就觉得难受了，你都坐不住，将来四大分解你能扛得住吗？要是有风了，冷了不能坐禅，当四大分解的风大现前时，你能扛住吗？有的喜欢风，喜欢小微风吹着啊，氧气挺足的，最后没风了你怎么办？随境就转了。或是地大，需要个坚固的地方支撑，没有地大的时候你就不能坐禅了。听到流水声也不能坐禅了，完了。有的喜欢听流水声，喜欢水的流动，最后没水大的时候你怎么办？所以说，不管它有和没有都得坐禅，那才行呢。
就是说外境这个四大对我们不应该有任何影响，有和没有都没有影响，不追求任何一种。我也不追求它，也不拒绝它。换句话说，四大如果我们都能克服，不在乎的话，你还在乎身体吗？身体就是四大组成的，所以说，哪儿疼了，哪儿难受了，那不都是四大吗？有人说：“我气血不足。”气血不足是什么？不就是水大和风大吗？说“我怕冷”，这都是我们对四大产生了执着，而在身体上起的变化。我们身体好坏那没办法，父母给的，就这样，我们也不能靠吃药来解决这些问题。要随着因缘，就是有什么因缘是什么因缘。不管什么四大，越有这种病我越去克服。比如说当你怕冷，越怕冷，最后那冷越厉害；当你不怕冷的时候，冷它就不厉害了，它就对你没有影响。有时候很多都是我们心念的作用。所以说，我们应该克服四大，不管是身体的四大还是环境的四大，都应该克服。
一句话，就是说：我们只管修行。管什么呢？就是往前走，不考虑以前，也不考虑以后。就是：“过去心不可得，未来心不可得”。一听说“未来心不可得”、“过去心不可得”，有的人可能就要说：“师父，你说这个我赞成，因为是佛经讲的。师父，你说那个不考虑过去，不考虑将来，这个我不认可。”词变了他就不认可，他执着了一个名词。所以说，这就是我们的毛病。
我们就是要求什么呢？眼前有什么条件我就“坐”什么条件，就完事了。一句话：我就是往前走。说：“我这个腿疼。”腿疼它就疼呗，有腿我也坐，没腿我也坐，得有这种决心，这个禅定才能有所进步。换句话说也就是“应无所住生其心”。不光是说我们对眼睛看的，耳朵听的不住，上市场的时候我们也不住，什么都是不住，都有个“应无所住”。现成有什么条件我就修什么条件，有这么好的条件我就这么修。
有的就不是了，说：“这条件不能修，不好，我就希望一个人在屋里修。”这种想法本身就是一种错误，他不知道大众熏修是个宝贝。而老是在条件上斤斤计较，你永远修不成，只有不在乎外面的条件才行。当然了，我们身体有时候可能克服不了，比如雪天上外面去修，我们修不了，但是现在眼前有什么条件，我们就应该做去，不要再分别，这就是修禅定最基本的要求。
这点要做不到，就说明你对佛法，对“一切唯心造”，领悟的恐怕还不行，你也不具备开悟的因缘。为什么那些祖师大德开悟？因为他们都有一个苦修的精神和一个不怕困难的精神。什么叫不怕困难？就是不考虑外面一切的环境，苦也好，好也好，不在乎那些东西。不再考虑了，什么人啊，人和人之间的事啊，我烦他不烦他的，他晚上尽放屁打嗝的……不考虑那个，那些都是幻境。
过去有个祖师大德，是哪个师父忘了，修禅定。他最喜欢干净，他师父给他弄到粪池中间那块儿，在粪池边上坐禅。刚开始真受不了这臭味，坐来坐去，味儿没了，他才知道，原来一切味道都是自己的分别心造成的。当入了禅定，这些东西就没有了，根本就不存在臭不臭的问题。不是外面有个臭味，是自己分别心生出来的臭味。他认识到这个就开悟了。还有一个从树上往下跳的例子，他师父说：“你跳！”他就不敢跳，一看那万丈深渊。他师父说：“你不是说了吗，一切听师父的？”最终他跳下来了，一跳下去发现原来是平地，根本就不存在万丈深渊。所以说，一切都是唯心所造。
当你不怕困难的时候，困难就退了；当你越怕困难的时候，困难越现前。另外你别要求困难消失，你要求困难继续存在。今天不是冷吗？“冷好，这冷太好了！冷点我能锻炼锻炼，我在冷里坐禅脑子更清醒，好！”生起欢喜；今天特别热，“热好，我连热都克服不了怎么行？《西游记》里孙悟空还在火炉里成就一个火眼金睛，我不成火眼金睛，最起码我能扛点热，不被它吓倒了。这还是合适的，所以热了我也坐。”
就是一切条件都成为你的助缘，不要让它成为你的逆反心理的那种知见，对一切环境要生起高兴。坐禅时一看：“哎呀，东倒西歪的。”你看到他们东倒西歪的，起烦恼了：“这哪能坐禅？”你到底是给他坐呀，还是给你自己坐？为什么他倒？因为你有分别心他就倒。你要没分别心：“噢，他倒了，倒了说明我要不好好坐，那就是我的样子。”自己赶紧提起正念：“我好好坐吧。”当你坐好了再瞅的时候，他也不倒了，变过来了。所以说，外面的一切影像，都是我们内心的分别所造成的，但是呢，没有几个人认可这个事。
头些日子有个居士，我给他讲，讲完了问他：“你明不明白？”“师父，我不明白。”说了半天他不明白，我说：“你回家好好明白吧！”他老怨天怨地怨外面。换句话说，最愚蠢的人就是怨外面，不怨自己。我们既然学佛了，既然修禅定，要想成就佛法、成就佛道，就不要怨外面。
眼睛那是一个障道的因缘，耳朵也是障道的因缘，不能看、不能听，不去听、不去感受。所以说，眼前怎么用好这个心，就是我们最殊胜的地方，也是我们的基础。也就是说我们通过禅定，把这种不分别心用到我们所有的生活中去，分分秒秒都用这种心去修，那你很快就有所进步。所以说，这个禅定对我们来讲是非常重要的。
不只是禅宗坐禅，不管你修哪个法门都得坐禅。念佛也得坐，有的说：“念佛人念佛就行了。”念佛你走时（指临终往生）得什么样呢？也得进入禅定去念佛，这才行。《净土文》不讲吗：“如入禅定。”告诉你“如入禅定”，你回避也不行，经书在那儿写着呢。有的说：“我念佛和入禅定那是两回事。”嘴念心不动，那就是禅定。所以过去祖师大德不讲吗：“每日吃饭未吃一粒米。”就是心不动，虽然吃饭，他没有那种分别相，心不动。
我们也应该那样，不要考虑条件，另外不要外求。现在有很多人都讲“佛力”加持，什么是佛力？就是你自己，你自心努力就是佛力。有的人说：“不对啊，师父，你看人家有的没学几天，但老诵经啊，人家就修得挺好。”实际上你不知道，有的人是前生禅定努力积累下来的资粮，所以说，很快修得就很好。我们不指望这个，前生没攒下来我们今生攒，前生攒下来了我们不住在那里。
我们既然出家了，就是前生具有福报因缘。我们既然有福报因缘，剩下的事情就不再考虑了，就是一个往前走。闭着眼往前走就完事了，闭着眼睛，耳朵不听，就往前走，哪怕撞墙上撞死，是不是？我往前撞就完事了，别考虑撞前面撞个包怎么办？晕过去怎么办？没人抢救怎么办？别考虑那个事儿，你要考虑，哪个你也走不动。就是说一切条件都不要了，像傻子，像木头一样往前走，这样的话，我们修行肯定能够有所进步。
今天时间不多了，就不讲了，有时间再讲。大家听没听明白？
众弟子：听明白了。
你们是沙弥啊，这一点很重要，一定记住自己是沙弥。为什么叫你们记住自己是沙弥？就是说，沙弥一个最大的修行特点是：不允许讲理，不允许有条件。如果要是讲理，要有条件，你就不是沙弥。那你是大戒师吗？更不是。你是白衣，你不是出家人，你不是修行者。那是什么呢？混子，就是个混子。或者按世间法来讲，就是个不务正业的人。如果你是个修行者，不可能提出这个条件，那个条件。
有的说：“我要求苦的条件，行不行？”那也不行，好的坏的都不能住，有什么条件是什么条件。什么叫苦啊？眼前这个条件，你只要是反感了，那对你来讲就是苦，好的也变成苦的。如果你什么都不要求，那坏的就变成好的。条件在哪儿呀？就在于自心平静，不再追求。我常给你们讲：人这一生要无所求地活。无所求不是物质上无所求就完事了，任何时间，任何地点都是无所求。什么叫无所求？换句话说就是“应无所住”。只有无所求的人才能“应无所住”，你有所求都是有所住。
修行简不简单？简单，太简单了！但有的人就太复杂了。为什么复杂？因为你有所求就变得复杂了，如果你无所求就变成很简单的一件事情，这就是入道和不入道的关键地方。在有所求中去生存和计较，你永远是个失败者，永远不会成功，也可以说，就是废人一个。只有当你无所求的时候，不管早成就晚成就，肯定要成就的。因为佛法就是这条路，有所求就是心外求法，无所求就是自心成佛。
好，今天就讲到这里。
·根据录音整理·
“溯源”编辑小组
[NextPage]
打坐的方法
——坐禅就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。
◎妙祥法师
一、逆境中坐为坐禅
选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》
昨天我在大悲寺跟他们大戒师，还有沙弥讲坐禅的问题。我说：坐禅哪，不是吃饱了喝足了，身体非常好的搁那儿坐，那不叫坐禅。坐禅，什么叫坐禅？就是克服一切痛苦来坐禅，包括眼睛红了，眼眵出来了，耳朵疼、嗓子疼、腰疼、上火干燥，甚至有的还便血等等。必须得从这里克服出去，这才行。你要是不这样，你叫坐禅？那不叫坐禅，你那叫找个舒服地方坐一会儿。坐禅必须要从痛苦中挺过去，那才叫坐禅。
二、如何打坐
选自《二〇〇五年五月为大连居士开示》
打坐我想就是不打妄想。首先我们知道，打坐就是一个目的。不管你念佛也好，参禅也好，都是一个目的，就是一个——不打妄想。不管你双盘、散盘都是不打妄想。走道也可以“打坐”，甚至吃饭也可以“打坐”，有时候工作中也可以像坐禅一样地工作。当然了，这个体会你得慢慢来。
打坐在佛经里有双盘、有单盘。一个腿搁上面，一个腿搁底下，这叫单盘。两腿都盘在一起，叫双盘。双盘最殊胜，又称金刚坐。单盘呢，分吉祥坐、降魔坐，就是腿搁的方式不一样。不管哪个方式，目的都是把自己的心摄住。
一般的方式就是把腿盘上以后，找一个合适的坐垫，瘦人臀部要垫高一点。如果过胖的人臀部也要垫高一点，因为他腿胖，自己会坐得倾斜，这就不合适了。有时候，臀部那一块儿垫高一点，这样腿容易降伏一些。在打坐之前，轻轻盘上腿，再把这个下身稍活动活动，这样的话皮肉不会被夹住。衣服都要穿得宽松一些，这样盘上腿就坐。
我的想法就是，不管什么条件下都应该打坐。走道也应该像打坐一样走道，走到哪儿修到哪儿，你不必非得回到屋里打坐去。随时都要用功，出门口就用功，这是最理想的。如果回家，或是回到单位，或是回到念佛堂打坐，都可以。
打坐应该注意一个问题，就是静。以静来求得我们的定力和智慧，也就是在静中来求这个定和慧的问题。这里我们注意一个问题，就是有的人静中怕有动静——就是怕声音。
有时候，有的居士在家打坐，突然有人进来了，或突然电话响，或是门响，甚至走动的声音，逼得我们有很多的居士不能打坐，就想回避这种情况，怕吓一跳。正坐得好的时候，平时不进你的门，这时候突然就敲门进来了。或是平时都不来客人，你一打坐客人就来了，就弄得心很烦，起了很大的烦恼，这不应该。
因为我们知道，你要不修，别人不来考验你。你要修，别人肯定要来考验你的。特别是打坐心一静的时候，我们耳朵听见的声音反而比平时要大。现在都是楼房，还好一些了，过去那个木头房子，你一打坐的时候，那房梁都“嘎嘎”直响。平时都听不到，这时候，突然房梁都响，有时候像折了一样，等你醒了一看，什么也没有。
要知道有很多的声音不是来源于屋子，是我们耳朵产生了幻听幻觉。耳根留下的那种习性，在清理的过程中就要反映出来。特别是敲门，有的人正打坐呢，一敲门，突然心里就吓一跳，起了很大的烦恼，说：“这一下完了，我走火入魔了。”所以说，你这么想就障道了。本来你不会走火入魔的，但是你有一个走火入魔的概念在那块儿，那非走火入魔不可。因为你这个念头就是走火入魔的念头，所以说我们应该放下，不要怕这个声音。
有时候声音对我们来讲是个好事情。因为我们六根在回收的时候，必然要发生很响的动静。六根回收得越好，声音越大。最好的时候就是蚊子叫唤，他都听得像打雷一样。所以说呢，平时敲门的声音本来不大，这时候对你来讲就非常受影响。
我们可以用这种方法处理，比如有人敲门，当时你心念马上转一下：“哦，这是帮助我开悟来了。”甚至问自己：“哎呀，这声音敲得挺响，我心吓一跳，我怎么没开悟呢？虚云老和尚不就是因为声音开悟的吗？那我怎么没开悟呢？我是不是开悟了?”你这么反问一下，自己的心态马上就平了，那种所谓的“走火入魔”就不存在了，这个方法非常好。所以大家一定要记住，打坐要注意这点。包括电话突然响了——“哎呀，我是不是开悟了？”问问自己。这样的话，马上把这个恐惧心就给转移了。这个要注意。
三、对治坐禅中的恶念
选自《二〇〇八年十一月为朝阳居士开示》
坐禅的时候，有时候思想不净，这个只管去对治，比如说要念佛，你可以念佛；参禅，就可以参话头。净不净我都这么修，这得靠功夫，得靠时间。别想等有什么条件我再去念佛，有什么条件我再去修禅，应该有啥条件就修啥条件。如果你想把条件攒足了，到时候你又不修了，所以说这都是不能等、不能靠的事。比如说我上公交车，我在车站等车得一段时间，估计能等个十分钟。那我就修这十分钟、八分钟，心不散乱，在那儿静静地去修。有一分钟我修一分钟，有十分钟我修十分钟，就得这么攒，这才行。
四、念念禅定
选自《二〇〇七年行脚前开示》
比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。
六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了。特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做？这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。
禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个根本无明，那我们就抓住粗的，在每个念头上下功夫。念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。（编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。）
也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了。抓住它，我们就开始不顺着烦恼走了。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。
参禅中的境界问题
——打坐发现了很多的变化，但是这种变化也是虚幻的，境界只是打扫灰尘时的一种现象。
◎妙祥法师
一、何谓着魔
选自《二〇〇〇年行脚途中开示》
在修行过程中，比如说有人修禅定，出现一些境界，对一些境界出现了一点执着。这种执着在佛教里讲是不对的，但和没修行的人比，还比他强多了。在你没修成之前，这些习气和执着自觉不自觉地要产生一些行为，有人就把这种行为称为着魔。比如说遇着境界了，见着观世音菩萨了，他就每天看这个也是观世音菩萨，看那个也是观世音菩萨。总是去追求，所以说追求来追求去，追求出来一种着相。
本来观世音菩萨是让我们得到解脱，得到无相，而他对这种相过分追求，产生了一种着相。精神上也产生了一些不正常的现象，我们往往把这一现象叫做着魔。还有一种现象，由于贪嗔痴的作怪，我们在修行中生理起到很大变化。比如说学佛以后，身体变好，心里也有点定力，身体发生很多的变化——八触：冷、热、滑、暖、粗、大等这些现象，还有十种功德，这都是色、受、想、行、识五阴区的变化。因为我们有了定力，平时我们的好恶、想象力就承受不了了。由于有了这些变化，就生起了欢喜心或是烦恼，进而心里达到一种不平衡的状态，有人就把这作为一种着魔状态。
实际上这种现象就是修行中的正常过程，修行中不可能不发生一些变化。走路的时候，一步迈出去，地上留下脚印，而你腿的动作和肌肉都要发生相应的变化，不可能像你坐着时候那样。生理上变化了，但我们不了解，感觉这些事情奇奇怪怪。而且有些人就在这上面产生了妄想，说三道四，或是说看到了一些东西，或是过分地追求，或是认为自己有了某些神通。这就是由于平时我们不知道自己的本来面目，而产生了一种幻觉。这种幻觉产生以后，不是执着就是害怕，所以有时候把执着和害怕也叫做着魔。
（编者注：八触，身有所感触，就称作触。将得初禅定时，身中生八种之感触，被称为八触：一、动触，坐禅时，时而发生身体乱动的现象。二、痒触，俄而身痒如无置身处。三、轻触，身轻如云如尘，有飞行之感。四、重触，俄而身重如大石，不能少动。五、冷触，俄而身如水冷。六、暖触，身热如火。七、涩触，身如木皮。八、滑触，身滑如乳。考此八触发生之原因。欲得初禅定时，上界之极微，入于欲界之极微而相替，地水火风狂乱而如此发动也。不知此法相之人，骤起惊怖，思我今发病，驰回不已，遂乱血道，真为狂气矣（此依止观九，止观八无动痒二者，有软粗二者）。《止观》卷八：八触者：心与四大合则有四正体触。复有四依触，合成八触。重，如沉下；轻，如上升；冷，如冰室；热，如火舍；涩，如挽逆；滑，如磨脂；软，如无骨；粗，如糠肌。此八触，四上四下，入息顺地大而重，出息顺风大而轻；又入息顺水大而冷，出息顺火大而热；又入息顺地大而涩，出息顺风大而滑；又入息顺水大而软，出息顺火大而粗。）
二、境界是扫心垢时的灰尘
选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》
打坐爱出境界有两种，真正打坐如果出境界不是坏事情。因为修行中要是没有境界，说明我们这个修行还是速度慢。出一些境界也是很正常的。打坐发现了很多的变化，但是这种变化也是虚幻的，境界只是打扫灰尘时的一种现象。
什么是境界？我们知道，打扫卫生的时候，一扫这灰尘就会扬起来，境界就是这个灰尘扬起的一种变化。往往我们把境界看成神通，看成了一种非常好的现象。有时候非常执着地在这个境界里，这样的话就会生出另一种境界，也就是人为的、想象出的一些境界。
有的是一打坐就感觉到身体的变化、气流的变化、心脏的变化等等。甚至哪个佛菩萨来给他讲法，这都是自己的意念力所产生的一种虚妄的东西，它是不真实的东西。这个是要特别注意的，绝对不能顺着这条路走。
我们正常的打坐中如果出现境界，那很正常。比如说，打坐的时候突然地在前面看到了一个影像，这个影像可能和自己前生有关，一瞬间就过去了，它不会停留很久的。这都是很正常的。
比如说，公案上有那么一个故事：有一个修行人在山洞里打坐，看见一个年轻人背着他母亲来了，来找这个修禅定的人。这个修禅定的人就认为这俩人是魔变化的，来破坏他修行。他顺手就把自己旁边的斧子拿出来了，就给这个背着他母亲的孝子一斧头，然后他继续打坐。当时这斧头打得俩人都不见了，他挺高兴：“你看，这种境界没了，魔没了。”等他醒来一看，斧子劈在自己腿上了。这是什么原因？就是打坐的时候他产生了一种境界，他不知道这个孝子就是他的腿，这个母亲是啥？实际上就是他的身体，他以为这是外来的。就是说，这种修行人他是心外求法，所以就给他（外界）一斧子，最后的结果呢？还是砍了自己。
还有一个关于境界的故事，有个修行人的一个徒弟，每次打坐的时候都看到眼前有一个蜘蛛，要吃他。就对着他鼻子，对着他眼睛，张牙舞爪地要吃他。他害怕了，就问他师父，他师父给他一枝笔，说：“这个蜘蛛再来了，你就给它身上画个圈。”
第二次他又打坐，这个蜘蛛又来了，他就给那蜘蛛画个圈。然后他又找到师父说：“我已经给它画圈了。”他师父说：“你把衣服撩起来。”他一看，他的肚脐上也画了个圈，原来那个圈画在自己肚脐上了，画肚子上去了。这说明什么问题？就是他对于这个心外的境界不能了解，他以为是外来的，所以就产生了恐慌和苦恼，越产生恐慌和苦恼，反而这种境界越厉害。由于他师父的正确指导，最后破除了。
这个问题对我们来讲是很重要的，所以要求大家不要心外求法。一切唯心造，不管是天动地摇，都是唯心所造的。如果你有一念说是外来的，你就跑到心外求法去了。这些蠢事啊，我们都觉得好笑，实际上我们每个人天天都这么做。为什么说天天这么做呢？因为我们即使不打坐，每天也都有境界。
比如说你睡觉的时候，旁边的人挤过来了。你认为是他挤你，他占了你的地方，或是你认为他不好，他有种种的毛病。这就是心外求法。你不知道你旁边这个人就是你，你所看到的别人的毛病，那就是你自己的毛病，和这个打坐时的境界是一个道理。
但是我们人呢，往往只在打坐的时候承认外面有境界，而且等境界出来的时候，他并不能抗拒。为什么不能抗拒？因为他平时养成一种“心外求法”的习惯。平时境界现前的时候，每天的境界现前时，他都以心外求法的思惟去解释——“这人不好，那人对我也差。我对得起那人，那人对不起我，那人伤害我，那人占我的便宜了。”他老是这么想，时间久了，他就养成了一个“心外求法”的习性。所以在打坐的时候出境界，他就过不去这一关。实际上境界每天都有，只不过是我们认识和不认识的问题。
所以爱出境界的人应该知道，有很多境界是我们意念力所暗示出来的。比如说有些大仙啊，他就会拼命地追求一种境界，好给人看病，好说得准一些，这实际上都是一种意念力所追求出来的，产生了幻境，在幻境中又生起幻境来。我们在这个世界上本来就是幻境，他在这个幻境中又想创造一个幻境，就是颠倒再颠倒。出现这些问题怎么办？首先我们平时应该多看《金刚经》和《楞严经》。
《金刚经》是无价之宝啊！你们在这儿可能差一些，在大悲寺那边，有人把我也当成“大仙”了，成天找我看病。弄个精神病就找我，说：“我这孩子精神不好，师父你给看一看。”说是哪个大仙说的，就那个穿百衲衣的师父能给你看好。你说，这哭笑不得，如果把他撵回去吧，孩子遭罪；你讲一讲吧，这就不成修行了，是不是？成看病的了，但是也没办法，也得给他解说。
主要的一个毛病就是什么呢？这些所谓的有病，就是财、色、名、食、睡这几关过不去。境界出现了以后，由于家里的大人和周围所有人，对这解释不正确所造成的。换句话说，就是不能按照《金刚经》和《楞严经》的宗旨去解释，最后造成了精神分裂啊，幻听幻觉啊这种现象。有的轻一点，经过反复地说，反复几次地强调，入了心了，很快就好了。
所以说，我们平时对诸行无常、诸法无我、涅槃寂静这三法印应该反复地思惟，反复地印证。不管自己理解和不理解，要坚持这一条。不能因为自己不理解就产生怀疑，只能在不产生怀疑的条件下去理解，这才可以。也就是说，“我坚决不变，不变去随缘，随缘不变。”这个宗旨要牢牢地把握住，你才能脱离这种境界，否则这个境界你过不去的，就事论事，你解释不了。往往对我们在打坐中和平时所出现的境界，这还好说，特别是在你闭关的期间，出现境界的时候，师父又不在眼前，这个时候你就很难了。
有时候境界出现就在一瞬间，就看你的用心怎么来解决。因为境界是你心里生出来的，也是你在修行中有了一定定力，所打扫出的灰尘的一种变化。就在你心里一瞬间作出正确的判断以后，有时候这境界马上就下去；如果不能作出正确的判断，有时候这个境界就会把人弄疯了。
有时候境界出现了，鬼哭狼嚎的，万物都动起来，那太正常了。所以那时候你要没有一念的定力，而且如果你心外求法，这个事情反而越来越重。如果你知道它是自心的变化，再加上你的定力，它马上就会下去。有些境界它必然要出现的，就看我们怎么来处理。
三、打坐中“动”的处理
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
“打坐中有病的部位忽然出现动的现象”，这是什么意思？就是你在打坐中还没有真正地摄心，没有定，而被外境给转了，也就是被生理这个部分所影响，念没有摄死。你摄死了以后，它哪还有身体的部位？身体都没有了，哪有病的部位？病的部位出现了疼痛和动的现象，那就说明我们的念头没有死，没有“摄心为戒”，也没有把念头打死的这种功夫。
而我们所谓的打坐，往往都是观察或是不断地搞小规模的思惟动作，所以说这就不行，有病的部位就会出现一种现象。不管出现什么现象，我们都应该知道，这都是起心动念的结果，所以应该在这上多下功夫。出现了动的现象，应该马上检查自己的念头，是不是放逸了？是不是有思惟？当有思惟的时候就错了。有思惟，它不可能不动，因为你已经随着自己的妄想而起作用，所以应该怎么做？应该马上把心摄住，实在摄不住可以念一念《心经》，这都可以。这样的话，这种现象慢慢就会消除，千万千万别让动的现象随着妄想出现。
为什么有的人一打坐就会出现动的现象？不光是生理，这种现象就像我刚才讲的“道高一尺，魔高一丈”。什么叫魔？魔就是动，动就是魔。当我们出现动的情况时，那就是魔。当你刚静下来的时候就会出现动，因为这个魔被逼出来了。被逼出来以后，它的反应就是动。所以说，佛法是以静为主，而魔是以动为根本，这个应该清楚。动的现象我们知道，那是魔的现象，所以千万不要随它走，应该知道这个现象。
他讲的有病的部位出现动。我们打坐要是很好的时候，不光是有病的部位，有的甚至身体也在动，有的像飘到空中去了。包括房子也在动，一切物质都在动。再大的，就是山河大地都动，那就是地震，有八种震动。所以大家应该清楚这些。这个动有好有坏，但“动”都是因为我们心里不清净，有这些污垢才会动。就像一个房子，这个破房子需要拆掉，你想拆它就得动，“动”也就是拆掉破房子，这是好的现象。还有一些现象，由于我们执着于一种动，它会产生一种魔的方法，所以这两个方面都应该注意。
降伏昏沉掉举
——主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。
◎妙祥法师
一、克服昏沉与掉举
选自《二〇一一年行脚途中开示》
（编者注：掉举，即散乱的意思，简单解释即指在念佛或参禅或其他修行中内心躁动不安，妄想纷飞的状态，“掉举”为五盖之一。）
这个昏沉是来源于我们平时对佛法的恳切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是没有把生死这件大事情十分放在心头上。要说没放在心头上这冤枉我们了，确实为了生死才去打坐的。但是心里还是不着急，认为了生死还有时间，还有很多事要做。如果明天可能不在这个世间了，叫你睡你也睡不着，是不是？我们之所以能够昏沉，能睡着，就是我们的生死心不切，这是一个方面。
再一个方面，包括掉举呀，这些主要一个就是我们在修行中，有个上道的过程。比如说，起来自己迷糊糊就打坐去了，或是处在一种迷糊的状态去打坐，而且你不知道这种迷糊和那个打坐是两个概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你这个得分清楚。
如果出现了昏沉和掉举这种现象怎么办？你应该是振作一下精神，提一下话头或佛号。比如参话头，你就提一下“念佛是谁”，再反复地提，反复提。念佛呢，你就反复地念“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，念得紧一下，把这个掉举克服。
如果再克服不了，你就可以下坐，下坐经行，经行就是走，绕圈走。如果这个走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的时候突然站住，马上这个困意、睡意就都不在了。这时候身体的放松和肌肉的运动，都达到了一定的热乎程度，往下一坐，很快地心里就平静下来了。因为一跑，这个妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那儿，妄想就自己不断地相续啊，想完这个再接着想那个。这一跑，哪个你也想不成。这就是说呢，很快就能得到定力，这是一个办法。
比如说，还有一些掉举的行为，头低得过低，还有的坐得不牢靠，这些事情都可以克服。一般坐的时候这个脖子要靠衣领上，靠后面的衣领，不要过低，过低很容易压气，过高我们很容易睡着了，睡着了也不好。就说脖子正好靠着衣领，这个角度比较合适。为什么要头正、腰直，这是因为和我们的心有关系。我们心在得到正定的时候，身体自然而然就会做到这种有定力的状态了，它不是疲劳和不疲劳的事情。所以说，做好一个不掉举的姿势，这都是很重要的。
二、烦恼为打坐助缘
选自《二〇〇一年行脚途中开示》
在打坐中，有时觉得静不下来，也得继续坐下去，坚持下来。“静”不下来也说明我们在“得”，你以为发现自己“静”下来了才是清净，其实你平时根本就不知道有个“静”字，是不是？你打坐发现了“静”，就说明我们在得了。得呢，是肯定得了，但是你后来呢，如果能一个小时都比较平稳，那就更好了。“得”与“得”的好和坏的问题，就是第一步和第二步的问题。
因为你本来坐的时候就散乱，但也比不坐强。坐的时候你觉得散乱，你看你要是不坐更散乱，是不是？你坐了，正像你说的，坐了后散乱，是散乱在行为上。真正某些行动上。其实他的定力早就得了。这个“得”，不能按照你心里的想法来断定，因为它是无相的东西，是不是？有时候，你判断不准确，你觉得心里很乱，说现在我修行怎么越修越完了，越修越乱了。实际上你不知道这种乱只是去除灰尘的过程，实际上你早就得了。
打坐没有时间的限制，多长时间都可以，时间越长越好。哪怕你坐得非常散乱，就是心里很忙，打很多妄想，也比不坐强。你觉得散乱，但是你没有这个散乱的过程，你哪有以后的定，是不是？都得经过这个过程。
比如说打坐，修一修自己就觉得闹心了，烦躁了。认为自己根本不行，认为自己修行不好，没法往前修了，所以放弃了，这就是我们最大的毛病，实际上你不知道这一步你迈了多少。一步有一步的变化，一步有一步的一个坎，一步有一步那个加持在里面。所以说，你不懂这个问题，是不是？表面上是暗，实际上是在修定的一个过程，就这个过程，有的不认识。甚至在乱中的时候更要诵咒。应该在静中的时候早晨诵咒，晚上静的时候打坐，你越乱的时候越应该诵咒，越应该打坐。
这个乱就像人往火坑里跳似的，这个时候你能不去抓住这根救命草、救命绳往上爬吗？那个时候你得顺着它，叫它下来，是不是？这个时候你更得需要这个咒或是禅定了。这个时候虽然你打坐也打不进去。而且呢，甚至你诵咒诵的也不准确，但是效果要比你在平时静的时候打坐诵咒，功德要大得多得多。你那个时候是在不动的地方，是在好的地方去修行，在正常情况下修行。而你这个是在危险的时候修行，能一样吗，是不是？
在危险的时候如果能修行，那在什么时候你都能修行了。你在那个静地方修行，也是为了出现危险的时候好能控制自己，是不是？你不能在危险的时候放松自己，那是绝对不正确的。甚至有的人认为：“在危险的时候先别打坐，你看那么乱，干吗呀，去随顺一下子吧，等到晚上静了的时候，没人的时候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你现在别念佛了，这儿人太多了，静一静再念佛吧。你咒也别诵了，那么些人多忙叨（指行动匆忙急迫的样子）。你说是不是？”
所以说，你不能丢了最可喜的时间，就应该在这个地方互相争夺，不是你死就是我活，是不是？这个时候你绝不能让步。它就在这个时候争夺你，你就在这个时候把真心找回来，绝不让它争夺过去，就完事了。所以说，得经过火中炼红莲嘛，是不是？就在困难中修，在乱中修，在烦恼中修，去争夺，去珍惜那一份去。
三、克服坐禅中的困难
《二〇〇六年三月为一沙弥开示》
我们就以为，坐禅得有个禅堂，没有禅堂就不能坐禅了。另外，我们以为坐禅得需要一个安静的地方，有汽车的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃饭不能坐禅；做事情不能坐禅，这是一种错误的概念。越是这样的环境，越是好修行的地方。所以说用不上功，是我们没有去把这生死看得那么近。
另外呢，我们对什么叫坐禅不了解。坐禅并不是坐那个身体，我们是坐那个心，这是主要的。至于有时候坐不端正，我们可以逐渐地调整。因为我们的条件已经很好，很殊胜了，是我们过去没有吃过苦，不知道这个条件来得太不容易了。
像行脚的时候，走道的时候，哪有坐禅的机会啊！每天你得走，还要完成四十里路，还要乞食，根本就没有坐的机会。现在大家有这么个条件，师父在外面护着，包括居士的护持。有这么个机会，我们还在这里挑别人打呼噜啦，或是身子不正啦等等。这是我们没有受苦，要是受点苦你就知道，这可来得太不容易了。另外呢，就是杂念纷飞，本来我们总爱往外看，原先就是杂念纷飞。说“我不坐的时候没有那么多杂念”，那是不对的。你不坐，永远不知道你杂念纷飞；等你坐的时候，就知道杂念纷飞了。所以这是最关键的地方。
很多人坐禅的时候，就以为：“我一坐禅反而妄想多了，不坐禅就没有妄想。”他不知道他原先就和妄想是一家，坐禅等于有了一面镜子，来发现了妄想。本来是个好事，但是他就不肯，就是认识到这个问题，也不敢面对现实，他以为杂念反来影响他。实际上，这时正好是去掉妄想最好的机会。越是这样发现了妄想，就好像找出了毛病，我就越要在妄想中坐。
你今天不妄想纷飞吗，那我明天还坐，到时候非得把妄想一点点灭掉不可，一定要把妄想坐没了。坐没了不就是对治吗，你上哪儿找去？所以说，那个禅啊，都是硬坐出来的，不是一坐那儿就没有妄想了。
“昏沉掉举”，昏沉掉举是我们正念不足，这是一个关键。另外呢，你也不知道应该怎么做。比如说，你脖子要贴在衣领上，脖子后面要贴着后面衣领上；如果你腰挺不直，你就靠垫子，一下子挺起来。这时你就想：这个修行来之不容易，在了生死这块儿，我要把它做好。昏沉掉举马上就没有。
它不是事实，因为昏沉掉举不是事实。如果一困了的时候，稍微昏沉一点，这都可以理解。对于这件事情，我们就是没有把它看得很正确，比如说昏沉、掉举，我们也要在这上用功，首先要把它，像你说的——你躺下好几天，为什么要躺下好几天呢？就想把这个心平静下来，是不是？想把它调整过来，所以说，你用躺的方式或吃药的方式，想把它控制住。而它也是，在这个过程中，同样也需要一种昏沉和掉举，这是没有办法的事，它必然要带来这个副作用。虽然昏沉掉举，但是他终归是在那儿坐着，你知道吧，同样也会完成这个什么呢？就是这个打坐的过程。
如果天天要那么有精神，那不是咱的修行方式。那得什么样呢？一天那得睡十个小时觉，或是十二三四个小时觉，还得吃饱饱的。坐那块儿，只能坐一支香、两支香，多坐一点儿他都坐不了。因为啥呢？他这个妄想比你的还厉害，只不过他睡不着了，坐那块儿还像回事。
所以说，昏沉掉举是一种暂时的现象，这个很正常。过去有句话，你在闹市精进佛也担忧，在山林里睡大觉佛也放心。就这句话，你看你在禅堂，你昏沉掉举啊，也算修行。如果你要说：“这时间我也不坐，我上外面去溜达，省得昏沉掉举。”那佛都担心，你就在外面怎么精进，也和这是两个概念。他终归是敢走这条路，已经在这走了，在坐禅了，知道吗？只不过坐得不好。就怕你坐都不敢坐，他昏沉掉举的和那个不坐的是两个概念，你知道吗？昏沉掉举只是一个过程。
另外我们可以参话头，先慢慢对治这些事情，不可能没有掉举昏沉。虽然不是个好事，但对我们来讲，要从某个角度讲，比不坐要强得多得多。它也是修行中的一个过程，得慢慢克服，人不可能老是精神下去，得一点点来。只要能坐得住，那说明心还是老实，你能睡着觉，那都算老实。宁可在丛林睡大觉，不上小庙瞎胡闹。是吧？你看他昏沉掉举，他在道上，你看你没在那儿坐，在那屋里休息，实际已经离开道了，这不一样。
四、打坐如何克服昏沉
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
“打坐如何克服昏沉”哪，这个问题就得长久地来做——得多打坐。只要定力增加了，它就不昏沉；定力不增加，它就昏沉。外面的妄想打得越多，打坐的时候昏沉就越厉害。你看，不打坐，唠闲嗑的时候挺精神，一打坐，昏沉就特别厉害。就是他把精神都浪费在其它方面上了，到真正用功的时候，他就没有定力了，所以就产生昏沉。
要克服昏沉，第一个就是如何增加定力，不能光在打坐的时候增加定力。应该平时不闻、不看、不去感觉，这就是为打坐增加定力，昏沉自然就要轻。另外，打坐时臀下面要垫得高一点，稍高一点，垫完了以后腰能挺起来，这样的话，它也能减少昏沉。再一个是少吃，吃得过多也昏沉，这也是一个现象。
要想克服昏沉，这里有很多方法。如果多诵戒，它也可以减少昏沉。特别是诵《金刚经》，它也会克服昏沉。主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。但昏沉也不是一下就能克服的，必须得长久地去做功夫才能达到。
五、打坐时昏沉怎么办
选自《二〇一〇年二月为海城道源寺尼众开示》
打坐确实会出现昏沉，我们应该用各种方法来调解。说用尽方法，其实还是没用尽，你不信，如果一个警察在后面拿枪指着你，看你还昏沉，敢吗你说？不敢！你看弄个挺厉害的狗搁你那儿趴着，或一条蛇在跟前，我看你昏沉？绝对不会昏沉。就是说昏沉其中有一个什么呢？就是生死心不切，你看警察搁那儿，说：“你要动一下我就给你毙了！”你看说什么他也不动，他再也不昏沉了。要是狗在后面咬怎么办？他也不敢动；怕蛇咬——“这要是钻到我衣服袖里，你说多难受啊！”所以说，他说什么也不敢动，因为它涉及到生死问题，所以他就不敢动。为什么我们老昏沉，就是生死心不切，这是一个问题。
再一个，方法用得不得当，这就是说有时搁那儿一坐，第一个念头“我得休息休息”，他把打坐当成休息了，心里没有想克服昏沉的意念，所以他一下就昏沉了，这是一个。有的也采取了很多方法，还昏沉，这时可以坐高一点，把身子勒住。因为把座儿稍微垫高一点，把身子先从头部开始勒，用意念勒，头正梗直，下颌微收，稍微收一点。然后手这么一放，把腰固定住，就像板儿固定住了，最后腿这块儿把它盘好，像个石头坐那块儿，把它勒成一个圈。最后把身心放下，就不容易倒，也不容易昏沉了，这也是很好一个办法，最起码能维持很长时间。
但关于昏沉还有一种说法，说少吃可以减少昏沉，这也确实存在，少吃食物。因为食物里特别是面食，面食面包含有5－羟色胺，这个5-羟色胺本身就像一种催眠剂、镇静剂似的，所以吃完了容易昏沉。所以世间人为什么晚上强调不吃饭呢？有的瘦，晚上就吃饭，吃完了过不了几天肯定就是个大胖子。
谈到昏沉我还想起一个事来，有一个师父，出家二十多年了。打了几个般舟七？打了九个。九十天一个七，打了九个般舟七，差一个十个，五年打了九个般舟七，非常精进。有时候打到半道不合适了，有坐着、有跪着或其他方式，马上就舍去，完了再重新打。腿肿得很厉害，但非常好。他跟我说过那么一个事，他说：“我为了克服昏沉啊，我就吃菜不搁油。吃白食啊，不搁油。所以说现在一点油腻不能进，很少能进，到你这儿来，我这破例了，吃点带油的菜，原来不吃这个。”
你们大家说这种说法对不对啊？
弟子：对。
对。还有没有说的？
弟子：……
她说,《金刚总持论》说不吃油盐酱醋为外道法，咱先不谈这些事。我跟他讲这么个事，我说：“昏沉确实是不应该的。但是呢，你如果不吃油盐酱醋，首先不吃盐和油，本身是先分别，心先分别食物有个好和坏。由于这个分别，而好像达到了一种清醒的状态，但这个清醒的状态并非是真清醒。”
佛法修行的根本是以什么为标准呢？是以心不动、不分别为根本。他分别在先，以为食物会克服自己的昏沉，所以说对食物就产生了分别。产生了分别以后，他的修行就在分别的基础上去修。所以说苦修确实苦修，但是为什么最后的成就不像想象得那么好？首先毛病就出在分别这块儿上了。
我跟他讲：“宁可昏沉我也不分别，昏沉我可以慢慢克服。但分别心起来，那是没法克服的，所以说不能因小失大，一念分别就会到三恶道里去了。”分别心在修行中至关重要，为什么《金刚经》讲“应无所住生其心”？“应无所住”是什么意思？就是不分别叫“应无所住”，它就能生其心，如果你分别了，这个心就不会出现了。不管你昏沉不昏沉它也不会出现了，所以说首先是不分别，再慢慢地在这个基础上想法去消除这个昏沉，这才是对的。
不能再要求食物是什么样的、什么条件，能用和不能用，除了佛戒内规定的，其他的不能再分别。有的人就出现这毛病了——我现在修行了，我今天觉得胃不太舒服，师父能不能给我做点面片？明天给我做点这个，后天做点那个。行，这倒是可以照顾，你要是病重了可以照顾。后天就又提出别的了，在这里就鼓捣起来了，所以最后就影响了你的结果。
你说这个师父不努力吗？非常努力，我闭关前就认识了，你想九个般舟七，那不是一般人能做得了的苦行。就我都不敢下这个决心，也想打般舟七，还没敢下定决心打九个般舟七。确实很殊胜，努力地实践，最后的结果是什么结果？就是说把分别的东西还当成宝贝了，你说多可惜！我为什么跟你们讲这个事？就是让大家一定要警惕，不分别才是最殊胜的，在这个基础上再调治昏沉问题，这个很重要。
换句话说，我宁可用不分别这个心去干吗呢？去马上死掉，也不为了分别而存在，这是修道的精神。你要掌握这个标准的话，修道无往而不利，是不是？为什么我们很多的人就是——我也出家了，师父你告诉的东西我也去做了，我也去努力了，但是为什么我现在的成就就是不理想呢？就是你这个分别心还存在着，留有余地，虽然这个地方没在，但在别的地方分别了。一个衣服你也分别好和坏；吃饭也分别“给我没给我”；哪个好吃、不好吃；别人先给了，我怎么后给了；给多给少了等等。上厕所也抢着位置，没有啥不分别，到处都分别。虽然你在这儿修，最后的结果是什么？很难成就。
成就的根本你给舍掉了，所以你能成就吗？虽然我们有很多的业障不假，业障是有。但是你要用不分别心而去努力做的话，他也同样会成就的——这是方法，你得掌握住根本的东西。重点的东西你得掌握，虽然同是为了修道，但是方法也要正确。所以根本的东西不能舍去，不分别是根本的东西。
念佛与参禅
——把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。
◎妙祥法师
一、何为禅净双修
选自《二〇〇〇年行脚途中》
一门深入两个全都包括，不管禅、净。修净本身就是个禅，禅就是一心不乱；净土还是一心不乱。净土就是无一切相，和禅定是一回事。这个各有说法，解释方法也不一样。
这个禅净双修可能是指方法问题了。比如打坐，有的去参话头，同时还要去念佛，如果这样的话，如果你成就了可以。否则最好选择一个。再有一种情况，比如说我刚开始念佛，念到做梦也能念佛了，师父这时告诉你可以参“念佛是谁”了，而平时说参话头往往都是你在口里念着这句话。等到我们不知道念佛的时候，这个念佛的声音还有，这时候才是参话头的机会——“念佛是谁”，不念怎么还在念？这时候就参“念佛是谁”，这就是禅净双修，先修净，后修禅。
还有一种方法，有人修禅开悟了，他为了保养圣胎，每天专门念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这是刚开始修禅。开悟以后又修净，来保养圣胎，这是完全可以的。因为方法可以互用，怎么适合自己，怎么能把自己修出来，就怎么修。
所谓的“禅净双修”——只要你能把妄想控制住，能够如法去修，都可以。但是你不要上午修禅定，下午又念佛，这样就不深入，修杂了，这样不好。你可以先这步，再那步。比如修禅宗的参“念佛是谁”，刚开始都得念几句阿弥陀佛，层次不同，禅净双修发挥作用也不同，不能一概而论。我的看法，这两个没什么区别，目的无非是把妄想控制住了，都是这一条路。自性就是西方极乐世界，西方极乐世界就是自性。它们有什么区别？没有啥区别。主要入门方法不一样，说法不一样，产生的理论不一样，但最后结果都是放下，别打妄想就完事了。掌握这个方法，你怎么修都行，你甚至什么也不念，只要能不打妄想，我看你念阿弥陀佛就是修禅。如果你打妄想，修什么，嘴里念什么也不行。
二、参话头的殊胜与保证
选自《二〇〇一年行脚途中开示》
参话头是多大年龄都可以参，所以说根本就不存在年龄限制的问题，是不是？这种说法也不是坏意，他说年龄大了，是怕你不能坚持到底。如果不能坚持，不如念佛呢，直接了当，直接往生西方极乐世界，他是从愿力这方面讲。参话头呢，是在念佛的基础上参，而且在念了佛以后再参，修行就更加进一步，这是非常好的法门。如果有决心呢，这条路可以走，而且用不了多长时间。一般禅定要求一天就要了断生死，或是几个七，或一年半年，就得了断生死，这得拿出东西来。参话头就这么厉害，所以说那个是非常殊胜的，就像念佛法门里的“若一日、若二日、若三日、若四日……一心不乱……”，那个就是参话头。那个是根据哪儿来的，就是根据参话头来的。
如果念佛想改参话头，这挺好。最好能请一位参过话头的师父帮你开导一下，然后你再去参去。参到什么地步？话头起来的速度非常快。因为有些事你不理解，有时候怕耽误参话头的时机，需要叫他帮助、指导你才行，必须得找那些参过话头的人，才能指导你。没有参过话头，或是他参过几天，没有成就，没有走这条路，他没法指导你。所以说你得有师父认证，你有了境界，过不了关了，得认证是不是？
三、参话头就是参到话的前头
选自《二〇〇二年为大悲寺僧众开示》
打坐如何能提起道心？这个道心哪，是先用我们各种的方法提起。用各种方法来提起，不让我们昏沉，通过不昏沉再去掉妄想。比如参话头，妄想来了马上就要参“念佛是谁、念佛是谁……”妄想走了，这句话就要放下。妄想来了我们就提起来，走了就放下，而静静地听，静静地等，这是一种方法。但是呢，我们由于这种方法做不熟，有时候来了，妄想来了，想参“念佛是谁”，但有时候光看到妄想了，这个“念佛是谁”念不起来了。想要念，这时候已经太被动了，而且有时候费很大劲，特别是处在半昏沉状态的时候。这时候就需要平时经常参话头。
因为我们的妄想没有断过，所以我们就要不断地参。妄想来了，我们就念“念佛是谁”，妄想走了，我们还是念“念佛是谁”，因为妄想没断过。平时我们就参“念佛是谁，念佛是谁……”老提这个念。熟了以后，这个“念佛是谁”，它就养成一种惯性，随时都可以提起来。等到我们睡觉的时候，也要“念佛是谁”；当我们走路的时候，也要“念佛是谁”。不光坐在禅堂要提，随时都要提。而且每天早晨起来，第一句话，“念佛是谁”，就这么参。所以说参来参去，养成了一种惯性，就能被你熟用。
你用它用熟了，到时候妄想来了，自然这个“念佛是谁”就容易提起来。所以说我们在打坐的时候，就是静静地观察，静静地观。当妄想一来了，“念佛是谁”。但是拿出这一句话绝不是压妄想，这是个关键地方，你别去压。妄想来了——“念佛是谁！”这样就坏了，你又皱眉头又使劲儿，这个不是功夫。虽然你是为了赶紧地降伏妄想，但妄想不是你这么使劲儿就能解决的。一定要轻轻地提起来。我给大家讲过，妄想过来了——“要吃大米饭”，你呢，“念佛是谁”，注意在“念佛是谁”上，别注意观察这个妄想走没走，就是“念佛是谁”。完了回来，你轻轻放下就行了，轻轻放下就可以。
如果你用话头去压妄想，最后妄想虽然是暂时被你这个“念佛是谁”代替了，但代替的这个东西同样也产生了一个新妄想。它本身又是一种执着，也成了一种新的妄想。虽然是要比最初那个妄想强一些，但是这还是有弊病。应该是妄想提起来，我也不住你，你走了，我也不管你。也不去看“这妄想走没走啊？”你要动这个念，又产生了一个妄想。
所以说，打坐怎么去提呢？就是什么念你都不要有。你也别弄一个：“哎，我什么念也不要有。”这也不正确，把它轻轻放下就完事了。妄想一来——“念佛是谁”，妄想一来——“念佛是谁”；等到困了，就“念佛是谁”。就慢慢提，提到一定程度，就能养成习惯，这是做功夫，并不等于我们这么做，就已经到家了。这是做功夫，做到熟了的时候，就不断地参，参到哪儿呢？参到话头那块儿，什么是话头？谁能说一说，什么是话头？好。你说。
弟子：师父，我看书看的，这不是自己的功夫。话头就是这句话的前头，“念佛是谁”，这个“念”字起的时候，就已经是话了，就不是头了。应该参这个头是什么。
还有谁有自己的想法？
弟子：话头就是妄想，可能是妄想的代替者，它代替了妄想……
嗯，谁还有想法没有？
弟子：妄想的前头。
这个话的头，话，“念佛是谁”，这整个就是妄想。这就是代表妄想的，就是用它来处理妄想，它本身就是个妄想，要参到这句话的前头。这个前头是什么？有两种概念。所以说呢，话的前头就是一念不生。因为话的前头，就没有妄想了，就是话头了，话的前头。话尾就是妄想，所以说，话的前头就是一念不生。我们达到一念不生的时候，是不是到家了呢？前面还隔一层关。当然了，这个一念不生久了，自然地就会破了这一关，这一关还是一念不生。
所以说一念不生这里包括两关的问题。这是我的想法，倒不是书上有这种东西，书上没有这么说的。
我们应该这么看。为什么要参“念佛是谁”，参这句话的话头？为什么不说我们平时思维这个话头？因为那个太粗了，太粗，没法去用。所以说，我们用念佛的方式或参话头的方式，来去掉、来控制我们的妄想，最后就剩它了。我们再把它参到它的前头去；或是我们念佛念到它的前头去，这才是对的。它的前头——参“念佛是谁”和念“阿弥陀佛”，它俩的前后，虽然有一个前有一个后，但基本意义是一样的。
咱现在不说参这个“念佛是谁”，最后起作用的是哪个在处理妄想，咱说念佛，最后念到一定程度的时候，谁在起作用？说一说，谁在控制妄想？
弟子：不知道。
你不知道，那说明你还没有念佛的功夫，不知道那还行？谁来答一答，就是说念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”也有个头儿的问题。
弟子：念阿弥陀佛怎么样……
就是念“阿弥陀佛”，哪句话、哪个头儿，是这个阿弥陀佛的头儿？我这话也说得啰嗦，就是说，“阿弥陀佛”的哪句话、哪个字，能达到我们控制妄想的目的？
弟子：念阿弥陀佛就是控制妄想。
指的是“阿弥陀佛”这四个字里，哪个字在控制妄想？
弟子：……
谁把这问题说一说？
密宗讲，这个“阿”字是一切法的根源。所以说念佛念到一定程度，就剩个“阿”字了，这才可以控制妄想，这时候才起作用，才真正起作用。这不是说我们平时的那种粗的妄想了，而是起到作用了，这才真正地控制妄想了。这是它的站在前面那个头儿。等到参话头是哪个字呢？
弟子：是“谁”字。
所以说，刚才有的讲了，念佛正好起作用的是那个头（指“阿”字）。等到参“念佛是谁”，正好是话这个尾（指“谁”字）。这两个不一样，所以说如果你弄不清楚，这是不行的。
这只是给大家透露这么一点儿消息。因为各人有各人的功夫，慢慢去做，到这个地步了，我们的功夫才叫有点儿入门了。这才是入门的功夫，剩下都在门外面，在散乱用心中。等到这时候他就不散乱了。这个咱们不讨论了。
所以大家在禅堂里要用功夫，只有我们慢慢达到这种水平的时候，我们的功夫才上手。平时就要不断地提起“念佛是谁”，提起你的话头，话头到一定程度的时候，自然它就要化成，那个不是“谁”，有的说那干脆我就参“谁、谁……”那不行，你别搞这个，这个就不对劲了。光参“谁”，这不对，那个“谁”它不是说人为的问题，是自然生起的问题。就像“阿”字似的，那“阿弥陀佛”干脆我就不念了，我念“阿、阿、阿”，不是那回事。有的说密宗讲了，这个“阿”字是无量功德，是一切法的源头，那干脆以后我就不念“阿弥陀佛”了，我就念“阿”字，好不好使？那不行。
什么叫一切法的源头？是你能克服一切妄想，能降伏住妄想，最后能达到成就。所以它是那个源头，一切万法的源头。这么是万法的源头，你不要理会错了。所以说，密宗挺有点意思，他把这些东西都弄得很巧妙，写了很多的功德。但是这个事他不说破，一说破了，大家以后就投机取巧了。
今天我说的也不见得正确，只是给大家谈那么一点儿看法，供大家参考。但是你们也别拿这些去唬别人，你要拿去唬别人，万一人家有个老修行，一下给你捅破了，就不合适了。因为你说这个说得明白，但是不等于你事事都明白，人家一问你别的，你就答不上来了，人家一看你就是假的。
我们现在很容易犯的就是这毛病。有时候到处去跟人讲啊，怎么修行啊，讲得头头是道，讲得可像回事了，人家一听就完了，话一听就明白了。你这都是在理论上下功夫，我们还不如实实在在地说“我不懂”，挺好，“我这个还做不到，我还不懂”。虚心地接受，虚心地去听。你这个虚心的心就是一种明白。你那种讲得头头是道的心，本身就是一种无明，是一种欲望和冲动，是一种名利心所化成的，或是一种想法所化成。所以说那个不合适。
四、念佛参禅本无差别
选自《二〇〇七年十月为宝林寺尼众开示》
一尼众问：古来大德禅净双修不碍圆融。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？
这个禅净双修这种说法，好像是正确的，实际上不存在双修问题。因为禅里有净，净里有禅，这叫修行。他这可能是个比喻，就是说净里有禅，禅里有净，所以他说双修，实际上就一修。如果一修不修了，那就是禅净，本来就是圆融无碍的。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这个疑就是要把我们的妄想收住，不让它跑掉了，牵住这个牛鼻子。谁来牵？禅宗讲的是参话头，参“念佛是谁”这句话起了疑情。同样用这句话的那个“谁”，来破除这个“疑”。
在净土宗，也是这回事儿，它并不是两个。我们念佛念到一心不乱，而所谓的一心不乱，就是把这个佛号念到妄想凝聚了，不再往下走了，这和破除疑是一样的，都是不打妄想了，在不打妄想的这个时候还有很多小的妄想。那就是最后的根子，是我们平时要断除的。这个时候它（最后的妄想）就起来了，这个和参话头的疑一样。这里就有一个妄想没有破除，但同时我们的妄想已经减少到最低的程度了。这时候我们平时念佛的功夫就要起作用了。如果你平时能够让佛号深深地扎在种子识里，这时它就要爆发出来，它就要打破这个疑。一句佛号就会把我们的疑根断掉，也就是把我们的妄想断掉。这就和禅宗讲的“大疑大悟，小疑小悟”一样。在我看来都是一样的，没有什么区别，只不过是用功夫时，一个用的是参话头，一个用的是佛号。无论哪种方法，都要在种子识里扎下来，把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。所以说它不属于矛盾，本来就是一个。
精进勤参方入道
——破掉你所有的思惟，打破你这种思惟的那种习性，参到那个里面叫话头。
一、常行精进勿放逸
——选自《二〇〇二年为大悲寺僧众开示》
昨天居士就问到了，说：“师父，什么叫二六时？”二六时有两个说法，一种说法就是指两个小时为一个时辰，六个时辰就是十二个小时，二乘以六得十二个小时，这是一种说法。二六时按照佛说的，印度是四个小时为一时，如果乘以六就是二十四个小时，就是指昼夜不停地用功。这个《楞严经》里，打楞严七也提到了，二六时行道。
佛在世的时候，要求的也是我们要精进，特别是打七，不要睡眠，要精进努力。特别是有位老和尚的开示讲，禅堂的规矩不严必然导致参不下去话头。如果规矩严了，你不参也得参；如果规矩一松了，就你怎么开示，怎么讲也变成了不参。有时候无声胜于有声。就是在禅堂里不要唠闲嗑，一句话不说，你想不参都不可能的事。你想不参，你坐那儿干吗？你说你睡觉，睡觉拿香板打你，是不是？那边就提起那句话头，自然而然地，这个水慢慢就归流了。再加上如果禅堂有合适的，一开示，慢慢这个心收住了，自然地把这个话头就提起来了。
如果话讲得一多——你就不在禅堂讲，在外面讲，讲完你这个心动，它没平，进了禅堂一坐着，你这话头根本就提不起来，找都找不着。这一段唠嗑，全已经跑了。所以参话头必须得一个接一个地参，这个念头一点儿都不敢松下去。
当然了，也不能说用功用到干脆我就盯得死死的了，不是这样。那样一会儿盯得你脑袋就受不了了，要轻轻地不放松，轻轻地不放松那么盯着，那才行。如果过急了，身体受不了，脑袋也受不了；过缓了，用不上功夫，一会儿话头就丢掉了。禅堂主要就要求一个“静”字，稍稍利用这个话头，把心摄住，就可以用上功了。在禅堂里要放松，什么放松？就是把杂念放下去，这个叫放松。没有杂念叫真放松。
用功时，你想什么东西都不是真放松，只能说这一个话头已经是不得已了，而且还得用放松的心去参，你要是在那里拼命也不行，参一会儿你就参不下去了。各个方面都紧张，头部血管也紧张，肌肉也紧张，心情也紧张，一会儿火就顶到脑门上去了，眼眵也出来了，嗓子也干了，脾气也大了，这都是应该加小心的。要放松地参，你松松地放下，放下什么呢？就是无一法可得。一念不生去参，用这个心去参。所以这个参，紧着参紧着放，紧着放还紧着参，参的目的也准确，用功也不着相，这样的话各方面损害也小，就比较用得上功夫。看着是没有，实际上功夫很容易翻个儿，这方面大家以后用功要注意。
另外，禅堂想做得好，就在平时下功夫，不光禅堂要下功夫，平时二六时你都得用功，最起码参的话头你要提起来。你不要去谈论兴奋的事情，如果有一件兴奋的事情，特别是能用上功的人，甚至这一晚上、这一天，那念头都去不掉，很快地就入脑子里。就别人说一句话，在他来讲就像打雷一样地震动，所以说这时候需要很注意很注意的，比平时要注意。平时一句话，它不会起这么大作用，那时候一句话，是非常起作用的。
特别是话头，在用功夫正好的时候，而且那种烦恼马上就要现前的时候，功夫用好了，烦恼、灰尘随之也要起来，正在处理的过程中。如果是这时候，心里是非常烦躁的，而且有时候急。特别在处理不好的时候，就会到处找事情，只要是外面给一点条件，他就会起心动念，一旦伤了自己都是不好的，所以在参话头的时候都应该加小心。
我主要讲的就是平时用功。就是不让念头杂了，你在禅堂才能坐下来。为什么持戒参禅最好？因为持戒参禅，心里不杂，心里比较清净，基础比较好，用功就容易上路。如果持戒不好，无论你怎么用功，它里面那个心，你很难消除。
这些事情等参禅的时候再慢慢讲，因为参话头很有点意思，但主要还是自己用功，虽然说是这么说，那“说”没有什么用处。关键——只是提个醒，自己的体会必须从实际中出来。你自己亲自去参，你才能参出究竟是怎么回事，一人一样体会。但是总的体会都不会离开这些，只是大概在表现的形式上略有不同。所以说，这个参话头不光是用在我们修禅定上，其他的事情，不管我们念佛也好、学戒也好，其他行走坐卧，干什么事情都要这种专心，不要去过多地分散自己的精力。一旦过多地分散自己的精力，有时候自己就控制不住了。
第一个分散自己精力的、危险的——本来这话不应该说，也不好说，一说别人就不理解了。第一个分散自己精力的是什么？是书，是开示。这可厉害，那开示里还有些小故事，还有这些东西。虽然是过来人讲的一些很好的经验，同样你弄不好也中毒。在用功夫上，有可能你就由于知道这些知见，功夫反而不能用上。用功夫的人，真正用功人，说句心里话，我的体会就是什么呢？就是一个傻子，这才能用上功夫。你要不是个傻子，你想变得聪明，你用不上功夫。你在这里选择什么方法，或是选择什么，那你很难用上功夫。只有傻子是什么都肯放下，这时候才能用上功夫。
所以参禅的时候，这个书一定要少看。一会儿看《金刚经》，一会儿看《地藏经》，一会儿我再看点《药师经》……你就这样参禅？虽然是善事，是佛法，但是你要是和参禅比，有很多的东西（指杂心）这么去修，恐怕要有点难度了。
如果为了一时调心，不得已了，用一点儿还可以。否则的话，你的基础还不够参禅的时候，那就先放下来，先学别的，做一般的打坐，先不要急于参。因为参话头，一旦参起来，那功夫就要用起来，用起来就要勇猛，要很快地，不能说是七天开悟吧，或是说十天开悟。不能开悟，最起码功夫你得——你不能时间太长了，一个月半个月的你得见点功夫，不能一个月半个月，你也得俩月仨月的。你不能拖到半年一年两年，这没完没了，是不是？
当然这个话头不是参一会儿就完事，但是当你到一定程度，你功夫得连续用，用到一定程度，几天就要起变化的。就像体清老和尚说我似的：闭什么关呢？七天就够用，你还闭个三年关，用不着的事。就是说人家大根机的人，很快就解决问题了。所以我们也知道话头来得是非常锐利，参话头不管你根机大小，只要你用上功，很快地就要有所反应了。咱这里过去有位师父可能是两次参话头，讲完了参话头，他就回去参了，几天工夫境界就现前，两次都是这样。
所以说都是很快的，但是参，得到境界是一方面，关键就是保任的功夫。这种境界来了以后，我们怎么样能够保持住，或是不受这些境界所带来的一些副作用。有的境界现前了，慢心起来了，大妄语起来了，以为自己证到了某一种境界，甚至控制不了自己，嬉笑无常，说话颠三倒四，根本就控制不了。一会儿是这个，一会儿那个；一会儿哭，一会儿笑的；这也不对，那也不对，烦躁不安的。
再一个就是慢心上来了，瞅人的眼睛都是斜的。自己有时候都认识不到，反正光知道自己很烦恼。实际上就是功夫起来以后，由于没有正确地处理，没有把持好，就是前方便没做好。
所以我们在参话头之前一定要严格地检查自己的戒律，各方面清净，身口意各方面都要检查。平时也要多修慈悲，这个善方面很重要。为什么叫大家挑小虫子、护生啊？到时候你一切善业就会很清楚地摆那块儿，它都要起作用的，你有一条算一条，有微细的也算；而你的不善业，恶业也是一条一条都得摆着。到时候你就要平衡了，哪面大，它就要往哪头走，如果你善业大，马上就助道；你要恶业大，事就麻烦了，违缘就比较多。所以这时候就像战场似的，要见真章了。
所以平时我们必须得用功夫，不能散心杂话，而且各方面都得加小心。包括你吃，贪吃，多吃一口，你觉得今天的饭啊，我多吃一口吧，或多喝点，到时候都找你的账算，不是不找你算。今天该起来你没起来，你躺着睡觉呢，到时候都找你账算，哪个没有账？是不是？所以有时候为什么有的过不去关？就是因为持戒不清净，而且种下的这些种子识，造成了很多的违缘。
我们平时要做好了，到时候再加上用功夫，就很快地顺利过关了。另外在参话头前要发大心，你要求三宝的加持。什么是三宝加持？就是发愿，要度众生，要弘法利生，要护持正法，让正法住世。有地藏王菩萨那种决心，有一众生不成佛，我不成佛，就得有这种心，有这种愿力。你有了这种愿力，你就会获得无穷无尽的力量，身心也容易清净，定力也比较大，一般的动摇不了你。
如果你没有这个愿力，说我就想自己了脱生死，我找个好地方去吧，至于你们，以后我看——我高兴再帮你，不高兴我才不帮你呢。看，平时你要对我不好，到时候我成就可不管你了。你要有这种想法，完了，到时候你想成就也没那么容易。只有发大心的人，才很容易成就的。有人说发大心太难，行菩萨道太难。不是，这个难正是容易。
讲到参禅这个话头呢，多说几句，目的就是提醒大家一定注重平时的行为修持。如果你不注重平时的行为修持，光在禅堂用那点功夫还不行。应该是二六时用功，就是二十四小时随时都用功，上趟厕所都得用功，你都不能散乱了。我在五台山的时候，就每天晚上上厕所走那么一段，厕所离寮房不远，后院厕所就在钟鼓楼那儿，走到那儿也就是五六分钟吧，没有一次上厕所敢随便不用功的。不管什么时候起来——半夜起几趟，都得把功夫用上，都得观照自己。不用功能好使吗？是不是？
我们现在散乱的太多，上厕所也是摇摇晃晃，好像这下放松了，那都不行，那都损失。你上厕所这一段时间，就这十步，你用一点儿功夫就得一念；如果你百十来步，不用功夫你不丢失太多了？所以学会时时用功，二六时用功，这才合适，参禅就用到实际中去了。所以说这种方式，也许有的人用上功夫了，有的人认为应该放松放松。实际上真正的放松就是用功。你要功夫用好了，它真放松；你越是不想用，你越想放松，表面是放松，实际上反而不是放松，那是松懈。
所以注重平时的一点一滴，主要是说这么一点。当然了，大家在用功夫上各有各的体会，各有各的长处。但是总的一点，我们要把自己的行为检查检查，我们是否都在用功上？包括自己桌面的书籍你都要看一看，你是否在用功？你只能保持到——我的想法就是，保持到能指导你修行的这本书，或是你再把戒律书加上，其他放一放，这样剩下的时间，你就做参禅的准备吧，这样才能很好的用功。如果你桌面放一大堆书，左一本右一本，这个开示，那个开示，最后你就看去吧，被骗得东一头西一头。骗你的并不是敌人，真正骗你的都是你认为的“朋友”，因为你认为是朋友才会受骗的，是不是？
说这么些啰嗦，大家自己回去看一看，尽量要把这些东西都收起来。另外桌面的东西，每件事情、每件物品，它对于你都有影响，包括你放个镜子，多放几盒火柴对你都有影响。你觉着我这是点香啊，我这放四盒火柴、三盒火柴，你要知道，你放那么些火柴，这里涉及到一个贪，一盒火柴足够用的了，你弄三盒火柴搁那儿干吗呀？这里有个贪心，你这都得加小心。特别是物质，各方面，你都得处理得干干净净的，这才能够去参禅。
如果平时这些事你觉得不注意，认为这不算个啥啊，这是挺微细个念头，以后慢慢改……别被事情转了。实际上你这些不收拾，还真就被事情转了。转了你也不知道，你还认为自己挺无相。要真无相啊，你什么事都用不着这样，还用参那话头干吗？早无相了，何必还参话头？所以我们参话头就说明我们还在有相之中。在有相之中，我们必须要注意各方面的修持，来达到我们的清净，最后修成无相。
二、参禅与诵咒
——选自《二〇〇二年为大悲寺僧众开示》
弟子：……诵楞严咒，诵完咒了，快到打坐时间我打坐，坐完以后咒也忘了……
就是打坐容易忘，诵咒它还能记住，一段一个劲儿……
弟子：打坐想打坐的事，不想其他的事……
所以这俩有矛盾的地方，但是有矛盾的地方又有不矛盾的地方。因为你打坐是为了求那个心，诵咒也为了求那个心。现在是为了记忆，是不是？有时候也得去打坐，打坐的时候你可以先背一段楞严咒，背完咒了以后，感觉这段行了，我再放下。这不一样解决问题吗？先这么样用功。
你比如，“南无萨怛他苏伽多耶 阿啰诃帝……”背一段，轻轻就背下来，然后就放下，这样还照样把坐打了。等到这个劲儿过去了以后，你心里再背几句，然后再放下，这也可以。暂时先这么处理，把这个楞严咒先背下来。
弟子：师父，那打坐是不是先放一放？
不是，打坐先别放。没有参话头，直接用咒，拿咒当话头去用。这样一个是利用打坐时背咒；另外呢，还可以把坐打了，在静中去背咒。你等到静下来、放下来了，妄想要起来，就背咒“南无萨怛他苏伽多耶 阿啰诃帝……”等妄想没有了，就放下，就完事了。用一段时间把咒背下来，再放下，不是一样吗？
弟子：那要平时的话，诵咒和参话头有没有什么矛盾呢？
诵咒不如参话头专一。参话头就盯住不放，“念佛是谁？念佛是谁……”把它盯住不放。这个咒它长，东一句西一句的，一会儿诵这句，一会儿诵那句。但是你要会用功它是一样的；要不会用功，有时候是特意为了把咒记住，它有分别心。但是也得适当地用一用，要不然你平时要参“念佛是谁”，那你背咒就背不下来了。参话头平时也得用功——你怎么用功？什么都得放下，用这个“念佛是谁”，最后甚至把以前学的东西可能都给忘掉。
我原先把《心经》早就背下来了，后来一参话头，《心经》想不起来了，背一半，那一半不知怎么的，怎么想也想不起来了。所以并不是说不会背，有时候就是忘掉了。
弟子：所以我有点那个感觉，比如参话头啊，不管什么时候都参，到时候就把咒给忘了。坐那参话头，最后参来参去，把楞严咒还背了几句呢，参楞严咒上去了。
这就是一个习惯性，有时候有的人认为参话头参一参啊，突然自己就念佛了，或是念咒了——得了，参话头不如我念佛念咒，又改了。
弟子：这还不是自己改的。
我知道不是。
弟子：念来念去突然就变楞严咒去了，念了几句感觉有点不对劲，怎么念上楞严咒了？
为什么呢？是你那个比较熟悉，所以产生的这种印象。但是你不能因为它熟悉就改变了。因为这个参话头不是哪个人定的，这些都是祖师大德通过这么多年修行得出的经验，而且有很多人都是在这上开的悟，所以才定下“念佛是谁”。是有成就以后，才认定了这句话，它不是说随便定下来的。你看别的话头——“拖死尸的是谁”，这句话虽然也有开悟的，也能叫人起到一定作用，但是没有更多地延续下去。现在主要是“念佛是谁”延续下去了，这个非常好。
像净土宗的“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这个延续下去了，别的没有延续下去。这都是一种经验，都是通过实际修来的，应该珍重。要是参话头，功课方面肯定要干吗（忘记），因为用功就是这样的。
但是你们主要的还是要把各项功课做好。参话头适当地要坐禅堂去参，平时功课不要丢了，因为你现在还没达到真正用功的时候。你真正用功，一旦用上功的时候，得有人保护你；另外，你戒律什么都得清净了才能用功。那因缘一旦起来的时候——那个开悟的因缘不是老给你的，我跟你说，一旦你错过了就失去了，所以我们一定要有所保证。另外，特别是魔业，因为戒律不清净去禅修就是魔道。我们现在修的——虽然我讲的东西大家能理解一些，但是离真正去做，我们还差得很远。
另外，有一些福德因缘还不具足，比如说帮助人、行苦行啊，这些都没做。你没做，不帮助人，不行苦行，到时候你真正有难处的时候——闭关、开悟，谁帮你？你没有这因果，这个时候正是需要别人来帮你一把、推你一把的时候，但你平时太自私了，同样，因果它也不帮你。所以必须得培养福德资粮，平时你帮别人，到时候就会有人在关键时刻帮你一把，这个是很重要的。大家一定要知道这个福德资粮，平时一定要培养。
所以说，大家正常修行的时候，一定要维护常住去干更多的事情，常住就会在你正常条件下，再提供更好的条件来帮助你。它都是因果的关系，要说穿了，都是在为自己服务。
三、打破思惟方为禅
一居士：我的感觉，参禅是不是就在那儿坐着，一念不生，不生善念，也不生恶念。如果当一有念头起来的时候，就用一句话头把它化解了，以后再保持原来那种一念不生的状态。如果再有念头，还继续化解。
那不是。你说的那不叫一念不生。参话头只有参进话头里面，才能出现一念不生。你那个是什么呢？只不过是相对的静一静，但那不叫一念不生。所以这块儿你可千万别错认了。一念不生，只有话头参进去了以后，才能达到一念不生。
一居士：您看这么理解对不对？就是参禅时，是不是对一个最感兴趣的问题进行观想呢？比如我是教数学的，有时候就出现这种现象：如果这个题没做出来，一心想解决它，结果就出现一种什么状态呢？旁边的什么事情都忘了。参禅是不是也和这个类似呢？对一个非常感兴趣的事情进行好像参话头这样式的，然后把所有的念头全都化解到这一个念头上。
也不完全是那样的。因为参这个“念佛是谁”的话头，它就是没有什么可参的，而参它。因为没有参的，才参它。你所谓的感兴趣，是不参你已经明白了。为什么呢？比如说数学一道题啊，或是有思惟的东西，这是不正确的。参话头是放掉思惟，你那是思惟再加思惟，所以它是两个性质。思惟加思惟，正是佛法所不需要的。佛法需要的是拿一个你无法理解，无法真正明白的一句话，去作为一个话头，来破掉你所有的思惟，打破你这种思惟的那种习性，参到那个里面叫话头。
居士：如果说当你参的时候，刚一坐的时候，刚开始那几秒钟或者一分钟好像什么想法都没有，就像空了一样，当一有了的话，不随着这个念头转。
就那个时候也不叫空，只不过是相对的静一点，只是静一点。
一居士：如果说当一有什么事情出现的情况下，如何去处理？
用话头。
一居士：用话头来化解它？
对，用话头。比如说，想起大米饭了——“念佛是谁，念佛是谁……”这个白菜好吃——“念佛是谁，念佛是谁……”用这个话头去对治它，而且集中在话头上。但是这都是刚开始的入门功夫，都不算是根本东西。你得把话头参到种子识里才能起话头的作用。不是嘴参就起话头的作用，但必须用嘴不断地参才能起到作用。
这些理论啊，不用去讨论。要参话头，你只管参，你讨论完以后你就参不了了。所以不要看书，没有用。你越看书越障道，这叫知见。本来参话头是破知见，你还反而找知见，所以就参不下去了。当你理论都明白了，你就参不进去了。所以有时候刚信佛的，或是对各种法门一概不懂的人才能参进去。当你懂得这个法门，懂得那个法门，就参不进去了。
一居士：参禅的时候，我们是不是可以单盘呢？
参禅的时候你随便。参禅不在于你盘腿不盘腿。走道也得参，吃饭也得参，睡觉也得参。行、走、坐、卧都得参，这才行。不是盘腿就参，不盘腿就不参了。
一居士：就是双盘、单盘都可以？
对。
五、禅的分类
选自《二〇〇一年行脚途中开示》
禅有多种形式，有长行三昧，就是不断地走。你像打般舟行，就属于长行三昧，就是不断地走，不停，也不坐着，这是长行三昧。还有一种，是长坐三昧，坐禅似的，老不起坐，一下子坐多少年，多少年地那么坐，那叫长坐三昧。还有一种，是半行半坐三昧，比如念佛一小时，坐一小时。咱们这儿也是，坐久了，我再走一走，就是半坐半行三昧。这也是一种法，比较好一些，适合普通人，适合大众互相调解的这个心理。走累了回去一坐就是了，他就老实了，这个心容易调伏。
佛说了，不修禅定，没有智慧——这已经说了必须得修禅定。这个禅呢，分多种形式出现：有的以念佛为禅，有的是以专门静坐为禅，有的是以修密为禅，方式不同。比如还有的行长行三昧，有的是行长坐三昧，还有的行半行半坐三昧。比如长行三昧，像念佛就是这个，一百天长行不断那个叫般舟三昧，那就属于长行三昧。还有一个长坐三昧，长时间不起座，就是像入定似的，这种长期的坐禅，叫长坐三昧。还有半行半坐三昧，一面坐香一面跑香，这是修禅的。而修念佛法门，一面念一个小时佛，一面再坐一个小时，这都是这样的。
禅是通一切法的，而且不光佛教有禅，有禅定，而且外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道他得不到真正的禅定，什么叫做“禅”？就是外离一切相，内一心不乱为禅，这个禅不管你修念佛也好，修禅定也好，修密也好，都得往这个上面使劲，这才为禅。修到这个地方是禅，禅是什么？禅就是佛，佛就是禅，你说谁能离开禅，谁能离开佛，是不是？
六、动静一如真修行
——选自二〇〇五年所讲《经行》
我们知道禅宗有一种参话头的方式，都是在禅堂里，实际上经行时参话头更有它深刻的意义。选择哪些方式随自己的愿力，都可以。无论是修哪个法门，或者愿意试哪个都可以，都有很大的好处。特别参话头是很殊胜的。念佛以后，再参“念佛是谁”，或直接参“念佛是谁”。这样就开始参，不断地参，久了自然有疑情。疑情生起了，离断生死就不太远了。所以一定要生疑情的，这很好。特别是紧着走路，紧着参话头，很有意思。 所以唐朝永嘉大师《证道歌》云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”“语”指的是言语，“默”指的是不语，“动”是行动，“静”就是不动。就是说我们修行应该学会，不仅在静中能修行，动中也能修行，动静一如这才是真修行。否则的话，我们修行就成了有时候修，有时候不修。这样我们心用得不是那么全面，就会把修行的时间延长了。因此在修行中必须要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要随时随地地了脱生死，不要等。
妙祥僧团法语 