编 辑 说 明
《口业之过》是二○○一年，上妙下祥法师于大悲寺对沙弥所做的开示。因为很多学佛人，包括僧人、居士在修行中很容易造口业，而得不到法的利益。为防患于未然，避免口业的过失，能够更好地修行，应机而开示。因当时是对沙弥随机所讲，谆谆善诱，故言语重复较多，在不改变原意的基础上，有的地方文字改动处理较大，不能完全与录音对应。
并附有三篇开示：
《摄心守口真教化》，二〇〇一年十一月十二，听《口业之过》录音后，对大戒师所做的开示。
《常行忏悔》，日期同上，对僧众关于写忏悔笔记的开示。
《勿见他人过》，
二〇〇三年五月初十对沙弥开示，节录有关口业的一部分。
师讲时是依据《说僧过恶犯大重罪》的流通版本，此原文出于昙影法师所编著的《劝大众勿造口业》的第二部分。现将《劝大众勿造口业》附录于后，校对时并依据经典做了适当修改。
“溯源系列”编辑小组 谨识
佛历三〇三六年三月
公元2009年4月
口 业 之 过
◎妙祥法师 讲述
说明：《口业之过》是二○○一年，妙祥法师对寺院内的沙弥所做的开示。针对很多学佛人、包括僧人，在修行中容易造口业，为防患于未然，少造口业而开示。因直接对沙弥所讲，为谆谆善诱，故言语重复较多，但在整理文字后显得不通顺，在不改变原意的基础上，有的地方文字改动处理较大，不能完全与录音对应。
妙祥法师讲时是依据一个寺院所流通的《说僧过恶犯大重罪》，此原文出于昙影法师所编著的《劝大众勿造口业》的第二部分。因各处在流通中版本不尽相同，故不能与原文完全对照，现将《劝大众勿造口业》附录于后，对《劝大众勿造口业》也做了校对及几处修改。
时间：二○○一年十一月初八上午
地点：海城大悲寺沙弥寮
缘由： 上妙下祥法师对沙弥关于忏悔、勿造口业的开示
《说僧过恶犯大重罪》,为什么早就想学这个呢？因为这个问题，我们有时候很容易犯的。这个不但是僧人犯，沙弥也犯，而且有很多的居士也犯。什么原因犯呢？由于不懂。不是他故意想犯，而是我们平时养成了一种说僧过恶的习性，有说僧过失的恶习，所以造成了很大的损失。
有的还认为是很正常的，头两天有个居士说《说僧过恶犯大重罪》这本书别有用心，他心里非常不平。关于这个人，并不是说他不想好，而去反对什么。而是由于他的正见不足，并且他不知道法的真相，所以他认为这书不正确。他是从世间法去看的，不理解佛法的真义，所以他很容易犯过失。在这个问题上特别容易导致人犯过失，而且这种过失一旦形成，果报是很大的，你修了多少天，都不如不说僧过恶这一念正确。
如果说僧过恶是很容易堕落的。因为我们修行，大家来修行，很容易犯口业的。这个口业不光你们犯。就是咱们有时候心里稍稍不平，就算没有什么事情，你善意说了口业（别人过失），它也造业。
因为这个所谓的善意说口业是什么意思呢？是我们自己觉得没有什么嗔恨心。实际上你说出来时本身就带有嗔恨心了，只不过太微细，你不知道。所以说自己觉得没有起心动念，或是觉得我没有说什么。但是这句话你只要想说出口，在你微细的种子识里已经起变化了。我们不知道，以为得从自己的脑袋，那个粗妄想所说出来的，那才叫心动。而你不知道，这个话，别说你说出来，就是你写出来，你想出来，它已经在造业了，何况口再说出来。你想，能不造业吗？
所以话从哪里生出来的呢？它得有个出处啊,是不是？这句话从哪生出来呢？外境为什么演给你看？为什么你的眼睛、六根能看到？为什么到你的心里而不能回收？而且，往往又通过心里说出来，就被染了。而这个我们已经是起心动念了，只不过这个起心动念我们认为是正常的，实际上已经开始堕落了。
这个微细的变化只有菩萨、罗汉才能看到，我们很难看到这些变化。而我们看不到，不等于没有。所以说，就起了一念的恶心，我们都会马上天地灰暗。你就起了一念恶心，甚至包括退道心起来，马上天地就灰暗。
就算这个事情不是你的，别人生退道心，你思惟思惟：哎呀，他怎么起这个心呢？这个心是什么样的心？就你这么一思惟，你同样地也跟着起了变化——天地昏暗，甚至地狱现前。只不过是我们这个粗妄想觉察不到这种变化，因为我们不具备天眼通、慧眼通，我们不具备这些，所以我们不知道。不知道不等于没有啊！等我们知道的时候早就晚了！那时跟谁讲去啊？你想讲理，你什么都讲不了了。所以说，千万可得注意这一点。
所以说，恶语最伤人，一个伤他人，一个伤自己。特别是对方的事情，比如说有个人犯了一种过失，我们去说，至于对方受没受损失咱先放在一边，就你想说的这一念，就像人把斧子往空中扔，那斧子能砸到虚空吗，能把虚空破掉吗？破不掉。而最后这个斧子还得落下来，从哪扔还得落到哪地方去，还得砸你。像人仰天吐口水似的，你吐完了，那个口水它不会吐到天上，粘在天上，它还得落下来，落下来就是自作自受的。你想，多厉害的事情！
而且，不光是佛法中不允许这么样做，就世间法也不允许那么做，有事得隐恶扬善，少说别人的过失。过去，有个人就是这样，他发现别人有着一种行为，不是他自己发现，是他和大家一起开会的时候，别人就提出了某个人有什么隐私的问题。当时这个人，就制止这种说法，虽然是大家集体开会，但也制止了这种说法。
因为一个人如果有隐私的问题，只能个别地去解决。如果在公众的大场合，一旦提出来了，本来有很多人是不知道的，因为你以为是提出一种公事，而说了一些别人的隐私，会造成所有人都知道。这个人你叫不叫他活啊？一是容易把他的名誉毁坏，很难再活下去；另外，等到说完他，我们那个心已经变坏了。没等损害他的时候，我们这个心先变坏了。
后来这个人就制止大家，就告诉：你们大家不要讲这些事，讨论点别的事。意思就是这个事呢，我们没有看到，不要胡说。就这一念的好心，最后结果怎么样了呢？大家马上止口不言了。就这一念好心，咱不说别人有什么感想，就这（要被众人讨论的）对方确实是永远地感谢他。至于他对此知不知道，那是又一回事儿，但对方永远感谢他。后来对方有的出国了，也非常惦记他；有的在国内呢，也非常惦记他。一念好心，就功德无量啊！所以我们千万不要造口业。口业不能造，说僧众过就更不能造了。就是世间法都不允许我们造口业。
比如说有的人，行为不轨，道德不好。有时候就看着了，得装看不着似的。你要喜欢说别人的过失，即使别人真有过失也不行，说了也污染你的心，自觉不自觉地，就堕落到他的情趣里去了。你是不是已起心动念了？好坏啦，你在那分别着，弄不好你就堕落到那里去了。这些都不行，何况我们在这里看完了以后起分别，而说好说坏。一说好说坏，我们那个心就已经开始变化了。不是外境在变化，是我们那个心在变化了，这就是修行中最大一个忌讳。本来修得挺好的，很努力的，但是由于嘴不好，说了别人的过失。别人还没怎么着呢，我们心先变坏了，吃了大亏了。这并不是大家愿意说，而是大家由于没有勤学正法，不知道这一关。
过去古人讲，绝对不让揭发人隐私的，或是揭发别人的过失，都要隐恶扬善。扶正不一定要破邪。你只要称赞好的方面，那个邪气它就站不住了。你有时候想去扶正，但又说他的不足的地方，有时候反而造成另一种麻烦。因为我们还是凡夫，心念弄不好就被说这话时所产生的这种嗔恨心所代替。所以说，若说僧众的过失，自己的罪过是非常大的。而且佛讲，不允许任何人造口业，身三口四，口业最重。（编者注：身三：杀、盗、淫；口四：妄言、恶口、两舌、绮语。）
我们就很难做到止语，说我不说话，这很难。因为我们平时爱说话，而不知道止语的功德。都以为说话很正常，活着不说话能行吗？那不闷死了？再说，我说话也没说什么过分的东西。其实我们根本就察觉不出来。每句话都有它的过失，张口就有过失，你说好、说坏它都有过失。有时候不说才是真正的好。就算你说好话，你说的时候，你能不起心动念吗？“哎呀，这个东西太好了，你这个事做得真好。”你说好，自己也在起心动念。如果你对好的虽然没有去说，但是你心非常的平和，反而是一种真正的好，心好才是真正的好，而且能达到无漏。你说的这个好，虽然称赞了一些事情，能起到一点好的效果，但终归是有漏的好。所以，我说的意思，是让大家尽量地往这个真正的好去使劲儿。一定要让它真好，要让它无漏。
好话都会造成一定的漏洞。我们如果闭关以后，止语了，那时才知道，我们平时说话都在喋喋不休。就是说好话，有时候也是在没完没了地重复，喋喋不休，为满足自己的想法和欲望而讲话，并不真实。
刚才讲了，这个说好话都起心动念，都会有漏的，何况我们说恶话呢。恶话不光有漏，而且首先得污染我们的心。说一遍，就是等于又往种子识种一遍。种了一遍以后，马上就开始一天一天地加深。等到半个月以后，你如果不忏悔，不拔出去，它就深得最后都很难拔出去了，就这么厉害！
所以，为什么我们总轮回？虽是修道，总是不精进！有时候觉得没有什么可修的，你这么修一修，就算打点坐吧，修点儿禅定，这为什么没有太大的反应呢。有时候你不知道，刚修完禅定，张口几句话，漏出去了。等你说惯嘴的时候，会有什么毛病呢，你这边刚有点禅定的功夫，刚想定住了，想着这一下证到无漏的时候。突然你的恶口，所产生的“漏”马上就现前，那时候你想不说也不好使。因为你的恶言在那块，它走惯腿了，到那时候就形成一个漏洞。你马上快要生起这个法，但它顺着这个漏洞，“呼”一下子出去了。你就拿手抓那功夫，你用什么定力想控制它，你咬牙，那也不好使，顺着就漏下去了。
你那时候痛苦万分！本来马上就可以证到某一个境界，甚至于马上就可以了脱生死的事情，你按都按不住它，功德就漏掉了。咱说句不好听的话，就是像人想上厕所，肾脏又不好，你想控制它，能控制了吗？这裤子一下就湿了，你想咬牙都不好使，它也往外出啊。那不容你控制，就像这种东西一样。但是你要肾脏好呢，它这种现象就没有了。
虽然我们有这些不足的地方，但是由于我们不造口业，它就不会造成这种状态的。由于我们造成口业，它已经坏了，里面已经起了一种漏的根了，而且在那摆着呢。只要是你有点功德——它专门漏你功德，你有多少，装多少，它都给你漏出去。你往里装吧，像个破口袋似的，装多少粮食，总从那缺口，一点点都给你漏出去。所以说这个口业特别地重。
所以，如果你这一天忍住了，不说什么闲话，而且心里能够放得非常平静，这就是功德。即使你心里忍不住，口要能忍住，它也同样有功德。忍住了以后，心里是暖乎乎的，因为那法在那里。久了以后呢，它逐渐地要结果啊，功德逐渐地攒满。如果你就是有点好处，刚攒那么点好，你说来说去的，慢慢地，就这点东西，没了。这心里一片空白，一片空虚。所以口业过恶非常大。
这是一般的口业，就这么大，起心动念都这么大。何况说僧众之过，那就更大了。因为僧是三宝啊！什么是三宝？那是我们的命根，是我们的家。就像人回家的时候，本来要回家，说“我要回家”，别人告诉往前直接走就行了，你顺这条道走就行了。你不走——不但不走，还要刨这条道，这条道太烦人了，我给它刨掉了。你三刨两刨，你还能回到家吗？就回不了家了。就像人坐船似的，本来要想渡过苦海，你硬拿把小刀去挖个洞，要把船挖个窟窿，好玩啊。挖来挖去，你能过了苦海吗？一旦挖穿了，你会沉没在大海里。
所以说，说僧众过就这么厉害。我们现在修行就好像在大海里航行一样。说僧众过就等于在大海里航行的时候，把船凿个窟窿。你凿个窟窿，那能不沉底吗？是不是？有一点洞，它都会把你的船毁掉的，何况你再自己亲自去凿。过去无始劫我们造的业，我们都堵不过来呢，何况你再新造个洞呢。是不是？那就更坏了。洞上加洞，那能不沉没吗？
有时候修行不上路，不是别人的事，就是自己的事，自己这么大的事情自己不注意。你就是为了得到一个世间财，都得要守各种规矩。何况我们为了无上的法财,了脱生死的大事,你再不去做，那你说不太傻了吗？所以大家不要顺着自己的习性。说惯的嘴，走惯的腿。那嘴要是说惯了，它停不下来呀！没完没了地说下去，旁边有人一听，这怎么没完没了的，一句话重复来重复去的，太招人烦了。
所以大家一定要记住，起心动念便是轮回啊！说一句话，你不知道已轮回了多少次了。你不说话都轮回，何况你说话了。说话以后，那有多少念就是多少轮回。我们成天在轮回之中，每一念不知道轮回了多少次，甚至几百次，几千次。就这一念都这样，何况我们念念都在起心动念，那不更厉害了吗，你说话能不用思惟吗？能不去想吗？能不观照吗？你这种“观照”不是返观之观，而是放逸，是往外观。什么叫往外观？起心动念就是往外。哪有外？你起心动念就是外啊，不控制嘴就是外。眼耳鼻舌身意一起往外观，最后你能不轮回啊？而且是大轮回。轮回哪呢？不是地狱，就是畜生，再就是人。
一般说恶口的，特别是谤僧的，主要是地狱罪。为什么是地狱罪？你谤到根本去了，谤到法王那个地方去了。什么是法王？佛法僧就是法王啊！佛法僧是三宝啊！你一直谤到法王那去了，你说还了得了？就世间法也不允许啊。一个普通人如果自称自己是国王，或是骂国王，那国王能不抓你？能不杀你头啊？能不给你关进监狱去啊？世间法都不允许，何况佛法呢。
你谤的是法王，更不允许了，绝对不允许。就法王能原谅你，下面的护法也不原谅你。所以说，口业是造业无边哪！身三口四，特别是口业，最难控制。
咱们今生能出家，能够学佛，我们首先就得一件宝贝，就少造了很多的口业。身、口、意业，特别是口业，我们少造多少啊！是不是？我们今生，就感觉到非常的——就说是自豪吧。而且，我们非常感谢佛和菩萨，给我们这么一次机会，叫我们出家修行。我们是大福报人呐！那前生不知有多大的福报，或许见过佛呀！所以今生我们才有这样的机缘。一定要珍惜自己的机会，一定不要造口业。如果你不造口业，那将来就是佛子。
什么是通往回家的路？不造口业就是回家的路啊！你不要再另外找路了。说我怎么做，怎么回家，我搭一条路，这边拆路，那边又修路，你能修到家去吗？本来挺好的一条回家路，你硬要把这条主要的干线拆了，想在旁边再搭一条路，这可能么？所以说一边毁路，一边造路，还不等你把路毁完，那个路还没等造成呢，就堕落地狱里去了。你做什么，一事无成。自己造自己毁，你以为能行吗？所以说不行啊。
说僧过恶 犯大重罪
佛陀不允许任何人造口业，毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即犯无量重罪。
《大乘大集地藏十轮经》卷三，佛陀告诉天藏大梵天说：复次大梵！若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败，如秽蜗螺，实非沙门，自称沙门；实非梵行，自称梵行；恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾蒭（比丘）虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙、（八部众名略）人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。
刚才已经念了，佛说不许任何人造口业，就是这个道理。任何人造口业都不可以，就是世间也不允许人造口业。比如邻居啊，有点什么恶事了，不能出去说。父母的事情能不能说呢？不能去讲。“哎呀，父母怎么怎么不好啊，怎么怎么的，有什么过恶。”这不能讲，父母的事你不能讲。
而且，兄弟的事情能不能讲？也不能讲；包括自己孩子的过失都不能讲；邻居的不能讲；师长的不能讲；就是村子里，就一般的，傻乎乎的人，就这个人的过恶，都不能讲。世间法都不允许讲，何况我们出家了，知道众生即是前生父母、未来佛，哪个都不能讲。既然是未来佛，所以说所有的众生都不能讲。
有人不是讲了一句话吗？现世现报，那真吓人哪！有只鸟叫得不好听，“呱呱呱”的。几人正好在那说话，它使劲喊使劲叫。有位师父，一看那鸟叫得挺难听的，就说：“这怎么叫得这么难听呢！”
当时我就想制止他，因为还止语呢，就以手比划一下子，意思不让他说，那都来不及了。他刚说这一句话，那鸟“噌”一下飞了。等他知道不应该说的时候，当时马上就明白过来——不应该说，但那时候都已经晚了，那鸟都“噌”一下飞了。鸟永远会记住你诽谤它，将来非要受果报不可。你觉得那鸟听不懂啊？这一下他受了教育了，他以后应该再也不敢说众生的过失吧。由鸟这一回事，他绝对不敢讲了。那真吓人，确实教育人哪！（编者注：师父当时在本溪茅蓬闭关）
你想，就一个旁生，其它类的众生都不可以诽谤，何况诽谤僧人，等于诽谤自己的父母一样，那是法身父母，更不能诽谤。所以说，大家一定要知道。你看说鸟的过失，因为我们听不懂，而说了那鸟，都有这么大的果报。何况我们有的说僧人过失，说尼众的过恶，这是犯罪无量啊！
另外，僧人有的可能是为烦恼所覆，有时犯了禁戒，行了一些“恶事”。所谓的恶事，就是行了些世间法，与佛法不相应。但是还能为人天，为天龙、人、非人等做善知识。因为他已经出家了呀！而且，他只不过犯了世间的习气和毛病。但是最主要的，他的僧相在那。就没有那个僧相，我们都不应该说，要隐恶扬善的，何况有僧相在，谁敢说啊！
我过去给大家常讲，在五台山时遇上那么一个人，虽然有着种种不算是太如人意的地方。但是，只要见到他来，从来都是恭恭敬敬。我见到他来，我就起来，就站在床边。他一看我起来，有时候理我，有时候不理我。但是我还是看他坐下以后，我再坐下。
他知道我在恭敬他。等我临回东北的时候，他就非要和我照相不可。我倒不是喜欢这种照相，就是人的这片心。由于我的恭敬，获得了他一片的真心。我并没有说什么，他偶尔过来，我都要站起来，要恭敬他。我恭敬并不是恭敬他这个人，我是恭敬他的僧相，还有他在僧中担任的职务，更何况恭敬也包括他这个人。（编者注：在僧中担任职务，办事时即代表僧团，代表常住）
恭敬他这个人，倒不是恭敬他某一种不太好的行为，不是这个意思。虽然他有些行为不如人意，但是由于我恭敬他的这个僧相，和他在常住中的职务，而使他有所改变。究竟有没有改变，我不太清楚，但是我可以举个例子。
有个人起嗔恨心，那嗔恨心大得不得了啊！就想找理由打人，走路也横晃。那种气势啊，人一看就明白了，嗔恨心就是了不得了。我遇上这人怎么办呢？我就站在旁边，恭恭敬敬的。不仅不说他的过失，而是恭恭敬敬的，用心去恭敬他。恭敬以后，我还觉得对不起他。因为啥？人都有困难的时候，有难处什么的，我得帮人家。所以说，那天过斋的时候，我又特意到他跟前去行堂，本来我不行堂的，这次去给他行堂。哎，他乐了。他虽一句话没说，能感觉到我在特意为他行堂。我非常谨慎的，一点点地给他打饭，非常恭敬他，用那种慈悲来化解他的嗔恨。
但是由于我做得不好，做得没到家。后来还是发生了过失。他与别人争吵起来了，造成了一定损失。但是他终归没有出更多的事情，包括人命啊。后来，他也圆满地受了戒。
在没受戒之前，我曾上他那去一回。他可客气了，什么都想帮忙。实际上，我整个来讲，没说安慰什么的，几乎是没说过话。就是用心去感应，去恭敬，完全是一种恭敬。那天正好表坏了，我想去修表，实际上是电池没有电了。他一看那表，说：“你过来。”我过去了，他说：“你怎么了？”我说：“这个可能是坏了，可能没电池了。”他说：“你交给我吧！我会修理。”实际上他哪会修理呢，就想替你做点事情。
你说为什么能这么好呢？就是用心去感应。心去感应，就有这么大的果实，就有这么大的好处。反过来，如果我们起心动念说别人的不足，我们会怎么样呢？有说过失的一念，我们都会失去功德的。所以说大家修行中一定要克服这个漏洞。
上面简单地说了这一点事情，接着看下面这一段。
如是苾蒭虽非法器，而剃须发，披服袈裟，进止威仪，同诸贤圣。因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。
苾蒭就是比丘的意思。就是这位比丘，虽然不是证果的人，而且是犯戒恶行，但是由于他现在剃发、披袈裟现僧相，他和那个圣人，表法的功德是一样的。因见他故，而识圣人，这样的话，“无量有情种种善根，皆得生长”。
你说出家人呢，不用说互相说话啊，就是见一面出家人的相，都会有这么大的威力，会使很多的善根增长起来。包括释迦牟尼佛出家修道的时候，因为在皇宫里非常闷，就走出城的四门，看到了生老病死种种的苦。完了以后，他就觉得生活没有意思。这时候呢，就看到一个出家人，比丘从这路过，拿了一个锡杖过去。就这一过去后，佛就决定出家了。没有说话呀！就看到出家人从那过去了。当然了，这个出家人是天人变现的（当时世上还没有比丘）。但是就见到出家相，释迦牟尼佛就决定出家，最后成佛了。所以说“种种善根，皆得生长，又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。”
什么叫能开示呢？就僧人这个形象就能开示。这个僧人的形象就能开示这么多。僧相能开示无量有情善趣生天，涅槃正路，僧相能指导你怎样修行，你的路应该怎么走。所以说僧相，那就是我们回家的路，也是我们的父母。所以说，一点也不允许任何人说三道四。所以佛言：
依我而出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王，及余国王诸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。
就是说，无论持戒的僧人，或是破戒的，甚至没有戒的僧人，也不允许国王大臣以国法，以世间法来制裁，都不允许的。你在别的地方，除非不穿这套衣服（还俗以后），穿这套衣服，就不允许制裁。
（编者注：没有戒的僧人：出家后还没有受戒，或出家后，受戒时因某种外缘不具足而没有得到戒。）
过去哪个大臣如果犯了过失，你看清朝那个经常演戏的场面，首先打掉什么，帽子上叫什么翎？（弟子：顶戴花翎。）先打掉顶戴花翎，然后这才允许制裁的。你要直接制裁的话，等于乱了国法。你制裁的只是罪人，刑法不能制裁大臣哪，是不是？你只能制罪人。
所以说他出家，有僧相在那块，他不是罪人，那是僧相。至于他犯了过失（若违犯国家法律），必须让他还俗以后，离开这个僧相，这才能制裁。所以佛讲，不能以世间法来制裁比丘。你就觉着世间法如何如何的，要制裁，这都不允许的。包括你打骂一个犯戒的比丘，就等于出佛身血。这么厉害！
二〇〇一年十一月初九上午
如是破戒恶行苾蒭，一切白衣（信众，居士）皆应守护，恭敬供养。我（佛）终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂……
昨天讲了，对破戒的比丘，“一切白衣、信众、居士皆应守护”，就是破戒的比丘你都得守护，“恭敬供养”。“我”，这是佛说的，“终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。”
为什么要这么讲呢？因为你如果对比丘进行打骂的话，会使很多人对僧失去信心。第一个，首先是坏你心，谁动手谁坏，因为你嗔恨比丘。他只不过做了一些世间的事情，你认为不如法，你是按照这个佛法的要求去那么说的。所以说你起嗔恨心，首先坏其心。
坏其心什么呢？就是坏了你内心中的僧相。因为我们对僧相有个崇高的认识，无瑕的那种认识。因为僧相是完美无缺的，是放大光明，他是佛的化身。所以我们应该时时刻刻的，要追求今生今世成为一个真正的比丘。一个真正的比丘才是我们人生解脱的根本。所以说，你心中认为他是比丘，如果你要动手去打比丘，那首先坏你的心，坏你的法身，将令你永远失去善根，而堕落地狱。
再一个就是，你如果将出家人，给关起来拷打以后，会使很多人，因为听到比丘的过失，或是因为你的拷打，而不再尊敬出家人，会使很多人失去信心。你知道，一旦对一个比丘失去信心，等于多生多劫地堕落苦海。由于这件事互相辗转传闻，会使很多人堕落苦海，这个罪可就大了。
而且，佛法中绝不允许这么做。因为佛法本来是完美无缺的，是无瑕的。但是由于个别人的行为，所造成的一点过失，造成了一点影响，这都属于魔和外道的作用，并不是说佛法真有那么个行为。佛法僧没有这种现象，这都是一些魔在作祟。我们有时候不认识。
比如我们在修道中，有时，人还是你这个人，但是魔已经进入你的心肺，你根本就不知道。这时候你会产生种种的情绪，包括忧伤啊、起烦恼啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生气、起嗔恨心等等。你不知道这是魔已经侵入你的心肺，它在鼓动你。明知道不对，但是你非得要那么做不可。守不住啊！实际上为什么那么做呢？是魔已经在你的心里呢，它起作用，它鼓动你。像发脾气似的，大点儿发吧，哭，使劲哭。明知应该别哭、别哭，哭伤身，干吗要哭呢？这边想着，那边却哭、哭、大哭不止。哎，魔跟你这么较劲。
所以你认为，都是自己在起作用。实际上你不知道，那个是魔。如果当时你要认识：哎，这不是魔吗？我哪能这样呢？我自己能控制自己呀，我本来不是这样啊。
你当时要是马上一念觉的时候，这个魔就像一张画面似的。咱看过《画皮》那本书。那个故事中，脸上贴一张假画面。等你要识破的时候，就像把这张假画面突然撕下去，它的本来面目马上就露出来了。当时你还伤心得不得了，嗔恨得不得了。可当你要识破的时候，啥都没有了！
所以说这种幻境太吓人了，你要不亲入其境，没有这个体会的话，永远不相信是魔在你身上起作用。你以为，（是外界的）他给我造成了烦恼，他这句话所引起了我不高兴，或你在事相上乱找原因……实际上呢，没有用。因为事相，它永远是个事相的东西，本来是一个无情的东西。为什么无情变成有情了？就是因为我们的心，在起心动念。
比如一个柱子，它就是一个木头，它有啥好坏呢？但你就能看出好坏来——圆不圆啊，方不方啊，色泽怎么样……这些东西哪来的？是你情感外加上的。是你心里动情了，有所想法，所加上的。所以说外界的一切情况都是无情的，是我们心里有情才引起了外境的变化。所以你怨谁呀？说是他惹我烦恼了，他不对了。根本就没那回事儿，我给你说，根本没那回事儿。
包括最普通的一个道理，你看看风，每天自然的风。有时候天热了，小凉风吹来了；哎，天冷了它刺激你皮肤啊。就这个风，它也不是无缘无故来的。根本就没有个风。哪来的？是你起心动念而来的。你不信，你心如果有了定力，风就减弱。因为你没有细心地观察，所以说不知道这个秘密。
像磕大头，你要一努力，这个风就感觉不出来。并不是感觉不出风来，而是风对你不起作用。并不是你磕大头克服了风，而是你心里的业力在消除，有了定力，风对你不起作用了。因为你的情不是那么多了，所以风对你就不起作用。它随着每个人业力的变化而变化，也就是说，随着你心的变化而变化。所以说，你若不明白这个道理，怎么能看得破呀？是不是？
所以说，给大家讲这些，就是通过这个，我们就看破了。所以我们不要被外境转，一切要看住自己的心，这是真实，这是真理。心为外境所转，那属于外道，外道才那么看呢。他被相转啊，一会儿这个，一会儿那个。或者是凡夫才那么看呢。作为一个佛弟子，那么看都是错误的，没有实际意义。
好，这里特别讲了不能打骂这个比丘。不管他是破戒，或者如何的，都不能打骂。因为你要知道，他现在破戒了，甚至下了地狱。你看他下地狱是不假，但是他上来也快呀！一旦消除了业力，从地狱爬起来，那很快成就的。这个道理你可不能不知道！所以说，佛讲：受戒破戒，能成佛道。你不受戒永远成不了佛道。大家一定要明白这个道理。
尔时世尊，而说颂曰：
瞻博迦华虽萎悴 而尚胜彼诸余华
破戒恶行诸苾蒭 犹胜一切外道众
所以，佛说偈曰：“瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华”，“瞻博迦”可能是一种花名，虽然已经萎悴了，就是说这个花已经蔫了，已经不新鲜了，失去了它最兴旺的时期，而逐渐地萎缩了。
但是如果和其它的花来比，其它的花即使再怎么新鲜，还是瞻博迦花为胜。比如和草比，草永远是草，瞻博迦花永远胜于它。咱们都明白这道理，那花和草不一样，对不对？或是那个野花、小花和牡丹花比，你没法比。因为这牡丹它是花中之王。就是它坏了，它也是花中之王，它的名在那块，它有那个形象，远胜于草。
所以，佛就讲了，出家的比丘，有个别人虽然破戒了，但他还叫比丘啊！他从佛的王族里出来的，远胜于你这些凡夫，就是平民百姓（编者注：指还没有出家受戒的人）。
“破戒恶行诸苾蒭，犹胜一切外道众”，这些比丘虽然他破戒了，或者行了一些恶行，但犹胜于一切外道众。外道和那个比丘他没法比，第一个，比丘的形象，就已经超越了他不知多少万倍。就像你出家和没出家人一样。有的说我没出家能如何修行，但是你要知道，出家一天一夜二十劫不堕恶道。你在家再怎么修行，没法和出家功德相比。何况出家之后，这个僧相已经成立，它必然种下了无量的善根。这个善根，是个究竟的善根哪！它不是普通的善根。外道离这种善根不知远了多少万倍！他连知道都不知道。他不知道什么叫僧啊、佛啊、法啊，连知道都不知道。他在世间混呢。你说他能比吗？就像我们没学佛之前，我们和僧根本就不靠边，什么叫僧，根本就不知道，你怎么能成佛？佛法连半句你也闻不到啊！
所以虽然他破戒了，但他终归是能出家，另外确实闻过佛法。而本身带的那个僧相又是佛法的一部分。虽有种种的过失和恶习，但终归胜于那些没有学佛的，那些外道啊！
这个我深有体会，你我都有体会。你看他（破戒比丘）说一句话，能说到佛法哪句话上。我们如果没学佛，那没法和僧人比，僧人最次的那个——就甚至那个居士，我们都没法比。人家能知道有佛，我们没学佛前连佛都不知道。所以说“犹胜一切外道众”，这个道理大家要知道。
佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾蒭罪。我尚不许诸苾蒭僧不依于法，率尔呵举破戒苾蒭，何况驱摈？
佛不允许说这个僧人罪。“率尔呵举”，就是呵斥的意思，举是指摘、检举的意思。驱摈就是撵走啊、赶走啊。
当知有十非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪，诸有智者，皆不应受。何等为十？
率尔，即轻率、随便的意思。佛讲了，不允许率尔去呵斥，就是责备，或检举破戒的苾蒭。说“你这个僧人如何如何，你太不像话了，你怎么这样”的话，那都不行啊。不允许僧人和僧人之间说这些话，也不允许在白衣（在家人）面前说这些话。
有的人在白衣面前，就说“你看看，师父，你看他（某个僧人）这太不像话了。”完了，在居士面前不能讲这话，僧人的一切过失不能讲。我们有时候不加小心，有时候一气愤了，“你看他这个做得也不对呀”，如何如何的。那千万不能去讲。因为本来挺小的事情，如果你这一讲，就变成大事情了。
首先要保护住别人的那个善根，有善根才能脱离苦海。那点小过失，他今天有了，明天就改掉了。人能一样吗？是不是？他不一样啊。
就像那个污染的东西，如这个衣服被墨水所污染了，你用各种的洗涤剂，洗洗能洗掉，这没问题。如果你说了比丘的罪过，会达到什么程度呢？就等于把这件衣服烧个大窟窿，你用什么办法也补不上。你用水洗能洗成原样吗，你怎么去补啊？它已经烧了，就毁掉了。你说过失等于毁掉这个衣服一样。你不能因为小的问题来破大的！
他有一个小过失，比如说有人，就犯了骂一句人的过失，你就将他枪毙了？骂人是不对，但在你量罪轻重的时候是不一样的。那个骂人的过失，只是责备他一句就完事了，说一说他，改了就完事了。他骂一句，就给他枪毙了，不能那样啊。
这也是一样，你不能因为僧人有点小过失，你就进行宣扬，破了所有的善根。他的过失小，你一旦说了，你犯的比他的罪犯得还大，得不偿失的事！你说我说时是好心，好心只能说是所犯罪重和轻的问题。所以说这个僧相不能破，这个是最主要的。有过失呢，都可以改。今天他犯了，明天他可能就改了，又成为一个好僧人，成为一个清净的僧人，他是可以忏悔的。但你要把别人善根破掉了，那就毁了，别人因此不信佛了，那才是生生世世的事情，可不能因小失大。
佛讲：何等为十？一者不和僧众于国王前，率尔呵举破戒苾蒭。
“不和”就是不得、不应该的意思。
“不能在国王前”，这个是领导啊、国王或大官来了。正好我们是僧人在一起，得了，我就说：“某甲啊，你怎么这么样的？”就故意要说给国王听，或是在国王面前来呵斥某甲，这不行。因为什么？就像自己家的事情，他是你的脸，你把他脸给打破了，你怎么就得到光彩啊？那国王如果对佛法没有正信的话，听到就会怎么样呢？国王就会生气了，“这出家人，这里边这么不干净啊。”
他不说某甲不干净，而会说整个僧人里边还有不干净的话，会对僧人起反感，不护持僧人。这不护持一个僧人可以，不护持十个也行，他连整个佛法也不护持了。甚至采取了各种的手段，定了一些不合理的制度，对出家人进行制裁。由此而制裁所有的出家人，所有的出家人都受到限制，佛法还从哪弘扬呢？而且会使很多人失去善根，再也没有接受佛法的机会了。你说过失多大？所以说，家丑不能外扬。
另外，特别在国王面前更不应该讲,一定保持僧人的好，一问：“僧人怎么样？”“好！”因为是自己家的一点事，是不是？不能说出去。如果说了，国王一旦失去信心。他有权力呀，他要下一个错误的决定，就坏了。如果一旦说错了话，会使整个佛教受到重大的损失。所以说我们不应该在国王面前举比丘罪。
二者不和僧众于梵志众前，率尔呵举破戒苾蒭。
不能在“梵志众前”，就是于修外道的面前。这些修梵志的，就是外道众的意思。就是像道教啦或是什么教啦，不能在他们面前说僧人的过失,或是呵斥都不可以。你一说，他那些人就瞧不起佛法。他本来应该改邪归正的，因为你呵举某个僧人，他就认为僧众不清净，失去了改邪归正的机会，会产生邪念，这不应该。
三者不和僧众于宰官众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不允许在宰相，还有县官，包括那一些有权位的世间官人前，不能讲僧人过失。现在就成为一个大颠倒，有个别管宗教的人，才不管你那个呢。看到出家人有不足的地方，他是真说啊，真管你，什么话都敢讲。所以这都是大病啊！如果我们僧人在这个上，再给加个杠：“对，管得好！他这人呢，太不像话了，你把他制裁才行呢！”坏了，就算对他进行制裁了，实际上，他反过来也会对你进行制裁。而且，以后他对所有的僧人都要制裁，那时候佛法就要毁掉了。在他面前也不能讲。
四者不和僧众于诸长者、居士众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不能在长者，就是有德的人才。就所谓的世间人，比如在这一族，这个人是最高的，有德行的，家庭环境比较好的，这个叫长者。在长者面前，或是居士众前，也不能说。我们有时候，老犯这毛病。居士在道场住着，在居士面前，有时候不管这些，就说了：“你怎么回事儿？某甲沙弥，你这样子的？”这不能讲，这讲了都不行啊，在居士面前绝对不能讲。或是跟居士在一起干活的时候，绝对不可以呵斥僧人的过失。
另外，还得注意什么呢，依教奉行。在居士面前，比如师父或是别人安排活的时候，你可千万加小心，别引起矛盾。你比如师兄弟之间，可能是某沙弥告诉亲某了，说：“你，亲某，去把那个墙上的洞好好砸一砸。”亲某不能说：“我不去。”就算亲某如果说：“我还有别的事。”你不能再说：“你看你这个人，我告诉你干点活，你什么都不干。”这种话，两人都不能讲。他不能顶嘴，你也不能去再把这个事情扩大了，这个事就得忍耐下去。
这某沙弥我得说你了，上回砸墙上的洞，（你坐那，没事，我是举例子说）砸洞的时候，我说：“你这怎么……”我是怎么说来着，我告诉你这个洞如何的砸法。然后我走了，你就在那说：“师父还叫我这么砸呀，你看这我能砸得动么？”吵吵几句，那林工就过去了，林工说：“那我来砸！”
那林工虽然是去砸了，好像替你解忧，实际上，他想维护师父这句话。但同时这里都有过失，埋怨的话叫白衣听了不行啊！我都没敢跟你顶嘴。因为这个环境不允许我再说——我找你算帐，我说：“你干吗，师父说话，你还敢这么样的？”我都没敢找你，我都扭头就得走，这就赶紧回避了，不能造成矛盾。
后来林工去了，我告诉亲某，我说：“你上去，你把林工替下来。”是告诉你了？还是告诉他了？上去把林工赶紧替下来，得这么处理。你这一句话给我吓坏了。你看我有权力吧，但是我也不能在这时说你们。你们也不应该在居士面前，就是不论这个我安排得对错，或是师兄弟安排得对错，都不能顶。你顶，到时候造成的这个印象不好，会说咱们僧众不和合。我给你说，干活事小，咱僧众和合的那个僧相事大。
所以这个大家要注意，咱们最容易犯的毛病，就在这。因为居士中，有很多他要出家的，他是我们的后备力量。如果你说多了，看毛病看多了，他不出家了。就像王工似的，一天没事儿就尽看僧人的过失，看来看去把自己看没了。本来我最同情他，一个是年龄大，另外他有点技术，这倒是小事，关键是年龄大也没啥去处。让他住在这里，也能有口吃的，至少可以护持三宝。但是，嘴不好，老说僧人过失。最后说来说去，就把自己说跑了。就算我不挑你，自个就不行了，龙天护法就不护持了。
所以说，有很多人为什么退道了？就是因为不断地说僧人的过失，居士说僧人的过失，僧人自己说僧人的过失，这样退道的。
很多发心的居士本来很好，来了以后，说：“师父你看那个怎么办？”处处都请教你。等你与居士两人处得时间长了，熟了，就不加小心，不加防备了，你和僧人之间说话也不分场合地点了，居士在旁边时，就说：“你看看，这个亲某他也不听话呀，他老迷迷糊糊，怎么回事呢？原先可发心，现在怎么这样呢？”
这话不能讲啊！你俩说话是这么说了，觉得没什么。但是旁边的人听见心想：啊，僧人也这样。我原先寻思，那个僧人形象不知道是多么光荣啊，我将来还要出家。原来你们这个僧团也不清净啊，得了，我走吧！就退道了。这里不出家上哪去呢？还是在家当居士好。
现在为什么很多的居士不上寺院？就因为有人赞成在家当居士好，不赞成僧人，而说僧众的过失过多。所以就造成这种现象，使居士失掉了信心。另外我们僧人之间又不加小心，不知道损失掉僧相的害处，不知道僧相的利益。僧相一旦损失了，这个害处那是无量无边，那是叫人堕落地狱。
就像一个大法船似的，人家本来要乘这个船，可以渡过苦海。你硬在旁边拦着，说：“不行啊！这船走一半，船就得漏，你看那块坏了，那块掉漆了。你走到半道上……”老是去诅咒。正好大船走了，这个人只好乘一个别的小帆船，大风一来了，可能这人就掉到海里淹死了。因为他的小帆船过不了苦海。只有这个大船能救他，但是你又给拦住了，不许他登这大船，你说你不是害人吗，是不是？你有意也好，无意也好，终究是害人。所以你不能那样，不能拦着人家不让登大船。本来他就够危险的，在苦海里挣扎着。好不容易知道有三宝，我们应该去教他恭敬三宝，将来好出家修道。本来是鼓舞信心的，因为我们自己无知，不知道这个厉害，由于说僧众的过失，而令人最后失掉信心。这等于把他这个人又推进大海里，推到生死苦海里。这就是见死不救了。
五者女人众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不能在女人众前说僧人的过失。这个女人，有两种女人，有一种信佛的女人，恭敬僧人的女人；一种还没有信佛的女人。如果她恭敬僧人，你却在她面前说僧众的过失，她会失掉信心。因为女人成佛必须得转男身，因此女人必须得恭敬男子，最后才能成佛的。一旦她失去了对男子、男身这种好相的恭敬，而失去信心，会使她堕落，永远不能脱离女身。
另外，女人容易嘲笑别人。有一种女人，就是暗中嘲笑。如果你要是说了这个僧人的过失，她心中暗暗嘲笑，一旦嘲笑，坏她自己的法身，坏她自己的心。
而且女人再一个就是两舌的多，她会辗转地唠嗑，和别的女人唠嗑，“哎呀，那天怎么怎么的了。”那长舌总去讲，说三道四的。本来是不点事，她给夸张得那么大。最后弄得满天风雨。
另外女人好嫉妒，有很重的嫉妒心。你说某人了，她就会起一定的想法，在里面就挑拨是非了，“你看谁又说你了，你可得加点小心啊！”她去告诉那个人，那个人以后就对你起了嗔恨心。本来没有啥事，都是一时的气话，或是一时的小问题，最后由于女人的辗转，使很多人失去了解脱的机会，造无边的口业。
另外有个别的女人，也会有空可钻。她那个眼睛啊，像毒蛇似的，像针似的，看谁有过失。咱这个僧团就像铜墙铁壁似的，她就像什么呢？就像是小虫子，就是到处找窟窿去，找你里面的漏洞。她要把你给吃了，要把你给拉下水。如果你这里有一个漏洞露出来了，她就心中暗喜，“噢，可算在这清净之中找出一点不足了。”这一是满足她的心愿，另外她要下手，从僧众下手。
比如说，你说一个人不好，她就可能知道这个人有点什么弱点了。妥了，她就开始做这个人的工作了。大展其能，就是来引诱这些男人，最后达到她那种卑鄙的目的，最后叫你在僧团里整个地坏下去。你说多厉害啊！那女人可了不得！所以她见缝就钻！千万不要说僧众过失，要远离女人！特别不要在女人面前讲，无论她信佛不信佛，都不能讲。如果你不在女人面前讲，她对僧人有一个这种真正清净相，她将来会得到解脱。就算有了过失，你不讲，她也会得到了一定的正见。因为啥呢？她不知道你有过失，她对你还恭敬，恭敬以后，实际上还是成就她。
六者男子众前，率尔呵举破戒苾蒭。
不允许在这个男子面前说僧人的过失。一切男子，他都是七宝身，而且很容易得到这个出家的机会，出家很容易成就的。在他面前讲僧人过失，会坏掉他的信心。另外，这男子都是我们的前生父母，所以我们应该恭敬。另一方面，我们对一切男子还有教化的责任，令他们能够生起信心，将来好出家。不能破了僧相，破了僧相会造很多的业。不出家就是造业，是不是？一人造业就会影响一大批人。
所以说，不能在男子面前“率尔呵举破戒苾蒭”。而且男人还有很多的嗔恨心，还有行为啊。嗔恨心一旦大了，他对苾蒭采取行为就坏了，或是骂，或是砍，都是由于嘴的口业所造成的。
七者净人众前，率尔呵举破戒苾蒭。
这个净人哪，就是包括给你办事情的人。这个我给你说，最加小心。我们那有很多净人，特别是男净人。比如说互相办事，咱们需要人家护持。因为他为三宝服务，在近前护持僧人去办些事。咱有很多事情做不了。而且佛法需要，特别是僧团需要很多的净人来护持。他们本来是一心一意来护持佛法的。但是由于我们互相呵举那破戒的比丘，说僧众的过失，会使他失掉信心，最后不护持你了。而且本来应该做的事情，他也认为不对了。
有些我们做不到的事情，比如说出外，买车票啦，买东西啦，必须由净人来帮助解决这些问题，保护僧人的戒律。等到你一旦说僧众的过失，他听久了以后，对僧人产生烦恼，认为你所做的一切事情，都是不如法的。而大肆宣传：你看看，那天谁还叫我买这个呢，他说买饼好。他不愿意吃馒头，说吃饼好，你看贪不贪？他知道很多事情，本来是一件很正常的事情，他会认为不正常。
因为啥呢？我给举个例子。买饼买馒头，都是他自己说出的，最后问师父：“你看决定买哪个？”师父说哪个都行。他说：“买饼行不行？”师父说行。反过来他就颠倒话了，说师父要饼，不要馒头。本来是很正常的话，如果他对你失掉信心，他会说出很多非真实的“事实”。大家还认为他说的话比较可信，即使说假话，大家也就相信他三分。因为他经常在师父跟前，常做净人哪！知道很多事情，如果他失掉信心了，都会给你说出去的。失掉信心，是坏了他的心，另外对僧团的破坏性就更大了，而且还形成了一种“事实”。
八者众多苾蒭、苾蒭尼前，率尔呵举破戒苾蒭。
特别不能在比丘尼面前，和众多比丘面前，说僧人的过失。
比如说一个人犯过失了。正好他过来了，一看他走慢了。这个时候有那么多的人，还有比丘尼，你不能语气很不好地说：“某（沙弥）快点儿！你怎么这么慢呢？”不能说啊！你说他你捡不着！而且大家笑话的不是他，而笑话的是你，没有身份，没有教化好。另外，他们特别会笑话什么呢？笑话僧团的不清净，而且笑话有这么多的破戒的苾蒭。他们也会失掉信心。
而且比丘尼，她们不会实行八敬法，对大僧不恭敬了，而产生了那种邪知邪见。现在这个女人世界，你不知道，这女人可厉害了，出家后她也厉害。所以说，她们很难调服。佛制定比丘尼必须行八敬法才能成为比丘尼，才能得戒。不行八敬法，比丘尼马上就破戒。如果你在她面前，呵举破戒的比丘，她对比丘失掉信心，不恭敬。不从表面，就从心里不恭敬，都会失掉八敬法的，她的比丘尼戒实际上已经不成立了。你想一想，你破了自己的法，也破了她的法，这都是不行的。所以说我们大家不能在众多苾蒭和苾蒭尼前，率尔呵举破戒比丘。
九者宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭。
你不能在过去有怨恨，和我们有仇的人面前，去呵举破戒比丘。比如说你们俩有矛盾，你们俩过去就有这个宿怨，非常地嗔恨他。因为你嗔恨他，就转移目标了，没法说他，怎么办呢？正好有比丘过来了，或是有谁提到比丘的事情，你就大举比丘的过失，用比丘来作比喻，说比丘的过失，来攻击宿怨嫌的人。拿比丘来影射这个人，而达到报复的目的，这样会使怨恨更加深。
而且那个人，会更加嗔恨。不光嗔恨你，同样嗔恨比丘。因为你拿比丘来攻击他，他为了恨你，也得恨比丘。是不是？所以说，这样的话会造成仇上加仇。不光是在你身上有点仇恨，最后还转移到僧人面前了，使他也堕落了。所以特别加小心，不能这样做。因为在怨嫌前说僧众的过失，会仇上加仇的。就算你不是影射他，你在跟前说，都会仇上加仇的。
一切僧人是清净的，如果不说僧人的过失，能把你仇恨化解了。比如说，我和某人本有不合的地方。但是，我称赞僧众的好，他也称赞僧众的好。这么说来说去，我们俩的心自然就合了。你知道吗？所以僧相能解除一切冤仇。
如果你也说僧众不好，我也说僧众不好。哎，两人说来说去，反而原先的仇没解，再仇上加仇。你俩越来越坚固，还都谤了僧众，那个仇不会解开。就算你想解开，也没有这么解的。为了达到解除仇恨，去说僧众过失，那不会解开的，而只能加重。因为你用错了药，你把毒药当甘露了。想治病，毒药当甘露，你说能治病吗？它不能治病，只会被毒死。所以不能在“宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭”。
十者内怀忿恨，率尔呵举破戒苾蒭。
就是说心里不平的时候，你不要去讲破戒苾蒭的过失。因为你讲出那个话，绝不是一种让他改正的话，而且，苾蒭的破戒行为，在这个基础上，又加上你的嗔恨心，只能把这个破戒的事情越来越扩大。同时，让你的嗔恨心越来越大，越说越造业，越说心里的嗔恨心越起来。只能越来越坏你的心，所以说不能讲。
特别内怀忿恨，如果这个人确实有那么回事儿。但是你那个心眼不正，说出一遍坏你一遍心。如果你要不说，虽然你心里有嗔恨心，我们有时候也有发脾气的时候，但是你只要咬牙忍得住不说就行。比如说，这人有过失，我就忍得住不说。他是个比丘，你要不讲，那个嗔恨心很快就下去。因为什么呢？因为你在保护着僧人的形象，这个功德就能化解你心中的嗔火。这么样就能化解嗔火。如果你要是再怀嗔恨心，忿恨去讲，只能是火上加火。所以说，千万不能发脾气，说别人过失。
我们平时也要这样，发现谁有过失了，你如果发觉自己的心里不平，别讲，过一段时间再说。想给谁提意见，这时不能讲，你越讲事越乱。如果你要心里平静地去找他谈，他什么事也没有；如果你要心不平静，你找他谈，本来就算你有理的事儿，越谈他越发火。
那“理”有什么用呢？关键是你那个“心”。理是一方面，你要是有理了，更得心平气和去处理。心要不平，有理变成无理。本来是挺好的事，你非常有道理，但是你说他，他就不服。他怎么不服呢？你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想帮助他，而是想使劲说他一顿。你自己心里不平，想把你那点儿气先出去再说。“你怎么对我这样呢？”你先出你的气。还没等达到你要的效果，气还没出去呢，他那边就翻脸了。不是他翻脸，是你的嗔恨心把他带动起来了。他本来就够上火的了，像火似的，应该拿水去浇，你又拿油去浇，你说那个火它能下去吗？火上浇油，最后适得其反。所以说，我们一定要注意，不能有嗔恨心去说谁的过失。
想帮助人，我们就得心平气和的。不管是去讲什么事情，你要退三步。什么叫“退三步”？一忍、再忍、三忍。忍完了以后，你再去考虑这个问题，能不能做。有时候忍一步呢，还行，忍两步呢，就做不到。不行，这心里非常难受，甚至不干了，“这哪能这样呢？这太委屈了，我做人也不能这样，我什么时候受过这气啊？”受不了了。
当你一旦有举动，要行动时，你再忍一下，说：“不行，我还得忍。”这时候忍了，马上就要爆发，谁到跟前，你甚至都要动手了，甚至就要破口大骂的那种程度。如果你再忍过去，那是什么？一片清凉。那个嗔恨心马上就化为甘露了，在这一点上，我们有时候功夫不到，只能忍一步、两步，等第三步就忍不过去了，就吃大亏了。所以大家，特别是在破戒的比丘面前，遇到认为不好事的时候，我们都应该注意这些方式。这不光是对破戒比丘，我们应该这么做。就是世间法，就平时一般事情，我们也应该这么做。何况是比丘呢，是不是？更得这么做。我们一定要加倍小心。如果我们这么做好了，马上就有无量的功德。
二〇〇一年十一月初十上午
如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实？
什么意思呢？就是说真有那种犯戒的事实，都不允许你说，讲得很明白。你说的是不是事实？确实是那么回事儿，那也不允许讲。何况不实呢，那更不允许了。
诸有受者，亦得大罪。
如果真有这样的事，你如果去这么做，你就获大罪了。
由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报。身为出家僧众，说比丘过恶，也同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教诫僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。（编者注：缁素，缁指出家人，素指在家人）
就是说，不但在家的信众说比丘罪过，要获大重罪，必受恶报。就是你身为出家众，也不允许乱说。出家众更不能向未受戒人说。若是同样受戒的出家众，为了法，在特殊情况下，互相讨论法，这是另外的开许。否则的话一概不得说。
我们通过这就知道了，不但是比丘不能讲，就我们沙弥和沙弥之间的事情也不能讲。张口就有漏。你起心动念就有漏，等张口呢，已经是漏得不行了，快漏完了。因果成熟从嘴里出来了，一下子漏到底。所以，千万不要看别人的过失。这里讲得很明确，所以说这本书非常好。
对一个真正修行人来讲，他明白不应该这样。为什么呢？这不像有个居士讲的，这是只许州官放火，不许百姓点灯。意思是这只许有犯的，不许有说的。实际上，这种说法是不正确的。他只是以世间那种说法去说，而且还觉得很在理。其实最不在理的东西就在这上面，往往我们把不是理的东西当成一种理来讲。
你说一遍，表面是说他的恶事，实际上你的起心动念不是那么个意思啊！你的起心动念并不是想帮助他，而是在泄私恨哪！你想一想，心里的起心动念，说他究竟是什么意思？是提高自己的觉悟啊，还是让别人警惕呀？都不是，只是挂着帮助人的名义而已。说我是帮助他，或者我是在警惕别人。实际上，往往真正的含义在哪呢？泄私恨，是嗔恨心的表示。你不信，你扒拉扒拉（意即让自己静下来，认真的思惟，反观自己的内心），一层画皮你把它去掉了。我说他的过失，是想帮助他、或是想警惕他、是想……（一层一层的反观，剖析自己的种种的思想）。
你把这皮一层一层扒开，扒完了这些皮，你看最后剩的是一片真心哪，还是剩了一个嗔恨心在里面？扒开皮一看，最后的东西，就是一个嗔恨心在起作用。就这么厉害！
所以说，我们根本就不会扒皮，我们稀里糊涂在那，心里怎么想怎么说。其实心里怎么想的，自己根本不知道。有很多的事情，我们都带着很多的色彩在里边。而且种子实际上就那么一个。什么是种子？无明！无明就是种子。
什么是无明？无明以后，再粗点的种子就是贪嗔痴。“一念无明变三细”嘛，变三细，变了。等到这贪嗔痴又变成了身口意，又不知变化成多少妄想，无数个变化，变成各种的烦恼。它需要各种的外衣披着来作掩护，借用各种的名义来起烦恼。这个是非常吓人的。你修道要不会这样分析问题，你就上了大当。
再还有一些法门哪，什么所谓的方便法，你分析来分析去，最后什么都不是方便，就是妄语。撒句谎啊，说我方便方便。你方便——把你的方便全给扒拉光了，最后剩的就露出本形，就是犯妄语。有什么？就是犯妄语。妄语是什么？就是贪心作怪。
《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：为大护佛法故（不应说比丘罪恶），若向白衣（就是在家人），说比丘罪恶，则前人（信众）于佛法中无信敬心。什么叫前人哪？就你面前的人，你前面的那个人叫前人。说比丘罪恶，令信众于佛法中无信敬心。一个真诚的信，和尊敬的心，被破坏了。
宁破塔坏像（此极重罪），不向未受具戒人说比丘过恶。
“破塔坏像”，你破塔呀，拆塔呀，破坏塔庙，塔包括塔和庙。坏像，就是毁坏佛像，各种佛像。“此极重罪”，这是下地狱的罪，极重罪。“不向未受具戒人说比丘过恶”，就是你宁可犯这个罪，都不能向未受具戒人说比丘的罪过。你说比丘罪恶的这个罪多大？比扒塔庙、毁佛像还重。
如果你说比丘的罪过，就等于非常直接地破坏佛法。因为僧还住世，你直接就破法身了。那个破坏塔庙，毁坏佛像还有间接过程。你说比丘的罪过直接就破了法身。
所以求受比丘戒时要有十个比丘作为授戒师，有十个清净比丘，你就得法身，得戒体。如果轻视僧，马上就不得戒体。没有僧不得戒体。你想一想，这是直接的事情，它不像间接的事情。所以说，如果你要没有信心和恭敬的心，宁破塔坏像，也决不向未受具戒人说比丘过恶。
若说过罪，则破法身。说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破佛塔、佛像的重罪。
说比丘过恶是非的人，罪业就这么大。我们还以为，这是人之常情，那谁不说啊，唠几句家常嗑，唠唠心里话啊。你不知道，我们平时所谓的唠家常嗑，说心里话呀，实际上有时候不知不觉中已经犯了无量的罪，我们根本就不知道。
我们平时的作为，在没出家之前，互相说什么东西（过恶），你以为那叫正常啊？那不是做人的标准，实际上是我们造业的一种习性。我们不能把这在家造业的习性，作为今后修行的一个标准。那个习性得彻底放下。我们如果不出家，喋喋不休的，没事就说，实际上连当普通人都不够格。 像你没出家前修无线电器的，没事，一边修电视一边唠上闲嗑了，那嘴就那么说了。干别的活时，没事就跟人讲。那开车的也是，今天坐车发现很多毛病，外边的司机一边开方向盘，为了引起兴趣，找一些话头就讲了。家庭妇女也是，这家出点什么事了，东家长西家短的，老是讲。人无始劫就养成这么一种习性，喜欢说。还有人呢，喜欢听。有的专门串门子，专门去讲这些事情，都是一种是非的事情。每天你修那点东西，全在这漏出去了。自己还不知道，说我一天修挺好挺好的，挺努力了。是努力了，刚努力了没有十二小时，那晚上趿拉个鞋，上那边，敲敲门进去了。坐一会儿，喝一杯水，张口一说，就像上厕所似的，全漏出去了。人就是这毛病，你憋不住两天，保证得把话说出去。
妙祥僧团法语 